Trosartikler

Grundsætninger- disse er uomtvistelige doktrinære sandheder (aksiomer for den kristne doktrin), givet gennem guddommelig åbenbaring, defineret og formuleret af Kirken ved de økumeniske råd (i modsætning til private meninger).

Dogmers egenskaber er: doktrinære, guddommeligt åbenbarede, kirkelige og universelt bindende.

Creed betyder, at indholdet af dogmatiske sandheder er læren om Gud og hans økonomi (dvs. Guds plan for menneskeslægtens frelse fra synd, lidelse og død).

Guddommelig åbenbaring karakteriserer dogmer som sandheder åbenbaret af Gud selv, for apostlene modtog undervisning ikke fra mennesker, men gennem Jesu Kristi åbenbaring (Gal 1:12). I deres indhold er de ikke frugten af ​​den naturlige fornufts aktivitet, som videnskabelige sandheder eller filosofiske udsagn. Hvis filosofiske, historiske og videnskabelige sandheder er relative og kan forfines over tid, så er dogmer absolutte og uforanderlige sandheder, for Guds ord er sandhed (Joh. 17,17) og bliver til evig tid (1. Pet. 1,25).

Kirkelighed dogmer indikerer, at kun den økumeniske kirke ved sine råd giver de kristne trossandheder dogmatisk autoritet og mening. Det betyder ikke, at kirken selv skaber dogmer. Hun, som "sandhedens søjle og grundlag" (1 Tim. 3,15) fastslår kun umiskendeligt bag denne eller hin sandheden i Åbenbaringen betydningen af ​​troens uforanderlige regel.

Generel forpligtelse dogmer betyder, at disse dogmer afslører essensen af ​​den kristne tro, der er nødvendig for menneskets frelse. Dogmer er vores tros urokkelige love. Hvis i det liturgiske liv for individuelle ortodokse lokale kirker Der er en vis originalitet, så er der i dogmatisk undervisning streng enhed mellem dem. Dogmer er obligatoriske for alle medlemmer af Kirken, derfor er den tålmodig med enhver persons synder og svagheder i håbet om hans korrektion, men tilgiver ikke dem, der stædigt søger at forkludre renheden af ​​den apostolske lære.

Ortodokse dogmer blev formuleret og godkendt på 7 økumeniske råd. En kort opsummering af den kristne tros grundlæggende sandheder (principper) er indeholdt i.

At være resultatet af guddommelig åbenbaring, dogmer er indiskutable og uforanderlige definitioner af den frelsende kristne tro.

Dogmatiske definitioner er ikke så meget en afsløring af Guds lære som en indikation af de grænser, udover hvilke der ligger området for fejl og kætteri. I sin dybde forbliver hvert dogme et uforståeligt mysterium. Ved hjælp af dogmer begrænser Kirken det menneskelige sind fra mulige fejl i den sande kundskab om Gud.

Som regel, Ortodokse dogmer blev først formuleret, da kætteri opstod. Accept af dogmer betyder ikke indførelsen af ​​nye sandheder. Dogmer afslører altid Kirkens originale, forenede og integrerede lære i forhold til nye spørgsmål og omstændigheder.

Hvis nogen synd er en konsekvens af svaghed i viljen, så er kætteri "viljens stædighed". Kætteri er stædig modstand mod sandheden, og som blasfemi mod Sandhedens Ånd er det utilgiveligt.

Dogmer er således designet til at hjælpe ethvert menneske med at få en nøjagtig, utvetydig forståelse af Gud og hans forhold til verden og klart forstå, hvor kristendommen slutter og kætteri begynder. Derfor har striden om dogmer den vigtigste og mest akutte betydning i kristendommen, og det er netop uenigheder i forståelsen af ​​dogmer, der medfører de alvorligste og nærmest uoverstigelige spaltninger. Det er netop forskellene mellem ortodoksi, katolicisme og protestantiske kirker, som i mange spørgsmål er mere eller mindre forenede, men i nogle er de absolut i modstrid med hinanden, og denne modsigelse kan ikke overvindes ved diplomatisk kompromis, fordi de ikke skændes om smag eller politik, men om selve sandheden, som den i virkeligheden er. faktisk.

Men kundskab om Gud alene er ikke nok for en troende: Bønskommunikation med ham er også nødvendig, livet i Gud er nødvendigt, og hertil har vi ikke kun brug for tankeregler, men adfærdsregler, det vil sige det, man kalder kanoner.

Kanoner fra den ortodokse kirke

Kirkekanoner - det er de vigtigste kirkelige regler, bestemmer livets rækkefølge ortodokse kirke(dets interne struktur, disciplin, private aspekter af kristnes liv). De der. I modsætning til de dogmer, hvori kirkens lære er formuleret, definerer kanonerne normerne kirkelivet.

At spørge, hvorfor kirken har brug for kanoner, kan gøres med samme succes som at spørge, hvorfor staten har brug for love. Kanonerne er de regler, efter hvilke medlemmer af Kirken skal tjene Gud og organisere deres liv på en sådan måde, at de konstant opretholder denne tjenestetilstand, dette liv i Gud.

Som alle regler er kanonerne ikke beregnet til at komplicere livet for en kristen, men tværtimod at hjælpe ham med at navigere i kirkens komplekse virkelighed og i livet generelt. Hvis der ikke var nogen kanoner, ville kirkelivet være fuldstændig kaos, og generelt ville selve kirkens eksistens som en enkelt organisation på jorden være umulig.

Kanonerne er de samme for alle ortodokse i alle lande , godkendt ved det Økumeniske og Lokalråd og kan ikke annulleres . De der. de hellige kanoners autoritet er evig og ubetinget . Kanonerne er den indiskutable lov, der bestemmer kirkens struktur og styring.

Kirkens kanoner De repræsenterer en model for enhver troende, på grundlag af hvilken han skal bygge sit liv eller kontrollere rigtigheden af ​​sine handlinger og handlinger. Enhver, der bevæger sig væk fra dem, bevæger sig væk fra korrekthed, fra fuldkommenhed, fra retfærdighed og hellighed.

Skismaet om kanoniske spørgsmål i kirken er lige så grundlæggende som om dogmatiske spørgsmål, men det er lettere at overvinde, fordi det ikke så meget angår verdensbilledet - hvad vi tror på , hvor meget af vores adfærd - hvordan vi tror . De fleste skisma om kanoniske spørgsmål vedrører emnet kirkelig autoritet, når en gruppe af en eller anden grund pludselig betragter den eksisterende kirkelige autoritet som "ulovlig" og erklærer sin fuldstændige uafhængighed af kirken, og nogle gange endda kun betragter sig selv som den "sande kirke". Sådan var skismaet med de gamle troende, sådan er skismaerne i Ukraine i dag, sådan kan mange marginale grupper kalde sig "sande" eller "autonome" ortodokse. Desuden er det i praksis ofte meget sværere for den ortodokse kirke at kommunikere med sådanne skismaer end med dogmatiske skismaer, fordi folks tørst efter magt og uafhængighed meget ofte er stærkere end deres ønske om Sandheden.

Alligevel, kanoner kan ændres i historien, men bevarer deres indre betydning . De hellige fædre respekterede ikke kanonens bogstav, men netop den mening, som kirken lagde i den, den tanke, den udtrykte i den. For eksempel mistede nogle kanoner, der ikke er relateret til essensen af ​​kirkelivet, på grund af ændrede historiske forhold, nogle gange deres mening og blev afskaffet. På deres tid gik både den bogstavelige betydning og instruktionerne fra de hellige skrifter tabt. Således er den kloge lære af St. ap. Paulus om forholdet mellem herrer og slaver mistede sin bogstavelige betydning med slaveriets fald, men den åndelige betydning, der ligger til grund for denne lære, har, kan man sige, vedvarende betydning og den store apostels ord og nu kan og bør være en moralsk vejleder i forholdet mellem kristne, der står på forskellige niveauer af den sociale rangstige, på trods af de proklamerede principper om frihed, lighed og broderskab.

Når man forsøger at anvende kirkekanoner på moderne forhold, er det nødvendigt at tage hensyn til mens legislatoris - lovgivers hensigt, dvs. betydningen, historiske og kulturelle aspekter oprindeligt lagt i kanonen.

Moderne revolutionære kirkereformatorer og renovatorer forskellige typer, forsøger at foretage ændringer i kirkens kanoner, i deres begrundelse, de henviser til kirkereformer Patriark Nikon. Men denne henvisning kan næppe tjene som en begrundelse for de nuværende reformatorer. Det er nok at påpege, at under Nikon blev kontinuiteten i det apostoliske hierarki ikke forstyrret. Derudover var der på det tidspunkt ingen indgreb i hverken kirkens doktrin eller moralske lære. Endelig modtog de reformer, der fandt sted under patriark Nikon, de østlige patriarkers sanktion.

I den russisk-ortodokse kirke udgives alle kanoner i "Reglernes bog" .

"Reglernes Bog" er et sæt love, der kom fra apostlene og St. Kirkens fædre - love godkendt af rådene og fastsat som grundlaget for det kristne samfund, som normen for dets eksistens.

Denne samling indeholder reglerne for St. Apostlene (85 regler), reglerne for de økumeniske råd (189 regler), de ti lokale råd (334 regler) og reglerne for de tretten helgener. Fædre (173 regler). Sammen med disse grundlæggende regler er adskillige kanoniske værker af Johannes den Hurtige, Nicephorus Bekenderen, Nicholas Grammatikken, Basil den Store, Johannes Chrysostomus og Anastasius (134 regler) stadig gyldige. - 762 .

I bred forstand henviser kanoner til alle kirkens dekreter, både relateret til dogmer og dem, der vedrører kirkens struktur, dens institutioner, disciplin og kirkesamfundets religiøse liv.

Teologisk mening

Naturligvis er kristendommens oplevelse bredere og fyldigere end kirkens dogmer. Det er trods alt kun det mest nødvendige og essentielle for frelsen, der dogmatiseres. Der er stadig en masse mystik og uopdaget i Hellige Skrift. Dette betinger eksistensen teologiske meninger .

Teologisk mening er ikke en generel kirkelære, ligesom dogme, men er en bestemt teologs personlige vurdering. Den teologiske mening skal indeholde en sandhed, der i det mindste er i overensstemmelse med Åbenbaringen.

Naturligvis er enhver vilkårlighed i teologien udelukket. Kriteriet for en menings sandhed er dens overensstemmelse med Hellig tradition, og formalitetskriteriet er ikke en modstrid hermed. Ortodokse og legitime teologiske meninger og domme bør ikke være baseret på logik og rationel analyse, men på direkte vision og kontemplation. Dette opnås gennem bønnens bedrift, gennem den åndelige dannelse af en troende...

Teologiske meninger er ikke ufejlbarlige. I nogle kirkefædres skrifter er der således ofte fejlagtige teologiske meninger, som ikke desto mindre ikke modsiger den hellige skrift.

Ifølge St. Gregory the Theologian, spørgsmål om skabelse, forløsning, sidste skæbner mennesker hører til områder, hvor teologen får en vis meningsfrihed.

Far! Hellig dem med din sandhed; Dit ord er sandhed.
(Johannes 17:17)

Oprindelse af dogmer

I apostolisk tid betød ordet "dogme" generelt al kristen lære - dogmatisk og moralsk, men med udviklingen af ​​teologisk tankegang begyndte dette begreb at blive forstået mere specifikt.

I det 4. århundrede skriver den hellige Cyril af Jerusalem "Kateketiske lære", hvor han afslører trosbekendelsens sandheder, såvel som læren om de vigtigste kirkelige sakramenter. Samtidig skabte den hellige Gregor af Nyssa det "store kateketiske ord" - en vigtig oplevelse i systemisk dogmatisk fremstilling.

I det 5. århundrede skriver den salige Theodoret af Cyrus "Forkortelse (forkortet præsentation) af guddommelige dogmer."

I Vesten, omkring samme tid, kompilerede St. Augustine "Manual for Lawrence", som ligner en katekismus.

Men uden tvivl betragtes det bedste værk i det 1. årtusinde, hvor den kristne lære er dybt og præcist afsløret, fortjent betragtet som afhandlingen af ​​Skt. Johannes af Damaskus, "Kilden til kundskab", og specifikt tredje del af denne bog , "En nøjagtig fremstilling af den ortodokse tro."

Siden det 4. århundrede begyndte kirkefædrenes østlige fædre ikke at kalde "dogmer" for alle de sandheder, der er indeholdt i Åbenbaringen, men kun dem, der er relateret til troens område. Således opdeler den hellige Gregor af Nyssa indholdet af sin lære i "den moralske del og de præcise dogmer."

Det græske ord "dogme" med vægt på den første stavelse, kvinde er kommet ind i det russiske sprog og har i almindelig sprogbrug en negativ konnotation af noget frosset og livløst (ligesom ordet "dogmatisk").

Ordet "dogme" han- med vægt på anden stavelse går tilbage til slaviske liturgiske tekster:

"Som kirkens kongelige udsmykning, lad os alle prise Vasily, dogmernes skat er uendelig"; "I dag fejrer Kirken de tre læreres ærefulde triumf, for de etablerede Kirken med deres guddommelige dogmer."

Dogme er et græsk ord; det betyder en uforanderlig sandhed, accepteret i tro og universelt bindende for kristne (fra det græske dogme - "lov", "regel", "dekret").

Over tid, i de dogmatiske systemer i øst og vest, begyndte dette ord som regel kun at betegne de doktrinære sandheder, der blev diskuteret på de økumeniske råd og modtog konsiliære definitioner eller formuleringer.

Dogmer er beslutninger truffet af økumeniske råd om forskellige trosspørgsmål. Dogmer kaldes for det meste definitioner, fordi de trækker grænsen mellem sandhed og fejl, mellem sygdom og sundhed. De er hele Kirkens ejendom som udviklet af dens kollektive sind.

Dogmatiske definitioner udtrykker åbenbaret sandhed og bestemmer Kirkens liv. Følgelig er de på den ene side et udtryk for Åbenbaringen, og på den anden side tjener de som et helbredende middel, der fører en person til kommunikation med Gud, til målet for vores eksistens.

Dogmer er guddommeligt åbenbarede sandheder, der indeholder læren om Gud og hans økonomi, som kirken definerer og bekender som uforanderlige og indiskutable bestemmelser i den ortodokse tro. De karakteristiske træk ved dogmer er deres doktrinære natur, guddommelige åbenbaring, kirkelighed og universelle obligatoriske natur.

Kirkeoplevelse

Oplevelsen af ​​Kirken er bredere og mere fyldestgørende end dogmatiske definitioner. Kun det mest nødvendige og væsentlige for frelse er dogmatiseret. Der er stadig meget, der er mystisk og uåbenbaret i de hellige skrifter. Dette bestemmer eksistensen af ​​teologiske meninger. Vi møder dem i kirkefædrenes værker og i teologiske skrifter. Den teologiske mening skal indeholde en sandhed, der i det mindste er i overensstemmelse med Åbenbaringen.

Teologisk mening er ikke en generel kirkelære, ligesom dogme, men er en bestemt teologs personlige vurdering.

Kristendommen er ikke begrænset til moralsk lære. Evangeliet hører ikke til en samling moralistiske påbud. Moral, selv den højeste, giver ikke i sig selv styrke til at opfylde sine krav. Kun ved hjælp af Kristi nåde kan en person blive en sand moralsk person, der gør godt "rent" "...Uden mig kan I intet gøre," siger Frelseren (Joh 15:5).

De dogmatiske definitioner af den ortodokse kirke blev vedtaget på de syv økumeniske konciler, afspejlet i Nicene-Konstantinopel trosbekendelse og har uforanderlig autoritet.

Dogmer forstås nu som doktrinære sandheder, der blev diskuteret og godkendt på de økumeniske råd.

Dogmatiske koncilære definitioner af ortodoksi er udpeget græsk ord"oros" (oros). Bogstaveligt talt betyder det "grænse", "grænse".

Ved hjælp af dogmer bestemmer Kirken det menneskelige sind i den sande kundskab om Gud og begrænser det fra mulige fejl.

Tilstedeværelsen af ​​en streng og tydelig religiøs bevidsthed er et karakteristisk træk og fordel ved ortodoksi. Dette træk ved kirkens undervisning går tilbage til den apostolske forkyndelses tid. Det var apostlene, der først brugte ordet "dogme" i betydningen af ​​en doktrinær definition. "Da de gik gennem byerne, formidlet de til de troende om at overholde definitionerne (græsk - ta dogmata), som blev fastlagt af apostlene og de ældste i Jerusalem," vidner St. Evangelist Lukas (ApG 16:4). Apostlen Paulus bruger i sine breve til Kolosserne (Kol. 2:14) og Efeserbrevet (Ef. 2:15) ordet "dogme" i betydningen af ​​den kristne lære i sin helhed.

Accept af dogmer betyder ikke indførelsen af ​​nye sandheder. Dogmer afslører altid Kirkens originale, forenede og integrerede lære i forhold til nye spørgsmål og omstændigheder.

Ortodokse dogmer

Ifølge St. Bekenderen Maximus Ortodoksiens guddommelige dogmer kan reduceres til to hoved. "Grænsen for ortodoksi er den rene viden om to trosdogmer, treenigheden og de to," påpeger St. Gregory Sinait. Ærbelsen af ​​den usammensmeltede og udelelige Hellige Treenighed, den ene Gud i tre Personer, i hvem Sindet er Faderen, Ordet er Sønnen, Helligånden er Ånden, som de Hellige Fædre i almindelighed lærer, er Christians anker. håber. Ærligheden af ​​Treenigheden er nødvendigvis forbundet med ærelsen af ​​de To, det vil sige Sønnens bekendelse Guds Jesus Kristus i én person, to naturer og viljer, guddommelig og menneskelig, usammensmeltet og uadskilleligt forenet.

"Det ord, der tales om dette i evangeliet, kan forstås på denne måde," lærer St. Gregory Sinait. "Dette er evigt liv, at de kan kende dig, den eneste sande Gud i tre hypostaser, og Jesus Kristus, som du har sendt, i to naturer og ønsker (Joh 17:3)."

Da emnet for dogmatik er den hellige åbenbarings evige dogmatiske sandheder, der vidner om Gud i sig selv og om Gud i hans forhold til verden og mennesket, er det derfor opdelt i to dele, som hver har sine egne underafsnit.

Den første del undersøger Gud i sig selv, den anden - i hans forhold til verden og mennesket. Ifølge denne indeholder første del dogmer om Guds eksistens, om kvaliteten og graden af ​​kundskab om Gud, om Guds væsen og hans egenskaber, om Guds væsens enhed og om den hellige treenighed.

Anden del består af dogmer om Gud som verdens Skaber, om Gud som Forsørger, om Gud som Frelser, om Gud som Helliggører og om Gud som Dommer.

Ortodoksiens hovedprincipper er som følger:

• Dogme om den hellige treenighed
• Syndefaldets dogme
• Dogme om menneskehedens forløsning fra synd
• Dogme om vor Herre Jesu Kristi inkarnation
• Dogme om vor Herre Jesu Kristi opstandelse
• Dogme om vor Herre Jesu Kristi himmelfart
• Dogme om Frelserens andet komme og den sidste dom
• Dogme om Kirkens enhed, forsoning og kontinuiteten af ​​undervisning og præstedømme i den
• Dogme om menneskers generelle opstandelse og det fremtidige liv
• Dogme om Herren Jesu Kristi to naturer. Vedtaget på det IV Økumeniske Råd i Chalcedon
• Dogmet om to viljer og handlinger i Herren Jesus Kristus. Vedtaget ved det VI Økumeniske Råd i Konstantinopel
• Dogme om ikon ære. Vedtaget ved det VII Økumeniske Råd i Nicaea

Menneskesindets holdning til dogmer som Kristi evige sandheder er bestemt af Herren Jesu selv holdning til det menneskelige sind i dets syndige væsen.

Baseret på erfaringerne fra kirken og den patristiske lære kan vi sige, at dogmerne bag kristen moral repræsenterer det eneste rigtige kriterium for at vurdere handlinger og adfærd hos en fornuftig og fri person.

Hvad kræver Herren Jesus Kristus generelt af enhver person som betingelse for at følge ham?

Kun én ting: at fornægte sig selv og tage sit kors op. "Hvis nogen vil følge efter mig, skal han fornægte sig selv og tage sit kors op og følge mig" (Matt 16:24; jf. Mark 8:34; Luk 14:26–27; Joh 12:24 –26) .

At fornægte sig selv betyder at give afkald på sin syndige personlighed, sig selv. En person opnår dette, hvis han gennem troens personlige præstation på Kristus korsfæster synden og alt syndigt i sig selv og omkring sig; hvis han dør til synd og død for at komme til live for vores syndfrie og udødelige Herre Jesus Kristus (se: Kol. 3, 3-8; Rom. 6, 6. 10-13; Gal. 2, 19; 6, 14).
Bibliografi

• Samtale med præsten. Vadim Leonov "Betydningen af ​​troens dogmer falder ikke fra århundrede til århundrede"Ortodoksi.Ru
• Dogmas of Orthodox Theology Almanac East Issue: N 10(22), oktober 2004
• Dogmatik af den ortodokse kirke http://trsobor.ru/listok.php?id=339
• Pravoslavie.ru
• Guide til studiet af kristen, ortodoks-dogmatisk teologi Skt. Petersborg, 1997
• Gudstjeneste til de tre hellige: Festlig Menaion. M., 1970, s. 295-296
• Sankt Johannes af Damaskus. Præcis udsagn Ortodokse tro. M., 1992
• Præst Alexander Shargunov. Dogme i kristent liv. Trinity-Sergius Lavra. Zagorsk. 1981-1982

Alexander A. Sokolovsky

De vigtigste bestemmelser i den kristne tro er 12 dogmer og 7 sakramenter. De blev vedtaget ved det første og andet økumeniske råd i 325 og 381. Kristendommens 12 dogmer kaldes normalt trosbekendelsen. Det afspejler, hvad en kristen tror på: i én Gud Faderen, på én Gud Sønnen, i det faktum, at Gud Sønnen kom ned fra himlen til vores frelse, i det faktum, at Gud Sønnen var inkarneret på jorden fra Helligånden og Jomfru Maria, at Gud Sønnen blev korsfæstet for os, opstod igen på den tredje dag og steg op til himmelen til Gud Fader ved Guds Sønnens andet komme til dom over levende og døde i det hellige Ånd, i den ene hellige katolske apostolske kirke, ind i dåben og til sidst til opstandelsen og fremtidigt evigt liv.
De syv kristne sakramenter anerkendes i øjeblikket af både den ortodokse og katolske kirke. Disse sakramenter omfatter: dåb (accept af en person i kirkens skød), salvelse, nadver (at komme nærmere Gud), omvendelse (eller skriftemål), ægteskab, præstedømme og indvielse af olie (til udfrielse fra sygdom).

I ortodokse dogmer skelnes følgende egenskaber ved dogmer:

1. teologisk(trosbekendelse) - dogmers egenskab i indhold, det vil sige, at dogmet kun indeholder læren om Gud og hans økonomi. Dogmerne definerer ikke moralske, liturgiske, historiske, naturvidenskabelige sandheder mv.

2. Guddommelig åbenbaring- dogmers ejendom i henhold til metoden for deres modtagelse. Det betyder, at dogmer ikke udledes logisk, men kommer fra guddommelig åbenbaring, det vil sige, at de er givet til mennesket af Gud selv.

3. Kirkelighed- dogmers egenskab i henhold til metoden til deres eksistens og bevarelse. Det betyder, at dogmer kun kan eksistere i den universelle kirke, og uden for den kan dogmer, som er baseret på åbenbaring givet til hele kirken, ikke opstå. Det er Kirken ved de Økumeniske Råd, der har ret til at tildele visse doktrinære sandheder navnet dogme.

4. Generel forpligtelse- dogmers ejendom i forhold til dem af medlemmer af kirken. Dogmer fungerer som regler og normer uden at erkende, hvem der ikke kan være medlem af kirken.

_________________________

Den kristne kirkes hovedbestemmelser - dogmer - er defineret i trosbekendelsens 12 medlemmer. Blandt dem er de vigtigste dogmer: dogme om Guds væsen, om Guds treenighed, om inkarnationen, forløsningen, himmelfarten, opstandelsen osv.
Det første økumeniske råd (Nicaea, 325) blev indkaldt for at diskutere synspunkterne fra den alexandrinske præsbyter (ældste) Arius, som lærte, at Gud Sønnen ikke er konsubstantiel med Gud Faderen, og for at skabe dogmer (grundlæggende læresætninger), der er obligatoriske for bekendelse af alle, der anser sig selv for kristne. Arius' lære blev fordømt, han blev selv erklæret kætter og udelukket fra kirken. Det fastslog Rådet dogmatisk Gud er enheden af ​​tre hypostaser (personer), hvor Sønnen, evigt født fra Faderen, er ensartet med ham.
Ved det andet økumeniske råd - Konstantinopel (Konstantinopel, 381) - blev samlet single "Creed"- en tilståelse, der indeholder alle kristendommens hovedprincipper og bestående af tolv medlemmer(dets første fem medlemmer blev godkendt ved koncilet i Nicaea, og i den endelige version blev "trosbekendelsen" kaldt Nicene-Constantinopolitan).
Trosbekendelsen lyder: "Vi tror på én Gud, Faderen, den Almægtige, himlens og jordens skaber, af alt synligt og usynligt. Og i én Herre Jesus Kristus, Guds enbårne Søn, født af Faderen før alle tider, lys fra lys. fra den sande Gud, den sande Gud, født, ikke skabt, i overensstemmelse med Faderen, gennem hvem alle ting blev til, for os menneskers skyld og for vor frelses skyld, som kom ned fra himlen og blev inkarneret af Helligånden og Jomfru Maria og blev menneske, korsfæstet for os under Pontius Pilatus, som led og blev begravet og opstod på den tredje dag ifølge skrifterne og steg op til himlen og sidder ved højre hånd af Faderen, og han skal komme igen med herlighed for at dømme levende og døde, hvis rige ingen ende skal have. Og i Helligånden, den livgivende Herre, som udgår fra Faderen, tilbedt og herliggjort sammen med Faderen og Sønnen, som talte gennem profeterne. Til én, hellig, katolsk og apostolsk kirke. Vi bekender én dåb til syndernes forladelse. Te om de dødes opstandelse og det næste århundredes liv. Amen".
Rådet fordømte også adskillige kætterske læresætninger, der fortolkede den guddommelige essens forskelligt, for eksempel eunomianerne, som fornægtede Kristi guddommelighed og kun betragtede ham som den højeste af de væsener, som Gud havde skabt.
Der var i alt syv økumeniske råd. Det syvende økumeniske råd (Andet Nicaea) fandt sted i 787. Ved det blev der truffet beslutninger, der skulle gøre en ende på ikonoklasmen, som fremkaldte splid i kirken.
Opremsningen af ​​12 afsnit i "trosbekendelsen" er hovedbønnen i ortodoksi: "Jeg tror på én Gud Faderen, den Almægtige, himlens og jordens skaber, synlig for alle og usynlig. Og i én Herre Jesus Kristus, Guds Søn, den enbårne, som er født af Faderen før alle aldre...”
Lad os se på de grundlæggende trosbekendelser nævnt i denne bøn. Ortodokse kristne tror på Gud som verdens skaber(den første hypostase af den hellige treenighed), i Guds søn - Jesus Kristus(den hellige treenigheds anden hypostase), som er inkarneret, dvs. mens han forbliver Gud, blev han samtidig en mand, født af Jomfru Maria. Kristne tror, ​​at Jesus Kristus gennem sin lidelse og død sonede menneskets synder (primært arvesynden) og opstod igen. Efter opstandelsen steg Kristus op til himlen i kroppens og åndens enhed, og i fremtiden venter kristne på hans andet komme, hvor han vil dømme levende og døde, og hans rige vil blive etableret. Kristne tror også på hellige Ånd(den tredje hypostase af den guddommelige treenighed), som kommer fra Gud Faderen. Kirken i ortodoksi betragtes som en mægler mellem Gud og mennesker, og har derfor frelsende magt. Ved tidens ende, efter Kristi andet komme, venter de troende opstandelse alle døde til evigt liv.
Treenigheden er en af ​​kristendommens hovedprincipper. Essensen af ​​konceptet om treenigheden er det Gud er i bund og grund én, Men findes i tre former: Gud Fader, Gud Sønnen og Helligånden. Udtrykket dukkede op i slutningen af ​​det 2. århundrede e.Kr., læren om treenigheden blev udviklet i det 3. århundrede e.Kr. og forårsagede straks en heftig, langvarig debat i den kristne kirke. Tvister om essensen af ​​treenigheden førte til mange fortolkninger og tjente som en af ​​årsagerne til opdelingen af ​​kirker.

KRISTENDOMMENS DOGMATS

...Nu ser vi

som gennem et spejl,

i en gåde.

Korinterbrev 1, kap.13

"DOGMA" er nu et beskidt ord, et tegn på uomtvisteligheden af ​​autoritative domme afsagt én gang for alle, et symbol på åndens død, ideologisk stædighed, vold mod den frie tanke... Ak! Dette ord er af kirkelig oprindelse; og for ganske nylig var der en skammelig kendsgerning af dogmatisk vold - forbuddet mod afdøde Fr. Pierre Teilhard de Chardin i navnet på det katolske dogme om den bibelske Adam.

For at se sagen korrekt, må man vende tilbage til sandheden. den oprindelige betydning af ordet. Ifølge den græske ordbog er "DOGMA" (flertal "DOGMA") "opinion", "dekret", "beslutning". I kirkehistorien er DOGMA beslutninger og dekreter fra råd om spørgsmål om troslæren. Disse dekreter var forårsaget af fremkomsten af ​​"kætteri" - falsk lære, der hævdede universel anerkendelse, men blev genstand for kontrovers og splittelse. De, der har nærstuderet koncilernes historie, taler om langt fra inspirerende fænomener: kejsermagtens dominans, som søgte statsreligionens tvungne enhed; retsintriger, personlige skænderier; fanatisk forfølgelse af dissidenter på begge sider... Her er et levende og meget autoritativt vidnesbyrd:

"...For at sige sandheden besluttede jeg helt at undgå ethvert biskoppermøde. Jeg har aldrig set et eneste eksempel på et sådant råd, der gør noget godt, eller ikke gør mere skade end gavn. Uenighed og ambitioner hersker i dem (don tror ikke, at jeg udtrykker mig for hårdt) i en utrolig grad" (St. Gregory the Theologian, Brev). Men på trods af alle de historiske synder og misbrug, blev nogle koncilers autoritet efterfølgende generelt anerkendt, og de blev kaldt "økumeniske." Den gamle "udelte" kirke havde kun SYV sådanne almindeligt anerkendte, økumeniske konciler. Deres beslutninger om doktrinspørgsmål er de essensen af ​​vores østlige kristendoms DOGMA. Så, må først afklare en vigtig misforståelse: dogmer er ikke " mystiske fakta", som de nogle gange er udtrykt på den mest høje måde om dem; DOGMATER ER IKKE FAKTA, MEN ORD, beslutninger fra råd om kætteri. Hvis der ikke var kætterier, ville der ikke være nogen dogmer.

Efter den såkaldte "inddeling af kirker" i Vesten fortsatte indsamlingen af ​​dogmer. Katolikker og protestanter fordømte hinanden og udsendte lange troserklæringer, obligatoriske separat for alle katolikker og for alle protestanter. Blandt katolikkerne resulterede denne dogmatiske kreativitet i et detaljeret system af trosbekendelser. I det sidste århundrede accepterede katolikker dogmet om, at paven, selv uden et koncil, alene kan træffe beslutninger om trosspørgsmål. For nylig udnyttede pave Pius XII denne ret og komponerede et nyt dogme om den kropslige himmelfart Guds mor... Jeg anser det ikke for nødvendigt at overveje disse senere katolske og protestantiske dogmer: det er klart, at de ikke har generel kristen betydning. En anden ting er dogmerne fra den gamle "udelte" kirke: de anerkendes af katolikker og generelt, tror jeg, af alle kristne. Jeg vil huske disse DOGMA i rækkefølge.

Kristendommens første dogme blev vedtaget ved koncilet i 325 mod arianismens kætteri. Dogmet er udstukket i gammel form"Symbol" - en trosbekendelse, som blev læst under den såkaldte "katekumen", forberedelse til modtagelse af den hellige dåbs sakramente:

til én GUD

Almægtig,

himlens og jordens skaber,

synlig for alle og usynlig.

"Hvad Gud virkelig er, det vil altid være skjult for os, og den højeste viden, vi kan have om GUD i dette liv, er, at han er uforlignelig højere end nogen idé, vi nogensinde kan danne os om ham" (St. Thomas Aquinas, "Om sandheden"). Kendt. at i slutningen af ​​sit jordiske liv holdt den store skolastiker op med at studere skolastik:

"... Hans ven Reginald bad ham om at vende tilbage til sine bøger og deltage i debatten. Så sagde St. Thomas med forbløffende følelser: "Jeg kan ikke skrive mere." Reginald flyttede ikke væk, og St. Thomas svarede med endnu større kraft: ”Jeg kan ikke skrive. Jeg har før set ting, som alle mine skrifter er som strå" (G, Chesterton, "St. Thomas Aquinas"). Desværre har jeg ingen citater om dette emne fra værkerne af de store mystikere i den østlige kristendom. Her er kun ét passage - vidnesbyrdet fra den ærværdige Simeon den Nye Teolog (11. århundrede) "GUD er kendt for os, så meget som nogen kan se det grænseløse hav, stå på kanten om natten med et lille tændt lys i hænderne. Hvor meget, tror du, vil han se fra hele det grænseløse hav? Selvfølgelig lidt eller næsten ingenting. På trods af alt dette ser han det vand godt og ved, at foran ham er havet, at havet er grænseløst, og at han ikke kan omfavne det hele med sit blik. Dette er tilfældet med hensyn til vores kundskab om Gud" (citeret fra Journal of the Moscow Patriarchate, 1958, nr. 1, s. 57).

DIVINE er superintelligent, og det er umuligt at konstruere "konceptet" af GUD. Det gamle symbol satte ikke en sådan opgave. Hans tilståelse er meget kort. I ordet "GUD" opfatter vi først og fremmest det vigtigste - vores religiøse intuition af guddommelig hellighed. "I ét" - sandsynligvis så var det rettet mod hedensk polyteisme. Nu har vi allerede glemt polyteismen, og vi kan her mene vores tro på Gud, én for alle religioner på jorden og for alle verdener i Kosmos. "Fader" - naturligvis vor Herre Jesu Kristi Fader; men gennem ham - også vor himmelske Fader. For han "forudbestemte os til at være sønner som sønner ved Jesus Kristus" (Efeserne, kapitel 1). "Far" - i dette ord hører en kristen, der er meget opmærksom på sin fuldstændige uværdighed, et symbol på "faderlig", krævende, streng kærlighed.

"Den Almægtige" er et symbol, som det apostoliske ord bedst svarer til: "For ved ham lever vi, bevæger os og er til" (ApG, kap. 17). Symbolet på "Skaberen" kan have en polemisk orientering mod de gnostiske kætterier, som anså skabelsen af ​​en så ufuldkommen verden for at være et ondt princips arbejde. Det blev sagt ovenfor, at dette problem stadig er åbent i dag. Skaberen af ​​alt, den Almægtige - hvordan kunne HAN tillade selve fremkomsten af ​​ondskab og sådan lidelse i Hans verden? Dette mysterium er uforståeligt, vi accepterer det med tro – med TILLID til vores GUD.

Symbolet på "Skaberen" indeholder naturligvis ikke noget begreb om "måden" at skabe verden på. Naturvidenskab og de første sider af Bibelen taler om naturlig evolution. Man kunne ikke engang argumentere med materialismens dogme om evighed og rumlig uendelighed fysiske verden- det er i bund og grund om dens grundlæggende uforståelighed. For sådan et mystisk Kosmos ville svare til GUDs storhed, som skaber tid og evighed. Men det høres, at den seneste fysik direkte taler om den tidsmæssige og rumlige endelighed af det fysiske univers.

"Himmel", "usynlig" - disse symboler minder os om de ikke-materielle eksistensplaner. "Derfor mister vi ikke modet, men selv om vort ydre menneske forfalder, bliver vort indre menneske fornyet dag for dag. For vores øjeblikkelige lyslidelse frembringer evig herlighed i en umådelig overflod, når vi ikke ser på det synlige, men ved det usynlige: for det synlige er midlertidigt, men det usynlige er evigt" (Korinterbrev II, kapitel 4). Vi "ser" på det usete – vi HÅBER på det usete. Der er forskellige måder at tænke om hierarkiets "lære". Himmelske Magteræterisk. Tilstedeværelsen af ​​en skytsengel er en personlig åndelig oplevelse for mange kristne.

"Jorden", "synlig" syntes for forfatterne af symbolet at være ret hyggeligt. I dag ved vi, at vores planet blot er et støvkorn i den ufattelige storhed af Kosmos, blandt milliarder af milliarder af sole... Men det viser sig, at dette støvkorn i sin ÅNDELIGE betydning repræsenterer universets centrum . Men med en vis grad af sandsynlighed kan man også tro, at det fysiske Kosmos ikke er en død ørken, at vi måske er omgivet af andre beboede verdener... Vi skal være åndeligt forberedte til at møde en sådan mulighed. For at gøre dette bliver vi nødt til at udvide vores forståelse af MAN. Hvis jeg ikke tager fejl, betyder AN-TROPOS (mand) på græsk: OPPAD - VENDET. Mennesket, som et højere åndeligt-fysisk væsen, kan leve på andre planeter, måske endda i en anden kropslig form, intet ville ændre sig fra dette, For den Evige, Himmelmand bor ved Gud Faders højre hånd.

Så - hovedindholdet af dogmet:

... Og i én Herre

Jesus Kristus

Guds enbårne søn,

før alle aldre.

Lys fra lys,

Gud er sand fra Gud er sand,

født, ikke skabt,

i overensstemmelse med Faderen,

Det er helt op til dem.

For vores skyld, folk,

og vores for frelsens skyld

steg ned fra himlen

og inkarnere

fra Helligånden og Jomfru Maria

og blive menneske.

Korsfæstet for os

under Pontius Pilatus,

og led og blev begravet.

og opstod igen på den tredje dag ifølge skrifterne,

Og steg op til himlen,

Og sidder ved Faderens højre hånd.

Og mere af fremtiden

Med herlighed

dømme levende og døde,

Der vil ingen ende være på hans rige.

I den første udgave af dogmet var der også disse ord (citeret fra "History of the Ancient Church" af abbed L. Duchesne, bind II, 1914, s. 101):

"Med hensyn til dem, der siger: Der var en tid, hvor han ikke eksisterede; han eksisterede ikke før han blev født; han blev skabt af ingenting eller fra en anden hypostase eller essens; Guds søn er et skabt, foranderligt, foranderligt væsen - så udtaler den katolske (universelle) kirke anathema (ekskommunikation) over dem."

Der er SANDHEDEN om den kristne religiøse erfaring - Kristi absolutte guddommelighed. Vi oplever denne sandhed sammen med mennesker i kirken, når vi synger trosbekendelsen. Denne sandhed er beskyttet mod FALSK, fra kætteri af kristendommens første dogme. Det praktiske mål er nået - kætteri er blevet afvist i vendinger, der ikke giver mulighed for nyfortolkning.

Men vender vi os mod den positive fortolkning af dogmets tekst, ser vi dens direkte inkonsistens. "Vi tror på én Gud," men herefter bekender vi troen på Kristus - "sand Gud fra sand Gud"... TO GUDER? Bag denne verbale inkonsistens mentes den FILOSOPHISKE doktrin om de før-evige "Logos" og sondringen i Gud af en "enkelt essens" og tre "hypostaser" eller "personer". I slutningen af ​​det 1. århundrede, da den generelle, "økumeniske" anerkendelse af dogmet blev klar,

"Kirken har allerede fundet de formler, hvori den fremover begyndte at udtrykke sin opfattelse af forholdet mellem begreberne om det guddommeliges enhed og Jesu Kristi guddommelighed. Den guddommelighed, der er åbenbaret i Jesus Kristus, er fuldstændig identisk med den ene Gud, som Kristendommen bekender; Kristi guddommelighed er forskellig fra ham, dog et naturligvis uforståeligt træk, som i Det Nye Testamente, som vejleder Kirken, kommer til udtryk i ligheden mellem forholdet mellem patronym og sønskab. Heraf følger forskel på personer, som de sagde i Vesten, eller i hypostaser, som de udtrykte det i Østen. Til to hypostaser ", eller Personer, Faderen og Sønnen, tilføjes på samme måde ved skelnen til en tredje hypostase eller person - Helligånden. Sådan blev den teologiske treenighed dannet - sådan blev den kristne tradition formuleret i datidens filosofiske sprog, formuleret så klart, som det er muligt at udtrykke et sådant mysterium." (Abbé L. Duchesne, op. cit., s. 399). Dog for jævn mand(efter mig selv at dømme) er den filosofiske forståelse af Treenigheden fuldstændig uacceptabel, og det kan føre til den største modløshed. Hvor er evangeliets enkelhed, hvorfor er den kristne tro blevet så kompliceret? Hvorfor disse smertefulde MENTALE anstrengelser i det åndelige kristne liv? Anstrengelserne er frugtesløse - intet kommer ud af dem, nogle vilde ideer opstår om en form for "symmetrisk model" af Gud, som et væsen med tre ansigter... Hvad skal vi tænke om alt dette?

Her hjælper N. A. Berdyaevs kristne filosofi mig igen:

"... Det guddommelige forstås ikke i fornuftens kategorier, men i det åndelige livs forhold. Det guddommeliges Treenighed er fuldstændig utilgængelig for rationel tænkning, for det logiske begreb. Fornuften kan ikke udvikle noget logisk begreb om Treenigheden af Fornuften, der ikke er oplyst af troen, stræber naturligt efter monisme eller dualisme, og han er bekymret og endda forarget over den kristne treenigheds mytologiske natur, han er klar til at se polyteisme i den. Den kristne guddommelige treenighed er et mytologem. Om treenigheden er kun en myte og et symbol mulig, men ikke et koncept. Men denne myte og dette symbol afspejler og skildrer ikke min religiøse følelser og oplever, som de nyeste symbolister af den subjektivt-idealistiske type tror, ​​men selve værensdybden, de dybeste hemmeligheder i det eksisterende liv. Kun i Treenighedsguddommen er der et indre liv, der unddrager sig begreber. Det er også umuligt at formulere noget begreb om Kristi teantropiske natur "... ("Filosofien om den frie ånd", del 1, understreget af mig) Så filosoffen selv afviser en rationel forklaring af kristendommens første dogme Og det burde allerede være klart for enhver, at ingen rationalisering er umulig i forhold til det vigtigste i dogmet - mysteriet om Jesu Kristi person. For det første taler trosbekendelsen om Sønnens "før-menneskelige" eksistens af Gud (selv om netop dette begreb "Søn" er et menneskeligt begreb). Så - "og blive menneske" ; i symbolets latinske tekst - "og blev menneske"... Her kommer den vigtigste "ikonografiske" modsigelse, allerede nævnt ovenfor i kapitlet om evangelierne Hvis Kristus på jorden opretholder PERSONLIG ENHED med den evige Guds søn - HUSK alt, VED alt - så viser alt, hvad hans menneskelige oplevelser og lidelser er illusoriske... Det ville være mest realistisk. at forestille sig Kristus på jorden som en mand, der "glemte" sin før-evighed, som kun havde den kraftfulde intuition af Guds sønskab. Kun på denne måde ville symbolets ord blive opfyldt: "og han blev en mand." Men dette ville modsige ikke kun evangeliets ikoner, men også selve trosbekendelsen, for dette ville krænke den PERSONLIGE ENHED af den evige Guds søn og mennesket Jesus... Mysteriet om Kristi personlighed er superintelligent.

Nedenfor er uddrag fra filosoffens værker relateret til emnet guddommelig menneskehed. Fra "Selvviden":

"...Mit religiøse og filosofiske verdensbillede kan selvfølgelig tolkes som dybdegående humanisme, som en bekræftelse af evig menneskelighed i Gud. Menneskeheden er iboende i den hellige treenigheds anden Hypostasis, dette er det egentlige korn af den hellige treenighed. dogme. Mennesket er et metafysisk væsen. Denne min overbevisning kan ikke rokkes af det empiriske menneskes nederlag. Jeg er kendetegnet ved menneskehedens patos. Selvom jeg er overbevist og bliver mere og mere overbevist om, at menneskeheden kun har lidt karakteristisk for mennesket. Jeg nu Gentager ofte: "Gud er menneske, mennesket er umenneskeligt." Tro på mennesket, på menneskeheden, er tro på Gud, og det kræver illusioner om en person" ...

Fra "Den guddommelige og det menneskeliges eksistentielle dialektik":

"Temaet om Gud-mandelighed er hovedtemaet for kristendommen. Jeg ville foretrække ikke at sige Gud-manddom - det udtryk, som Vladimir Solovyov favoriserer - men Gud-manddom. Kristendommen er antropocentrisk. Den varsler menneskets befrielse fra magten Rumstyrke og ånder. Det forudsætter tro ikke kun på Gud, men også på mennesket, og det adskiller sig fra abstrakt monoteisme, jødedom og islam, fra brahmanisme. Det skal siges afgørende, at kristendommen ikke er en monistisk og monarkisk religion, det er en gud-menneske og treenighedsreligion. Men den vitale dialektik mellem guddommelighed og menneskehed var så kompleks, at mennesket ofte blev ydmyget i kristendommens historie. I Guds-menneskehedens historiske skæbne absorberede det guddommelige det menneskelige, og det menneskelige absorberede det guddommelige. Selve dogmet om Jesu Kristi guddommelige-menneskelighed udtrykte mysteriet om den guddommelige-menneskelighed, foreningen af ​​to naturer uden forvirring eller identitet. Det var et symbolsk udtryk for hemmeligheden. Men den monarkiske og monistiske tendens har altid eksisteret i kristen historie og nogle gange hersket.

I min gammel bog"Betydningen af ​​kreativitet" Jeg sagde, at en ny antropologi skal svare til det kristologiske dogme - menneskets kristologi. Men først i fremtiden kan det åbenbare sig fuldt ud. Der var endnu ingen rigtig kristen antropologi. I patristik kom St. nærmest. Gregor af Nyssa, den mest filosofiske af kirkens lærere, forsøgte han at hæve menneskets værdighed. Men få fulgte ham. Kun kristendommen lærer, at Gud blev menneske. Kløften mellem Gud og mennesket skal bygges bro. Guds menneskelighed åbenbares, ikke kun det guddommelige i mennesket, men også det menneskelige i Gud. Hvis vi tænker Kristi menneskelighed igennem til enden, så må vi indrømme, at den anden person i den hellige treenighed er det evige menneske. Og dette mysterium betyder slet ikke antagelsen af ​​identitet mellem Gud og mennesket, hvilket ville være ensbetydende med en rationel benægtelse af mysteriet.

I de første århundreder af kristendommen, hvor der blev ført dogmatiske stridigheder og udviklet dogmatiske formler, hvor de i symboler ville udtrykke begivenhederne i den åndelige verden, udspillede der sig en kompleks dialektik om forholdet mellem det guddommelige og det menneskelige. Både fremkomsten af ​​kætterier og opsigelsen af ​​kætterier er forbundet med dette emne. Arianisme, Monofysitisme, Nestorianisme, Monothelitisme - alle disse er kætteri om gud-menneskelighed. Tvisterne var begrænset til det kristologiske problem, det vil sige forholdet mellem de to naturer i Kristus. Men selve problemet er bredere og dybere, det påvirker forholdet mellem det guddommelige og det menneskelige generelt. Lad det kristologiske problem blive løst allerede i de første århundreder og en formel for forholdet mellem det guddommelige og det menneskelige i Kristus blev fundet på den anden side af monisme og dualisme. Men i vores verdensæra - når vi taler om Åndens æra - bliver spørgsmålet anderledes, for spørgsmålet om mennesket, som den patristiske æra endnu ikke har kendt i en sådan form, bliver med hidtil uset hast, og selve gudsbevidstheden ændrer sig afhængigt af om ændringer i menneskets bevidsthed.

Den nye sjæl lærte frihed at kende - søgen efter og fristelser efter frihed og slaveri fra frihed - i en sådan skarphed, i en sådan dybde, at tidligere kristne sjæle ikke vidste det. Den menneskelige sjæl er ikke blevet bedre, men er blevet meget kompleks og udvidet, og det svarer til en anden bevidsthed.

Manden blev mindre hel, mere splittet, og nye foruroligende spørgsmål opstod foran ham. Katekismer besvarer ikke disse spørgsmål. I verdenskulturen, i litteraturen og filosofien optrådte mennesker af den profetiske type, såsom Dostojevskij, Kierkegaard, Nietzsche, Vl. Soloviev, L. Blois og andre. Kirkens fædre og lærere, skolastiske teologer kan ikke svare på de emner, de opstiller. profetisk ild har altid været en regenererende kraft i et følelsesløst, kølet åndeligt liv. En anden genoplivende kraft var mystik.

For emnet om forholdet mellem det guddommelige og det menneskelige er mystikeren meget kompleks. Nogle typer mystikere har en skævhed mod monisme, mod anerkendelsen af ​​én natur, mod udryddelsen af ​​den menneskelige natur i det guddommelige. Sådan er al stilhed. For gud-menneskelighedens dialektik er jansenismen interessant. Vi finder det klassiske billede af mystisk monisme i Indiens religiøse filosofi. Dette er også Shankaras religiøse filosofi, for hvem vores sjæl - Brahman, den Ene - er imod al oprindelse og dannelse. Den mest bemærkelsesværdige af moderne indiske filosoffer, Orobindo, lærer, at vi må opgive ideen om, at vi er ophavsmændene til vores handlinger - de universelle handlinger gennem personligheden. Upersonlighed er en betingelse for forening med det guddommelige; det er nødvendigt at opnå upersonlighed og ligegyldighed. Sjælen er en partikel af det guddommelige.

Mystik bliver ofte beskyldt for at hælde til panteisme og misbruges ofte. Dette skyldes en misforståelse af mystikens sprog. Men det skal siges, at når panteismen virkelig eksisterer, så er det ikke så meget et kætteri om Gud som et kætteri om mennesket, der nedgør rollen som menneskelig frihed og menneskelig kreativitet. Den europæiske humanismes skæbne, dens interne drama, rejser et helt nyt religiøst tema. Dette er temaet for Gud-menneskelighed"...

Endnu et uddrag fra samme sted:

”...En statisk forståelse af Gud kan ikke bevares. Kristen Gud, guden for den korsfæstede sandhed, kan kun forstås dynamisk. I Gud foregår der en dynamisk proces i evigheden. Dette skal ikke forstås sådan, at Gud er afhængig af verden og den proces, der sker i verden, men på en sådan måde, at den proces, der sker i verden, er internt forbundet med det, der sker i evigheden, og ikke i tiden, med processen i Gud, altså med det guddommelige drama. Og kun på grund af dette får det, der sker med verden og mennesket, en højere mening. Verden og mennesket, som Gud ikke behøvede til noget, ville være en ulykke og derved blive berøvet enhver mening. Vi må frimodigt erkende Guds behov for mennesket, og dette behov begrænser overhovedet ikke Gud; stenet ubevægelighed og selvtilstrækkelighed ville begrænse og ydmyge ham. I Gud er der længsel efter den elskede, og dette giver den elskede den højeste mening. Tro på Gud er tro på den højeste Sandhed, der hæver sig over verdens usandhed. Men denne Sandhed kræver den kreative deltagelse af mennesket og verden, den er Gud-menneske, den ideelle menneskehed opererer i den”...

"... Ægte menneskehed er det gudelignende guddommelige i mennesket. Det guddommelige i mennesket er ikke "overnaturligt" og er ikke en særlig nådehandling, men der er et åndeligt princip i ham, som en særlig virkelighed. Dette er den paradoks i forholdet mellem det menneskelige og det guddommelige. For at ligne fuldstændigt som et menneske, skal du være som Gud. For at have billedet af et menneske, skal du have Guds billede. Mennesket i sig selv er meget lidt menneske, han er endda umenneskelig. Det er ikke mennesket, der er menneske, men Gud. Det er Gud, der kræver menneskeheden af ​​mennesket, men mennesket kræver ikke rigtigt. På nøjagtig samme måde er det Gud, der kræver, at mennesket skal være fri, og ikke mennesket selv.Mennesket selv elsker slaveri og kan let finde sig i slaveri.Frihed er ikke en menneskeret, men et menneskes pligt over for Gud.Det samme må siges om menneskeheden Ved at realisere Guds billede i sig selv, indser mennesket menneskebilledet i sig selv, og ved at realisere menneskebilledet i sig selv, realiserer han Guds billede i sig selv.Dette er hemmeligheden bag Gud-menneskeligheden, den største hemmelighed i menneskelivet. Menneskeheden er gud-menneskelighed."

Filosoffen diskuterer forholdet "mellem det guddommelige og det menneskelige generelt", men berører ikke Jesu Kristi personlige mysterium. Nedenfor er nogle flere kommentarer til teksten i kristendommens første dogme.

"Til vores frelse"... Hvad er FRELSE? Katekismen forklarede dette i en rationelt negativ forstand: frelse er fra hvad. Frelse fra følgerne af Adams og Evas fald i det jordiske paradis er frelse "fra synd, forbandelse og død." Men vi ved, at der ikke var noget jordisk paradis, at den gensidige forbrugs forbandelse, kampen for tilværelsen, lidelsen, døden allerede var på jorden allerede før menneskets tilsynekomst. Og vi ser, at selv efter Kristi tilsynekomst har intet i denne forstand ændret sig på jorden: alt levende lider, vi er syndere, vi fødes i smerte, og vi dør... Der har ikke været nogen tilbagevenden til det jordiske paradis. Ja, der er ikke et ord om dette i evangelierne. Den sande idé om FRELSE har en positiv, mystisk betydning. St. John Chrysostom sagde et sted: "med Adam mistede vi paradiset, med Kristus vandt vi himlen"... FRELSE ER KOMMUNIKATION MED GUDDOMMELIGT LIV. "Guds kærlighed til os blev åbenbaret i dette, at Gud sendte sin enbårne søn til verden, for at vi kunne få liv ved ham" (1 Johannesbrev, kapitel 4). En anden apostel skrev, at vi i Kristus har fået store og dyrebare løfter, så vi gennem dem "kan få del i den guddommelige natur" (1. Peter, kapitel 1). Hvordan bliver det, hvordan vil det blive gennemført? Vi ved det ikke. "Elskede! Vi er nu Guds børn, men det er endnu ikke blevet åbenbaret, hvad vi vil blive; vi ved kun, at når det bliver åbenbaret, vil vi blive som ham, fordi vi vil se ham, som han er" (1. Epistel af John, kapitel 3). FRELSE er et MYSTERIE, som de hellige lærere overraskende var enige om i den forstand, at "Guds inkarnation" har målet om "menneskets guddommeliggørelse"...

Her er det sidste vidnesbyrd om St. Simeon den nye teolog i denne kontinuitet:

"...Hvad er formålet med Guds Ordets inkarnerede økonomi, som forkyndes i hele den guddommelige Skrift, men som vi, når de læser dette Skrift, ikke kender? Ingen anden end dette, så vi ved at tage del i det, der er vores, , vil vi blive deltagere i det, der er hans.Guds søn blev Menneskesøn til dette formål, for at gøre os til mennesker, Guds sønner, ophøje vores race af nåde til, hvad han selv er af natur, fødende til os fra oven ved Helligåndens nåde og straks føre os ind i Himmeriget, eller endnu bedre, sige, give os dette Det himmelske Rige inde i os (Lukas XUII, 21), så vi, ikke blot næret af håbet om at komme ind i det, men allerede er blevet bragt i besiddelse af det, råber: "vores liv er skjult med Kristus i Gud" (Kol. III, 3)...

Sådan skrev de hellige lærere, for hvem FRELSE allerede var "begyndt" i deres særligt oplyste åndelige liv. FRELSE passer ikke ind i denne eksistens; det er håbet om det fremtidige århundrede, vores skæbne i den mystiske evighed. Vi kan kun have en forestilling om FRELSE i de sjældneste øjeblikke af åndelig opløftelse, i kirkens bønner og sakramenter, såvel som i det praktiske livs sakramenter - når Kristus er afbildet blandt os.

“Og Jomfru Maria”... Gudskelov - jeg er med succes kommet over emnet Ever-Jomfruelighed, det forekommer mig ligegyldigt. For mange kristne er dette en ukrænkelig helligdom. Men jeg kan fuldstændig forstå andre, der tværtimod er meget forvirrede og direkte forføres af analogier i hedenske myter og de mener, at troen på et biologisk mirakel ikke kan gøres til en uundværlig betingelse for kristendommen. Dette er faktisk en vanskelig og, tilsyneladende, unødvendig hindring på troens vej for det moderne menneske. Med henvisning til spekulationerne fra Rev. Johannes af Damaskus, vores katekismus hævder, at Kristi fødsel også var "smertefri"... Hvordan ved de det? I et forsøg på at forherlige Guds Moder, befrier de hende fra moderens lidelse! Tidligere seminarister husker en velsignet rektor, der for nylig underviste om Kristi smertefri fødsel: "som om bragt af vinden"... De gamle kættere, Docetes (fra græsk "at synes"), som underviste om det uvirkelige, illusoriske , "ville have været enig med dette." Kristi tilsyneladende" fysiske karakter. I øvrigt. Det er netop imod dette kætteri, at symbolets ord er rettet: "hun led og blev begravet." Kristus led og døde ligesom os; intet frygteligt, hvis han var blevet født i alt som os. Den salige Hieronymus skrev om Kristi fødsel:

"...Tilføj, hvis du ønsker det, andre naturlige problemer - en livmoder, der svulmer i ni måneder, kvalme, fødsel, blod, bleer. Forestil dig babyen selv, pakket ind i det sædvanlige dække af membraner. Tilføj en hård krybbe, babyens gråd, omskærelse på den ottende dag, renselsestiden, for at vise ham uren. Vi rødmer ikke, vi tier ikke. Hvor meget mere ydmygende er det, han udholdt for mig, så meget mere står jeg i gæld til ham. efter at have afsløret alt, vil du ikke forestille dig noget mere skamfuldt end korset "...

("Om Marias evige jomfrudom"). Så fødslens fuldstændige naturlighed forhindrer os slet ikke i at ære moderen og barnet. Denne grundlæggende holdning kan udvides i dag. B. Pasternak skrev i sin roman: "enhver undfangelse er ubesmittet" - fordi moderskabets hellige tjeneste begynder med det... Der er mennesker, der tænker anderledes - at enhver undfangelse er OND, fordi den er forbundet med tilfredsstillelse af kropsligt begær. , og dette er en SYND. Er det ikke? Så, når alt kommer til alt, er enhver spisning af mad og slukket tørst, og selv vores vejrtrækning, en SYND? Ja, alt kropsligt er syndigt: dette er, hvad kristendommens gamle kætterier og "afvigelser" lærte, som i hemmelighed lever i den i dag. Men der er kirkens sakramenteægteskaber. Der er livets største mysterium - mysteriet om sex, og der er muligheder i det for både meget ondt og syndigt, og meget godt og endda helligt indhold. Og støder den ærbødighed, som alle oplever før det hellige minde om HANS MOR - i det mindste i det mindste ud fra betragtningen af, at vores fødsel ikke fandt sted overnaturligt? Ser vi herfra på emnet Ever-Jomfrudom, kan vi med sikkerhed konkludere, at det ikke har væsentlig, grundlæggende betydning i kristendommens profession. Enhver, der er forvirret, bør tilskrive dette det generelle problem med "ikonografien" af vores evangelier. Intet af dette kan hindre vores frie ære for Jesu Kristi Moder.

Jeg er ikke i stand til at tale tilstrækkeligt om moderskabets mysterium, om moderkærlighedens hellighed: der er virkelig noget guddommeligt i det. Kristus talte om sin fremtidige Golgata: "Min time" (ifølge Johannes, kap. 2, 7, 8, 12, 17); og om graviditet og fødsel af kvinder sagde han: "DET ER TIME." "Når en kvinde føder, lider hun sorg, fordi hendes time er kommet; men når hun føder et barn, husker hun ikke længere den sorg - af glæde, fordi en mand er født til verden"... ( ifølge Johannes, kapitel 16). Men i fødslens lidelse og glæde begynder moderskabets tjeneste først. Vi ærer Guds Moder som "KRONINGEN AF ALLE MØDRE"; Dette er Dantes udtryk:

...Og jeg ser et tempel og en skare af mennesker i det.

Og Kvinden går ind i templet og som en krone,

Til alle mødre siger han sagtmodigt: ”Barn!

Hvad har du gjort ved os? Her er din far

Og jeg er med stor sorg midt i byen

De ledte efter dig...

(Den guddommelige komedie", skærsilden, XV, svarer til evangeliet ifølge Lukas, kapitel 2.) Andre evangeliebeviser er blevet bevaret om, at dette ikke var et idyllisk, men et tragisk moderskab (ifølge Matthæus, kapitel 12, ifølge Mark. , kapitel 3, ifølge Lukas, kapitel 8, kapitel 11). Allerede før Golgata begyndte profetien at gå i opfyldelse: "Og et våben vil gennembore din egen sjæl" (ifølge Lukas, kapitel 2). Kirkedigtningen skildrer sandfærdigt, hvordan moderen led og døde med sin søn på korset "Ve mig! Ve mig, mit barn! Ak for mig, mit lys og mit elskede liv”... “Mit lys og min glæde vil gå ind i graven: Jeg vil ikke lade ham alene, her vil jeg dø og blive begravet med ham”… Men i fejringen af ​​opstandelsen, Moderen får førstepladsen: "Glæd dig nu og vær glad." , Zion, Du, Rene, er smuk, o Guds Moder, om din Fødsels opstand." Sådan oversatte de ydmyge oversættere det græske: om opstand af din elskede, dit barn... Guds moder er ikke kun personlig, hun er et kosmisk billede. I hendes ansigt er alle mødre og alt "Materie", hele menneskeheden og hele skabelsen føder Kristus. "Hver skabning fryder sig over dig, o gudgivne”... Fra Dostojevskij:

"... Og i mellemtiden, hvisk til mig og forlader kirken, en af ​​vores ældste, som levede i anger for profetien: "Hvad tror du, Guds Moder er?" "Store mor," svarer jeg. "Menneskets håb." - "Så," siger han, Guds Moder er ostejordens store moder, og det ligger der stor glæde i for et menneske. Og hver jordisk melankoli og hver jordisk tåre er glæde for os; og hvordan kan du vande jord under dig med dine tårer, en halv arshin dyb? , så skal du straks glæde dig over alt”...

("Dæmoner", tale om det lamme ben). Jeg kan ikke forklare mig selv den spænding, hvormed jeg husker disse fantastiske vers hver gang:

"Jord-Herskerinde! Jeg bøjede min pande for dig,

Og gennem dit duftende omslag

Jeg mærkede mit kære hjertes flamme,

Jeg hørte spændingen ved verdenslivet."

(Vladimir Solovyov). Personlige og kosmiske billeder smelter sammen i vores ære for Guds Moder, og det er umuligt fuldt ud at forstå dette. I østlig kristendom og især i katolicismen er der ekstremer, der giver anledning til at bebrejde os for genoplivningen af ​​Modergudindens hedenske kulter. Man skal ikke gå ud fra, at dette lå meget dybt i hedenskabet. For vi ved af erfaring, at der virkelig er noget guddommeligt i moderkærlighed.

"Og de kommende ting"... Profeti i Det Nye Testamente. "Og pludselig, efter de dages trængsel, vil solen blive formørket, og månen vil ikke give sit lys, og stjernerne vil falde ned fra himlen, og himlens kræfter skal rystes. Da er tegnet på Menneskesøn skal vise sig i himlen, og da skal alle jordens stammer sørge og se Menneskesønnen komme på himlens skyer med kraft og stor herlighed" (ifølge Matthæus, kapitel 24). "Herrens dag vil komme som en tyv om natten, og da vil himlen forgå med larm, og elementerne vil brænde op og blive ødelagt, jorden og alle de gerninger, der er på den, vil blive opbrændt" II Peter, kapitel 3). "Men enden er nær alting" (ibid., kap. 4). Ifølge evangeliet og de apostoliske forudsigelser vil Kristi andet komme ske efter en kosmisk katastrofe - allerede uden for vores rum og tid. Det betyder, at det andet komme ikke kan tolkes i nogen form for vores synlige verden. Ligesom der ikke var "ingen steder" for Kristus fysisk at "stige op" til, så vil der ikke være "ingen steder" for ham at fysisk "komme"... Det andet komme er et SYMBOL. Dette er et symbol på Kristi tilsynekomst i herlighed – et TILSKYNDELSE FOR ALLE, for hele menneskeheden, i modsætning til den første tilsynekomst, da han blev åbenbaret for så få. som det bliver? Vi ved det ikke.

"... Lad os være ærlige: VI VED IKKE, hvad vi taler om, når vi taler om Jesu Kristi andet komme til dom, om de dødes opstandelse, om evigt liv og evig død. Skriften vidner så ofte om, at alt dette vil være forbundet med den nye dybeste forståelse, - et syn, i sammenligning med hvilket hele vores nuværende syn vil vise sig at være blindhed" ... (Karl Barth). Vil dette ikke ske i vores "personlige dommedag" - i personlig DØD? Så for hver af os vil solen formørke, og så vil vi alle sammen med alle, der levede før os, og som vil leve efter os på jorden, vise sig for Herren i mystisk evighed.

Kristendommens første dogme endte med ordene: "Og i Helligånden." Bag denne meget korte tilståelse lå virkeligheden åndelig oplevelse gamle kirke. Hemmeligheden bag den tidlige kristendom ligger i Helligåndens handling. uanset hvor stor charmen ved Kristi Person var, uanset hvor overbevisende tilsynekomsten af ​​hans opstandelse var for vantro, kunne alt dette kun have haft indflydelse på en håndfuld øjenvidner, og efter deres død burde det snart være blevet glemt. Hvilken slags magt inspirerede kristne samfund, martyrer, prædikanter - hele denne bevægelse, der er vokset til en verdensomspændende kirke?

Kristus lovede at sende Talsmanden, Helligånden (ifølge Johannes, kap. 14, 15, 16), og efter opstandelsen befalede han at døbe alle folkeslag i Faderens og Sønnens og Helligåndens navn (iflg. Matthæus, kap. 28). Begyndende med tilsynekomsten af ​​ildtunger på pinsedagen, fortæller bogen om Apostlenes Gerninger Helligåndens nådes handlinger. "Og på grund af deres bøn blev stedet, hvor de var samlet, rystet, og de blev alle fyldt med Helligånden og talte Guds ord med frimodighed" (kapitel 4). Der er mange lignende tekster. Det Apostolske Råd besluttede at afskaffe omskærelsen: "Det behagede Helligånden og os" (kapitel 15). Apostlen Paulus sagde i sin afskedstale, at Helligånden udnævnte Kirkens ældste (kapitel 20). Og i apostlenes breve kaldes Helligånden altid som den højeste, guddommelige virkelighed." råb: Abba, far! Selve denne Ånd vidner med vores ånd om, at vi er Guds børn... På samme måde hjælper Ånden os i vores svagheder; thi vi ved ikke, hvad vi skal bede om, men Ånden selv går i forbøn for os med suk, som ikke kan udtrykkes" (Romerne, kap. 8). "Herren Jesu Kristi nåde og Guds kærlighed, og Helligåndens fællesskab, vær med jer alle" (Korinterbrev II, kapitel 12). "For Gud har ikke givet os frygtens Ånd, men kraftens og kærlighedens og et sundt sind" (Timoteus II, kapitel 1) Helligånden er den tredje guddommelige virkelighed i Kirkens mystiske oplevelse.

Bekendelsen om Helligånden var i begyndelsen kort, men det viste sig hurtigt, at det ikke var nok:

"... Blandt mennesker, der var indstillet på at anerkende Sønnens ubetingede, væsentlige lighed med Faderen og endda accepterer udtrykket "konsubstantiel" i forhold til de første to personer i den hellige treenighed, var der dem, der nægtede at udvide dette begreb til det hellige Ånd. Lidt efter lidt vendte striden i denne retning, og positionerne blev fastlagt" (Abbé L. Duchesne, op. cit., s. 248). I slutningen af ​​det 1. århundrede blev trosbekendelsen suppleret med en mere omfattende udsagn om Helligånden, som fejlagtigt (op. cit. s. 297) tilskrives koncilet i Konstantinopel i 381:

...Og i Helligånden,

Herre livgivende,

De, der kommer fra Faderen,

Det samme med Faderen og Sønnen

Vi bøjer og roser,

Som talte gennem profeterne.

Senere i Vesten tog dette dogme form med en ubetydelig tilføjelse: "Hvem udgår fra Faderen og Sønnen (Filioque). Det er mærkeligt for os nu at høre, at på grund af dette ene ord "FILIOKVE" fandt den såkaldte "opdeling af kirker" sted, tusinder af år med stridigheder mellem kirkens vismænd i øst og vest fulgte, mange bøger blev skrevet. Indtrykket af en uerfaren observatør allerede i det 19. århundrede er interessant - en post i "Dagbogen" russisk embedsmand A.V. Nikitenko:

"... 23.H. 1875. Møde i Society of Christian Education... Osinin læste i beretningen om Bonn Conference of Old Catholics, hvor han var blandt vore delegerede. Sagen handlede om vores kirkes forening med den gamle katolske kirke. Hovedspørgsmålet, der komplicerede denne forening, vedrørte Helligånden. "De debatter, der har fundet sted om dette emne, er yderst nysgerrige. Faktum er, at ingen ved noget om Helligånden, og om han udgår fra Fader eller fra Faderen og Sønnen Det er mærkeligt at se folk, der virker seriøse, højtideligt fanger luften med hænderne, og de tror, ​​at de har noget i sig”...

Dette billede af at fange luft karakteriserer korrekt andre "dogmatiske" tvister, når skolastikken forsøger at erstatte religiøs erfaring. Helligånden er det mest mystiske i kristendommen... Det ser ud til, at ingen endnu har forklaret betydningen af ​​evangeliets symbolisering af Helligånden i form af en due, der stiger ned over Kristus (ifølge Matthæus kapitel 3, iflg. Markus, kapitel 1, ifølge Lukas, kapitel 3, ifølge Johannes, kapitel 1). Det er også passende at bemærke her, at i den liturgiske, bønsomme oplevelse af den gamle kirke er der intet "ansigt" af Helligånden. Ifølge evangelierne bad Kristus aldrig til Helligånden. Og apostlene bad ikke til Helligånden; ifølge Apostelgerninger bad de til GUD – og modtog Helligåndens nåde. I eukaristiens bønner, selv i det øjeblik, som kaldes "påkaldelsen af ​​Helligånden", er der ingen personlig appel til ham. Selv Helligåndens kirkelige helligdag - hverken i troparion, kontaktion, forstørrelse eller i de tre vesperbønner er der en personlig appel til ham. Vores nuværende bøn "Til den himmelske konge" (såvel som de personlige bønner fra Sankt Simeon den nye teolog, som ikke har kirkelig brug) er af senere oprindelse. I gammel kirke det ville lyde sådan her: Himmelske Konge, send os Trøsteren, Sandhedens Ånd... Og allerede nu beder vi: "kom" - som i tredje person: LAD DET KOMME.

Resten af ​​vores symbol gentager teksterne fra endnu mere gamle "dåbs"-symboler:

...til én

conciliær og apostolisk

Til at begynde med var alt så enkelt: der var én kirke, og der var en indgang til kirken - én dåb. Men i slutningen af ​​det 4. århundrede, da den fælles trosbekendelse tog form, var den ydre kirkelige enhed allerede understøttet af statsmagtens voldsomme bekymringer. I det 11. århundrede ophørte "opdelingen af ​​kirkerne" i øst og vest, og i det 16. århundrede fulgte "opdelingen" af den vestlige kirke (for ikke at nævne de mange senere små "inddelinger"). Så i tusind år har vi ikke haft Kristi Kirkes ydre enhed på jorden. Vores katekismus anerkender ikke denne sandhed; den hævder, at der er én kirke - at den angiveligt er den eneste "østkirke". Katekismen rummer uværdig, useriøs lovprisning af "Østkirken", selv af en eller anden grund og ganske enkelt i geografisk forstand: i Østen var der et jordisk paradis, i Østen optrådte Kristus... I samme stolthedsånd, ganske nylig har Ærkepræst Fr. Sergius Bulgakov skrev, at "ikke hele den menneskelige race går ind i Kirken, men kun de udvalgte, og ikke engang alle kristne tilhører fuldt ud den sande kirke, men kun den ortodokse" ("Ortodoksi", s. 43); og yderligere: "Kirken er én og derfor unik," og dette "er ortodoksi" (s. 203). Om "ortodoksens" forhold til andre kristne bekendelser: "den kan kun stræbe efter én ting - at ortodokse hele den kristne verden" (s. 291)... Kristenheden består af mange "adskilte" kirker, der på samme måde bekender Guds sande søn i Kristus, ligesom de kalder ham deres åndelige hoved. Et monstrøst billede: et enkelt Hoved - og mange kroppe, fremmede eller endda fuldstændig fjendtlige over for hinanden... Sikke en skam over kristendommen!

Men selv i det sidste århundrede indrømmede forfatteren af ​​katekismen, Metropolitan Philaret: "Jeg tør ikke kalde nogen kirke, der tror, ​​at Jesus er Kristus falsk." Der er en velkendt slagord af Metropolitan Platon (Gorodetsky), der blev sagt i en tale under et besøg i kirken: "Vores skillevægge når ikke himlen." På det seneste er der kommet mange behagelige erklæringer fra alle sider om ønsket om fælleskristen enhed. Men vanskelighederne ved en organisatorisk "forening af kirker" er uoverkommelige. Katolikker vil jo aldrig igen give afkald på princippet om pavelig overhøjhed i verdenskristendommen, og resten af ​​de kristne i øst og vest vil aldrig gå med til dette. Og protestanter i alle retninger vil aldrig give afkald på reformationens principper... Hvor er vejen ud?

"Kirkens enhed skabes ikke, den opdages" (Karl Barth). Her er et rigtigt "projekt for forening af kirker": at erkende, at kirken ikke er splittet, at alle os kristne er medlemmer af Kristi ene kirke. "Er Kristus delt?" (Korinterbrev 1, kapitel 1). Dogmet taler om én kirke og én dåb. Og det er sandt: hvis en katolik eller protestant ønsker at "tilslutte sig" den russiske kirke, så er deres dåb i katolicisme eller protestantisme anerkendt som gyldig, og så er det faktisk anerkendt, at alle, der er DØBET (dette er et væsentligt udtryk for vores folk) tilhører allerede Kristi ene kirke. "Én Herre, én tro, én dåb" (Korinterbrevet, kapitel 4). Alle vi kristne har én Herre og én Dåb; I det væsentlige er troen en og den samme, men bagateller, konventioner såvel som menneskelige synder forhindrer os i at erkende denne enhed. Er katolikker vildledt om biskoppens verdensomspændende magt? Men dette er i bund og grund ikke et spørgsmål om tro, men om praksis, og denne praksis viser sig i nogle henseender at være meget nyttig. Protestanter forarmer sig forfærdeligt ved at nægte bønlig kommunikation med helgener, fra at mindes de døde: sådan var det traume, de modtog fra katolske perversioner; men dette er også en praksis, et spørgsmål om deres religiøse erfaring, og der står intet om dette i trosbekendelsen. Underviser de om eukaristien anderledes på deres egen måde? Men "læren om eukaristien har aldrig været genstand for overvejelse af Kirkens højeste autoritative organ" (Journal of the Moscow Patriarchate, 1965, nr. 5, s. 79). Og generelt ligner disse vores evige debatter om eukaristien, som nogen sagde, debatter blandt ledige om emnet, hvem der spiser bedre... Er der ingen ydre "ensartethed" i kultens traditioner? Men den salige Augustin skrev et sted, at Kristi Kirke er UDSYNET MED MANGFOLDIGHED. Og for at sige sandheden har vi meget at lære ved at besøge kirker af "heterodokse" kristne. Tjekhov spøgte ikke helt med, at "når du står i en kirke og lytter til orglet, vil du konvertere til katolicismen" (brev fra Italien). "Jeg er lutheraner og elsker gudstjenester"... (Tyutchev). Det har længe været sagt, at der ikke er skænderier om smag. Hvis vi taler klart om svagheder og manglerne ved "heterodokse" ritualer - så har vi ikke mindre sådanne fænomener... Nej, nej, ingen vrangforestillinger og gamle vaner vil forhindre mig i at erkende alle kristnes faktiske tilhørsforhold til den ene Kristi Kirke.

Denne bevidsthed vokser og udvider sig blandt os. Og vi er allerede så sene med dette!.. For nu går kirkens problem, kan man sige, ud over trosbekendelsens grænser. Den velsignede Hieronymus skrev ved en lejlighed: "Kristus er ikke så fattig, at han kun har en kirke på Sardinien." Nu må vi sige: Kristus er ikke så fattig, at han kun har Kirken i os, "døbt" så uværdig til vores dåb. "Den, der tror og bliver døbt, vil blive frelst, og den, der ikke tror, ​​vil blive fordømt" (ifølge Markus, kapitel 16, senere tilføjelse). Nej, vi er allerede vokset ud af en sådan isolation af primitiv kristendom. Og allerede dengang skrev apostelen: "... Vi stoler på den levende Gud, som er alle menneskers frelser, især de troende (Timoteus 1, kapitel 4). Det betyder, ikke kun de troende... Nu engang blandt katolikker bemærkes store fremskridt i denne henseende I brochuren af ​​S. Markevich "The Secret Ailments of Catholicism", M. 1967, s. 73 ff. nævnes den tyske teolog Karl Rahner, som

"indførte begrebet "anonyme kristne". Det er mennesker, der, selv om de ikke tror på Jesus Kristus og ikke overholder de principper, som kirken forkynder, i deres adfærd ofte er bedre katolikker end dem, der er opført som sådanne af kirken. Det er karakteristisk, at kardinalerne Döpfner og König, ligesom Johannes XXIII, forsvarede Rahner mod integratorernes kritik."

Kirken er KRISTUS LEGEME. Dette apostoliske symbol falder ikke sammen med Kirkens "kirkelige" grænser. Kirkens dogme er for længst blevet et problem. Man kan ikke tro, at det evige menneske kun er hos os, i vores kirkeprovinser. "Al myndighed er givet til mig i himlen og på jorden." Alt det bedste i den universelle menneskehed, alt hvad der er virkelig åndeligt, rettet mod Gud, tilhører Kristus. Der kan ikke være nogen menneskelig hellighed uden for Helligånden, uden for Kristus. Alle mennesker af god vilje, uanset om de tror på Kristi guddommelighed eller ej, tilhører Kristus. De tager del i ham i et samvittighedsfuldt livs sakramenter, de træder ind i den mystiske KRISTUS LEGE. "Hvor Guds kærlighed er, der er Jesus Kristus, og hvor Jesus Kristus er, der er kirken med ham" (Lacordaire). I dag kan vi tale om "anonyme kristne", om "Den gode viljes kirke". Denne idé er en værdifuld erhvervelse i den moderne krise i kirkelæren; vi må acceptere dette paradoks i kristen tankegang. En vis analogi kan ses i, hvordan levende celler i den menneskelige krop måske ikke kender hovedet på en person, hele personen... Lad os hylde kirkelige organisationer - deres frelsende sakramenter, gamle ritualer, åndelig vejledning. Og alligevel er Kristi Kirke ikke kun summen af ​​provinsielle kristne kirker. Det store spørgsmål er, om de nogensinde vil opnå formel enhed. Endnu mere tvivlsomt, efter al sandsynlighed er det generelt umuligt at forene alle religioner. Men der er en tredje enhed, der virkelig eksisterer i dag. Dette er ikke en forening af tro, men en uforlignelig dybere og mere væsentlig ENHED AF ÅNDEN. En dag bekendte Kristi disciple deres største tro, men modtog en bebrejdelse fra Læreren: "I VED IKKE, HVILKEN ÅND DU ER" (ifølge Lukas, kapitel 9). Og for os nu er det væsentlige ikke den formelle enhed af tro, men HVILKEN ÅND VI ER. Der er en Ånd af barmhjertighed, sandhed, frihed - dette er Helligånden, Kristi Ånd. Og der er en ånd af had, løgne, vold - dette er Djævelens ånd. Alt i vores verden er opdelt efter disse tegn: dette er Kristi Kirkes egentlige grænse.

Dogmer Dybden af ​​dogmer er uudforskeligt, og det er farligt at røre ved det, især for en person, der lider under enhver lidenskab. .Hvem kan bekræfte dogmerne om den hellige treenighed og teologisere? )