"Ikke tilslør Kristus, men led til ham" (+VIDEO)

Samtale med erkeprest Georgy Breev om presteskap og hvordan en skriftefar skal være

Fordømmelse: hvordan håndtere det

Jeg er alltid glad hvis jeg møter levende tro på broren min

"Kjærlighet er gitt til alle å oppleve, men ikke alle er enige om det"

Erkeprest Georgy Breev: "De velger en skriftefar i henhold til deres ånd"

"Når et liv med velstand eller innflytelse åpner seg for oss, må vi huske Gud, takke ham ..."

Et intervju med Protopriest George Breev

For tiden er den åndelige ilden til folket ikke på langt nær så lys og intens som den var på begynnelsen av 1990-tallet. Dette er fordi mange mennesker, som allerede har gått inn i Kirken, har forstått at veien som har åpnet seg for dem ikke er så enkel og lett. For å gå den veien må man kultivere seg åndelig; men dette er en konstant oppgave: morgen- og kveldsbønner, bønner gjennom dagen, skriftemål, deltakelse i gudstjenestene, se ens feil og slite med å rette dem.

17. desember markerer 45-årsjubileet for prestetjenesten til skriftefaren i byen Moskva, rektor for Fødselskirken Hellige Guds mor i Krylatskoye. Far Georgy gjennomgikk nylig en alvorlig hjerteoperasjon og er for tiden under rehabilitering, så han var ikke i stand til å gi et intervju. Pravmir ble fortalt om far Georgy Breev av en av hans åndelige sønner, som tjenestegjorde med ham i 20 år, erkeprest Alexy Potokin.

– Fader Alexy, hvordan møtte du far George?

På begynnelsen av åttitallet, eller kanskje litt tidligere, kom jeg til tro. Merkelig nok presset de antireligiøse bøkene til Holbach, Taxil og Emelyan Yaroslavsky meg til dette. Jeg leste dem og skjønte at forfatterne løy, så jeg begynte å lete etter hvor de ikke løy. Jeg var litt over tjue, vokste opp i en ateistisk familie, hvor de aldri snakket om tro, de visste ingenting om det.

Noen av vennene mine på den tiden gikk aktivt i kirken, men da jeg så deres fanatisme og grusomhet mot sine egne barn, bestemte jeg meg bestemt for at jeg definitivt ikke ville gå til en ortodoks kirke. Flyktige møter med prester styrket meg bare i denne avgjørelsen.

Jeg gikk til katolske og protestantiske kirker, alt virket veldig salig, men det rørte ikke sjelen min. Og i to år svek jeg bokstavelig talt - jeg forsto allerede at Gud eksisterer, jeg lette etter et møte med Kristus, men jeg gikk ikke i kirken. En av vennene mine hadde lignende mental uro - han hadde imidlertid allerede gått til forskjellige kirker, til og med noen ganger snakket med prester, men formelt - han turte ikke å stole på dem.

Mannen som kjenner Gud

En dag kom han til meg og sa: "Du vet, jeg har hørt at det er en veldig god prest." Og vi, uten å forvente noe, dro til Fødselskirken til døperen Johannes på Presnya. Der så jeg far George for første gang, og så snart jeg så ham, følte jeg at denne presten verken ville plage eller undertrykke meg. Og viktigst av alt, jeg innså at dette er en mann som kjenner Gud. Jeg vil ikke engang analysere hvordan, med hvilke tegn, men jeg følte det.

Etter det begynte han noen ganger å delta på gudstjenester, bare kom til kirken, han ga meg bøker - helgeners liv, . På den tiden var det ingen steder å kjøpe religiøs litteratur. Etter en tid fortalte jeg far George at jeg ønsket å bli døpt. Han rådet oss til å ikke forhaste oss, tenke, delta på flere gudstjenester og lytte mer oppmerksomt til prekener.

Omtrent seks måneder senere fortalte jeg ham igjen at jeg ønsket å bli døpt. Far Georgy spurte hvorfor, forklarte jeg, og han sa: «Vel, da er det definitivt nødvendig.» Han ble døpt og ble så umiddelbart gjennomsyret av tro at han umiddelbart begynte å følge alle reglene uten den minste innrømmelse – han trodde at ellers ville det være uærlig. Jeg overdrev det, som ofte skjer med, og kjente at det presset meg ned og holdt på å knuse meg. Jeg gikk ikke i kirken i det hele tatt på flere måneder, men sjelen min var trist, og jeg kom igjen og fortalte ærlig til far George hvor ivrig jeg var i begynnelsen og hvor raskt jeg mistet dampen. "Hva gjør du? Aldri haste, ta det sakte. Dette er flott,» forklarte han meg feilen min.

Fra den tiden prøvde jeg å forhindre amatøraktivitet i mitt åndelige liv. Tre-fire år senere – jeg husker ikke nøyaktig nå – dro jeg hver lørdag til nattevakten og hver søndag til liturgien, ikke fordi jeg skulle det, men fordi det ble et indre behov. Jeg trengte ikke tvinge meg selv, jeg gledet meg til lørdag.

Dette betyr ikke at alt i livet gikk knirkefritt - det skjer ikke. Jeg hadde alle slags snublesteiner, hvorav mange virket som blindveier, og hver gang hjalp far George meg å forstå årsakene og tilnærme meg situasjonen riktig. Han indikerte aldri hva han skulle gjøre, men delte sin egen livserfaring og sa på bakgrunn av den hvordan han kunne opptre i en lignende situasjon.

Senere lærte jeg at der det ikke er frihet, er det ingen kjærlighet, at en slave ikke er en pilegrim, at godt gjort med makt er ondt. Slike ting er lettere å forstå gjennom menneskelige relasjoner. Jeg innså dette mens jeg snakket med far George. Han krenker aldri en annen persons frihet. Jeg lærte sakte bekjennelse av ham.

– Du bestemte deg vel ikke umiddelbart for å bli prest?

Først tenkte jeg ikke engang på det - jeg jobbet på instituttet, skrev avhandlingen min. I 1990 ble far George utnevnt til rektor for Church of the Icon of the God Mother "Life-Giving Source" i Tsaritsyno. Da han nettopp ble ordinert ved døperen Johannes' fødselskirke på Presnya, spurte han hvor lenge han måtte tjene der. Han sa at hvis han tjener i 20 år, vil han ikke bli overført.

Men livet endret seg, kirker begynte å bli restaurert, og etter 23 år ble far George overført til en kirke som var ødelagt til grunnen. Vel, vi, hans barn, kom etter ham, ryddet templet og utførte bønnetjenester i det. Og etter å ha servert den første liturgien der (omtrent en måned senere), inviterte Fader George meg til å bli diakon. "Konsulter familien din," sa han. Igjen var det ikke snakk om noen tvang.

Min kone og barn protesterte ikke, jeg spurte ham bare om jeg kunne jobbe i fem dager og tjene på lørdager og søndager. Far George svarte at det var mulig, og to måneder senere, i desember 1990, ble jeg ordinert til diakon. Jeg studerte ikke ved seminaret (senere ble jeg uteksaminert fra det in absentia), jeg kjente ikke til tjenesten... I to måneder før ordinasjonen tjente jeg som altergutt, men det er en ting å lytte, og en annen å tjene meg selv. Det var veldig vanskelig for meg, jeg var forvirret.

Jeg tjenestegjorde i tre måneder, og far George sa at han trengte en annen prest. Men det virket for meg som diakonen var mer hjelpsom. «Vil du ikke at jeg skal bli diakon?» spurte jeg. "Nei, hvorfor, hvis du ikke vil være prest, ikke gjør det," svarte han. Det er ikke det at jeg ikke ville, det gikk bare ikke opp for meg at det ikke bare er nødvendig å tjene, men også å utføre sakramentene og gudstjenestene.

Jeg snakker ikke engang om skriftemål, men selv å gi nattverd til en syk person hjemme er en hel kunst, som jeg lærte av pater George. Jeg gikk med ham flere ganger, han viste meg hvor ting ble satt, hvordan jeg skulle vaske dem. De som vokste opp i familien til en prest så dette fra barndommen, og la sannsynligvis ikke engang merke til hvor vanskelig det var - de lærte automatisk alt.

Og det var veldig vanskelig for meg. Jeg var redd for å gjøre en feil, men jeg kunne ikke la være å gjøre en feil. I mai 1991 ble jeg ordinert til prest, og dagen etter skrev jeg et oppsigelsesbrev på jobben. Han ble fullstendig oppslukt av tjeneste. Det tok meg tre år å mer eller mindre mestre alt og i det minste ikke ødelegge verken gudstjenesten eller sakramentene.

Du husker hvordan alt endret seg raskt i landet i disse årene, men spør meg, jeg vil ikke fortelle deg det. Disse årene var dårlige for meg; jeg leste ikke aviser, fulgte ikke med på nyhetene, hørte eller så noe rundt meg. Han levde i tjeneste og lærte på farten. Selvfølgelig, uten støtte fra faren, ville ikke Georgiy ha mestret det så raskt.

Vekk opp menneskets sjel

Og hvis du nektet å bli diakon, fortalte far George at du tror på Gud, men ønsker å studere naturvitenskap, og din kone ikke er klar til å bli mor, ville dette endre noe i forholdet ditt. Innrømmer du at han ville legge press på deg?

Ekskludert. I nesten tretti års bekjentskap, ga far Georgy meg aldri et fait accompli, han ga meg alltid valgfrihet. Så vidt jeg forstår, ikke bare til meg, men til enhver person som henvendte seg til ham for å få råd. Dette prinsippet hans hjalp meg i de første årene av prestetjenesten. En ung prest (ikke etter alder, men etter tjenestelengde) risikerer alltid å rote til ting - det er ingen åndelig erfaring, livserfaring er ikke alltid nok, og folk bekjenner ikke bare synder, men ber også om råd, og mange mennesker har svært komplekse situasjoner, store problemer.

Jeg har alltid, hvis jeg hadde den minste tvil om at jeg kunne gi råd til en person i hans situasjon, kontakt med far George - vi ble enige om det umiddelbart etter min ordinasjon, og dette varte i mer enn ett år.

I tillegg, etter eksemplet til far George, misbrukte jeg ikke råd i det hele tatt. Noen prester, jeg vet, mener at enhver bekjent synd bør vurderes direkte i skriftemål og umiddelbart rådet noe til den angrende.

Dette er en vanlig praksis, men jeg er ikke sikker på om det er riktig. Det virker for meg at det ofte er mye viktigere å bare lytte til personen. Målet til en prest er å vekke en persons sjel slik at den lærer å se, vite og forstå.

Hvis samvittigheten våkner, kan ingen fortelle en person bedre enn henne hva syndigheten i handlingen hans er, hvordan man ikke skal gjenta denne synden. Du kan gi råd til noe når du blir spurt, men du bør ikke ta stillingen som en lærer og påtvinge rådene dine.

- Lærte far George deg dette også?

Utvilsomt. Han forklarte meg helt fra begynnelsen: «Fortell først personen om Gud, om tro, hjelp ham til å elske Kirken. Da vil det være mulig å påpeke noe for ham, tillate noe eller ikke tillate det. Inntil en person har funnet denne skatten, kan vi bare komplisere livet hans med vår lære.»

Bare kjærlighet og tillit hjelper

I de første fem årene, da templet ble restaurert, bodde vi prester praktisk talt der. Vi hadde ett rom for oss alle, hvor vi hvilte og vanligvis overnattet – vi dro sjelden hjem. I stunder med avslapning, ofte om kveldene, snakket de lenge. Far George snakket aldri om politikk eller noe annet i øyeblikket. Han snakket om Kirken fordi det var meningen med livet hans.

Folk kom stadig til ham med ulike problemer, sykdommer, var far George alltid tilgjengelig for alle, lyttet nøye og levde med alles situasjon. Og så forklarte han oss i hvilke situasjoner han snakket strengere til personen, og i hvilke tvert imot, mildere, og hvorfor. Det er umulig å gjenfortelle alt dette, men poenget er at noen ganger er en person virkelig svak og trenger bare barmhjertighet, nedlatenhet, og noen ganger oppløser han seg selv, og så må han rystes opp, mobiliseres. Bare kjærlighet og tillit til ham hjelper deg å føle hva som er mer nyttig for en bestemt person.

Disse årene med nær kommunikasjon ble en skikkelig pastorskole for meg. Siden den gang har jeg svært sjelden møtt ukjente tilfeller – vi har alle like lidenskaper. Og så innså jeg at grunnlaget for livet vårt er omvendelse. Hvis en person er angrende, angrende og ydmyk, er han ikke redd for noe, ikke engang feil. Det er ikke skurker som kommer til templet. Ja, vi er stolte, sta, stolte og arrogante, men vi går i kirken nettopp for å overvinne dette, for å gi avkall på våre synder. Og når en person er så bestemt, fører ikke feilene hans til katastrofer og lar ikke lidenskaper vokse til laster.

Lev innenfor dine evner

Da jeg nettopp begynte å bli medlem av kirken, kjøpte jeg en samizdat-bok (det var ikke lett å få åndelig litteratur den gang). Jeg spurte far George hvordan jeg skulle lese denne boken, og han sa: «Legg den til side i ti år, så les den.» Det var det jeg gjorde. Ti år senere forsto jeg allerede hvilke sider som ble skrevet for munker og hvilke for lekmenn. Og uten erfaring menighetslivet det er umulig å forstå.

Livet utenfor Kirken lærer verken ansvar eller klokskap. Bare ved å regelmessig bekjenne med et angrende og ydmykt hjerte lærer vi litt etter litt å være ansvarlige for våre ord og til og med for hver bevegelse. Da kan du allerede spise fast føde - asketisk litteratur. Bare åndelig syn hjelper å forstå om en person trenger fast føde eller melk. Fader George har denne visjonen.

Samtidig har han ingen forakt for "melk". Etter å ha akseptert patristisk litteratur med hjertet, elsker far George god skjønnlitteratur, klassisk musikk og romanser. Men noen ganger hører du fra mennesker med mye mindre åndelig erfaring at sekulær kultur bare trengs av de svake, og at en virkelig åndelig person ikke er interessert i det.

Mennesket består av ånd, sjel og kropp. Ånden er selvfølgelig primær, men både kropp og sjel må også næres med kvalitetsmat. De beste verkene til sekulær kultur utvikler våre følelser og sinn. Og visdommen som følger med åndelig erfaring, hjelper deg å velge riktige proporsjoner mellom det mentale og det åndelige. Holdningen til det mentale og fysiske utelukkende som en hindring i åndelig liv er mer typisk for østlige religioner.

Det er veldig lett å bestemme i tankene dine hva som er ortodoks og hva som ikke er det. Det er mye vanskeligere å ærlig se på hvordan du lever selv. Og hvis du ser, viser det seg at selv mens du leser bønneregel 90 prosent av tiden snakker du ikke med Gud, men tenker på jordiske forhold, på hvordan du "riktig", det vil si med fordel for deg selv, kan bygge relasjoner med mennesker. Og samtidig forplikter du deg til å dømme andre fra høyden av din "åndelighet".

En person må leve innenfor sine midler. Dette gjelder ikke bare det materielle livet, men også det åndelige livet. Men hvis vi alltid vet hvor mye penger vi har i lommeboken, på et kort eller i en lagring, når vi skal motta lønn eller pensjon, så overdriver vi ofte vårt åndelige nivå, som et resultat av at vi selv begynner å leve utenfor vårt betyr og krever det samme fra andre. Far George levde alltid innenfor sine midler og hjalp andre med å finne sine grenser.

Tilgjengelig for alle

Det var nok derfor de stolte på ham kreative mennesker. Blant hans åndelige barn var Mstislav Rostropovich og Galina Vishnevskaya, oversetter Nikolai Lyubimov og mange andre. Samtidig er han alltid tilgjengelig for alle – hvem som helst kan henvende seg til ham for skriftemål lørdag på helaftens vakt. Og jeg kjenner til tilfeller der abbeder bare tilstår for de "utvalgte", og da nesten etter avtale.

Du blir overrasket over hva som er naturlig. Og dessverre, jeg forstår deg. Vi har blitt uvant med normen en normal holdning til mennesker har blitt kjedelig. Og synden er enkel. Det er derfor folk som ikke forstår sjelen deres og ikke tar vare på seg selv, utvikler slike lidenskaper. Ikke fordi folk er dårlige - de er normale mennesker, det er bare at i mas og mas av ting som ofte er nødvendige og viktige, har de ikke tid til å kjenne seg selv.

En slik person utnevnes til leder - noen ganger fortjent - og umiddelbart er han omgitt av trygghet og blir utilgjengelig. Dette skjer dessverre ikke bare i det sekulære livet, men også i kirken. Men du bemerket riktig at Fader George absolutt ikke har dette. For for ham er tro og liv uatskillelige.

I løpet av de årene vi bodde i templet og snakket lenge, fortalte han meg om livet sitt. Han ble født i 1937 i en vanlig sovjetisk arbeiderklassefamilie. Nå er det til og med vanskelig å forestille seg hvilken forferdelig tid det var. Nå snakker jeg ikke engang om undertrykkelse, men om ekstrem nød: krig, hungersnød, deretter ødeleggelse etter krigen og også sult - barn i årevis kunne ikke få nok.

Et liv som bringer alle sammen

I mange biografier om asketer leser du: en from familie, far og bestefar er prester osv. Men Fader George vokste opp i en familie langt fra troen, fra Kirken, og hans eksempel overbeviser meg enda mer. Gud banket virkelig på hjertet hans, og han hørte dette banket, dro til seminaret i vanskelige tider for Kirken - Khrusjtsjov-forfølgelsene. De prøvde å stoppe ham, fascinerte ham, tilkalte ham, til og med truet ham med eksil. Han svarte: "Vel, kanskje du vil kunne tjene i minst et år, og deretter eksil."

Og han sa også at da han etter seminaret kom inn på akademiet, så han at fagene var de samme, bare de ble studert mer i dybden. Siden han studerte godt på seminaret, kjente han til teorien, og bestemte seg for at nå måtte han prøve ikke bare å assimilere informasjonen, men lære å leve etter disse riktige ordene.

Allerede i min presteutøvelse var jeg overbevist om at når en person anstrenger seg, ikke av stolthet, ikke av prinsipp, ikke av et ønske om å hevde seg, men fordi han liker tro, gir Gud en slik person mye. Fader George ble forelsket i troen, ønsket å avsløre all dens dybde og bredde i seg selv, og det virker for meg, da han ble uteksaminert fra akademiet, skaffet han seg visdommen som mange tilegner seg først på slutten av tjenesten.

Og så snart han kom til døperen Johannes' fødselskirke, følte folket det og rakk ut til ham, selv om han fortsatt var en ung mann. De som ønsket å lære omvendelse gikk til pater George, som ble igjen etter gudstjenesten og snakket lenge med alle som kom alene. Samtaler i skap - inn sovjetisk tid disse samtalene truet med problemer. Jeg fant fortsatt den tiden. Jeg følte umiddelbart at dette var en mann som dedikerte seg til Gud og mennesker.

Både intellektuelle og fullstendig enkle mennesker. Det var da jeg forsto hvorfor kirken er katolsk og universell. Siden den gang har jeg ikke oppfattet tro som en intellektuell fornøyelse eller et ideologisk spill, men som et naturlig liv som bringer alle sammen.

Intervjuet av Leonid Vinogradov

Georgy Pavlovich Breev er en gjæret erkeprest, en av de viktigste åndelige fedrene til Moskva-prestedømmet.

Familien som Georgy Breev ble født inn i var ikke ortodoks i det hele tatt

Georgy Breevs bursdag

Georgy Breev ble født 8. januar 1937 i Moskva. Familien hans var fullstendig vantro. Faren hans er fra Tula-provinsen, etter at han ble uteksaminert fra en folkeskole, flytter han til Moskva og blir med i partiet.

Etterpå snakker far George om den tiden og om faren:

Georgy Breev

Prest

«...Vitenskapens kraft ble proklamert, og vitenskapen tilbakeviser visstnok alle religiøse grunnsetninger. Dette var den tidens ideologiske holdning han bukket under for. Selv om han selv sa til meg: «Jeg tror, ​​kjære. Jeg vokste til og med opp i kirken på koret. Og da jeg kom til Moskva, åpnet de opp en forståelse av noe høyere, noe annet, og jeg ble revet med...»

Mor Georgia ble født i en bondefamilie i Ryazan-provinsen. Etterpå kom hun til Moskva, hvor hun møtte Georges fremtidige far.

I en alder av 18 år ble Georgy Breev døpt

Georgy kom til Ortodokse tro 18 år gammel. Han begynte å kommunisere med en troende familie, hvoretter han bestemte seg for å slutte seg til ortodoksi - ved å bli døpt.

Far George kommenterer også hvordan foreldrene hans reagerte på dåpen hans:

Georgy Breev

Prest

«... Da jeg ble døpt av fri vilje, var alt ganske rolig. Da jeg begynte å gå i kirken hver lørdag og søndag, dukket det opp spenninger i familiemedlemmers holdning til meg. Og da jeg annonserte at jeg ville gå inn på Teologisk Seminar, ble alle skremt og det begynte å strømme inn bebreidelser om at jeg ødela livet mitt. Min far anså det som sin partiplikt å forhindre min avgjørelse med alle midler...»

«...Og en dag, da han kom tilbake fra et partimøte, sa min far: «Jeg vet hvorfor du går i kirken. Dere (ungdommen) ble rekruttert av amerikansk etterretning!» Det viser seg at en slik melding ble lest opp for partimedlemmene på dette møtet...»

Det var i denne familien til disse menneskene at George møtte sin fremtidige brud.

Han husker også dette med beundring:

Georgy Breev

Prest

«... Et viktig eksempel for meg var en familie som hele gaten visste at de bar kors og gikk i kirken. Mor og sønn, omtrent på samme alder som meg, kom tilbake fra Leningrad-blokaden ...»

«...jeg så at han ikke tok av korset. Naturligvis gjorde gutta i gården narr av denne gutten, og han var så naiv i hjertet. Hva kan barn vite om tro? Og gutta reiste ham og sa: «Tror du på demoner? Tror du på Gud? Han benektet ikke: "Ja, jeg vet tro, jeg tror på Gud." Og barna lo av ham. Det virket for meg som det var nødvendig å ha noen sterke argumenter mot vantro...»

Etter dåpen bestemte han seg for å bli prest og vie livet sitt til å tjene Gud.

Mens han tjener i hæren, må George tåle mye på grunn av sin tro.

Snart går Georgy for å tjene i hæren, hvor han snakker om en hendelse som skjedde med ham:

Georgy Breev

Prest

«...En hærdag begynner med fysiske øvelser. Jeg tar av meg tunikaen. Arbeidslederen roper for fullt: «Kors! Kors!»... Han river av meg lenken med korset. En byge av uanstendige rop følger... Umiddelbart ble det funnet at ytterligere tre soldater hadde kors sydd inn i hattene og tunikaene. Forelesere om ateisme begynner raskt å studere antireligiøst. Jeg venter på resultatet. De ringer ingen steder.

En ung politisk instruktør med rang som kaptein kommer opp om kvelden, gir meg et revet kors og spør: «Er dette ditt? Tror du?" - "Ja, jeg er en troende." - "Ta ditt kors og bære det: ingen har rett til å forby deg å bære det. Bare husk en betingelse for alltid: du har ikke rett til å påtvinge noen soldat din religiøse tro, ellers vil du få vanskeligheter.» Ingen ga tydelig uttrykk for en dårlig holdning til meg, tvert imot, noen av offiserene stilte i all hemmelighet spørsmål...»

Men det endte ikke der; snart skjedde en annen hendelse: "...Det hellige evangelium som lå på nattbordet provoserte åpen misnøye hos en major, som var ansvarlig for soldatenes liv. Mange ganger krevde han at jeg skulle ødelegge «denne boken».

Ute av stand til å adlyde dekretet, etter å ha svart ham "Jeg adlyder!" Jeg foretok ingen handling, som jeg ble sendt til et annet tjenestested for, til en utpost. Min ankomst ble innledet av et rykte om at "en sekter ankommer utposten, ingenting kan overbevise ham, ikke fall under hans innflytelse ...".

Etter at han ble uteksaminert fra hæren, gikk Georgy inn i Moskva Theological Seminary and Theological Academy i 1960. Schema-abbed Savva blir hans åndelige far.

Mens han studerte ved Trinity-Sergius Lavra, ble han venn med et av Savvas åndelige barn, Raphael.

George ønsket snart å bli munk, men far Savva velsignet George for ekteskap.

Og snart, i sitt nest siste år på akademiet, giftet han seg med Natalya Mikhailovna, den yngre søsteren til en venn, som han hadde kjent siden barndommen.

De første årene med tjeneste for George er ikke så lette

I 1968 ble Georgy uteksaminert fra seminaret, og 17. desember 1967 ble han ordinert til prest.

Far George snakker om sine første år med tjeneste og vanskelighetene han opplevde:

Georgy Breev

Prest

«... Hovedvanskene ligger i den åndelige dispensasjon, i å ikke miste den åndelige holdningen til tilbedelse og andre presteplikter. Fordi presten, jeg sier ofte dette, kommer for å gi. Men hvor vil han selv motta denne siktelsen? Bare ved tronen.

I tjenesteperioden i sovjetiske år alle presteskap møtte følgende vanskeligheter: For det første var det ikke nok ansatte i sognene. Moskva-kirkene var overfylte. Jeg måtte tjene i måneder uten fridager: én prest og – mange krav.

Når det gjelder åndelig omsorg for flokken: Gudstjenester er kun i kirken. Utenfor kirkens vegger ble alle kontakter stoppet. Prekenene er redigert. Hvis folk omringet presten i stort antall, kunne han bli overført til fjerne steder...»

For sin velskrevne avhandling fikk han tittelen teologikandidat

Snart ble han sendt til presteskapet i Moscow Church of the Nativity of John the Baptist, i Presna, hvor han ble den tredje presten. Han tjenestegjorde der i 22 år.

Etter å ha fullført avhandlingen ble han tildelt tittelen teologikandidat.

i år mottok Fader George en velsignelse for å gjenopprette prestegjeldet til Church of the Icon of the God Mother of the Life-Giving Spring i Tsaritsyno

I 1990 mottok Fader George velsignelsen av Hans Hellighet Patriark Alexy II for å gjenopprette sognet til Church of the Icon of the God Mother of the Life-Giving Spring i Tsaritsyno.

Biskop av den russisk-ortodokse kirke fra 7. juni 1990 til 5. desember 2008 - patriark av Moskva og hele Russland

Erkeprest George ble utnevnt til rektor for templet. Under hans strenge ledelse blir tempelet gradvis restaurert, men tjenester fortsetter der.

i år ble pater George utnevnt til rektor for den hellige jomfru Marias fødsel i Kralat

I 1998 ble far George utnevnt til rektor for Fødselskirken til den hellige jomfru Maria i Kralatskoe. Også under ledelse av far George ble templet utvidet, men arkitekturen til tempelet ble bevart. Det ble bygget et eget dåpsbygg og en søndagsskole.

Far George begynner å engasjere seg i veldedige aktiviteter, organiserer åndelig utdanning for barn og ungdom.

Siden 1998 har han, med presteskapet i Moskva, holdt ferier for skolebarn Slavisk skrift og kultur. Som Fader George senere mottok takknemlighet fra Hans Hellighet Patriark Kirill.

Far George skrev mye litteratur - bøker og artikler

En av de berømte bøkene til Fader George heter "Gled deg".

I boka presten snakker om Kristne høytider, vanskelighetene og gledene ved menneskelig eksistens, måter å løse "uløselige" problemer på, minner om livet hans. Derfor vil boken være interessant for folk i alle aldre.

Boken inneholder samtaler og intervjuer med erkeprest Georgy Breev, som ble publisert på sidene til "Family Orthodox Newspaper"

Mange ortodokse artikler har også blitt skrevet, for eksempel: "Memories of a spiritual son", "The Triumph of Orthodoxy", "Om de ærverdige ikonene til Guds mor".

I 2013 ble det laget en dokumentarfilm der Father George spilte hovedrollen, med tittelen «The Flavians». Hensikten med denne filmen er å vise, ved å bruke et ekte presteskaps eksempel, at det er "gode hyrder" i livene våre - de flaviske fedrene.

Det er lett å komme til far George, han er alltid åpen for kommunikasjon med sognebarn

Mange mennesker ønsker å kommunisere personlig med far George. Det første mange spør er hvordan de kommer til ham? Faktisk, selv nå, i mange år, har tusenvis av pilegrimer blitt trukket til Fader George, for å søke velsignelser og råd.

Blant rektorene for hovedstadens kirker skiller erkepresten far Georgy Breev seg ut for sin spesielle, unike måte å kommunisere på. En permanent skriftefar for presteskapet i Moskva, i løpet av sitt lange liv i Kristus, lyttet han til mer enn tusen bekjennelser og fikk den sanne visdommen som var i besittelse av de eldste som var elsket av folket, som er så mangelfull. kirkelig tradisjon våre dager. Det er ikke overraskende at folk som trenger trøst og hjelp har en tendens til å komme til Fader George.

Etter å ha akseptert stillingen som rektor for den gjenopplivede kirken i Krylatskoye på slutten av nittitallet av forrige århundre, forlot ikke faren sin tjeneste i Tsaritsyn-kirken til ikonet til Guds mor "Livgivende kilde", og før 2009 erkepresten måtte kombinere ansvar i disse to stillingene på en gang. Og slik askese fremkaller en livlig respons i hjertene til sognebarnene til et av de eldste presteskapene i Moskva.

Farens arbeid er også merkbart i popularisering ortodokse tradisjoner blant barn og unge. I dag, ved kirken i Krylatskoye, som bokstavelig talt opplevde en gjenfødelse under den nye rektoren, er det en søndagsskole, aktivt arbeid innen veldedighet holdes ferier og arrangementer for å gjøre den yngre generasjonen kjent med tradisjonene til slavisk kultur og skrift.

Hva er far Georgy Breev kjent for?

Det første sognebarn som er heldige nok til å bli inkludert i farens flokk blir vanligvis spurt: hvordan kommer de til ham? Faktisk spredte berømmelsen til presten, som visste hvordan han skulle finne sin egen, spesielle tilnærming til hvert av de lidende menneskene som kom til ham, ganske raskt. Og i nesten to tiår har en strøm av pilegrimer strømmet inn i kirken i Krylatskoye og søkt velsignelse og godkjenning fra erkeprest Georgy Breev.

De som var så heldige å dele tjenestens vanskeligheter med sin far, spesielt i perioder da det faktisk handlet om å restaurere kirker fra ruiner, snakker om ham som en svært tålmodig og kunnskapsrik person. Og visdommen samlet av erkepresten gjennom mange års tjeneste er den beste magneten for de vanskeligstilte og de som trenger hjelp. Det er mange kjente personer blant sognebarnene. Men Father George Archpriest skiller ikke mellom mennesker - for ham er de alle bare Guds barn.

Rektor ved tempelet i Krylatskoye viser også lydhørhet og tålmodighet overfor de som ønsker å gå til ham for å bekjenne. Etter nattvaken, på lørdager, tilstår erkepresten personlig for alle, og viser et eksempel på kristen utholdenhet og ydmykhet. Hans høye alder hindrer ikke faren i hans tjeneste. Tvert imot, det hjelper bare til å gjøre det mer meningsfylt og virkelig åndelig.

Hvor møter Georgy Breev?

For sine sognebarn er faren alltid åpen og tilgjengelig for kommunikasjon. Hans daglige timeplan fortsetter å inkludere nattverdsritualer og skriftemål. Og folk kommer for å lytte til prekener utført av den ærverdige abbeden, ikke bare fra hovedstaden, men også fra andre regioner i Russland. Absolutt enhver kirkegjenger kan delta på gudstjenesten her. Det er nok å komme til Krylatsky Hills landskapspark, der tempelkomplekset ligger, på gudstjenestedagene.

Dersom menighetsmedlemmer ønsker å motta gudstjenester, det være seg bryllup, dåp eller andre gudstjenester, kan de også bestilles i kirken, etter fastsatt prosedyre. Og du kan motta nattverd eller gå til skriftemål hos faren din på vanlig måte, under eller etter gudstjenester i kirken.

Menighetsmedlemmer og de som ønsker å høre Georgy Breevs prekener i kirken i Krylatskoye kan lære mer om gjennomføringen og datoene for gudstjenestene på menighetens offisielle nettside på Internett. Informasjon om arrangementer og andre aktiviteter som gjennomføres ved tempelet legges jevnlig ut her.

Den hellige jomfru Marias fødselskirke i Krylatskoye - mot min far

Han tok sin prestestilling for mer enn 45 år siden, og i løpet av denne tiden klarte han å bevise sin dedikasjon til saken, bokstavelig talt fra ruiner oppnådde han restaureringen av to prestegjeld, nå velstående og svært attraktive for menighetsmedlemmer. Men Fader Georges flokk setter spesielt pris på prekenene hans, som når sjelens dyp og tvinger en person til å strebe etter åndelig vekst og forbedring.

Det er som skriftefar, rektor for Fødselskirken til den hellige jomfru Maria i Krylatskoye, at han utfører betydelig arbeid ikke bare med representanter for Moskva-patriarkatet, men også med sine egne sognebarn. De som bærer vekten av synden de har begått i sin sjel, søker å gå til bekjennelse med ham. Og for alle har faren det rette ordet som kan oppmuntre og støtte eller tvert imot oppmuntre de som har falt i mismodighetens synd til handling.

Tobias pilegrimstjeneste organiserer turer til ortodokse kirker og hellige steder i Russland og i utlandet. Hvis du ønsker å komme til erkeprest Georgy Breev eller høre hans prekener i kirken i Krylatskoye, kontakt oss og vi vil gi denne muligheten for alle. Komfortabel transport og assistanse, slik at du fullt ut kan sette pris på skjønnheten og storheten til det restaurerte sognet, vil hjelpe deg med å fokusere på de åndelige aspektene ved pilegrimsreisen din, og forlate verdslige bekymringer mens du besøker templet.

Før du berører hovedspørsmålet om anvendelsen av gamle kanoner ortodokse kirke både i den eldgamle og moderne praksisen med å utføre omvendelsens sakrament, er det nødvendig å vurdere egenskapene som er karakteristiske for denne guddommelige institusjonen, åpenbart fra selve den hellige skrift.

Omvendelse er en eksepsjonell gave av guddommelig kjærlighet til den falne menneskeheten, gitt ikke i form av en tillegg eller multiplikasjon av midler som beriker menneskelivet. Denne gaven er Gud selv i Hypostasen til Guds enbårne Sønn, som kom ned fra himmelen og ble inkarnert av Den Hellige Ånd og Jomfru Maria og ble menneske, som ga seg selv etter den himmelske Faders vilje for tjenesten og menneskehetens frelse, slik at hver den som tror på ham, ikke skal gå fortapt, men ha evig liv (Joh 3:15). Som menneskehetens Forløser og Frelser har Kristus den absolutt eksklusive makten til å frigjøre mennesket fra synd. Hvis du ikke tror at jeg er din Gud, vil du dø i dine synder (se Joh 8:24). Omvendelse er en manifestasjon av guddommelig kraft i verden, som har plassert menneskeheten i helt nye forhold for Guds rike som nærmer seg. Etter å ha forlatt tider med uvitenhet, befaler Gud nå mennesker overalt å omvende seg, sier apostelen Paulus (Apg 17:30).

Uten kunnskapen om Gud, som har åpenbart seg for verden (som troen gjør mulig), er det ingen bevissthet om synd. Uten kunnskapen om ens falne, er omvendelse som det nye livs sakrament umulig. Μετανοειτε "omvender seg" som Guds kall til å endre tankegangen, gjenfødelsen av selve grunnlaget for vår ånd, vårt sinn er en todelt handling av selverkjennelse i virkeligheten til Den Ene åpenbart gjennom Sønnens komme inn i verden av Gud. Akkurat som i fødselen til verdens frelser ble naturlovene overvunnet, slik i omvendelsens sakrament, ved kraften og styrken til ham som kom for å frelse sitt folk fra deres synder (Matteus 1:21), loven av syndens uforanderlighet og universalitet er brutt. Kraften til Gud-mennesket forble uforståelig i sin essens, vekket redsel og glede hos noen, forvirring og fristelse hos andre. Hvordan kan Han, som en mann, tilgi menneskelige synder? Tolleres og synderes venn går lenger - han forkynner barmhjertighetens overlegenhet over dommen. Gå og lær hva det vil si å ønske barmhjertighet og ikke ofre? For jeg er ikke kommet for å kalle rettferdige, men syndere til omvendelse (Matteus 9:13). Utuktige og skatteoppkrevere går foran advokatene og fariseerne i Guds rike, som nidkjært vokter menneskelig orden. Den største av dem som er født av kvinner, brudgommens venn, den største av profetene, døperen Johannes, er fast bestemt på å være den minste i Guds rike; forrang beundres av tyven som angrer fra korset. En slik omstilling i den åndelige og moralske verden kan bare være bevisst i lys av det som skjedde på Golgata. Guds lams utgytte blod, drept fra verdens grunnvoll ble lagt for verdens synder, Guds-menneskets død, som tok på seg hele menneskehetens synder, frembrakte en vidunderlig forandring både på jorden og i himmel. Etter sin vilje kom ikke Menneskesønnen, Guds sønn, til verden for å dømme verden, men må verden bli frelst ved ham. Herren gir dom og makt til å binde og avgjøre menneskelige anliggender til sine disipler, de hellige apostler, og i deres person hele kirken: Motta Den Hellige Ånd: hvis synder du tilgir, de skal bli tilgitt dem, og hvis synder du holder på, de holder (Joh 20:22-23). Kirkens bud, hvis Kirken ikke adlyder, vær for deg som en hedning og en toller (Matteus 18:17). Her står vi ved opprinnelsen til vår kirkes botregler og kanoner som regulerer åndelig liv.

Før vi fordyper oss i vurderingen av de positive dataene i Den hellige skrift, som ble grunnlaget for botsdisiplinen, er det viktig å merke seg at omvendelse som det nye livets sakrament alltid forutsetter aktiv åpning og aspirasjon av sjelen til Gud gjennom tro. Omvend deg og tro evangeliet (Mark 1:15). Tro er omvendelsens sjel. Uten tro er omvendelse meningsløst. Uangrende omvendelse bringer ikke frelse. Å utføre din syndighet uten helbredelse redder deg ikke fra den. Tro og omvendelse er to vinger som bærer synderen over avgrunnen som skiller mennesket fra dets skapergud. Omvendelse er alltid passende for alle: både syndere og rettferdige mennesker som ønsker å forbedre sin frelse. Det er ingen grense for forbedring i spørsmålet om omvendelse, fordi fullkommenheten til selv de mest fullkomne er virkelig ufullkommen. Derfor er omvendelse som en livsvei ikke begrenset til verken tid eller gjerninger (pastor Isak den syriske). Jo høyere en person er moralsk, desto sterkere er følelsen av hans uverdighet og desto mer rikelig blir hans angrende tårer (patriark Sergius). I følge definisjonen til den hellige Ignatius Brianchaninov er "omvendelse bevisstheten om ens fall, som har gjort menneskets natur uanstendig, vanhelliget og derfor konstant behov for en Forløser." I tro og omvendelse, som i et lite korn, er alt befalt av Herren inneholdt. "Hvis vi kjemper i omvendelse og tro til døden, vil vi heller ikke oppfylle det som tilkommer, tilsvarende Himmelriket, som har kommet nærmere menneskeheten." Evangeliemynten funnet, de tapte sauene funnet i fjellene, fortapte sønn, "å komme til fornuft" og "vende tilbake til sin fars hus" er himmelske frukter, og gjenspeiles av jubelen til englekreftene i himmelen. St. Ambrosius av Optina skjønner skarpt at hele det hellige evangelium begynner og slutter med et kall til omvendelse (Letters of St. Ambrose). Herren og Frelseren har den absolutte makten til å binde og løse menneskelige synder, og binder ikke en eneste sjel med andre forutsetninger enn forlatelse av synd og lovløshet. Jeg fordømmer deg ikke: gå, og synd ingen fra nå av, for at det ikke skal bli verre (se Joh 8:11; 5:14). Sjelens hus, renset og helliggjort, kan ikke være et sted for øde, ellers vil konsekvensene bli mer ødeleggende. Å neglisjere nådegaven åpner døren til alle lidenskaper og laster. De syv onde åndene blir eiere av en slik sjel. Dette er ikke en slags bot, men livets lov, som ikke tåler tomhet. Aksept av Guds nåde forutsetter aktiv inkludering i kristenlivet. I følge det hellige evangelium er bot født som et indre behov hos en angrende synder, som ikke på noen måte kan betale tilbake for Guds store kjærlighet og barmhjertighet, som en beslutning om å gi halvparten av sin eiendom til de fattige og vende tilbake fire ganger som mye til de urettmessig fornærmede (se Lukas 19:8). Eller som behovet for å følge Herren og tjene ham med din eiendom (myrrabærende kone). «Jeg kom inn i huset ditt og ga meg ikke vann til nesen min,» sier Herren til fariseeren Simon, «men denne, selv da jeg pustet inn, sluttet ikke å kysse Minosa. Du salvet ikke mitt hode med olje, men denne salvet mitt hode med myrra. Av denne grunn, sier jeg dere, er hennes mange synder tilgitt, for hun elsket mye (Luk 7:44-47). Dette er botens sanne natur, åpenbart ikke fra tvangspåleggelse av uutholdelige byrder, som Herren alltid motsetter seg, men fra følelsen av synderens ubetalte gjeld til avgrunnen av Guds kjærlighet.

Det kan virke som om det i det hellige evangelium ikke er noen direkte indikasjoner på Herrens avgjørende handlinger, ytre manifestert, som senere vil bli betegnet som bot! Dette er feil. Mange eksempler vitner om hvordan Frelseren, med de mektigste kreftene i sitt guddommelige ord, som med et tveegget sverd, avskjærer ethvert forsøk fra menneskelige begrensninger og falne på å innføre noe fremmed i økonomien til menneskehetens frelse. til guddommelig syn, og det var ingen partiskhet overfor den som var årsaken til motstanden mot Guds vilje, enten hans nærmeste disippel, Pilatus, hadde den høyeste kongemakt, en yppersteprest eller bare en synder. Følg Meg, Satan, du er Megs fristelse, for du tenker ikke på det som hører Gud til, men på det som hører mennesker til (Matteus 16:23). Det er skummelt å forestille seg at disse tordnende ordene var adressert til den øverste apostelen. Du ville ikke hatt noen makt over Meg hvis den ikke var gitt deg ovenfra, hører Pilatus (se Joh 19:11). Gå bort fra Meg, alle ugudelige arbeidere Jeg kjenner ikke dere som arbeider av urett (se Matt. 7:23) - Herrens strenge advarsel lyder til alle til enhver tid. I disse avgjørende handlingene og ordene til gudsmennesket dukker en annen opp, baksiden bot som en manifestasjon av guddommelig vilje og kraft rettet mot å helbrede menneskelige laster og lidenskaper. Dette livsviktige prinsippet om atskillelse, eller å avskjære det som er fremmed, ble nedfelt i Guds kirke som Kristi legeme i det mystiske øyeblikket av dets opprinnelse (nattverden); La oss huske fjerningen av en av de tolv apostlene. Ved å undersøke Den hellige skrift i både Det gamle og Det nye testamente, kan man være overbevist om at der hvor Guds høyeste vilje og menneskers tro bestemmer at samfunnet eller det utvalgte folket, som en levende organisme, skal være Guds kirke, dukker det opp beskyttelsesoppgaven både utvendig og fra livets indre side. Og det mektigste åndelige middelet til i dag forblir midlet til ekskommunikasjon, forbud. I Det Apostoliske Råd finner vi ikke ferdige, faste dogmatiske definisjoner angående angrende disiplin, men i selve dekretene - for det behager Den Hellige Ånd og oss å ikke legge på dere flere byrder enn det som er nødvendig: å avstå fra ting som er ofret til avguder og blod, og kvalt ting, og hor, og ikke å gjøre mot andre det du ikke vil gjøre mot deg selv (Apg 15:28-29) - du kan allerede føle en viss form for forbud, som tillater deg å utvikle deg videre til kanoniske normer. Fra den samme Apostlenes gjerninger kan det samtidig sees at i praktisk liv Blant de tidlige kristne samfunnene var det også avgjørende manifestasjoner av apostolisk makt der Kirkens åndelige og moralske liv var i fare. La oss minne om apostelen Paulus' beslutning om å overlate den incestuøse mannen til Satan, slik at ånden skulle bli frelst (se 1. Kor. 5:5), eller apostelen Peters brennende reaksjon på syndens ekstreme alvor. mot Ananias og Saffiras Hellige Ånd, forferdelig i sin falske originalitet, som kunne trenge inn i selve grunnlaget for den gryende Kristi kirke, lå giften for halve sannheter: Hvorfor [...] har du gått med på å friste Ånden til Herren? (Apostlenes gjerninger 5:9).

I den post-apostoliske tid i den gyldne kristne tidsalder, sammen med tilegnelsen av frihet, åpnet Kristi kirke muligheten for mange folkeslag fra forskjellige land Romerriket adopterte kristendommen. Naturligvis oppsto oppgaven med å utvikle åndelige og moralske disipliner som regulerer kristenlivets normer. En rekke store helgener - Basil den store, Gregorius teologen, Johannes Chrysostomus, Gregorius av Nyssa, Dionysius av Alexandria, Gregor av Neocaesarea, Athanasius den store, Peter av Alexandria, Amphilochius av Iconium og mange andre hellige hierarker av Kristi kirke komponere kanoniske og dogmatiske definisjoner, sende dem ut i sitt distrikt budskap for ledelse av kirkelivet.

I de økumeniske råds tid vitnet deres deltakere: «Vi holder ikke på nye måter alt etablert for oss, enten ved Skriften eller uten Skriften. Kirkens tradisjoner, etter våre hellige fedres guddommelige lære og den katolske kirkes tradisjon" (VI Økumenisk Råd) og ga nøye utviklede regler og dogmer, hvor behovet for utseendet var diktert av livets og tidens krav. av videre historisk gjennomgang av de eldgamle omvendelseskanonene og deres anvendelse i bekjennelsens sakrament, er det hensiktsmessig å stoppe oppmerksomheten til de mest komplette samlingene av botskanoner ” og “Nomocanon, or Ruler of Laws”, stereotypisk publisert siden 1658 på slutten av Great Trebnik, som opprinnelig ikke tilhørte Trebnik, men utgjorde en spesiell bok Det tydelig og direkte indikerer dens kirkelige og praktiske formål - til være en veiledning for skriftefarer i å gjøre skriftemål og pålegge bot på angrende Forfatteren av Nomocanon anses å være den hellige patriarken Johannes den raskere, og det er derfor Nomocanon kalles Postnikov.

Nomocanon

Postnikovs Nomocanon har kommet ned til oss i flere forskjellige utgaver. Det generelle grunnlaget for alle utgaver er det samme: instruksjon eller veiledning til skriftefarne om hvordan de skal akseptere hemmelig bekjennelse av hemmelige synder, enten det er en synd som allerede er begått eller kun består av en syndig tanke, og å gjelde de som brakte en slik bekjennelse de gamle kirkens regler om offentlig og langsiktig omvendelse, utpekt spesielt for åpenbare, dømte syndere. Siden vilkårene for offentlig omvendelse eller bot i de eldste reglene ikke er foreskrevet ubetinget, men med bevilgning til personer som har makt til å binde og bestemme, retten til å mildne bot for de som oppriktig omvender seg og er flittige i soning for sine synd (I utgangspunktet den store regel 74), deretter den raskere, selvfølgelig, med tanke på at frivillig bekjennelse av hemmelige synder i seg selv vitner om synderens beredvillighet til å forsone seg med sin samvittighet og Gud, reduserte han de forrige botene med det halve eller mer.

Men han definerte med all presisjon de andre ytre egenskapene til omvendelse, nemlig: streng avholdenhet i mat, daglig utførelse av et visst antall nedbøyninger til bakken i bønn og utdeling av almisser. Det er ingen tvil om at i henhold til de eldgamle reglene fikk personer som frivillig avslørte sine hemmelige synder for en biskop eller prest, bot fra disse åndelige legene som var mildere enn de som åpenbare og dømte gjerningsmenn av de samme syndige handlingene ble utsatt for. «Den som vekket seg til å bekjenne synder», sier for eksempel St. Gregor av Nyssa i sin 4. kanon, «som allerede har begynt å helbrede sin sykdom ved selve det faktum at han bestemte seg for, av sin egen impuls, å bli en avsløre av mysteriene hans, og ettersom han har vist et tegn på at han har forandret seg til det bedre, kan det bli utsatt for en mildere bot." Denne mildheten ble uttrykt ikke bare ved å forkorte botsperioden, men også ved å endre selve typen: for hemmelig og frivillig bekjent synd ble hemmelig bot tildelt. I Basilius den stores 34. regel ble det derfor bestemt: «Koner som drev utroskap og tilsto det av fromhet, eller ble dømt på noen måte, forbød våre fedre dem å gjøre det åpent, slik at vi ikke skulle gi grunn til døden til de dømte, men befalte dem å stå med trofaste inntil omvendelsens tid er oppfylt» - uten tvil, ikke den tiden som i den 58. kanonen til samme Kirkefader er utnevnt til dømte ekteskapsbrytere, dvs. , ikke 15 år, men en annen, forkortet ett, nemlig, som man må tro, ikke mer enn to år, hvor en åpenbar ekteskapsbryter, ifølge den nå etablerte regelen, måtte være på samme (siste) stadium av offentlig omvendelse – «å stå sammen med de troende». For ellers ville selve varigheten av omvendelsen til den "uerklærte" horkvinnen uunngåelig føre til åpenbaringen av hemmeligheten bak hennes synd foran alle og først og fremst før mannen hennes, mens den to år lange fjerningen fra eukaristien kunne bli forstått av alle i betydningen bot for en eller annen uviktig synd.

Basil den store gir en lignende regel om en annen hemmelig synd som ble kjent med vokterne av kirketukt (biskop eller angrende presbyter) gjennom frivillig bekjennelse fra personen som begikk den til dem: «Den som stjeler, hvis han omvender seg fra sin av egen vilje, anklager seg selv, la ham bli fjernet for et år fra fellesskap bare av de hellige mysterier" (kanon 61). Det er ingen offentlig avgivelse av bot her, mens i henhold til samme regel må en tyv dømt være blant dem som faller i ett år (det vil si åpenbart angrende), og et annet år - for å stå sammen med de troende (som etter høst, var en fortsettelse av den samme offentlige boten). For akkurat det samme tilfellet, i det 6. kanoniske svaret til St. Gregor av Nyssa, er det gitt en regel som er enda nærmere Fasterens botsystem, nemlig: «den som tilegnet seg andres eiendom ved hemmelig tyveri og deretter gjennom skriftemål erklærte sin synd for presten, la ham helbrede sin sykdom med en øvelse som strider mot hans lidenskap, det vil si ved å dele ut eiendom til de fattige." Her ser vi en prest som aksepterer skriftemål for hemmelig tyveri av andres eiendom, og et eksempel på utvilsomt hemmelig bot for denne synden, bestående av hjemmeutdeling av almisse til de fattige, som ble utført av mange på den tiden uten noen bot, ut av en plikt til kristen kjærlighet til andre eller av en tilbøyelighet til å være ikke-begjærlig.

Begynnelsen på et nytt soningssystem, nedfelt i reglene som nettopp ble diskutert, skulle utvikles bredere etter at stillingen til den såkalte botpresbyteren ble avskaffet i Konstantinopel under erkebiskop Nektarios (på slutten av 300-tallet), og deretter i andre østlige kirker. Dette var en spesiell delegat av den bispelige makten til å binde og bestemme, hvis plikter besto i: 1) å føre tilsyn med dem som offentlig omvender seg, det vil si de som er forpliktet til kirkelig omvendelse i en formell bispedomstol for åpenbare og beviste forbrytelser mot Guds lov. , 2) akseptere hemmelig bekjennelse fra personer som frivillig angrer fra sine hemmelige synder, og 3) ved å pålegge slike personer bot som de som "i henhold til fedrenes tradisjon" er definert i reglene ovenfor til Basil den store og Gregor av Nyssa. . Det sier seg selv at etter nedleggelsen av dette embetet ble alt ansvar knyttet til det igjen overført til biskopene. Det er også klart at biskopene i de neste fem århundrene, med kompleksiteten i deres oppgaver i kirkeadministrasjonen, med overfyltheten av deres åndelige flokker, og viktigst av alt - med den utvilsomme senkingen av nivået av offentlig moral og med den lettere holdningen av kristne til oppfyllelsen av deres kirkelige plikter, kunne ikke lenger i all strenghet følge de tidligere reglene om kirkens omvendelse, og langt mindre akseptere for hemmelig bekjennelse alle som ønsker å rense sin sjel på denne måten fra tankens og handlingens synder, hvis sistnevnte forble bare kjent for gjerningsmannen selv. Herfra burde det nødvendigvis ha skjedd to konsekvenser: For det første svekkelsen av den tidligere alvorligheten av offentlig omvendelse for åpenbare synder som var gjenstand for en åpen formell kirkerettssak (det vil si en mer eller mindre betydelig reduksjon i vilkårene i disse omvendelsene), og for det andre utdanning i samme ånd og retning av de nye botsreglene, tildelt spesielt for skriftelærers praksis, til hvis jurisdiksjon hemmelig skriftemål og den spesielle disiplinen kirkeomvendelse knyttet til den, gikk over fra den tidligere angrende eldste. Begge disse fenomenene, som et resultat av samme saks handling og et uttrykk for samme syn på det endelige målet for alle kirkestraff, fremstår uatskillelig i historien og påvirker hverandre gjensidig.

Selv en tid før avskaffelsen av embetet til den angrende presbyteren, uttrykte Saint John Chrysostom, Nektarios' fremtidige etterfølger ved See of Konstantinopel, i sitt essay "On the Priesthood" slike synspunkter på holdningen til den åndelige hyrden til de som syndet og ble gjenstand for korrigering gjennom kirkens bot, som varslet det nært forestående fremskrittet ny æra i kirkens omvendelses historie. «Ikke bare etter omfanget av syndene,» skrev han, «må man gi bot, men ta hensyn til viljen til dem som synder, slik at man, når man ønsker å sy det som er revet, ikke river det enda mer, og prøver å sette det som har falt rett, forårsaker ikke et enda større fall For de svake og fraværende og de som er viet for det meste til verdslige nytelser, og som ikke tenker mye på sin rase og makt, blir gradvis og. litt etter litt vendte seg bort fra synder, kunne, om ikke helt, så i det minste delvis frigjøre seg fra ondskapen som besitter dem motta den minste korreksjon For sjelen, plutselig tvunget til å forlate all skam (for å utføre offentlig omvendelse), faller i fortvilelse, og så ingenting. saktmodige ord adlyder ikke, og blir heller ikke fredet av trusler, men den blir mye verre enn den byen, som profeten sa til sin fordømmelse: Dere ble gjort en skjøges ansikt, dere ville ikke skamme dere over alle (Jer. 3:3). Derfor må hyrden ha stor forsiktighet og utallige øyne for å undersøke tilstanden til den angrende sjelen fra alle sider. For på samme måte som mange når galskap og fortvilelse i sin frelse på grunn av det faktum at de ikke kan tåle harde medisiner, så er det tvert imot de som, som ikke får en straff som tilsvarer deres synder, oppmuntres til uaktsomhet, blir mye verre og få en tilbøyelighet til å synde enda mer. Så presten bør ikke forlate noe slikt uten å teste, men nøye forstå alt for seg selv og bruke passende midler slik at hans arbeid ikke er forgjeves " Generelt uttrykte Chrysostom, i sine prekener og andre skrifter, mer enn en gang Ideen om at omvendelse ikke vurderes etter dens varighet, og i henhold til den angrendes åndelige tilstand, og at det er mulig å motta renselse fra synder på en dag, er det selvsagt at etter å ha blitt erkebiskopen av Konstantinopel, var Chrysostomos i stand til å forfølge de samme synspunktene i sin rettslige virksomhet i forhold til personer som er underlagt kirketjeneste for deres synder. Dette ga hans tallrike fiender muligheten til å rette følgende anklage mot ham: «han hengir seg til syndere, innpoder dem: hvis du har. syndet igjen, omvend deg igjen, og uansett hvor mange ganger du har syndet, kom til meg: Jeg vil helbrede deg.

Den høye autoriteten som Chrysostomos skrifter nøt i hele det kristne øst, ga hans uttalte synspunkter dominans i botspraksisen til andre østlige kirker. Således fordømte disippelen til Chrysostomos, den ærverdige Nilen av Sinai, presbyteren Chariklius strengt for å kreve fra én person, som offentlig angret sin synd, nøyaktig oppfyllelse av alle ytre omvendelsesverk som er foreskrevet i eksisterende kirkens regler ah, ikke ta hensyn til den moralske tilstanden til denne personen, som ikke tillot en slik alvorlighetsgrad. I gamle tider var kirketukten strengere enn den er nå, og mennesker som falt i alvorlige synder bar offentlig omvendelse og ble utsatt for slike kirkelige straffer som det moderne liv ikke kjenner til. Så var det flere kategorier av angrende, eller flere grader av omvendelse (se for eksempel Det første økumeniske råd 12; Hieromartyr Gregor av Neocaesarea 12; St. Basil den store 56). Den første kategorien angrende som bar kirkelig straff for sin forbrytelse, var de sørgende: de sto utenfor dørene til bedehuset og, der de sto her, ba de troende som kom inn i kirken om å be for dem, mens de tilsto sin forbrytelse. Noen av de som gråt kunne stå under tak, mens andre sto under frisk luft, utsatt for alle klimatiske omskiftelser (det er derfor de ble kalt overveldet). Posisjonen til de angrende av denne graden var slik at den vekket medfølelse og gråt hos alle som gikk forbi. Den andre kategorien, som de som hadde passert sorgstadiet gikk inn i, var de som lyttet til Skriften: de sto innenfor porten i vestibylen og kunne bli her til bønnen for katekumenene, og før denne bønnen startet. måtte forlate. Fra kategorien tilhørere gikk de angrende over i kategorien de som sto på huk, som sto innenfor portene til templet og kom ut av den sammen med katekumenene, og bøyde seg ned før de forlot templet foran biskopen og alle de troende, ber om tilgivelse, som er grunnen til at navnet deres kom fra - hukende mennesker. Den siste kategorien, som de som hadde passert de tre første stadiene av omvendelse gikk inn i, ble dannet av de som stod sammen med de troende. De forlot ikke kirken sammen med katekumenene og fikk delta i de troendes bønn, men ble ikke innvilget nattverd av de hellige mysterier. Først etter mer eller mindre lang passering av disse gradene av omvendelse fikk synderen lov til å ta del i de hellige mysterier, noe som innebar fullstendig forsoning med kirken. Det angitte bildet av omvendelse representerer en bragd av inderlig anger fra den som angrer for hans syndige fall, og de fire typene av denne omvendelse uttrykte graden av straff i samsvar med synd og, sammen, graden av synderens tilbakevending til de troendes fellesskap. og forsoning med Kirken, i samsvar med fruktene av omvendelse.

Bot (om tillatelse og forbud)

Gamle kirkeregler foreskriver bot som består av mer eller mindre langvarig ekskommunikasjon av syndere fra fellesskapet til de hellige mysterier (se for eksempel VI Økumenisk Råd 87; Ancyra 20; St. Basil den store 7, 11, 22, 38, 56, 65, 75). En slik strenghet var ikke og kunne ikke forbli uunnværlig i alle tilfeller og til enhver tid. Tvert imot, når de påla bot, innførte kompilatorene av disse reglene behovet for å gjelde den angrendes moralske tilstand (Gregor av Nyssa 2, 3, 4, 5) og til og med hans ytre stilling (St. Basil den store 34) ) og rådet generelt alle til ikke å se på reglene om botens varighet som uunnværlige dogmer, men i sin søknad søke frelse for en syndig sjel og la seg lede av klokskap (se VI Økumenisk Råd 102). Generelt bør kanonene til fedrene og rådene om langvarig ekskommunikasjon fra de hellige mysterier for visse synder nå aksepteres av prester som en veiledning bare for å fastslå alvorlighetsgraden av denne eller den synden. I våre dager har den religiøse følelsen til kristne blitt mer skjør og svakere, og det er ingen den moralske styrken som gjorde de gamle kristne mer standhaftige i sine bragder og mer utholdende i forhold til de straffemålene som ble legitimert av kirkesamfunnets skikk, som nidkjært voktet renheten til medlemmene. De eldgamle strenge og langvarige botshandlingene, som bestod av ekskommunikasjon fra nattverden i hele tiår, er utenfor styrken til vår åndelig og moralsk svekkede og svekkede generasjon, selv om det i vår tid er nyttig å anvende på saken i nødvendige tilfeller all alvorligheten av de gamle kirkeinstitusjonene. Religiøs følelse moderne kristne, som ikke er kjennetegnet ved dybde, kan forsvinne fullstendig i en person hvis han i lang tid blir fjernet fra fellesskapet med Herrens kropp og blod. Fjernet fra Herrens bord i mange år, blir en person uvant med Kirken og blir en av de døde, håpløse medlemmer av den kristne kroppen. I den nåværende religiøse tilstanden i samfunnet vårt kan langsiktig omvendelse, i stedet for å varme opp en god følelse av tro og gjøre en person mer ren og oppmerksom på seg selv, bare kjøle ham ned og føre ham til moralsk uaktsomhet. Tilstrekkelig formaning kan nå gis ved et kortsiktig forbud, og dette kortsiktige forbudet kan mer sannsynlig oppnå et godt mål enn den tidligere langsiktige boten. Med tanke på datidens endrede omstendigheter, legitimerer vårt åndelige regelverk (se tillegget om kirkeprestenes regler, avsnitt 14): «i gammel skikk, den tidligere bot, pinnsvin i lang tidå frata dem sakramentet til de helliges mysterier, siden det var den eldgamle kraften til helbredelse, som om det viste syndens vederstyggelighet og tiltrekker seg onde lyster, nå er det ikke bare skummelt for mange, men det har også bli ønsket av de late, hemmelige skismatikerne og svært elskede, og bevisst ettertraktet ved bekjennelse av falske synder, - la det fra nå av, og heller ikke drikke de som er nevnt for vinenes skyld, og i henhold til styrken [ ...] av lærerens instruksjoner, er det hensiktsmessig." Som et resultat av dette, selv i tilfellet når den angrende selv anerkjenner seg selv som uverdig til fellesskap med de hellige mysterier og frivillig godtar å utsette nattverden en stund, vil presten må sørge for at fjerningen av den angrende fra Herrens bord ikke er lang, for eksempel i et år eller mer. Når det gjelder spørsmålet som stilles av noen om hvorvidt nåværende skriftefarer generelt kan ekskommuniseres fra hellig nattverd i flere år. er dette tillatt for prester etter veiledning av biskopen, som de må søke om i disse tilfellene.

Hva som endrer disiplinen for offentlig kirkeomvendelse som led i Østen fra avskaffelsen av embetet som den botslige presbyteren til slutten av det 7. århundre, kan tydeligst sees av resolusjonene til Trullo, det femte-sjette økumeniske råd (692). Noen av dem representerer en direkte lindring av botene foreskrevet i de tidligere reglene for de samme forbrytelsene. I henhold til den 68. regelen til Basil den store, for ekteskap i nære grader av slektskap, er boten til "utroskapere" bestemt, det vil si 15 års omvendelse, og Trullorådet underkaster de som har paret seg i et slikt ekteskap til syv års bot, som utuktige (Regel 54 i regel 87), reduserte han omvendelsesperioden bestemt av Basil den store for en kone som forlot mannen sin eller ble forlatt av ham og inngikk et annet ekteskap (regler 9). 48), og rådets fedre ble uten tvil også ledet av kravet om rettferdighet, siden i reglene til Basil ble den store innrømmelsen gitt til skikken, i kraft av hvilken mannen i de samme sakene ble funnet skyldig bare av hor og ble utsatt for syv års omvendelse (reglene 9 og 77). For andre brudd kirkeorden , som ikke er fastsatt i de tidligere reglene, utpeker Rådet noen ganger slike milde og kortvarige botstraff, som gammel kanonisk rett ikke kjente i det hele tatt, for eksempel et syv dagers forbud mot prestetjeneste for geistlige som kler seg uanstendig for deres rang (regel 27), mens en syv-dagers ekskommunikasjon av lekfolk fra kirken - for å lære seg selv de hellige mysterier uten deltagelse av en biskop eller presbyter (regel 58) og 40 dager - for å tilegne seg kirkelærerens arbeid i offentlige forsamlinger (regel 64). Til slutt er det også svært betydningsfullt at i de fleste av Trullorådets regler blir lekmenn for ulike forbrytelser ganske enkelt ekskommunisert fra kirken uten å spesifisere en periode, og presteskap i de samme tilfellene er gjenstand for avføring. På samme måte som den første straffen selvsagt ikke kan forstås i betydningen ekskommunikasjon på livstid, kan den andre ikke gis betydningen av en helt nødvendig straff i hvert enkelt tilfelle. Rådet selv gir i sin siste (102) kanon følgende generelle instruks om hvordan dets egne dekreter om bot for denne eller hin forbrytelsen skal brukes: «De som har fått av Gud makt til å bestemme og binde, må vurdere kvaliteten av synden og synderens beredskap til å konvertere, og bruk derfor passende helbredelse for sykdommen, slik at du, uten å observere tiltak i begge, ikke mister frelsen til den syke personen [...] Hvorfor er det passende for den som demonstrerer åndelig helbredende kunst, først og fremst å vurdere synderens sinnelag og observere om han er på vei mot helse eller tvert imot, ved sin egen moral tiltrekker seg sykdom til seg selv, og i mellomtiden fastslår han sin oppførsel , senke tøylene til livets avslapping og uaktsomhet, men må absolutt på en eller annen måte, enten gjennom harde og snerpende, eller gjennom mykere og lettere medisinske midler, motvirke sykdommen og strebe etter å helbrede såret, og oppleve fruktene av omvendelse, og forvalte den som er kalt til himmelsk opplysning klokt. Det er passende for oss å kjenne begge to» og de nøyaktige forskriftene til reglene om tidspunktet for omvendelse (den offisielle oversettelsen av denne teksten i Reglenes bok og omvendelse som er passende for iver, er feil, siden den ikke samsvarer med den forrige; rådets ord om harde og snerpende medisinske midler, som er direkte angitt uttrykk som hindringer for å opprettholde nøyaktighet, og de myke og lette medisinske midler som kreves av sedvane, er angitt av rådet etter de harde og snerpende - Rev. G.B.). For de som ikke aksepterer strengheten til reglene, "følg det trofaste bildet, slik den hellige Basil lærer oss." Så, rådet gir "de som har fått makten til å binde og bestemme" til selv å bestemme omfanget av kanonisk straff for prester og lekmenn som er skyldige i brudd på reglene det etablerte, i samsvar med den åndelige stemningen til de som syndet. Dermed kan den ubestemte ekskommunikasjonen av lekfolk fra kirken, forsiktig utnevnt av rådet, i tilfelle deres dype og utvilsomme omvendelse for deres synd, bli til en svært kortvarig en, og følgelig avskaffelse av presteskap under samme tilstand og andre formildende omstendigheter kan erstattes med en mildere straff, nemlig: et midlertidig forbud mot gudstjeneste. En indirekte indikasjon på muligheten for en slik erstatning finnes i Canon 13 i VI Økumeniske Råd, på slutten av hvilken det heter: «Hvis noen, en presbyter eller en diakon, under dekke av ærbødighet, kaster ut sin kone , la ham bli ekskommunisert fra prestedømmet og forbli standhaftig, la ham avsettes.» Hvis i dette tilfellet prestens utholdenhet i sin anti-kanoniske oppførsel fører til en forverring av straffen som opprinnelig ble pålagt ham, kan den skyldiges oppriktige og dype omvendelse i andre tilfeller være ledsaget av den motsatte konsekvensen - en nedsettelse av straffen fastsatt av Rådet med én grad.

Akkurat som i reglene for Trullo-rådet ble alvorligheten av det tidligere systemet med kanoniske straffer for presteskap og lekfolk for deres åpne forbrytelser mot kirkeordenen formelt og for alltid myket opp, slik ble det i Nomocanon, som bærer navnet til patriark Johannes den raskere, en uforanderlig eksempel for fremtidige tider ble gitt på en spesiell botsdisiplin, hvis tema er hemmelige synder åpenbart i hemmelig bekjennelse. Det sier seg selv at dersom Rådet i sin siste regel inspirerer de som har akseptert makten til å binde og bestemme seg til å pålegge åpenbare og dømte syndere bot, ikke etter den eksakte betydningen av de eksisterende kirkereglene, men etter den alminnelige skjønn. moralsk tilstand og åndelig stemning for syndere, da var det desto mer naturlig å la seg lede av det samme forfatterens syn på den angrende Nomocanon, beregnet på å helbrede de syke med hemmelige synder som ikke frembringer fristelser i kirkesamfunnet og frivillig bekjennelse av som i seg selv er begynnelsen på den moralske korrigeringen av de som har syndet. Og faktisk stemmer hovedbestemmelsene i Postnikovs Nomocanon fullstendig med innholdet i den siste regelen til Trullo-rådet: "Bot gis," hevder forfatteren, "i henhold til styrken og viljen til den som aksepterer dem, og ikke i henhold til For det hender at en som har syndet litt, er klar til å ta på seg stor bot, for dermed å motta ikke bare renselse, syndsforlatelse, men også en krone bot gis til den som har syndet mye, men er uforsiktig, for at han ikke skal bli nedtrykt av dens tyngde og ikke miste alt på grunn av uforsiktighet å lette byrden og å pålegge byrden For Kristi åk er godt, og hans byrde er lett. Derfor må den som mottar skriftemål medfølende og barmhjertig ta hensyn til forskjellen mellom tider, steder og kunnskap. uvitenhet, og følg i alt hensikten med bot antydet av fedrene. For den guddommelige Chrysostom sier at omvendelse ikke dømmes etter tid, men av sjelens sinnelag lærer også Basil den store ikke dømme denne faktiske korrigeringen av synderen etter tid, men vi ser på bildet av omvendelse.» (Regel 74). Når han vet dette, må skriftefaren bestemme bot ikke i henhold til den nøyaktige betydningen av de guddommelige regler, men i henhold til personens kvalitet.»

Den slående likheten mellom disse ordene med de siste ordene i Trullorådets 102. regel (likheten er selvfølgelig intern, logisk og ikke bokstavelig), og på den annen side det faktum at forfatteren av Nomocanon rettferdiggjør hans botsystem ved å referere til Basil den store og Chrysostom, og ikke til den angitte regelen til Trullo Council, som er mye nærmere dette systemet, og til slutt, den enkle betraktningen om at eksempler på lindring av eldgamle botregler burde vært møtt. mye oftere i åndelig praksis før enn i feltet for åpen kirkerett, og i alle fall for Trullorådet, - alt dette tvinger oss ufrivillig til å gi Postnikov Nomocanon ansiennitet for nevnte råd og se i sistnevnte katedralstyre bekreftelse av de generelle prinsippene for soningssystemet vedtatt i Nomocanon. Riktignok nevnte ikke Rådet, verken i denne eller i sin 2. kanon, hvor alle kildene til kanonisk rett det godkjente ble listet opp, Johannes den raskeres botsrett, men ut fra dette er det mer sannsynlig å konkludere at et slikt charter eksisterte ikke da, men at den ennå ikke var en del av allmennkirkens kanoniske kode, men ble brukt separat fra den på sin egen måte Spesielt formål som oppslagsbok for bekjennere. Det var nok for rådet å med sin myndighet kun godkjenne de grunnleggende prinsippene i det nye botsystemet, like og for lenge siden akseptert både i kirkelig-rettslig (episkopal) og i åndelig praksis. Sistnevnte bevises ikke bare av Nomocanon, som bærer navnet Johannes den raskere, men også av et annet lignende kirkelitterært verk, hvis forfatter også levde før rådet i Trulla og hvis autentisitet det ikke er noen grunn til å tvil.

Vi snakker om arbeidet til den hellige Sophronius, patriark av Jerusalem (ca. 640) "Om bekjennelse." Det starter på samme måte generelle bestemmelser, som også finnes i noen utgaver av Postnikovs Nomocanon, nemlig om forskjellen i typer og metoder for skriftemål i henhold til forskjellen i rang, alder og tilstand til personene som bekjenner; om behovet for at skriftefaren skal kjenne egenskapene til psykiske lidelser for å kunne bruke passende åndelige og medisinske midler mot dem, og om det faktum at skriftefaren selv er fri fra de plagene han må kurere andre fra. Disse bestemmelsene følges av en rekke regler, hvorav de fleste er skrevet ut fra kirkens alminnelige kanoniske lov, men blant dem er det også de som også finnes i Postnik og gjentas i vår Nomocanon. Vi ønsker ikke med dette å si at den hellige Sophrony allerede brukte den fasters botsregel, men vi peker bare på et faktum i lys av hvilket den samtidige eksistensen av denne siste regelen virker ganske sannsynlig.

Konstantinopel kunne ikke ligge bak Jerusalem når det gjaldt å erkjenne behovene til kirkens praksis. I sentrum av kirkelivet i hele det kristne østen, før noe annet sted, ble det etablert modeller for nye kirkeordninger, som senere ble akseptert av andre Østlige kirker. La oss for eksempel minne om historien om avskaffelsen av embetet til den angrende presbyteren. Her skulle den første manualen for de skriftefarne som tok plassen til denne presten ha dukket opp, siden han hadde ansvaret for hemmelig skriftemål. Det sier seg selv at denne ledelsen burde ha fått sin egen autoritet etter at ordningen med avslappede kirkebot vedtatt av den ble bekreftet i Trullorådets siste regel.

Vi finner eksempler på den brede effekten av Fasters botssystem i skriftene til munken Theodore the Studite, hvis litterære virksomhet begynte omtrent et århundre etter rådet i Trullo. Som forfatter og samtidig skriftefar ikke bare for munkene sine, men også for utenforstående, gir St. Theodore i sine skrifter en fullstendig og levende bilde moderne åndelig praksis. Først og fremst finner vi i ham en repetisjon av hovedbestemmelsene i Postnikovs Nomocanon. «Bodens hovedkraft», sier han i et av sine kanoniske svar, «ligger i å fjerne de hellige mysterier fra fellesskapet for den tid som er fastsatt av den som pålegger boten, og denne tiden kan ikke bestemmes nøyaktig og likt for alle på grunn av det faktum at en er forskjellig fra den andre og verdighet, og kunnskap, og iver, og alder, så noen ganger er det nok å begrense bot til en pinseperiode Det sier seg selv at i tillegg til fjerning fra det hellige Mysterier, bot inkluderer bønner, knestående og avholdenhet fra mat etter beste evne til de som er under bot. Basert på disse bestemmelsene, utarbeidet Theodore the Studite en kort bots Nomocanon for veiledning for seg selv og andre bekjennere under tittelen: "Regler om tilståelse og avgjørelser om det," det vil si om ileggelse av bot. Fra disse reglene er det forresten klart at datidens praksis forkortet de kanoniske botsperiodene for noen synder enda mer enn det som var tillatt i Nomocanon of the Faster. For drap har altså den raskere rett til bot i 4 og 5 år, og Theodore the Studite i 3 år; for utroskap, sodomi og bestialitet - den første har 3 år med bot, den andre 2; for incest med min egen søster og kona til en sønn, den første har den samme boten, den andre i det første tilfellet er 3 år, i den siste - 2. Generelt kjenner ikke Theodore Studitten til bot som varer mer enn 3 år, og bare i forhold for ikke-angrende syndere finner det nødvendig å følge de gamle strenge reglene (nemlig Basil Great), som han setter sine egne i kontrast til.

Generelt brukte kompilatorene til vår Nomocanon boken om de raskere bare når kjent sak de fant ikke regler i den generelle kirkens kanoniske kode, og selv i disse tilfellene gjentok de alltid bare reglene for Faster som var med Vlastar (se artiklene 59-62, 63; 72-75). Hvis det var behov for å vende seg til andre, eldre utgaver av Postnikovs Nomocanon, tok forfatterne av den nye boten herfra bare det som var mer i samsvar med reglene for den gamle disiplinen for kirkestraff (se for eksempel artikler 35, 37, 39, 41). Alle disse forskjellene mellom vår Nomocanon og Postnikov markerer imidlertid ikke en reell retrett fra sistnevntes system og en vending mot de eldgamle strenge reglene, men har bare betydningen av et åndelig helbredende tiltak som tar sikte på å bringe den angrende til bevisstheten om tyngdekraften. av hans synder og følgelig å kalle ham til sin sjel er dypt trist for dem. Bekjenneren, i samsvar med instruksjonene plassert i den første delen av Nomocanon, etter å ha avgitt tilståelse, må først kunngjøre for den angrende hvilke bot som er foreskrevet for hans synder i de "guddommelige og hellige regler" i den andre delen av samme bok, og deretter, når du faktisk pålegger bot, ikke bli veiledet av den bokstavelige betydningen av disse reglene, og den videre "resonneringen" til Johannes den raskere. Hvor langt kompilatorene av Nomocanon var fra muligheten for å anvende de eldgamle strenge reglene på moderne åndelig praksis, fremgår av deres uttalelse om at det for tiden er vanskelig å finne en slik "asket" som ville påta seg den nøyaktige oppfyllelsen av disse avslappede botshandlingene som ble foreskrevet av Faster. Dermed mister reglene i vår Nomocanon, tatt separat fra instruksjonene til bekjennere som går foran det, all sin praktiske betydning. Og hvis det er slik deres interne forbindelse med de grunnleggende prinsippene i Postniks botsystem, så skal det sies om hele vår Nomocanon at det ikke er noe annet enn en gjennomtenkt utgave av Postnikovs Nomocanon, ny for sin tid.

Bekjennelsesritualet, lånt fra Nomocanon og plassert i Great Trebnik i 1677, har blitt publisert på nytt uten noen endringer frem til vår tid. I en spesiell publikasjon, «Rekkefølgen om skriftemål», er det gitt en liste over de alvorligste syndene i forbindelse med de ti bud. For den moderne praktiseringen av skriftemålets sakrament er denne sekvensen blitt den viktigste. Bekjennelsens sakrament ender med åndelig dom i form av enten et forbud eller tillatelse fra den angrende. Vi har ikke en kode som inneholder opptil de minste detaljene en utviklet liste over synder og tilsvarende bot. Ja, det er umulig å komponere en slik kode, akkurat som det er utenkelig å telle antall sandkorn som dekker havets vidder. Omvendelse skulle bli hemmeligheten til en person som har lært Gud å kjenne, kraften til tro og kjærlighet til Herren som kan reise seg fra syndens avgrunn.

"Når jeg vandrer i syndens avgrunn, påkaller jeg Din barmhjertighets uransakelige avgrunn." Nå for tiden, som i gamle tider, lyder instrukser av samme slag i ånd og betydning: «Når hyrden har til rådighet et så kraftig middel som forbud og ekskommunikasjon, må hyrden anvende det på saken med stor resonnement og ekstrem forsiktighet.» Han ble gitt til veiledning av de hellige fedres regler, som indikerte hva slags bot syndere som var skyldige i visse misgjerninger ble utsatt for i den gamle kirken. Men det ville være i strid med kravene til pastoral klokskap hvis han fulgte disse reglene vilkårlig, for raskt, og underkastet alle som han så besmittet med en eller annen syndig skitt, utestengt. Pastoral klokskap tilskriver ham ikke å støtte lovens strenghet, men gjennom hans tiltak for å fremme irettesettelse av syndere, opprettholdelse og opphøyelse av evangeliets liv i flokken. Han bør ikke bare ta hensyn til synden, men til synderens tro og fromhet, til hans moralske tilstand og oppriktige ønske om hans korrigering. Samtidig bør man ta hensyn til tidens endrede omstendigheter, forskjellig fra kirkelivets forhold i de første århundrer av kristendommen og, veie alt sammen, anvende et eller annet helbredelsesmiddel som er egnet for moderne kristne. På den annen side ville det være feil å lukke øynene for fakta om en likegyldig og uåndelig holdning til Kirkens hellige sted. Hvis en prest under bekjennelsesprosessen oppdager at den som søker nattverd verken har tro eller ærbødighet, at han tydeligvis ønsker å begynne de hellige sakramentene for å ivareta formaliteter, så betyr det å gi slike mennesker tilgang til kirkens sakrament. helligdommen til vanhelligelse ("Håndbok for kirke - presteskap"). I vår tids kirke-praktiske litteratur i den førrevolusjonære perioden reises ofte spørsmålet om prestenes rett til å åpent eller offentlig, så vel som i hemmelighet, ekskommunisere de som fortjener det fra nattverden. Hvis med hensyn til den første – offentlig ekskommunikasjon – var avgjørelsene entydige: Presten kan selv av egen myndighet ikke utsette noen for offentlig eller åpen ekskommunikasjon fra de hellige mysterier, men må presentere dette for den regjerende biskopen (Åndelig forskrift. Tillegg. om kirkeprestenes regler), så i forhold til retten til en prest til hemmelig ekskommunikasjon gjennom skriftemål var det mye kontrovers; flertallet av kanonister mente at presten hadde en slik rett i kraft av sin rang, men hvis ekskommunikasjon fra nattverden møtte den angrendes direkte protest, måtte den endelige avgjørelsen tas av biskopen.

På slutten av vår gjennomgang kan vi ikke la være å komme inn på det mest presserende spørsmålet for alle: hvilken plass i praksisen med å utføre omvendelsens og bekjennelsens sakrament er for tiden tildelt de eldste skriftekanonene. Når alt kommer til alt, holder ikke en moderne pastor, når han bekjenner, på en talerstol foran den angrende et sett med regler og bot for nøyaktig å fastslå synderens skyld og straffmålet som skal ramme skriftefarens hode. Denne praksisen hører fortiden til. Samtidig ble bekjennelsesritualene utført av Guds prest ikke dannet uten innflytelse og direkte organisk forbindelse med omvendelsens kanoner. De er vevd inn i selve stoffet i våre skriftemålsmanualer. Hele poenget er at i moderne tilståelsespraksis har rettshåndhevernes formidlende rolle blitt avskaffet. Allerede på 1800-tallet ble det hørt en bebreidelse for uerfarne prester som klamret seg hardt til breviaret og ikke var i stand til uavhengig, i kraft av sin prestestilling og makt og kunnskap om det grunnleggende i Den hellige skrift, å løse forvirringer ("Håndbok. .").

I moderne bekjennelsespraksis har grunnlaget og den sanne hjelpen blitt Guds bud: Moselovens ti bud, saligprisningene i evangeliet, så vel som den patristiske asketiske læren om menneskesjelens åtte onde tilstander: stolthet, selvkjærlighet, kjærlighet til penger, kjødelighet, utroskap, motløshet, latskap, tyveri - og om måtene å helbrede disse lastene på. Dette kan sees på som et positivt fenomen – i sitt lederskap har vår tids pastor muligheten til, uten formidling av tidsforfalte regler, å trekke fra den primære kilden til Guds ord og erfaringen til de hellige asketiske fedre. for kunnskap og veiledning i spørsmålet om å helbrede lidelsen. På den annen side, fratatt den juridiske støtten fra kanonene, er mange pastorer forvirret over riktigheten av handlingene deres. Det er lettere for dem å bli veiledet ikke av intuisjon, uansett hvor dyp den er, men av vedtektene og normene for angrende disiplin. Samtidig kan man ikke unngå å innse at i tilfelle av mulig forvirring kan en prest få, om ikke direkte, så indirekte svar på mange spørsmål i en unik samling som inneholder alt materialet som er samlet på både 1700- og 1800-tallet, knyttet til alle aspekter av presteskapets praktiske aktiviteter, både liturgiske og praktiske. Denne samlingen er kjent for alle som "Håndbok for presteskap" av S.V. Bulgakov. Den inkluderte alt som fant sted i periodiske kirkepublikasjoner utgitt av Stiftstidende, Kirketidende, Kirkekommisjonens arbeid, i Kirkebladet, i håndbøker og instruksjoner om pastoral tjeneste. Dette enorme arbeidet ble stoppet på 1900-tallet, som skilte den ortodokse kirkes liv fra samfunnets liv.

Åndelig nivå moderne mann tillater ikke en å bære den tunge koden for bot og kanoner. I det åndelige regelverket på 1800-tallet ble det gjort oppmerksom på at «De gamle hellige fedre og hyrder snakket ikke om bot på en slik måte, som om det ikke var hensiktsmessig for de gjeldende dogmer, men de endret og tillot dem å endre, ha en slags gunstig skyldfølelse, at her viser noen fedre bevis " ("Desk book...").

For oss, kristne, som står på terskelen til det 21. århundre, er disse patristiske anbefalingene som gode pakter, og oppmuntrer til seriøst og virkelig åndelig arbeid for å bringe kanonene og eldgamle regler i samsvar med de åpenbarede sannhetene i Den hellige skrift og den åndelige tilstanden til medlemmene av Kristi kirke.

Notater
1. Åndelige forskrifter av Peter den store. Tillegg Om kirkeprestenes og klosterordenens regler. M., 1904. S.109.
2. Det er helt naturlig, selv historisk nødvendig, å innrømme at etter avskaffelsen av embetet som tvangsprest, plasserte biskoper både før og etter rådet i Trullo, som ikke var i stand til personlig å observere alle de som var viet til offentlig kirkens omvendelse, hver angrende under hans tilsyn sogneprest slik at sistnevnte vitner om den angrendes moralske tilstand, og i tilfelle gunstig vitnesbyrd om ham, reduseres den opprinnelig fastsatte botsperioden. Dette fjernet grensen som skiller offentlige kirkebot pålagt av den formelle biskopens domstol fra hemmelige bot pålagt av den hemmelige domstolen for bekjennere.