De dyreste ikoner. Antikke ikoner

7 376

De tidligste bønneikoner, der har overlevet den dag i dag, går tilbage til perioden tidligst i det 6. århundrede. De blev lavet ved hjælp af den enkaustiske teknik (græsk ἐγκαυστική - brændende), når maling blev blandet på opvarmet voks. Det skal bemærkes, at alle malinger består af malingspulver (pigment) og et bindemateriale - olie, æggemulsion eller som i dette tilfælde voks.

Enkaustisk maleri var den mest udbredte maleteknik i den antikke verden. Det var fra den antikke hellenistiske kultur, at dette maleri kom til kristendommen.

Enkaustiske ikoner er karakteriseret ved en vis "realisme" i fortolkningen af billedet. Ønsket om at dokumentere virkeligheden. Dette er ikke bare et kultobjekt, det er en slags "fotografi" - levende bevis på den virkelige eksistens af Kristus, Jomfru Maria, helgener og engle. De hellige fædre anså jo selve kendsgerningen om Kristi sande inkarnation for at være ikonets retfærdiggørelse og betydning. Den usynlige Gud, som ikke har noget billede, kan ikke afbildes.

Men hvis Kristus virkelig var inkarneret, hvis hans kød var ægte, så var det skildret. Som pastor senere skrev. Johannes af Damaskus: "I oldtiden blev Gud, ulegemlig og uden form, aldrig afbildet. Nu hvor Gud har vist sig i kødet og levet blandt mennesker, skildrer vi den synlige Gud." Det er dette bevis, en slags "dokumentar", der gennemsyrer de første ikoner. Hvis evangeliet, i bogstavelig forstand, gode nyheder, er en slags beretning om den inkarnerede Herre, korsfæstet for vores synder, så er ikonet en illustration af denne beretning. Der er ikke noget overraskende her, fordi selve ordet ikon - εἰκών - betyder "billede, billede, portræt."

Men ikonet formidler ikke kun og ikke så meget det fysiske udseende af den afbildede person. Som samme pastor skriver. John: "Hvert billede er en åbenbaring og demonstration af, hvad der er skjult." Og i de første ikoner ser vi på trods af "realismen", den illusoriske transmission af lys og volumen, også tegn på den usynlige verden. Først og fremmest er dette en glorie - en lysskive, der omgiver hovedet, der symboliserer det guddommeliges nåde og udstråling (St. Simeon af Thessaloniki). På samme måde er symbolske billeder af legemliggjorte ånder - engle - afbildet på ikonerne.

Det mest berømte enkaustiske ikon nu kan nok kaldes billedet af Kristus Pantocrator, opbevaret i klostret St. Catherine i Sinai (det er værd at bemærke, at samlingen af ikoner fra Sinai klosteret er helt unik, de ældste ikoner er bevaret der, siden klostret, har været udenfor Byzantinske Rige, led ikke af ikonoklasme).

Sinai Kristus er malet på den frie billedlige måde, der er iboende i hellenistisk portræt. Hellenismen er også kendetegnet ved en vis asymmetri i ansigtet, som allerede har skabt en del kontroverser i vor tid og fået nogle til at søge efter skjulte betydninger. Dette ikon blev højst sandsynligt malet i et af værkstederne i Konstantinopel, hvilket fremgår af det høje niveau af dets udførelse.

Kristus pantokrator. VI århundrede. Klosteret St. Catherine. Sinai

Mest sandsynligt indeholder den samme cirkel også ikoner af apostlen Peter og Guds Moder på tronen, ledsaget af helgener og engle.

Apostlen Peter. VI århundrede. Klosteret St. Catherine. Sinai

Theotokos med de kommende helgener Theodore og George. VI århundrede. Klosteret St. Catherine. Sinai

Jomfru Maria er afbildet som himlens dronning, siddende på en trone, ledsaget af helgener klædt i hofdragter og engle. Marias samtidige royalty og ydmyghed er interessant demonstreret: ved første øjekast er hun klædt i en simpel mørk tunika og maforium, men dens mørke lilla farve fortæller os, at dette er lilla, og lilla klæder i den byzantinske tradition kunne kun bæres af kejseren og kejserinden.

Et lignende billede, men malet senere i Rom, repræsenterer Guds Moder - uden nogen antydninger - i fuld kejserdragt og krone.

Vor Frue - Himmelens Dronning. Tidligt 8. århundrede. Rom. Basilikaen Santa Maria i Trastavere

Ikonet har en ceremoniel karakter. Det følger stilen med ceremonielle kejserlige billeder. Samtidig er ansigterne på de afbildede karakterer fyldt med blødhed og lyrik.

Vor Frue - Himmelens Dronning. Engel. Fragment

Billedet af helgener i hoftøjet skulle symbolisere deres herlighed i Himmeriget, og for at formidle denne højde greb byzantinske mestre til former, der var velkendte for dem og forståelige for deres tid. Billedet af de hellige Sergius og Bacchus, der nu opbevares i Kiev i Bogdan og Varvara Khanenko Museum of Art, blev udført i samme stil.

St. Sergius og Bacchus. VI århundrede. Kiev. Kunstmuseet. Bogdan og Varvara Khanenko

Men ud over den raffinerede kunst i imperiets kulturelle centre er det tidlige ikonmaleri også repræsenteret af en mere asketisk stil, som er kendetegnet ved større skarphed, en krænkelse af proportionerne af de afbildede karakterer og en fremhævet størrelse på hoveder, øjne og hænder.

Kristus og St. Mina. VI århundrede. Paris. Louvre

Sådanne ikoner er typiske for klostermiljøet i den østlige del af imperiet - Egypten, Palæstina og Syrien. Den barske, skarpe udtryksevne af disse billeder forklares ikke kun af niveauet af provinsmestre, utvivlsomt forskelligt fra hovedstaden, men også af lokale etniske traditioner og den generelle asketiske orientering af denne stil.

Biskop Abraham. VI århundrede. Statsmuseer i Dahlem. Berlin.

Uden tvivl kan man være overbevist om, at længe før den ikonoklastiske æra og den 7 Økumenisk Råd, der fordømte ikonoklasmen, var der en rig og varieret tradition for ikonmaleri. Og det enkaustiske ikon er kun en del af denne tradition.

Gamle ikoner - ikonmaleriets historie i Rusland

Ikonet er et reliefbillede af Jesus Kristus, Guds Moder eller Hellige. Det kan ikke kaldes et maleri, da det ikke gengiver, hvad kunstneren har for øjnene, men en fantasi eller prototype, der skal tages i betragtning.

Ikonmaleriets historie går tilbage til oldtiden og stammer fra den tidlige kristendom i Rusland. Denne kunst er mangefacetteret og unik. Og det er ikke overraskende, da det fuldt ud afspejler det russiske folks glorværdige traditioner og spiritualitet. Dette er både et kultobjekt for de ortodokse og en kulturel nationalskat.

Der er ingen streng kronologi her, dog er det almindeligt accepteret, at de første ikoner i Rus' begyndte at blive brugt i det 10. århundrede, da kristendommen blev vedtaget. Ikonmaleri forblev centrum for gammel russisk kultur indtil det 17. århundrede, da det i Peter den Stores æra begyndte at blive erstattet af sekulære typer af kunst. Selvom kristne kirker var til stede i Kiev før, først efter 988 blev den første stenkirke bygget. Malerarbejdet blev udført af særligt inviterede mestre fra Byzans. Nogle gange blev de vigtigste dele af hendes maleri udført ved hjælp af mosaikteknikken.

Prins Vladimir I fra Chersonese bragte mange helligdomme og ikoner til Kiev. Desværre gik de tabt i årenes løb. Derudover har ikke et eneste ikon fra den tid overlevet fra Chernigov, Kiev, Smolensk og andre sydlige byer. Vi kan dog tale om ikonmaleri i betragtning af de mange vægmalerier. De ældste ikoner i Rus' var i stand til at overleve i Veliky Novgorod (på St. Sophia-katedralens område).

I begyndelsen af det 13. århundrede blev den maksimale blomstring af russisk ikonmaleri observeret i det kunstneriske centrum af Vladimir-Suzdal fyrstedømmet. Batus invasion af Rus havde dog en negativ indflydelse på den videre udvikling af ikonmaleriet. Den harmoni, der er karakteristisk for Byzans, forsvandt fra ikonerne, talrige skriveteknikker begyndte at blive forenklet og bevaret. Men kunstnerlivet blev ikke helt afbrudt. Russiske håndværkere fortsatte med at arbejde i Rostov, det russiske nord og Vologda. Rostov-ikoner var karakteriseret ved betydelig udtryk, aktivitet af billeder og skarphed i udførelsen. Dette ikonmaleri har altid skilt sig ud for dets kunstneriske, subtilitet og raffinerede kombination af farver.

Men fra slutningen af det 14. århundrede var hele Rus' kunstneriske liv koncentreret i Moskva. Det var her, at adskillige håndværkere arbejdede: serbere, russere, grækere. Feofan den græske arbejdede selv i Moskva. Datidens ikoner var i stand til at forberede et seriøst grundlag for opblomstringen af russisk ikonmaleri i begyndelsen af det 15. århundrede, især Andrei Rublevs strålende ikoner. Mestrene gav øget opmærksomhed på maling og farveskema. Det er ikke overraskende, at gammelt russisk ikonmaleri er en kompleks og stor kunst.

I datidens ikoner det vigtigste sted besat af en række lilla toner, himlens nuancer, blå hvælving (de blev brugt til at skildre en glød, et tordenvejr). Novgorod ikonmaleri fra det 15. århundrede var i stand til at bevare den sædvanlige kærlighed til lyse og lyse farver. En intens og provokerende farvesans var karakteristisk for Pskovskolen. I sammenligning med Novgorods ringende farve dominerer berømte toner i den, med enorm moralsk spænding i de helliges ansigter. Hvad angår Rublevs æra, var dens hovedopgave at genoplive troen på mennesket, i dets venlighed og moralske styrke. Kunstnere fra den periode af alle mulige måder de forsøgte at formidle, at ikonmaleri er en kunst, hvor hver detalje har stor betydning.

I dag anser ortodokse troende følgende ikoner for at være blandt de mest betydningsfulde:

1. "Vladimir Guds Moder". Når de vender sig til dette ikon, beder troende om udfrielse fra fjenders invasioner, for at styrke troen, for at bevare landets integritet og for forsoning af stridende parter. Historien om dette ikon har sine egne rødder i en fjern fortid. Det anses for at være den største helligdom i det russiske land, som vidner om den særlige beskyttelse af Guds Moder over russiske imperium i XIV-XVI århundreder under razziaerne fra de tatariske horder. Der er en legende om, at dette ikon blev skabt under livet af Guds Moder selv. Den moderne ortodokse kirke forbinder enhver af dagene med den tredobbelte fejring af ikonet for Vladimir Guds Moder med befrielsen af folket fra slaveri gennem bønner, der var rettet specifikt til dette ikon.

2. "Almægtig Frelser". Dette ikon kaldes ofte "Frelser" eller "Frelser". I Kristi ikonografi er dette det centrale billede, der repræsenterer ham som den himmelske konge. Det er af denne grund, at det er sædvanligt at placere det i spidsen for ikonostasen.

3. "Jomfru Maria af Kazan". Mens de vender sig til dette ikon, beder de troende om helbredelse af blindhedssygdommen og beder om udfrielse fra fjendens invasioner. Kazan Guds moder betragtes som en forbeder i vanskelige tider. Det bruges til at velsigne unge mennesker, der har besluttet at blive gift. Det præsenterede ikon bliver også bedt om lykke og familievelvære. Derfor hænges den ofte i nærheden af krybben. I dag kan ikonet for Kazan Guds Moder findes i næsten enhver kirke. Billedet af Jomfru Maria kan også findes i de fleste troende familier. Under Romanov-dynastiets regeringstid var et sådant ikon en af de mest ærede og vigtige helligdomme, som gjorde det muligt at betragte den som protektor for den kongelige familie.

4. "Frelser ikke lavet af hænder". I overensstemmelse med kirketradition, blev det første ikon betragtet som billedet af Frelseren. Der er en legende om, at dette skete under Frelserens jordiske eksistens. Prins Avgar, som var hersker over byen Edessa, var alvorligt syg. Efter at have hørt om de helbredelser, som Jesus Kristus udførte, ønskede han at se på Frelseren. Han sendte bud for at maleren skulle lave et portræt af Kristus. Men kunstneren formåede ikke at opfylde opgaven, fordi udstrålingen fra Herrens ansigt var så stærk, at skaberens børste ikke kunne formidle Hans lys. Men Herren tørrede sit rene ansigt med et håndklæde, hvorefter hans billede blev vist på det. Først efter at have modtaget billedet var Abgar i stand til at blive helbredt for sin egen sygdom. I dag vender folk sig til billedet af frelseren med bønner, såvel som anmodninger om vejledning på den sande vej, for udfrielse fra dårlige tanker og sjælens frelse.

5. Ikon af St. Nicholas Wonderworkeren. Nicholas the Wonderworker er kendt som skytshelgen for alle, der konstant er på farten - piloter, fiskere, rejsende og sømænd, og er den mest ærede helgen i hele verden. Derudover er han fortaler for dem, der er blevet uretmæssigt krænket. Han formynder børn, kvinder, uskyldige fanger og de fattige. Ikoner med hans billede er de mest almindelige i moderne ortodokse kirker.

Syv-skuds ikon af Guds Moder

Historien om opdagelsen af dette ikon går langt tilbage i fortiden. Det menes, at det for omkring fire hundrede år siden blev fundet på et af klokketårnene i Kirken af den Hellige Apostel Johannes Teologen i Vologda-regionen. Så så en bonde, der længe havde lidt af halthed, en drøm, hvor han havde en længe ventet kur mod sin sygdom. En guddommelig stemme fortalte ham i en drøm, at hvis han bad i nærheden af ikonet Hellige Guds Moder, så vil sygdommen forlade ham, placeringen af denne helligdom blev også åbenbaret for ham.

To gange kom bonden til klokketårnet ved den lokale kirke og fortalte om sin drøm, men ingen troede da på hans historier. Først tredje gang fik den lidende, efter megen overtalelse, adgang til klokketårnet. Forestil dig overraskelsen hos de lokale beboere, kirkens præster, da man på trappen i stedet for en af trapperne opdagede et ikon, som alle tog for en almindelig aborre. Det lignede et lærred klistret på en alm træplade. De vaskede det fra støv og snavs, restaurerede det så meget som muligt, og holdt derefter en bønnegudstjeneste til Seven Shore Mother of God. Herefter blev bonden helbredt for en smertefuld sygdom, og ikonet begyndte at blive æret af gejstligheden sammen med resten. I 1830 florerede koleraen således i Vologda-provinsen. som kostede mange tusinde mennesker livet. Troende lokale beboere brugt procession rundt om bebyggelsen, sammen med ikonet, udfører en bønsgudstjeneste til den allerhelligste Theotokos. Efter nogen tid begyndte antallet af sager at falde, og så forlod plagen fuldstændig denne by for altid.

Efter denne hændelse fejrede ikonet mange flere virkelig mirakuløse helbredelser. Efter revolutionen i det syttende år blev kirken af den hellige apostel Johannes teologen, hvor ikonet var placeret, ødelagt, og selve ikonet forsvandt. I øjeblikket er det myrra-streamende ikon for den syv-skudte Guds moder placeret i Moskva ved Ærkeenglen Michaels kirke.

Billedet af selve Guds Moder er ret interessant. Normalt optræder hun på alle ikoner med Frelseren i armene, eller med engle og helgener, men her er Guds Moder afbildet helt alene, med syv sværd stukket ind i hendes hjerte. Dette billede symboliserer hendes alvorlige lidelse, ubeskrivelige sorg og dybe sorg over hendes søn under hendes tid på jorden. Og dette ikon blev skrevet baseret på profetien om den hellige retfærdige Simeon, givet i Skriften.

Nogle præster har en mening om, at de syv pile, der gennemborer Jomfru Marias bryst, personificerer de syv vigtigste menneskelige lidenskaber, syndige laster. Der er også en opfattelse af, at de syv pile er de syv hellige sakramenter.

Det er sædvanligt at bede foran dette ikon for at formilde onde hjerter i tider med sygdomsepidemier; de beder også for militæret og betaler deres gæld til moderlandet, så fjendens våben vil omgå dem. Den person, der beder, synes at tilgive sine fjenders fornærmelser og beder om at blødgøre deres hjerter.

Dagen for ærbødighed for ikonet for den syv-skudte Guds moder anses for at være den 13. august ifølge den nye stil eller den 26. august ifølge den gamle stil. Under bønnen er det ønskeligt, at der tændes mindst syv lys, men det er ikke nødvendigt. Samtidig læses den langmodige Guds og Troparions bøn.

Derhjemme er en bestemt placering af ikonet ikke foreskrevet, så det kan placeres enten på ikonostasen eller et hvilket som helst andet sted, for eksempel på væggen ved indgangen til hovedrum. Der er dog flere tips til dens placering: den må ikke hænge eller stå i nærheden af tv'et, der bør ikke være nogen fotografier eller billeder eller plakater omkring den.

Billedet med syv skud er en afspejling af evangeliets fortælling om Jomfru Marias og Jesusbarnets ankomst til templet i Jerusalem på den 40. dag efter hans fødsel. Den hellige ældste Simeon, som tjente i templet, så i babyen den Messias, som alle forventede, og forudsagde prøvelser og lidelser for Maria, der ville gennembore hendes hjerte som et våben.

Seven Shot-ikonet skildrer Guds Moder alene uden Jesusbarnet. Syv sværd eller pile, der gennemborer hendes hjerte (fire sværd til venstre, tre til højre) er et symbol på de sorger, som Guds Moder udholdt i sit jordiske liv. Selve våbenet, symbolsk afbildet med syv sværd, betyder den uudholdelige psykiske kvaler og sorg, som Jomfru Maria oplevede i timerne med pine på korset, korsfæstelse og død på korset af sin søn.

Ifølge de hellige skrifter symboliserer tallet syv fuldstændigheden af noget: syv dødssynder, syv kardinaldyder, syv kirkelige sakramenter. Billedet af syv sværd er ikke tilfældigt: billedet af et sværd er forbundet med udgydelse af blod.

Dette ikon af Guds Moder har en anden version af ikonografien - "Simeon's Prophecy" eller "Tenderness of Evil Hearts", hvor syv sværd er placeret på begge sider, tre i antal og et i midten.

Det mirakuløse ikon af Guds Moder af Syv Pile er af nordrussisk oprindelse, forbundet med hendes mirakuløse udseende. Indtil 1917 opholdt hun sig i Johannes-evangelistens kirke nær Vologda.

Der er en legende om hendes mirakuløse opdagelse. En vis bonde, der i mange år havde lidt alvorligt af en uhelbredelig halthed og bad om helbredelse, fik en guddommelig stemme. Han beordrede ham til at finde billedet af Guds Moder blandt de gamle ikoner, der blev opbevaret i den teologiske kirkes klokketårn og bede til ham om helbredelse. Ikonet blev fundet på klokketårnets trappe, hvor det fungerede som et trin som et simpelt bræt dækket af snavs og snavs. Gejstligheden rensede billedet og tjente en gudstjeneste foran det, og bonden blev helbredt.

Foran billedet af den syv skudte Guds moder beder de om fredeliggørelse af dem i krig, for at tilegne sig tålmodighedens gave i lyset af hjertets forbitrelse, i lyset af fjendskab og forfølgelse.

Ikon af Skt. Ærkeenglen Michael

Michael betragtes som en meget vigtig person i det himmelske hierarki; ordet Ærkeengel betyder "englenes leder." Han er hovedlederen blandt englene. Navnet Michael betyder "en, der er som Gud."

Ærkeengle er altid blevet betragtet som krigere og beskyttere af himlen. Selvfølgelig, den vigtigste protektor og beskytter kristen tro Store Ærkeengel Michael. Det er værd at bemærke, at den hellige ærkeengel Michael er en af de mest berømte engle, han kaldes også ærkeenglen, hvilket betyder, at han er den vigtigste af alle æteriske kræfter.

Ifølge den hellige skrift og tradition stod han altid op for menneskeheden og vil altid fortsætte med at tjene som en af troens vigtigste forsvarere. Foran ikonerne med ærkeenglen Michael beder folk om beskyttelse mod invasionen af fjender, borgerkrig, og at besejre modstandere på slagmarken.

Mikaels råd og alle himlens æteriske magter fejres den 21. november, og den 19. september fejres ærkeenglens mirakel i Kolossæ. Omtale af Michael kan først ses i Gamle Testamente Selvom Michael ikke nævnes ved navn i teksten, blev det sagt, at Josva "så op og så en mand stå foran ham med et trukket sværd i hånden."

I Daniels bog optræder Michael sammen med ærkeenglen Gabriel for at hjælpe med at besejre perserne. I en senere vision fortalte hun Danil, at "på det tidspunkt (tidens ende) vil Michael, den store prins, beskytte folket. En svær tid vil komme, sådan som den ikke er set siden tidernes begyndelse...” Således kan det forstås, at Michael spiller en nøglerolle som forsvarer af Israel, hendes udvalgte folk og Kirken.

Kirkefædrene tilskriver også Michael følgende begivenhed: Under israelitternes udvandring fra Egypten gik han foran dem, i form af en skysøjle om dagen og om natten i form af en ildsøjle. Den store øverstkommanderendes magt blev manifesteret i ødelæggelsen af 185 tusind soldater fra den assyriske kejser Sankerib, også den onde leder Heliodorus.

Det er værd at nævne, at der er mange mirakuløse tilfælde forbundet med ærkeenglen Michael, beskyttelsen af tre unge mænd: Ananias, Azariah og Misail, som blev kastet i en varm ovn for at nægte at bøje sig for idolet. Efter Guds vilje transporterer den øverstkommanderende ærkeengel Michael profeten Habakkuk fra Judæa til Babylon for at give mad til Daniel i løvehulen. Ærkeenglen Michael skændtes med djævelen om kroppen af den hellige profet Moses.

I Det Nye Testamentes tid viste den hellige ærkeengel Michael sin magt, da han mirakuløst frelste ung mand, som blev smidt i havet af røvere med en sten om halsen, ved bredden af Athos. Denne historie findes i Athos Patericon, fra St. Neophytos' liv.

Det måske mest berømte mirakel forbundet med den store Ærkeenglen Mikael er frelsen af kirken i Colosse. En række hedninger forsøgte at ødelægge denne kirke ved at lede strømmen af to floder direkte mod den. Ærkeenglen dukkede op blandt vandet, og med korset ledte han floderne under jorden, så kirken blev stående på jorden og ikke blev ødelagt takket være Michael. Om foråret siges vandet i disse floder efter denne mirakelbegivenhed at have helbredende kræfter.

Russiske folk ærer Ærkeenglen Michael sammen med Guds Moder. Den mest rene Guds moder og Michael nævnes altid i kirkens salmer. Mange klostre, katedraler, kirker er dedikeret til den øverstkommanderende for de himmelske styrker, Skt. Ærkeenglen Michael. Der var ingen by i Rus, hvor der ikke var nogen kirke eller kapel dedikeret til ærkeenglen Michael.

På ikoner er Michael ofte afbildet med et sværd i hånden, og i den anden holder han et skjold, spyd eller hvidt banner. Nogle ikoner af ærkeenglen Michael (eller ærkeenglen Gabriel) viser engle, der holder en kugle i den ene hånd og en stav i den anden.

Ikon for Kazan Guds Moder

Den mest almindelige og ærede i Rusland ortodokse ikoner- Det er ikoner for Guds Moder. Traditionen siger, at det første billede af Guds Moder blev skabt af evangelisten Luke under Guds Moders liv; hun godkendte ikonet og gav det sin styrke og nåde. I den russisk-ortodokse kirke er der omkring 260 billeder af Guds Moder, forherliget af mirakler. Et af disse billeder er ikonet for Kazan Guds mor.

Ifølge ikonografi hører dette billede til en af de seks vigtigste ikonografiske typer, som kaldes "Hodegetria" eller "Guide". Den gamle russiske version af dette ikon, malet af en ikonmalermunk i billedet af den byzantinske Hodegetria, er kendetegnet ved sin varme, der blødgør den kongelige bærende af originalen fra Byzans. Den russiske Hodegetria har ikke et taljelængde, men et skulderlangt billede af Maria og Jesusbarnet, takket være hvilket deres ansigter ser ud til at komme tæt på dem, der beder.

I Rusland var der tre hoved mirakuløse ikoner af Kazan Guds Moder. Det første ikon er en prototype, der mirakuløst blev afsløret i 1579 i Kazan, som blev opbevaret i Kazan Mother of God Monastery indtil 1904 og gik tabt. Det andet ikon er en kopi af Kazan-billedet og blev præsenteret for Ivan the Terrible. Senere blev dette ikon af Guds Moder transporteret til Skt. Petersborg og overført til Kazan-katedralen under dens belysning den 15. september 1811. Det tredje ikon af Kazan Guds Moder er en kopi af Kazan-prototypen, blev overført til militsen af Minin og Pozharsky og holdes nu i Moskva i Epiphany Cathedral.

Ud over disse hovedikoner af Kazan Guds Moder blev et stort antal af hendes mirakuløse lister lavet. Bøn foran dette billede hjælper i alle menneskelige sorger, sorger og modgang. Russiske folk bad altid til hende om at beskytte deres fødeland mod fremmede fjender. Tilstedeværelsen af dette ikon i huset beskytter dens husstand mod alle problemer; det indikerer, som en guide, den rigtige vej til at acceptere svære beslutninger. Foran dette billede bliver Guds Moder bedt for øjensygdomme. Ifølge legenden skete der under den mirakuløse opdagelse af prototypen i Kazan et mirakel af indsigt fra tiggeren Josephs blindhed, som havde været blind i tre år. Dette ikon bruges til at velsigne de nygifte til ægteskab, så det bliver stærkt og langt.

Fejringen af Kazan-ikonet for Guds Moder finder sted to gange om året: til ære for erhvervelsen af billedet den 21. juli og til ære for befrielsen af Rus' fra den polske intervention den 4. november.

Iveron ikon for Guds moder

Iveron-ikonet for Guds Moder, æret i Rusland som mirakuløst, er en kopi af det ældste billede, som opbevares i Iveron-klosteret i Grækenland på Athos-bjerget og dateres tilbage til det 11.-12. århundrede. Ifølge den ikonografiske type er hun Hodegetria. Ifølge legenden dukkede ikonet for Guds Moder, reddet fra ikonoklasterne under kejser Theophilus' regeringstid (9. århundrede), mirakuløst op for de iberiske munke. De placerede hende i portkirken og gav hende navnet Portaitissa eller målmand.

I denne version af Hodegetria er Jomfru Marias ansigt vendt og hælder mod Jesusbarnet, som præsenteres i en lille drejning mod Jomfru Maria. Jomfru Maria har et blødende sår på hagen, som ifølge legenden blev påført billedet af modstandere af ikonerne.

Det mirakuløse billede var velkendt i Rus'. Under Alexei Mikhailovichs regeringstid lavede munkene i Iversky-klosteret en kopi af prototypen og leverede den til Moskva den 13. oktober 1648. I det 17. århundrede. Iveron Guds Moder var især æret i Rus'.

Iveron-ikonet for den allerhelligste Theotokos hjælper angrende syndere med at finde vejen og styrken til omvendelse; slægtninge og venner beder for dem, der ikke omvender sig. Billedet beskytter huset mod angreb fra fjender og naturkatastrofer, mod ild og helbreder fra fysiske og psykiske sygdomme.

Fejringen af Iveron-ikonet afholdes den 25. februar og den 26. oktober (ikonets ankomst fra Athos i 1648).

Ikon for Jomfru Marias forbøn

Ikonet for Jomfru Marias forbøn er dedikeret til den store kirkelig helligdag i russisk ortodoksi - den allerhelligste Theotokos' forbøn. I Rusland betyder ordet "pokrov" slør og beskyttelse. På festdagen den 14. oktober ortodokse mennesker De beder til den himmelske forbeder om beskyttelse og hjælp.

Forbønsikonet skildrer Guds Moders mirakuløse optræden, som fandt sted i det 10. århundrede i Blachernae-kirken i Konstantinopel, belejret af fjender. Under hele nattens bøn så den salige Andrei Guds Moders mirakuløse udseende omgivet af engle, apostle og profeter. Guds Moder tog sløret af sit hoved og spredte det over dem, der bad.

To århundreder senere, i det 14. århundrede. til ære for denne hellige begivenhed i Rus' blev der samlet en gudstjeneste, Hoved ide som var det russiske folks enhed under beskyttelse af den allerhelligste Theotokos, for hvem det russiske land er Hendes jordiske arv.

Der var to hovedtyper af ikoner for forbøn: Centralrussisk og Novgorod. I centralrussisk ikonografi, som svarer til visionen Velsignet Andreas Guds Moder bærer selv sløret. På Novgorod-ikoner optræder Guds Moder i billedet af Oranta, og sløret holdes og strækkes over hende af engle.

Bøn før billedet af Guds Moders forbøn hjælper i alt, hvis tankerne hos den, der beder, er gode og rene. Billedet hjælper med at overvinde vores ydre og indre fjender; det er et åndeligt skjold ikke kun over vores hoveder, men også over vores sjæl.

Ikon af St. Nicholas Wonderworkeren

Blandt de talrige ikoner af helgener i ortodoksien er en af de mest elskede og ærede af troende billedet af St. Nicholas den Behagelige. I Rus', efter Guds Moder, er dette den mest ærede helgen. I næsten alle russiske byer er der en St. Nicholas-kirke, og ikonet for St. Nicholas the Wonderworker er i hver ortodokse kirke i samme område som billederne af Guds Moder.

I Rus' begynder ærelsen af helgenen med vedtagelsen af kristendommen; han er skytshelgen for det russiske folk. Ofte i ikonmaleri blev han afbildet fra Kristus iflg venstre hånd, og til højre er Guds Moder.

Sankt Nikolaus den behagelige levede i det 4. århundrede. MED ungdom tjente Gud, blev senere præst og derefter ærkebiskop af den lykiske by Myra. I løbet af sin levetid var han en stor hyrde, som gav trøst til alle dem, der sørgede og førte de fortabte til sandheden.

Bøn foran St. Nicholas den Behagelige ikon beskytter mod alle ulykker og hjælper med at løse alle mulige problemer. Billedet af St. Nicholas Wonderworker beskytter dem, der rejser til lands og til vands, beskytter de uskyldigt dømte, dem, der er truet med en unødvendig død.

Bøn til St. Nicholas helbreder fra sygdomme, hjælper med at oplyse sindet, i det vellykkede ægteskab af døtre, med at afslutte civile stridigheder i familien, mellem naboer og militære konflikter. Sankt Nikolaus af Myra hjælper med at opfylde ønsker: det er ikke for ingenting, at han var prototypen på Fader Frost, der opfylder juleønsker.

Mindedagen for St. Nicholas den Behagelige fejres tre gange om året: den 22. maj, foråret St. Nicholas (overførslen af helgenens relikvier til Bari i Italien for at undgå deres vanhelligelse af tyrkerne), den 11. august og december 19 – vinter Sankt Nikolaus.

"Russiske ikoner i høj opløsning». Oprettelse af albummet: Andrey (zvjaginchev) og Konstantin (koschey).

Et ikon er en meget vigtig del af kristendommen. Oversat fra græsk betyder dette ord "billede". Normalt skildrer ikonerne forskellige helgener, Guds Moder, Jesus Kristus eller handlinger, der fandt sted i oldtiden og er beskrevet i de hellige skrifter.

Ansigtet afbildet på ikonet er ikke Herren Gud. Det menes, at det kun er beregnet til at minde den bedende person om det guddommelige. Det er derfor, de skriver på ikonet ikke ansigtet, men ansigtet. Meget vigtigt i ham er øjnene, som afspejler sjælens dybde. Ikke mindre betydningsfulde er hænderne, hvis bevægelser har en vis betydning.

Resten af figuren er meget luftig, da den er designet til at vise indre styrke. Det er netop det, der lægges vægt på.

På en vis periode blev et religiøst tema populært blandt kunstnere. Og det ser ud til, at der er et maleri og et ikon om det samme emne; den samme helgen er for eksempel afbildet på det. Men på det første lærred er der spiritualitet, men på det andet er der ingen. Derfor kræver de, når de maler ikoner, at kanoner, der er skrevet for længe siden, overholdes, som udelukker tilfældige detaljer. Hvert fragment har en vis semantisk og åndelig betydning.

Et ikon i et historisk perspektiv

Udseendet af ikoner går tilbage til det 1. århundrede e.Kr.. Det menes, at den første af dem blev skabt af Lukas, som skrev en af delene af evangeliet. Ifølge den anden version er det ældste billede aftrykket af Jesu Kristi ansigt, da han kyssede et håndklæde, mens han vaskede sig.

På en eller anden måde blev de ældste fundne billeder dateret til det 6. århundrede. De blev lavet i det byzantinske rige, som havde stor indflydelse på maling af ikoner. I den, men meget senere, blev der skrevet kanoner til at male billeder.

Ikonernes historie har forskellige perioder. Der var forfølgelser, opblomstring og ændringer i skrivestilen. Hvert af billederne afspejler sin tid, hver er unik. Der er en masse ikoner, der udstrålede myrra, tårer, blod og helbredte de syge i svære tider. De er æret som de største helligdomme.

Hvordan ikoner skabes

Et ikon er et vigtigt symbol for en troende, så processen med dets skabelse afspejles i længe beskrevne kanoner, der stadig er bevaret. At skabe et billede er ikke en hurtig opgave; det tager mindst tre måneder.

Oprettelse af et ikon har nogle stadier, der følges nøje:

At vælge træ og lave brættet, der skal tjene som base.
Derefter forberedes overfladen. Dette er nødvendigt, så billedet bevares i lang tid uden ændringer. For at gøre dette tages flere skridt. Først laves hakkene, derefter påføres flydende lim efterfulgt af en primer (gesso). Sidstnævnte skal påføres flere gange og have lov til at tørre godt og derefter slibes. Ofte limes pavolok eller serpyanka (specielt stof) foran gessolaget.
Næste trin er tegning. Dette er ikke det endelige billede - kun en oversigt. Det skal så presses ud med noget skarpt, så det ikke bliver væk blandt andre lag.
Hvis ikonet vil have forgyldning, skal det anvendes lige nu, på dette tidspunkt.
Nu skal du forberede malingen. For at male ikoner skal du tage naturlige.
De første malinger påføres i én farve, på baggrunds- og baggrundselementerne.
Så kommer maleriet. Den første til at bearbejde de personlige elementer (landskab, tøj), hvorefter de personlige detaljer (arme, ben, ansigt) males. De signerer også ikonet (hvem er afbildet på det).
Den sidste touch er behandling med tørrende olie eller lak.

Så skal ikonet indvies.

Vigtigheden og betydningen af ikoner i templet

Alle ikonerne i templet har deres egen betydning og er på deres plads. Når man går ind i kirken, er ikonostasen umiddelbart synlig. Det her trævæg, som er placeret foran templets alter. På den er billeder af Kristi liv, en beskrivelse af hans lidelse.

Du skal vide, at hvert ikon hænger på sin plads af en grund. I midten er der altid den såkaldte Deesis-række, hvor der er talrige helgener og martyrer. I dets centrum er ikonet for Kristus Pantocrator. Øverst ses festlige billeder, herunder scener fra Det Nye Testamente.

I midten af ikonostasen er de kongelige døre, bag hvilke er alteret. På siderne er billeder med Kristi og Guds Moders ansigter. Der er også lavere lag, som er fyldt med helgenikoner, samt billeder af helligdage, der er mere æret her.

Når vi taler om, hvad ikoner betyder i kirken, kan vi bemærke deres betydning i forskellige ritualer, for at minde troende om Herren. Nogle har en særlig status som helbredere af lidelser og opfyldelse af verdslige ønsker. De bliver også kontaktet med taknemmelighed for deres hjælp.

Man mener derfor, at ikoner i kirken er mellemled. Troende ved, at ved at fremsætte en oprigtig anmodning til de hellige, der er afbildet på dem, kan de forvente hjælp.

De ældste og ældste ikoner

I kristendommen er der især ærede billeder, der er kommet til os siden oldtiden. De er bindeleddet mellem det tidspunkt, hvor begivenhederne beskrevet i Bibelen fandt sted og vores. Disse gamle ikoner Originalerne opbevares hovedsageligt på museer, men de blev ofte kopieret til andre templer.

For eksempel huser Kiev-museet for vestlig og østlig kunst det ældste ikon af Johannes Døberen, som kan dateres tilbage til det 6. århundrede. Det blev lavet ved hjælp af datidens teknik - enkaustisk. Det blev brugt til at male gamle ikoner i Byzans.

Et af de ældste bevarede billeder er også maleriet af apostlene Peter og Paulus. Datoen for dens oprettelse er det 11. århundrede. Nu opbevares det i Novgorod-museet. Det er ikke fuldstændigt bevaret: Hænder, ansigter og fødder bevarer ikke den originale maling. Under restaureringen blev konturerne dog opdateret.

Det eksisterende ikon af St. George, som opbevares i Assumption Cathedral i Moskva, menes at dateres tilbage til slutningen af det 11. - begyndelsen af det 12. århundrede. Dette relikvie er i god stand.

Gamle ikoner er en vigtig arv fra kristendommen. Hver af dem har sin egen specielle historie og skriveteknik. Studiet af ikoner viser, hvilke materialer der blev brugt til at skabe dem. Desværre har meget få af de første billeder overlevet, da der var perioder med deres masseødelæggelse.

Det skal også bemærkes, at forfatteren sjældent var angivet på det tidspunkt. Dette indikerede, at billedet stadig var vigtigt i ikonmaleri.

Personlige ikoner

Dette er en separat kategori af billeder i kristendommen. Som regel personlige ikoner erhvervet ved dåben, så skal de opbevares hele livet. Det vil være endnu bedre, hvis du hænger sådan et billede over dit barns krybbe, så det beskytter ham mod skade.

Du skal vide, at personlige ikoner er dem, der forestiller den helgen, til hvis ære personen blev døbt. Normalt er dette billede valgt ud fra barnets navn. Hvis der ikke er en blandt de hellige, så bør du tage den, der er bedst egnet. Således har barnet en himmelsk protektor.

I oldtiden blev sådanne ikoner bestilt specifikt til fødslen eller dåben af et barn. De blev kaldt målte og blev lavet til at passe til en babys højde.

Personlige ikoner er ikke de eneste, der bruges til særlige lejligheder. Der er også:

bryllupsikoner - brugt under ceremonien i kirken;
familie - de kan skildre helgener, hvis navne svarer til familiemedlemmer, normalt går de i arv fra generation til generation;
dem, der skulle være på hjemmeikonostasen;
ikoner af helgener æret af familien.

De mest berømte ikoner af Guds Moder

Ikonmaleri har en særlig holdning til kvindebilledet, nemlig Guds Moder. Hendes ikoner er meget æret af troende og har ofte gjort det mirakuløs kraft. Hver af dem har sin egen betydning. Sådanne ikoner (billeder er i artiklen) er meget originale.

Der er også andre billeder af Guds Moder, der bliver bedt til. Hvert ikon er en særlig beskyttelse og hjælp til dette kvindebillede i kristendommen.

Ikon af St. Nicholas Wonderworkeren

Nicholas the Wonderworker er en ikke mindre æret helgen i Kristenheden. Folk henvender sig til ham i forskellige spørgsmål - fra fysiske sygdomme til at stoppe skænderier og fjendtligheder. Han levede i det 3.-4. århundrede og blev i løbet af sin levetid berømt for sine store gerninger. Der er adskillige ikoner af ham, hvoraf billeder illustrerer hans spiritualitet.

Det ældste billede af helgenen går tilbage til det 11. århundrede og er placeret på Sinai-bjerget, i klostret St. Catherine.

I dag er der i mange klostre og templer hans billeder, der har mirakuløse egenskaber.

Ikoner af Guds søn Jesus Kristus

Et af de første billeder af Jesus Kristus var hans aftryk på et håndklæde, som mirakuløst dukkede op der. I moderne verden det blev kaldt Frelseren, der ikke er lavet af hænder.

Hvis vi taler om ikoner af Jesus Kristus, er der mange af dem. Der er også flere former for at skrive hans billeder.

Frelseren er et strengt ansigt; dets skrift afviger ikke fra kanonen.
Frelser den Almægtige - det antages, at dette er hans hovedbillede, som også svarer til hans forkyndelsesalder.
Frelser ikke lavet af hænder. Præsenteret i to typer - "Spas på ubrus" og "Spa på kraniet".

Billedet af Guds søn har nu nogle nødvendige elementer. Dette er en glorie, en bog, overtøj, clav, chiton. Der kræves også en inskription.

Hans ikoner og deres betydning har en særlig status i kristendommen.

Ikoner af Sergius af Radonezh

Sergius af Radonezh er en af de mest ærede helgener. I løbet af sit liv udførte han mange gerninger i Kristi navn. Hans ord forsonede og pacificerede.

På ikonet er Sergius af Radonezh afbildet agterstavn, med højre hånd løftet i velsignelse. Til venstre holder han en rulle som et symbol på viden. Hans ikoner og deres betydning er meget vigtige for kristne. De beder til denne helgen om beskyttelse mod fjender for landet. Det hjælper også med at studere, før en eksamen, eller simpelthen i tider med vanskeligheder med at forstå noget.

Myrra-streaming og mirakler af ikoner

Et myrra-streaming-ikon er et mirakel, der ikke sker særlig ofte. Dette anses for at være en advarsel om noget. Dette fænomen kan også være resultatet af oprigtig og lang bøn.

Det antages, at væsken, der frigives af ikonet i dette øjeblik, heler. Hvis du salver en syg person, kan hans sygdom forsvinde.

Myrrastrømmen er også Herrens tilsynekomst for mennesker, der tror. Dette er hans budskab til dem.

Priser for ikoner

Du kan købe ikoner i enhver kirkebutik. Deres priser kan variere. De dyreste er selvfølgelig de gamle billeder, der har overlevet den dag i dag. Mange af dem opbevares i museer eller templer. Sådanne ikoner sælges normalt ikke, kun vurderes. For eksempel går billederne af apostlene Peter, Paulus, Johannes og Markus tilbage til det 16. århundrede. De er vurderet til 150 tusind euro.

Prisen for ikonet vil også afhænge af dets design. Trods alt vil selv billeder malet i vores tid, men dekoreret med dyre materialer (guld, sølv, ædelsten), ikke blive solgt billigt. Deres prisklasse kan starte fra 2500 rubler. Omkostningerne vil afhænge af materialerne.

Hvis du har brug for billige ikoner, så er der ikoner, der er helt enkle i designet. De kan købes i butikker i nærheden af kirken. Lignende billeder kan købes til en pris på 100 rubler og derover.

Sjældne ikoner kan købes i en antikvitetsbutik eller under salg af en privat samling. Det er svært at overvurdere sådanne ikoner og deres betydning, da de for en troende er virkelig uvurderlige.

Enkaustisk maleri var den mest udbredte maleteknik i den antikke verden. Det var fra den antikke hellenistiske kultur, at dette maleri kom til kristendommen.

Det mest berømte enkaustiske ikon nu kan nok kaldes billedet af Kristus Pantocrator, opbevaret i klostret St. Catherine i Sinai (det er værd at bemærke, at samlingen af ikoner fra Sinai klosteret er helt unik, de ældste ikoner er bevaret der, siden klostret, efter at have ligget uden for det byzantinske rige siden det 7. århundrede, led af ikonoklasme).

Kristus pantokrator. VI århundrede. Klosteret St. Catherine. Sinai

Mest sandsynligt indeholder den samme cirkel også ikoner af apostlen Peter og Guds Moder på tronen, ledsaget af helgener og engle.

Apostlen Peter. VI århundrede. Klosteret St. Catherine. Sinai

Theotokos med de kommende helgener Theodore og George. VI århundrede. Klosteret St. Catherine. Sinai

Et lignende billede, men malet senere i Rom, repræsenterer Guds Moder - uden nogen antydninger - i fuld kejserdragt og krone.

Vor Frue - Himmelens Dronning. Tidligt 8. århundrede. Rom. Basilikaen Santa Maria i Trastavere

Ikonet har en ceremoniel karakter. Det følger stilen med ceremonielle kejserlige billeder. Samtidig er ansigterne på de afbildede karakterer fyldt med blødhed og lyrik.

Vor Frue - Himmelens Dronning. Engel. Fragment

St. Sergius og Bacchus. VI århundrede. Kiev. Kunstmuseet. Bogdan og Varvara Khanenko

Kristus og St. Mina. VI århundrede. Paris. Louvre

Sådanne ikoner er typiske for klostermiljøet i den østlige del af imperiet - Egypten, Palæstina og Syrien. Den hårde, skarpe udtryksfuldhed af disse billeder forklares ikke kun af niveauet af provinsmestre, som uden tvivl er forskellig fra hovedstaden, men også af lokale etniske traditioner og den generelle asketiske orientering af denne stil.

Biskop Abraham. VI århundrede. Statsmuseer i Dahlem. Berlin.

Uden tvivl kan man være overbevist om, at der længe før den ikonoklastiske æra og Det 7. Økumeniske Råd, som fordømte ikonoklasmen, var en rig og varieret tradition for ikonmaleri. Og det enkaustiske ikon er kun en del af denne tradition.

Dmitry Marchenko