Šventosios Trejybės ikona yra ypač svarbi krikščionims, nes ji parodo, kokių aukštumų galima pasiekti vienybės su Dievu, jei nuoširdžiai tarnaujate Dievui. Šis vaizdas egzistuoja tik Ortodoksų tikėjimas. Piktogramoje pavaizduoti trys angelai, kurie įkūnija tris Abraomui pasirodžiusius klajūnus.

„Šventoji Trejybė“ buvo sukurta tam, kad kiekvienas žmogus galėtų įsivaizduoti stačiatikybės trijų saulės šviesą. Tikintysis, žiūrintis į atvaizdą, gali suvokti Viešpaties Dievo galią ir darbus.

Kokia yra Šventosios Trejybės piktogramos reikšmė?

Prieš paveikslėlį pateikiami maldos prašymai padės susidoroti su įvairiais išbandymais, rasti teisingą kelią ir pan. Reguliarūs skambučiai į Aukštesnėms jėgoms padėti atsikratyti galingiausių dramatiškų išgyvenimų. Piktograma padeda pamatyti reikiamą ir trokštamą vilties spindulį. Tikintiesiems yra „Šventosios Trejybės“ piktograma svarbu, nes padeda išspręsti visas jus persekiojančias problemas. Prieš piktogramą galite skaityti išpažinties maldas, kurios leis apsivalyti nuo esamo negatyvo ir nuodėmingumo. Manoma, kad kalbėdamas apie savo nuodėmes prieš Šventosios Trejybės paveikslą, tikintysis beveik tiesiogiai kalbasi su Dievu.

Kur pakabinti ir Šventosios Trejybės piktogramos prasmė?

Manoma, kad piktogramos turėtų būti namuose tam tikra vieta. Galite turėti vieną vaizdą arba visą ikonostazę. Krikščionybėje įprasta melstis atsigręžus į rytus, todėl rytinė siena geriausiai tinka „Šventosios Trejybės“ ikonai. Prieš vaizdą turėtų pakakti laisva vieta kad žmogus galėtų lengvai prieiti prie ikonos ir pasinerti į maldą nepatirdamas diskomforto. Supratimas, kur pakabinti Šventosios Trejybės ikoną, kad ji turėtų ypatingą reikšmę šeimai, Verta paminėti dar vieną populiarią vietą - lovos galvutę. Taigi veidas atliks gynėjo vaidmenį. Įprasta priešais pakabinti piktogramą priekinės durys, nes tai apsaugos namus nuo įvairaus negatyvo. Tačiau visiškai nesvarbu, kurioje patalpoje dėti vaizdą, nes svarbiausia yra nuoširdūs ir reguliarūs kreipimaisi.

Galite tiesiog pakabinti piktogramą ant sienos arba aprūpinti ją lentyna ar specialia spintele. Jei ikonostaze naudojate kelis atvaizdus, ​​tada „Šventoji Trejybė“ gali būti virš visų kitų piktogramų, netgi Gelbėtojo ir Mergelės Marijos veido. Manoma, kad teisingai išdėstytos piktogramos leidžia žmogui atverti langą į šviesesnį ir dvasingesnį gyvenimą.

Šventosios Trejybės piktograma: reikšmė stačiatikiams

Neįmanoma iki galo suprasti tikrojo tikėjimo gilumo neprisijungus prie Viešpaties Šventosios Trejybės. Trejybės ikona buvo sukurta tam, kad kiekvienas besimeldžiantis žmogus galėtų perkeltine prasme įsivaizduoti stačiatikybės trisolę. Mąstydami apie didįjį kūrinį, tikintieji įsisavina visur esantį Viešpaties buvimą, suvokdami visą Jo darbų gelmę.

Ikona "Trejybė"

Jo prasmė ir simbolika slypi Trejybės Viešpaties vienybės demonstravime. Ikona papildo rašytinius šaltinius, kurie yra žodinės tikrojo tikėjimo išraiškos. Šis vaizdas yra Šventajame Rašte aprašytų įvykių atspindys. Penkiasdešimtą dieną po Velykų į apaštalų sielas atėjo Šventoji Dvasia, kuri padėjo jiems suvokti savo sugebėjimus. Pagrindinę užduotį – nešti Jo mokymą žmonėms, siekiant išgelbėti juos nuo nuodėmės – suprato ištikimi Jėzaus mokiniai. Trejybės piktogramoje yra siužetas, aprašytas Pradžios knygos puslapiuose, žinomas kaip „Abraomo svetingumas“. Tačiau ši nupiešta žinia pasauliui atneša ne tik ryšį su Dievo Žodžiu. Jis šlovina Šventosios Sąjungos trejybę, jos egzistavimo tęstinumą.

Andrejaus Rublevo piktograma „Trejybė“.

Šis tyriausias kūrinys pasauliui atskleidė Tikėjimo esmės autoriaus išmintį ir supratimo gilumą. Jo angelai, prisotinti lengvo liūdesio, parodo žiūrovui tyriausios dieviškosios įtakos išmintį. Trejybės piktograma yra sudėtinga ir suprantama daugeliui žinovų kartų. Galite grožėtis juo be galo, sugerdami Angelų lengvumą, jų suvokimo išmintį, jų egzistencijos pakilimą. Kaip žvaigždėtas dangus virš pietinės jūros pakrantės, atsidavusiam kontempliatoriui sukelia vis naujas mintis ir jausmus.

Reikšmė tikram tikinčiam

Trejybės piktogramą galima rasti bet kurio stačiatikių krikščionio namuose. Jis suteikia sielai ramybę ir pasitikėjimą nepakeičiamu Viešpaties buvimu bet kuriame kelyje. Kaip vaikui reikia jausti mamos buvimą, taip tikinčiajam reikia Dieviškojo vadovavimo ir paramos. Bet kurį savo sprendimą jis pateikia Šventosios Trejybės teismui, tyliai priimdamas ramių Veidų patarimą. Šiame paveiksle tikrai tikėjimui atsidavusiam žmogui susipina jo buvimo šiame pasaulyje tikslas, teisingumo viltis ir nuolatinė Viešpaties parama. Ko taip trūksta gyvenime, galima iš Ikonos pasisemti meldžiantis ar tiesiog apmąstant jos išmintį. Ne veltui įprasta jį kabinti priešais priekines duris. Tai sena tradicija padeda suvokti, kad žiauriame pasaulyje klajokliui, koks yra kiekvienas žmogus, visada bus užuovėja ir prieglobstis. Fizinėje versijoje tai yra namai, o dvasinėje – tikėjimas. Štai kodėl įprasta išpažinti prieš ikoną, pripažįstant nuodėmes ir prašant Viešpaties atleidimo. Jos pasiaukojantis įvaizdis suteikia vilties kiekvienam, kuris ima galvoti apie jo turinio gilumą. Angelų suformuotas ratas simbolizuoja amžinąją dieviškumo prigimtį. Žiūrovas suvokia tikrąją šio simbolio prigimtį, susipažįsta su giliomis ikonoje pavaizduotomis vertybėmis. Priešais Trejybę besimeldžiantį žmogų apima ypatingas dvasinis džiaugsmas, tarsi atvaizdas spinduliuoja visą Viešpaties gerumą ir galią.

Šventoji Trejybė - kas yra įtrauktas į Šventąją Trejybę ir kokias maldas reikia skaityti prieš piktogramą?

Daugelis žmonių tiki Dievu, bet ne visi turi plačių žinių apie religiją. Krikščionybė remiasi tikėjimu į vieną Viešpatį, tačiau dažnai vartojamas terminas „trejybė“ ir nedaugelis žino, ką tai iš tikrųjų reiškia.

Kas yra Šventoji Trejybė stačiatikybėje?

Daugelis religinių judėjimų remiasi politeizmu, tačiau krikščionybė į šią grupę neįtraukta. Šventoji Trejybė paprastai vadinama trimis vieno Dievo hipostazėmis, tačiau tai nėra trys skirtingos būtybės, o tik veidai, susiliejantys į vieną. Daugelis domisi, kas yra įtrauktas į Šventąją Trejybę, todėl Viešpaties vienybę apibūdina Šventoji Dvasia, Tėvas ir Sūnus. Tarp šių trijų hipostazių nėra atstumo, nes jos yra nedalomos.

Išsiaiškinant, ką reiškia Šventoji Trejybė, reikia atkreipti dėmesį į tai, kad šios trys būtybės turi skirtingos kilmės. Dvasia neturi pradžios, nes ji išeina ir negimsta. Sūnus simbolizuoja gimimą, o Tėvas – amžiną buvimą. Trys krikščionybės šakos kiekvieną hipostazę suvokia skirtingai. Yra Šventosios Trejybės simbolis – į apskritimą įaustas triketras. Yra dar vienas senovinis ženklas – į apskritimą įrašytas lygiakraštis trikampis, reiškiantis ne tik trejybę, bet ir Viešpaties amžinybę.

Kuo padeda Šventosios Trejybės piktograma?

Krikščioniškas tikėjimas rodo, kad negali būti tikslaus Trejybės atvaizdo, nes jis yra nesuprantamas ir didis, ir, sprendžiant iš Biblijos teiginio, niekas nematė Viešpaties. Šventąją Trejybę galima pavaizduoti simboliškai: angelų pavidalu, šventine Epifanijos ir Viešpaties Atsimainymo ikona. Tikintieji tiki, kad visa tai yra Trejybė.

Garsiausia yra Šventosios Trejybės ikona, kurią sukūrė Rubliovas. Jis taip pat vadinamas „Abraomo svetingumu“, ir taip yra dėl to, kad drobėje vaizduojamas konkretus Senojo Testamento siužetas. Pagrindiniai veikėjai pristatomi prie stalo tyliai bendraujant. Už angelų pasirodymo slepiasi trys Viešpaties asmenybės:

1. Tėvas yra pagrindinė figūra, kuri laimina taurę.
2. Sūnus yra angelas, kuris yra dešinėje ir apsirengęs žaliu apsiaustu. Jis nulenkė galvą, parodydamas savo sutikimą būti Gelbėtoju.
3. Šventoji Dvasia yra angelas, pavaizduotas kairėje pusėje. Jis pakelia ranką, laimindamas Sūnų už jo žygdarbius.

Yra ir kitas piktogramos pavadinimas - „Amžinoji taryba“, kuri įasmenina Trejybės pranešimą apie žmonių išgelbėjimą. Ne mažiau svarbi ir pateikta kompozicija, kurioje didelę reikšmę turi apskritimas, rodantis trijų hipostazių vienovę ir lygybę. Stalo centre esanti taurė yra Jėzaus aukos už žmonių išganymą simbolis. Kiekvienas angelas rankose laiko skeptrą, reiškiantį galios simbolį.

Daugybė žmonių meldžiasi priešais stebuklingą Šventosios Trejybės ikoną. Jie geriausiai tinka išpažinties maldoms skaityti, nes tuoj pat pasieks Visagalį. Į veidą galite susisiekti su įvairiomis problemomis:

1. Nuoširdus maldos prašymai padėti žmogui grįžti į teisingą kelią, susidoroti su įvairiais išbandymais ir ateiti pas Dievą.
2. Jie meldžiasi priešais piktogramą, kad įgyvendintų savo puoselėjamą troškimą, pavyzdžiui, pritraukti meilę ar pasiekti tai, ko nori. Svarbiausia, kad peticijoje nėra piktumas, nes galite užsitraukti Dievo rūstybę.
3. Sunkiame gyvenimo aplinkybės Trejybė padeda neprarasti tikėjimo ir suteikia jėgų tolesnei kovai.
4. Prieš veidą galite apsivalyti nuo nuodėmių ir galimo negatyvo, tačiau čia labai svarbus nepajudinamas tikėjimas Viešpačiu.

Kada ir kam pirmą kartą pasirodė Šventoji Trejybė?

Viena iš svarbiausių krikščionių švenčių yra Epifanija ir manoma, kad per šį įvykį įvyko pirmasis Trejybės pasirodymas. Pasak legendos, Jonas Krikštytojas Jordano upėje pakrikštijo žmones, kurie atgailavo ir nusprendė ateiti pas Viešpatį. Tarp visų norinčiųjų buvo ir Jėzus Kristus, kuris tikėjo, kad Dievo Sūnus turi vykdyti žmogaus įstatymą. Tą akimirką, kai Jonas Krikštytojas pakrikštijo Kristų, pasirodė Šventoji Trejybė: Viešpaties balsas iš dangaus, pats Jėzus ir Šventoji Dvasia, kuri balandžio pavidalu nusileido prie upės.

Reikšmingas yra Šventosios Trejybės pasirodymas Abraomui, kuriam Viešpats pažadėjo, kad jo palikuonys taps didele tauta, bet jis jau buvo senas ir niekada neturėjo vaikų. Vieną dieną jis ir jo žmona, būdami Mamvre ąžuolyne, pasistatė palapinę, kur pas jį atėjo trys keliautojai. Viename iš jų Abraomas atpažino Viešpatį, kuris pasakė, kad turi kitais metais jau bus sūnus, taip ir atsitiko. Manoma, kad šie keliautojai buvo Trejybė.

Šventoji Trejybė Biblijoje

Daugelis nustebs, kad Biblijoje nevartojami terminai „Trejybė“ ar „Trejybė“, tačiau svarbu ne žodžiai, o prasmė. Šventoji Trejybė Senajame Testamente matoma keliais žodžiais, pavyzdžiui, pirmoje eilutėje vartojamas žodis „Eloh"im, kuris pažodžiui išverstas kaip Dievai. Aiškus trejybės pasireiškimas yra trijų vyrų pasirodymas m. Abraomas Naujajame Testamente – Kristaus liudijimas, kuris rodo jo sūnystę su Dievu.

Stačiatikių maldos Švenčiausiajai Trejybei

Yra keletas maldos tekstų, kuriais galima kreiptis į Šventąją Trejybę. Jie turi būti ištarti prieš ikoną, kurią galima rasti bažnyčiose arba nusipirkti bažnyčios parduotuvėje ir pasimelsti namuose. Verta paminėti, kad galite skaityti ne tik specialius tekstus, bet ir atskirai kreiptis į Viešpatį, Šventąją Dvasią ir Jėzų Kristų. Malda Švenčiausiajai Trejybei padeda spręsti įvairias problemas, pildyti troškimus ir gydytis. Ją reikia skaityti kiekvieną dieną, priešais piktogramą, rankose laikant uždegtą žvakę.

Malda Švenčiausiajai Trejybei už troškimų išsipildymą

Galite kreiptis į Aukštesnes galias, kad įgyvendintumėte savo puoselėjamą troškimą, tačiau svarbu atsižvelgti į tai, kad tai neturėtų būti nereikšmingi dalykai, pavyzdžiui, naujas telefonas ar kiti privalumai. Malda prie „Šventosios Trejybės“ piktogramos padeda tik tuo atveju, jei reikia išpildyti dvasinius troškimus, pavyzdžiui, jums reikia pagalbos siekiant savo tikslų, teikiant paramą mylimam žmogui ir taip toliau. Galite melstis ir ryte, ir vakare.

Malda už vaikus Švenčiausiajai Trejybei

Tėvų meilė savo vaikams yra pati stipriausia, nes ji nesavanaudiška ir kylanti iš tyros širdies, todėl tėvų maldos turi milžinišką galią. Švenčiausiosios Trejybės garbinimas ir maldos kalbėjimas padės apsaugoti vaiką nuo blogos draugijos, neteisingų gyvenimo sprendimų, išgyti nuo ligų ir susidoroti su įvairiomis problemomis.

Malda Švenčiausiajai Trejybei už motiną

Specialaus maldos teksto, skirto vaikams melstis už mamą, nėra, tačiau galite skaityti universalų paprasta malda, kuri padeda perduoti Jūsų nuoširdžius prašymus Aukštesnėms Jėgoms. Išsiaiškinę, kokią maldą skaityti Šventajai Trejybei, verta atkreipti dėmesį į tai, kad žemiau pateiktas tekstas turi būti kartojamas tris kartus, po kiekvieno būtinai perbraukite ir nusilenkite nuo juosmens. Perskaitę maldą, turite savo žodžiais kreiptis į Šventąją Trejybę, prašydami motinos, pavyzdžiui, apsaugos ir gydymo.

Maldos Švenčiausiajai Trejybei už ligų išgydymą

Daugelis žmonių ateina pas Dievą tuo metu, kai jie arba kas nors iš artimųjų sunkiai serga. Yra daugybė įrodymų, kad Šventoji Trejybė stačiatikybėje padėjo žmonėms susidoroti su įvairiomis ligomis ir net tada, kai medicina nesuteikė galimybės pasveikti. Būtina perskaityti maldą priešais paveikslėlį, kuris turi būti pastatytas šalia paciento lovos ir šalia jo uždegta žvakė. Turėtumėte kasdien susisiekti su aukštesnėmis jėgomis. Galite sukalbėti maldą virš šventinto vandens ir tada atiduoti ją pacientui.

Kuri „Šventosios Trejybės“ piktograma yra teisinga?

Stačiatikybė yra bene vienintelė krikščionių konfesija, kurioje ikonų garbinimas yra labai išvystytas. Be to, jei katalikai gerbia šventus atvaizdus, ​​tai daugelis protestantų bažnyčių vienbalsiai kaltina stačiatikius beveik stabmeldybe.

Tiesą sakant, tikinčiajam ikona yra visai ne stabas, o priminimas apie kitą pasaulį, apie šventuosius ir Dievą. Frazė „gerbti ikoną“ turi šiek tiek kitokią reikšmę nei „gerbti Dievą“. Ikoną galima palyginti su mylimo žmogaus nuotrauka, kuri kruopščiai saugoma šeimos albume arba pakabinta ant sienos. Niekas nuotraukos nelaiko stabu ar originalo pakaitalu, net jei ir sulaukia daug dėmesio.

Daugelyje religijų nėra piktogramų, o bet kokie atvaizdai draudžiami dėl visiškai pagrįstos priežasties: niekas niekada nematė Dievo, tad kaip galima pavaizduoti neapsakomą?

Stačiatikiai ikonų tapytojai taip pat nieko nesugalvoja, o pagal taisykles ant ikonų vaizduojama tik tai, kas buvo medžiaga.

Bet kaip su „Šventosios Trejybės“ piktograma, nes niekas niekada nematė Dievo! Tai nėra visiškai tiesa. Mes matėme savo Dievą žmogaus pavidalu. Jėzus Kristus yra Dievas ir žmogus. Taigi galima pavaizduoti bent antrąjį Šventosios Trejybės Asmenį. Šventoji Dvasia taip pat turėjo tam tikrą įsikūnijimą. Jis keletą kartų pasirodė balto balandio pavidalu. Žinoma, tai nebuvo tikras balandis, bet taip būtų galima parašyti.

Taigi, pavaizduoti du Trejybės Asmenys, tačiau užbaigtumui Dievo Tėvo neužtenka. „Šventosios Trejybės“ piktograma negali egzistuoti be Tėvo.

Ikonų tapytojai rado keletą išeičių iš šios situacijos – daugiau ar mažiau sėkmingų. Pavyzdžiui, yra Šventosios Trejybės ikona, kurios nuotrauka ar reprodukcija yra kiekviename maldos kampelyje. Jame Dievas Sūnus sėdi soste, virš jo yra Dievas Šventoji Dvasia, o Dievą Tėvą nurodo tam tikra išliejamos malonės ikona. Yra ir kitas variantas, kuris dažniausiai vadinamas katalikišku, kai Dievas Tėvas savavališkai vaizduojamas kaip senas žmogus, o Dievas Šventoji Dvasia – kaip balandis. Visi pripažįsta, kad piktograma yra nekanoninė, tai yra, ji neatitinka Stačiatikių taisyklės ikonų tapyba, tačiau ji buvo plačiai naudojama dar XIX a.

Garsiausią ikoną „Šventoji Trejybė“ nutapė Rubliovas. Tai vaizduojamas momentas Senojo Testamento istorijoje, kai trys angelai atėjo pas Abraomą. Pagal šventųjų tėvų aiškinimą, tai buvo Dievas, o gal Andrejus Rublevas naudojo tik atvaizdą. Bet kuriuo atveju ikona yra unikalus ne tik ikonų tapybos, bet ir teologinės minties kūrinys. Rubliovo „Šventosios Trejybės“ ikona yra ne tik ta akimirka prie Abraomo palapinės, bet ir amžinoji taryba. Šią idėją sufleruoja ant stalo esantis dubenėlio turinys. Jame (pasak daugelio aiškintojų) yra sakramentas, tai yra Jėzaus Kristaus Kraujas. Tai tam tikros pranašystės apie ateitį, apie Dievo Sūnaus įsikūnijimą ir apie Jo kančias momentas. Būtent šis paslaptingas susirinkimas vadinamas amžinąja taryba.

„Šventosios Trejybės“ piktograma yra paslaptinga, joje yra daug simbolinių detalių, pagal kurias galima nustatyti, kad Andrejus Rubliovas su kiekvienu angelu paskyrė tam tikrą Šventosios Trejybės asmenį. Diskusijos šiuo klausimu tebevyksta. Šis vaizdas dabar saugomas Tretjakovo galerijos šventykloje. Čia jis yra saugomas, bet jūs galite jį gerbti, melstis Dievui ir uždegti žvakę.

Šventosios Trejybės ikona: prasmė, kuo ji padeda?

Šventosios Trejybės ikona. Tik stačiatikių krikščionių religijoje egzistuoja šis dieviškasis veidas... Abraomo svetingumas“ Šis dieviškasis Trejybės atvaizdas, nutapytas XV amžiuje, turi ypatingą dvasinę reikšmę visiems stačiatikiams. Andrejus Rublevas.

Kodėl? Visi Stačiatikių žmonėsši piktograma rodo, kad jei tikite ir nuoširdžiai tarnaujate Viešpačiui visa širdimi, stiprus ryšys su Visagaliu išlieka amžinai.

Ką menininkas pavaizdavo šiame paveiksle? Ant šios neįkainojamos šventovės pavaizduoti trys angelai. Pas Abraomą atvyko neįprasti klajūnai angelai. Viešpaties trejybę su Abraomu įkūnija ši Trejybė.

Šventosios Trejybės ikona laikoma konfesine ikona. Jie paprastai prieš ją meldžiasi už nuodėmių atleidimą.

Jūs galite ateiti į Šventąją Trejybę su problemomis, kurios atsirado jūsų gyvenime, ir tai tikrai turi būti rimtos klaidos ir kliūtys, keičiančios jūsų likimą! Prieš kreipdamiesi į Šventąją Trejybę ir melsdamiesi jai, turite aiškiai suformuluoti savo prašymą.

Šios piktogramos simbolika: Tai Dievas Tėvas, Dievas Sūnus, Dievas Šventoji Dvasia (Išmintis, Protas, Meilė).

Piktogramos: pavadinimų reikšmė, ką naudoti.

Citata iš Mariella_32 Perskaitykite visą savo citatų knygoje ar bendruomenėje!
Piktogramos: pavadinimų reikšmė, ką naudoti.

"ŠVENTOJI TREJYBĖ"

„Trejybės“ simbolis yra Dievas Tėvas, Dievas Sūnus, Dievas Šventoji Dvasia arba išmintis, protas, meilė. Vienas iš trys pagrindiniai piktogramos, kurios turėtų būti kiekvienuose namuose. Priešais ikoną jie meldžiasi už nuodėmių atleidimą. Tai laikoma konfesine.

Stebuklingą Šventosios gyvybę teikiančios Trejybės ikoną XV amžiuje nutapė gerbiamasis Andrejus (Rublevas). Tai labiausiai gerbiama Trejybės-Sergijaus Lavros šventovė ir viena iš stebuklingų Rusijos ikonų.

Žmonės ateina pas ją su problemomis, kurios nulemia tavo likimą. Žmogus kreipiasi pagalbos į šią piktogramą, kai yra visiškai įvarytas į kampą ir neranda išeities.

Viešpats yra teisingas, bet gali būti atšiaurus ir tiems, kurie per daug nori sau ir visai negalvoja apie kitus. Jei jūsų prašymu siekiama kokių nors savanaudiškų tikslų arba pažeidžiami kitų žmonių interesai, galite tik pabloginti savo padėtį. Prieš melsdamasi Trejybė turi suprasti save, aiškiai ir konkrečiai suformuluoti prašymą.

"Iverskaya DIEVO MOTINA"

Namų šeimininkė. Ji laikoma visų moterų globėja, jų pagalbininke ir užtarėja Viešpaties akivaizdoje. Piktograma, naudojama pašalinti „celibato karūną“ tiek vyrams, tiek moterims. Priešais ikoną taip pat meldžiamasi už fizinių ir psichinių ligų išgydymą, už paguodą sergant.

Rusijoje gerbiama Iverono ikona yra senovės atvaizdo, saugomo Graikijoje ant Atono kalno, Iverono vienuolyne, kopija.

Atono ikonos istorija siekia IX amžių. Bizantijos imperatorius Teofilius pasiuntė savo karius sunaikinti šventųjų ikonų. Viename iš namų, kur buvo saugoma ikona, karys kardu smogė Mergelei Marijai į skruostą. Jo siaubui iš žaizdos pradėjo bėgti kraujas. Stebuklo ištiktas karys su atgaila parpuolė ant kelių.

Tikintieji kreipiasi į šią piktogramą ligos ir nelaimės metu.

„KAZANĖS DIEVO MOTINA“

Pagrindinė Rusijos ikona, visos Rusijos žmonių užtarėja, ypač sunkiais laikais neramius laikus. Su ja vyksta visi pagrindiniai gyvenimo įvykiai, pradedant krikštu. Piktograma suteikia palaiminimą santuokai, be to, ji yra asistentas darbe.

Piktograma, kuri sustabdo ugnį ir padeda tiems, kurie turi regėjimo problemų. Kreipdamiesi į Kazanės Dievo Motinos ikoną, jie meldžiasi už išgydymą nuo aklumo ligos, už išgelbėjimą nuo priešo invazijų.

Prieš piktogramą jie meldžiasi pagalbos įvairiems kasdieniams poreikiams.

Kazanės Dievo Motina yra užtarėja sunkiais laikais, jie laimina su ja besituokiančius žmones, be to, ikona pakabinama prie vaikų lovelių;

Kazanės Dievo Motinos ikona yra beveik kiekvienoje bažnyčioje, o Kazanės Dievo Motinos paveikslas – kiekvienoje tikinčioje šeimoje. Valdant Romanovų dinastijai, ikona buvo viena svarbiausių ir garbingiausių šventovių ir buvo laikoma dinastijos globėja.

Kazanės Dievo Motinos ikonos šventimas – liepos 21 d. (liepos 8 d., senuoju stiliumi) ir lapkričio 4 d. (spalio 22 d., senuoju stiliumi).

„VLADIMIRO DIEVO MOTINA“

Parašė evangelistas Lukas. Piktograma laikoma vienu iš labiausiai gerbiamų vaizdų Šventoji Dievo Motina Rusijoje'. Prieš šią ikoną buvo karūnuoti carai ir išrinkti aukštieji kunigai.

Prieš ją jie meldžiasi už kariaujančiųjų nuolankumą, už piktųjų širdžių suminkštėjimą, už kūno ir psichinių silpnybių išgydymą, taip pat už apsėstųjų išgydymą.

Kreipdamiesi į Vladimiro Dievo Motinos ikoną, jie meldžiasi už tikėjimo stiprinimą, išsigelbėjimą nuo priešų invazijų, kariaujančiųjų susitaikymą, Rusijos valstybės vientisumo išsaugojimą.

Vladimiro Dievo Motinos ikonos istorija siekia tolimą praeitį.

Vladimiro Dievo Motinos ikona yra puiki Rusijos krašto šventovė, liudijanti ypatingą globą Dievo Motina virš Rusijos XIV, XV ir XVI amžiuje per totorių ordų antskrydžius į Šventąją Rusiją.

Yra legenda, kad ikona buvo nutapyta Dievo Motinos gyvenimo metu. Kiekviena iš stačiatikių bažnyčios trigubo Vladimiro Dievo Motinos ikonos šventimo dienų yra susijusi su Rusijos žmonių išlaisvinimu iš pavergimo dėl maldų, skirtų Vladimiro Dievo Motinos ikonai.

"TIKHVIN DIEVO MOTINA"

Parašė evangelistas Lukas.

Piktograma laikoma vaiko piktograma; Ji padeda sergantiems vaikams, ramina neramius ir nepaklusnius, padeda pasirinkti draugus, saugo nuo blogos gatvės įtakos.

Manoma, kad tai sustiprina tėvų ir vaikų ryšį, tai yra, vaikai senatvėje neapleidžia tėvų.

Padeda moterims gimdymo ir nėštumo metu.

"SEMISHTRELNAYA"

Tai yra stipriausia piktograma, apsauganti namą ir visas patalpas, taip pat asmenį, ant kurio jis yra, nuo piktų, pavydžių žmonių, nuo piktos akies, žalos ir prakeikimų. Ji sutaiko kariaujančias puses, neša taiką ir harmoniją, taip pat yra samdoma svarbiems reikalams.

Namuose ji turėtų būti priešais lauko duris, kad matytų įeinančio žmogaus akis.

Ant Dievo Motinos ikonos „Minkština piktas širdis“ Dievo Motina pavaizduota viena, perverta septyniais kardais. Septyni kardai simbolizuoja liūdesio ir širdies ligų pilnatvę, patirtą Žemėje Šventoji Mergelė Marija.

Prieš ikoną meldžiamasi už širdies suminkštėjimą, o tikintiesiems palengvinamos dvasinės kančios, sušvelninami priešiški santykiai, užleidžiant vietą gailestingumo jausmui.

„GREITAI IŠGIRDĖTI“

Paveikslas nutapytas X a.

Jie meldžiasi priešais piktogramą, kai reikia greitai ir skubi pagalba, skirtas gydyti psichines ir fizines ligas, įskaitant paralyžių, aklumą, vėžį, taip pat prašyti sveikų vaikų gimimo ir kalinių paleidimo.

"GYDYTOJAS"

Piktograma yra viena seniausių ir gerbiamų.

Priešais ikoną jie meldžiasi už sielos ir kūno išgydymą, saugo nuo įvairių negandų, rūpesčių, sielvarto, amžino pasmerkimo, rūpinasi išsivadavimu iš įkalinimo. Gimdymo padėjėja.

„NEIŠNAKAMA TAUŠĖ“

Dievo Motina meldžiasi už visus nusidėjėlius ir kviečia į neišsenkamą dvasinio džiaugsmo ir paguodos šaltinį, skelbdama, kad su tikėjimu prašontiems paruošta neišsenkanti dangiškos pagalbos ir gailestingumo taurė.

Tai atneša gerovę namams, taip pat padeda išsigydyti nuo žalingų įpročių, girtavimo, priklausomybės nuo narkotikų ir azartinių lošimų.

„NESUlaužoma siena“

Įsikūręs Kijevo Šv. Sofijos katedros pagrindiniame altoriuje.

Daugiau nei dešimt amžių ši stebuklinga ikona išliko nepažeista. Tikriausiai todėl jis taip pavadintas.

Priešais piktogramą kiekvienam poreikiui: gydykite ligonius, paguodžia gedintiems, perspėkite pasiklydusius, saugokite kūdikius, auklėkite ir mokykite jaunus, padrąsinkite ir mokykite vyrus ir žmonas, palaikykite ir šildykite senus, išgelbėkite nuo visų negandų .

"TRIJŲ RANKŲ"

H garbei nutapytas malonus Dievo Motinos paveikslas VIII amžiuje Šv. Jonas Damaskėnas – bažnytinis giesmininkas, nekaltai apšmeižtas.

Priešais ikoną jie meldžiasi, kad pasveiktų nuo rankų skausmo ar sužalojimo, nuo ugnies, taip pat nuo ligos, sielvarto ir liūdesio.

"NETIKĖTAS DŽIAUGSMAS"

Ikona apie nuodėmių atleidimą ir dėkingą išgydymą.

Prieš ikoną jie meldžiasi už prarastųjų atsivertimą, už vaikų sveikatą ir gerovę, už kurtumo ir ausų ligų gydymą, už santuokos išsaugojimą meilėje ir harmonijoje.

"JAROSLAVO MERGELĖ"

Seniausia ir garbingiausia Rusijos ikona yra Jaroslavlio Dievo Motinos ikona, kurią XIII amžiaus viduryje atnešė šventieji kunigaikščiai, broliai Vasilijus ir Konstantinas – sunkiu totorių ir mongolų invazijos Rusijai metu.

Stačiatikiai iš kartos į kartą ir toliau kreipiasi į Jaroslavlio Dievo Motinos ikoną už meilę, harmoniją ir taiką šeimoje.

Atnaujinama tradicija jaunavedžiams gauti palaiminimus santuokai prieš Didžiojo užtarėjos atvaizdą.

„Švelnumo Dievo Motina“

Kreipdamiesi į Dievo Motiną „Švelnumas“, jie meldžiasi išgydyti nuo negalavimų.

Piktograma buvo Šv. Serafimo Sarovo celėje. Mes tepame save nuo lempos, kuri degė priešais kameros piktogramą, Gerbiamas Serafimas patepė ligonius, ir jie buvo išgydyti. Priešais šią ikoną vienuolis išvyko pas Viešpatį.

Kitas piktogramos pavadinimas yra „Visų džiaugsmų džiaugsmas“. Taip šią ikoną dažnai vadino pats šventasis Serafimas.

„Švelnumo Dievo Motina“

„Ženklas“ yra viena iš labiausiai gerbiamų ikonų tarp mūsų žmonių.

Iš šios palaimintosios šventovės atliekama daug stebuklingos galios ženklų.

Gailestingoji ponia per šią šventovę atskleidžia savo globos ir užtarimo ženklus tiek nacionalinėse nelaimėse, tiek paprastų žmonių gyvenime.

Krikščionės motinos, suvokusios savo bejėgiškumą, kad suteiktų savo vaikams laimę, apsaugotų juos nuo visada artimo ir neišvengiamo pavojaus, nukreipia žvilgsnį į šį paveikslą ir suranda paramą bei pagalbą.

„Dievo Motina, numalšink mano sielvartą“

Kreipdamiesi į Dievo Motinos ikoną „Nutilk mano sielvartai“, jie meldžiasi išlaisvinimo nuo įvairių fizinių ir psichinių ligų.

Pirmas stebuklinga galia ikonos pasirodė XVII amžiaus pabaigoje Maskvoje, Zamoskvorečės Šv. Mikalojaus bažnyčioje, kai, pasitelkus maldas, skirtas į stebuklinga ikona, išgydyta kilminga dama.

Vasario 7 dieną (sausio 25 d., senuoju stiliumi) Dievo Motinos ikonos „Nutilk mano sielvartus“ šventimas.

"OSTRABRAMO MERGELĖ"

Dievo Motinos ikona „Ostrabramskaja“ yra senovės ortodoksų šventovė. Ji yra vienas gražiausių Dievo Motinos atvaizdų. Šios ikonos atsiradimo laikas nėra žinomas.

Jie meldžiasi jai už susituokusios poros laimę ir apsaugą nuo piktų jėgų įsikišimo į šeimą.

"SMOLENSK GYVYBĖ"

Stebuklingoji Švenčiausiojo Dievo Motinos ikona „Hodegetria-Smolensk“ Rusijoje buvo žinoma nuo senų senovės. „Hodegetria“, išvertus iš graikų kalba reiškia „gidas“.

Yra keletas šio vardo kilmės versijų, tačiau faktas, kad Švenčiausiasis Dievo Motinas yra visų stačiatikių krikščionių amžinojo išganymo vadovas, yra neginčijama tiesa.

Smolensko Dievo Motina padeda visiems, kurie kreipiasi į ją maldomis, kad pasveiktų nuo nepagydomų ligų, ieškotų šeimos ramybės ir kitose sunkiose bei neišsprendžiamose situacijose, kaip pirmoji mūsų užtarėja prieš Dievą.

"Jeruzalės VIZAS"

Jeruzalės Dievo Motinos ikoną, pasak legendos, nutapė šventasis evangelistas Lukas 15-aisiais metais po Viešpaties Žengimo į dangų Getsemanėje. 463 metais vaizdas buvo perkeltas į Konstantinopolį.

Mergelės Marijos Jeruzalės ikonos užtarimu, Bizantijos kariuomenė atmušė skitų puolimą.

988 m. ikona buvo atvežta į Korsuną ir įteikta šventajam Apaštalams lygiam kunigaikščiui Vladimirui. Kai Novgorodiečiai priėmė krikščionybę, šventasis Vladimiras atsiuntė jiems šį paveikslą.

Prieš Jeruzalės Švenčiausiosios Dievo Motinos ikoną jie meldžiasi iš sielvarto, liūdesio ir nevilties, už išgydymą nuo aklumo, akių ligų ir paralyžiaus, choleros epidemijos metu, už išgelbėjimą nuo gyvulių žūties, nuo ugnies, atsipalaidavimo metu. kaip per priešų puolimą.

„Džiaugsmo ir paguodos Dievo Motina“

Kreipdamiesi į Dievo Motinos ikoną „Paguoda ir paguoda“, jie meldžiasi už išgydymą, išgydymą nuo ligų ir negalavimų.

Šio atvaizdo istorija siejama su įvykiais, nutikusiais Vatopedi vienuolyno Švč. Mergelės Marijos Apreiškimo bažnyčioje 807 m., kai vienuolyno abatas moterišku balsu buvo įspėtas apie plėšikų užpuolimo pavojų. sklindantis iš Dievo Motinos ikonos.

Dievo Motinos veidas „Paguoda ir paguoda“ išreiškia romumą, gailestingumą ir užuojautą.

Vasario 3 dieną (sausio 21 d., senuoju stiliumi) Dievo Motinos ikonos „Paguoda ir paguoda“ šventė.

„Gailestingumo Motina“

Prieš Švenčiausiosios Dievo Motinos ikoną „Gailestingas“ arba „Verta valgyti“, jie meldžiasi sergant psichinėmis ir fizinėmis ligomis, pasibaigus bet kokiam verslui, epidemijų metu, už laimę santuokoje, per nelaimingus atsitikimus.

„Dievo Motina, nusidėjėlių pagalbininkė“

Priešais Švenčiausiosios Dievo Motinos ikoną „Nusidėjėlių pagalbininkas“ meldžiasi nuodėmingoje tamsoje, visame neviltyje, neviltyje ir dvasiniame liūdesyje, kad išsivaduotų nuo epidemijų ir maro, atpalaiduotų kūną nuo nemigos, apetito praradimo ir bet kokių dalykų netekimo. narių, įvairių negalavimų, priepuolių gydymui, apie nusidėjėlių išganymą.

„POČAJEVAVO MERGELĖ“

Kreipdamiesi į Dievo Motiną „Pochaevskaja“, jie meldžiasi už apsaugą nuo tarpusavio priešiškumo, nuo priešo įsiveržimo, už išgydymą nuo fizinio ir dvasinio aklumo, išsivadavimo iš nelaisvės.

Pochajevo Dievo Motinos ikona yra viena iš labiausiai gerbiamų Rusijos bažnyčios šventovių.

Stebuklingoji ikona 300 metų buvo saugoma vienuolyne ant Pochaevskaya kalno.

Pochajevo Dievo Motinos ikonos pagerbimo šventė liepos 23 d. buvo įsteigta 1675 m. Pochajevo Lavros išlaisvinimui iš turkų apgulties.

"NEBŪSTANČIOS SPALVOS VIZAS"

Kreipdamiesi į Dievo Motinos ikoną „Neblunkanti spalva“, jie meldžiasi už išsaugojimą doras gyvenimas, sprendžiant šeimyninius rūpesčius. Maldos prie šios piktogramos padeda nesuklysti renkantis sutuoktinį.

Gėlė Dievo Motinos rankose patvirtina Dievo Motinos tyrumą ir simbolizuoja neblėstantį nekaltybę.

"VISŲ KARALIENĖS MERGELĖ"

Priešais Dievo Motinos ikoną „Visa carienė“ meldžiamasi už vėžio išgydymą.

"VIRŠELIO VIOR"

Prieš Švenčiausiojo Užtarimo Dievo Motinos ikoną jie meldžiasi už išgelbėjimą iš bėdų ir už šalies apsaugą nuo priešų.

"KSENIJA PETERSBURGAS"

Jie meldžiasi šventajam esant santuokiniam nevaisingumui ir nevaisingumui, laimingai santuokai, kasdieniams ir šeimos poreikiams, ligoms, sielvartams ir netvarkai.

« Palaiminta Matrona"

Labai galingas mūsų laikų šventasis. Žmonės kreipiasi į ją bet kokiais sudėtingais klausimais. Ji yra mūsų „pirmoji pagalbininkė“ ir užtarėja, užtarėja už mus Viešpaties akivaizdoje.

Relikvijos yra Tagankos užtarimo vienuolyne, kur kasdien ateina daugybė žmonių ir kreipiasi į ją pagalbos.

"NIKOLAS STEBUKLOKAS"

Mėgstamiausias rusų šventasis.

Jis saugo nuo skurdo ir poreikio: kai jo ikona yra namuose, jis pasirūpina, kad namuose būtų gerovė, ir apsaugo nuo bet ko poreikio.

Be to, jis yra visų keliautojų, vairuotojų, jūreivių, lakūnų ir tiesiog žmonių, kurie yra kelyje ir gerbia Šv. Šventojo Mikalojaus Maloniojo relikvijos yra Italijoje.

Tai yra labiausiai gerbiamas šventasis pasaulyje.

Nikolajus Stebukladarys išgarsėjo kaip neteisingai įžeistų užtarėjas ir visų kelyje esančių – žvejų, lakūnų, jūreivių, keliautojų – globėjas.

Jis taip pat globoja moteris, vaikus, elgetas, nekaltus kalinius ir gyvūnus.

„Wonderworker“ ypač gerbiamas Rusijos šiaurėje.

„Šventasis DIDŽIS KANKINIS PANTELEMONAS“

Puikus gydytojas, gydytojų globėjas.

Per savo gyvenimą jis išgydė daugybę žmonių nuo sunkių ligų. Ir dabar žmonės gauna mokestį už stebuklingą išgijimą iš ikonos su šventojo Panteleimono veidu.

Didysis kankinys Panteleimonas stačiatikių bažnyčioje gerbiamas kaip baisus šventasis, karių globėjas. Ši garbinimo pusė atskleidžia jo vardą Pantoleonas, kuris reiškia „liūtas visame kame“.

Antrasis Krikšto metu suteiktas vardas Panteleimonas, ty „visai gailestingas“, atskleidžiamas iš didžiojo kankinio, kaip gydytojo, garbinimo.

Ryšys tarp šių dviejų šventojo globėjų aiškiai matomas iš to, kad kariams, kurie dažniau nei kiti gauna žaizdas, labiausiai reikia gydytojo-gydytojo.

Nuo seniausių laikų šv. Panteleimonas laikomas gydytojų globėju.

Ligonių maldos, skirtos jam su tikėjimu, atneša palengvėjimą ir gydo nuo fizinių ir dvasinių negalavimų.

"DŽORŽAS PERGALTAS"

Maskvos globėjas, taip pat padėjėjas tiems žmonėms, kurių darbas susijęs su ginklu, rizikuoja gyvybe – kariškiai, policija, ugniagesiai, gelbėtojai. Be to, tai yra sportininkai ir žmonės, kurie pradeda naują verslą.

Didysis kankinys Jurgis yra Kristų mylinčios armijos globėjas.

Šv. Jurgio Nugalėtojo atvaizdas ant žirgo simbolizuoja pergalę prieš velnią – „senovinę gyvatę“.

Jie taip pat meldžiasi jam už prarastų vaikų sugrįžimą.

"SERGIJUS RADONEŽAS"

Sergievo-Trinity Lavra įkūrėjas XIV a.

Jis yra visų studentų globėjas.

Laikydami egzaminus ir testus jie pasiima piktogramą. Labai gerai, kad piktograma visada būtų jūsų rankinės ar portfelio kišenėje kiekvieną dieną, kai vaikas eina į mokyklą.

"SAROVO SERAFIMAS"

Vienas iš mylimiausių ir gerbiamų Rusijos šventųjų.

Jis visą savo gyvenimą paskyrė tarnauti mūsų Viešpačiui ir Nižnij Novgorodo provincijoje įkūrė Divejevo vienuolyną. Malda Šventajam Tėvui Serafimui iš Sarovo labai gerai padeda sergant raumenų ir kaulų sistemos, stuburo, sąnarių ligomis.

Jie meldžiasi stebukladariui Serafimui iš Sarovo liūdesyje, sergant vidaus organų ir kojų ligomis.

"ANGELAS SARGAS"

Jie meldžiasi jo: pagalbos nuo galvos skausmo; apie jūsų apsaugą, nuo nemigos, sielvarto, apie laimę santuokoje, apie piktųjų dvasių išvarymą, apie burtininkų ir burtininkų žalos pašalinimą.

Apie našlių ir našlaičių užtarimą neviltyje, apie išsigelbėjimą nuo staigios ar staigios mirties, apie demonų išvarymą. Einantys miegoti meldžiasi jam, kad jis išsivaduotų iš palaidūniškų svajonių.

Remiantis stačiatikių ir katalikų įsitikinimais, angelas sargas yra nepastebimai su žmogumi visą gyvenimą, jei žmogus išlaiko meilę Dievui ir jo baimę. Angelo sargo užduotis – prisidėti prie globotinio išganymo.

Visų pirma angelai sargai dvasiškai moko krikščionis tikėjimo ir pamaldumo, saugo jų sielas ir kūnus, užtaria juos žemiškojo gyvenimo metu, meldžia už juos Dievo, nepalieka jų, galiausiai po mirties ir atima sielas tų, kurie yra baigę žemiškas gyvenimasį amžinybę.

„SPA PANTOCRANTAS“

„Visagalis Gelbėtojas“ dažnai tiesiog „Gelbėtojas“ arba „Gelbėtojas“ yra pagrindinis įvaizdis Kristaus ikonografijoje, vaizduojantis Jį kaip Dangaus Karalių.

„Aš esu Alfa ir Omega, pradžia ir pabaiga“, – sako Viešpats, – „Kas yra, kas buvo ir kas ateis, Visagalis“. Vyriausiasis sielų ir kūnų gydytojas, apie viską žinantis ir į kurį visų pirma turėtų būti nukreiptas mūsų maldos kreipimasis.

Pagal taisykles ši piktograma yra ikonostazės viršuje.

„Gelbėtojas NE RANKOMIS“

Pagal bažnyčios tradiciją pirmoji piktograma buvo Gelbėtojo atvaizdas - Gelbėtojas, nepadarytas rankomis. Jie sako, kad tai įvyko Gelbėtojo žemiškojo gyvenimo metu. Edesos miesto valdovas princas Avgaras sunkiai sirgo. Išgirdęs apie daugybę Jėzaus Kristaus išgydymų, Abgaras norėjo pažvelgti į Gelbėtoją. Jis atsiuntė dailininką, kad nupieštų Kristaus veidą.

Tačiau menininkui nepavyko atlikti užduoties. Toks spindesys sklido iš Viešpaties veido, kad šeimininko teptukas negalėjo perteikti Jo Šviesos. Tada Viešpats, nusiprausęs veidą, rankšluosčiu nušluostė savo tyriausią veidą ir ant jo stebuklingai buvo parodytas Jo atvaizdas. Gavęs atvaizdą, Avgaras buvo išgydytas nuo ligos.

Jie kreipiasi į Gelbėtojo atvaizdą su maldomis, kad būtų nukreipti tikruoju keliu, už sielos išgelbėjimą, išlaisvinimą nuo blogos mintys ir gijimą.

Vienoje iš salių Tretjakovo galerija kabo viena garsiausių ir garsiausių ikonų pasaulyje – „Trejybė“, nutapyta Andrejaus Rublevo XV amžiaus pirmajame ketvirtyje. Trys angelai susirinko aplink stalą, ant kurio stovėjo aukos taurė, tyliai, neskubiam pokalbiui. Jų drabužių kontūrai ir klostės trapūs ir nesvarūs, mėlynos, rugiagėlių mėlynos, švelnios žalios, aukso geltonumo spalvų dermė – tyra. Iš pradžių atrodo, kad ši ikona yra be galo toli nuo tikrojo XV amžiaus gyvenimo su audringomis aistromis, politiniais nesutarimais ir priešų antpuoliais. Bet ar taip?

Andrejaus Rublevo gyvenimo detalės beveik nežinomos. Kaip ir bet kuris viduramžių meistras, jis savo kūrinių nepasirašinėjo, kronikose buvo minimas retai. Nepaisant to, kruopštus senovės Rusijos meno istorikų tyrimas rodo, kad jis buvo Trejybės-Sergijaus vienuolyno vienuolis, kurio Trejybės katedrai jis nutapė savo šedevrą. Prisiminkime, kad ir vienuolyno įkūrėjas Sergijus Radonežietis, ir jo įpėdiniai rėmė Maskvos kunigaikščių vienijimosi politiką, kovą su mongolų-totorių jungu. Tačiau nepraėjo nė pusė amžiaus nuo Kulikovo mūšio, kuriame suvienytos Rusijos pajėgos nugalėjo Mamai ordą, kai Maskvos Rusija atsidūrė ant kruvinos feodalinės nesantaikos slenksčio. „Trejybėje“, remiantis teologinėmis sampratomis, trys angelai simbolizuoja vienybę ir susitarimą. Rubliovas akivaizdžiai, tobulos meninės formos įkūnija šią nesunaikinamos vienybės simboliką. Kompoziciškai angelai įrašyti į apskritimą, jų rūbų spalvos papildo ir atkartoja viena kitą. Ramybė, harmonija, meilė – taip savo amžininkus vadino Andrejus Rublevas, o svarbesnio, priebalsesnio skambučio toje eroje nebuvo.

Istorija apie didžiausios žmonijos ikonos sukūrimą skamba maždaug taip. Hegumenas Nikonas (po Sergijaus Radonežiečio tapo Trejybės-Sergijaus vienuolyno rektoriumi) labai liūdėjo, kad naujai iškilusi balto akmens Trejybės katedra nebuvo papuošta paveikslais. Tikėdamasis jo neišvengiamos mirties ir norėdamas per savo gyvenimą užbaigti katedros puošybą, Nikonas paragino kūrinį Andrejų Rublevą ir Daniilą Černį – garsius tapytojus, „gana puikius, pranašesnius už visus ir tobulus savo dorybe“. Darbas buvo ne tik šventyklos dažymas freskomis. Be to, reikėjo nudažyti daugybę piktogramų, skirtų aukštai daugiapakopei ikonostazei. Per savo gyvenimą abatas Nikonas norėjo ne tik pamatyti papuoštą šventyklą, bet ir pamatyti nutapytą ikoną, kuri turėjo tapti pagrindiniu paminklu „Sergijaus Radonežo garbei“.

Tapyti katedros sienas buvo galima pradėti tik praėjus metams po jos pastatymo, kai freskoms nebegresia pastato gyvenvietė. Tačiau šventyklos vidaus apdailos darbai galėjo prasidėti iškart po jos statybos. Ir pirmasis rūpestis buvo pagrindinės piktogramos - „Trejybės“, kuri turėtų stovėti, sukūrimas dešinioji pusė karališkieji vartai.

Nuo pat sukūrimo „Trejybė“ buvo mėgstamiausia senovės Rusijos menininkų ikona ir buvo daugybės kopijų ir reprodukcijų pavyzdys. Tačiau paties Andrejaus Rublevo ir daugelio jo kūrinių likimas yra dramatiškas ir iš pradžių net nepaaiškinamas. Nuolankus vienuolis, visą savo gyvenimą paskyrė freskų ir ikonų kūrimui religinėmis temomis. Gerbiamas ir plačiai žinomas, per savo gyvenimą pramintas „gerbiamasis“, po kurio laiko palikuonys jį pamiršo, daugelis jo kūrinių buvo prarasti. Net XX amžiaus pradžioje kai kurie ekspertai negalėjo patikimai įvardyti nė vieno jo kūrinio. Išliko tik pavadinimas, ir net tada jį žinojo tik senovės rusų meno mėgėjai. Net garsiojoje Brockhauso ir Efrono enciklopedijoje, išleistoje 1890–1907 m., nebuvo vietos net paprastam Andrejaus Rubliovo paminėjimui.

Dabar žinome, kad Andrejus Rublevas gyveno sunkiu, bet reikšmingu Rusijos istorijos laikotarpiu. Nukraujavęs ir svetimo jungo pažemintas Rusas pakilo nuo kelių, ištiesė pečius ir pradėjo ruoštis išsivadavimui iš Aukso ordos priespaudos. Tai buvo džiaugsmingas ir kartu karti laikas, puikių pergalių ir žiaurių pralaimėjimų metas. Pastarieji apima liūdnus 1408 m. įvykius, kai chanas Edigejus įsiveržė į Rusijos žemę. Pražūtinga mongolų-totorių invazija dar kartą parodė, kad Rusijos kunigaikščiai turi sustabdyti tarpusavio priešiškumą, gyventi taikoje ir santarvėje, tik susivieniję jie gali pagaliau atsikratyti „piktųjų totorių“. Kai kurie mokslininkai mano, kad būtent tuo metu (apie 1411 m.) Andrejus Rublevas sukūrė savo geriausias darbas- „Trejybė“, kuri tais laikais turėjo ypatingą reikšmę. Tiesa, kiti teigia, kad „Trejybė“ buvo parašyta 1420 m., kai (kaip nurodyta aukščiau) vienuolyne iškilo balto akmens Trejybės katedra.

Senojo Testamento Trejybė buvo vienybės simbolis. Dar XIV amžiaus viduryje, įkurdamas savo vienuolyną, Sergijus Radonežietis (kaip buvo pasakyta viename iš savo gyvenimo) „pastatė Trejybės bažnyčią. kad pažvelgus į Šventąją Trejybę būtų galima įveikti nekenčiamo pasaulio padalijimo baimę“. Gana didelėje lentoje Andrejus Rublevas pavaizdavo Senojo Testamento Trejybę – Dievo pasirodymą Abraomui trijų angelų pavidalu.

„Ir Viešpats jam pasirodė Mamrės ąžuolyne, kai jis sėdėjo prie įėjimo į (savo) palapinę, per karščius. Jis pakėlė akis ir pažvelgė, ir štai trys vyrai stovėjo prieš jį. Pamatęs jį, jis nubėgo pasitikti juos nuo įėjimo į savo palapinę ir nusilenkė iki žemės ir tarė: Mokytoja! Jei radau malonę tavo akyse, nepraeik pro savo tarną.

Jie atneš vandens ir nuplaus tau kojas; ilsėkitės po šiuo medžiu, aš atnešiu duonos, o jūs sustiprinsite savo širdis. tada eik (keliu); kai praeini pro savo tarną. Jie sakė: daryk, kaip sakai. Ir Abraomas nuskubėjo į Saros palapinę ir tarė (jai): greitai suminkykite tris geriausius miltus ir kepkite neraugintą duoną. Abraomas nubėgo prie bandos, paėmė švelnų ir gerą veršį ir atidavė jį vaikinui, o šis suskubo jį paruošti. Jis paėmė paruoštą sviestą, pieną ir veršį ir padėjo jiems. o jis pats stovėjo šalia jų po medžiu. Ir jie valgė“.

Biblijos istorija, kaip interpretavo Andrejus Rublevas, prarado visas pasakojimo savybes, kurios tradiciškai buvo įtrauktos į šios istorijos ikonos kompoziciją. Nėra Abraomo ir Saros, nėra veršio skerdimo scenos, net patiekalo atributika sumažinta iki minimumo: angelai pristatomi ne valgantys, o kalbantys. Sklandūs ir santūrūs angelų gestai byloja apie didingą jų pokalbio pobūdį.

„Trejybės“ turinys daugialypis. Jo idėjinis ir kompozicinis centras – dubuo su aukojamo veršio galva – Naujojo Testamento avinėlio prototipu. „Taurė“ nuėjo ilgą kelią ir per visą žmonijos istoriją turėjo „gyvenimo taurės“, „išminties puodelio“, „nemirtingo gėrimo puodelio“ reikšmę. Viduramžiais, remiantis juo krikščioniška prasmė kilo poetinė legenda apie „Gralio taurę“, iš kurios per Paskutinę vakarienę gėrė Jėzus Kristus. Taurė pateko į rusų liaudies poeziją kaip „mirtinga taurė“. Ši tema skamba epuose ir „Igorio kampanijos pasakoje“. Andrejui Rublevui ir jo amžininkams „taurė“ buvo glaudžiai susijusi su tikru gyvenimu, tik ikonoje šios herojiškos temos tragiškumas išreiškiamas lengvu liūdesiu. Rubliovo „Trejybėje“ „mirtingoji taurė“ yra „būsimo gyvenimo pažadas“. Tęsinys"

Andrejaus Rublevo ikona „Trejybė“ yra Rusijos ikonų tapybos viršūnė ir, pasak kai kurių ekspertų, jai nėra lygių visame vaizduojamojo meno pasaulyje. Vienaip ar kitaip, ji meninę vertę nepaneigiamas. Kalbant apie turinį, galbūt nėra paslaptingesnės piktogramos. Kalbame apie iš pirmo žvilgsnio paprasčiausio klausimo sprendimą: kas jame pavaizduotas? Mokslinėje literatūroje šiuo klausimu yra trys hipotezės. Panagrinėkime argumentus už ir prieš, remdamiesi tikėtinomis prielaidomis apie Andrejaus Rublevo pasaulėžiūrą, apie teologinę programą, kuria jis galėjo vadovautis kurdamas šią ikoną.

Ir tada mes pasiūlysime savo ketvirtąją hipotezę.

HIPOTEZĖ VIENA
Piktogramoje tiesiogiai pavaizduoti trys Šventosios Trejybės veidai: Dievas Tėvas, Dievas Sūnus ir Dievas Šventoji Dvasia.

Jo neapibrėžtumas yra akivaizdus. Teofano Graiko mokinys, užaugintas griežtose Bizantijos teologijos tradicijose, Andrejus Rublevas net neįsivaizdavo galimybės tiesiogiai pavaizduoti „triasmenio Dievo“ hipostazes (asmenis). Nukrypimas šiuo klausimu buvo juo labiau nepriimtinas, nes antitrejybiniai eretikai iškėlė į pirmą planą Šventojo Rašto mokymą apie dievybės nematomumą ir neįsivaizdavimą. Tuo remdamiesi jie tvirtino, kad Dievą vaizduojančių ikonų apskritai negali būti.

ANTRA HIPOTEZĖ
Piktogramoje pavaizduotas Jėzus Kristus „pagal dieviškumą“, lydimas dviejų angelų.

Ši hipotezė atitinka tradiciškiausią šio ikonografinio siužeto interpretaciją XV a. Pasak Biblijos (Gen. 18 skyrius), Abraomą ir Sarą, gyvenusius Mamrės ąžuolyne, aplankė trys nepažįstamieji. Po valgio ir pranešimo apie greitą jų sūnaus gimimą, du klajokliai išvyko į netoliese esančius Sodomos ir Gomoros miestus, kurie buvo sunaikinti dėl didžiulio ištvirkimo, o trečiasis liko su Abraomu. Bažnyčios istorikas Eusebijus Cezarietis (IV a.) aprašė ikoną, kuri jo laikais buvo šalia legendinio ąžuolo Mamre. Jame pavaizduotas trijų nepažįstamų žmonių valgis, kurį patiekė Abraomas ir Sara (todėl šis siužetas gavo pavadinimą „Abraomo svetingumas“). Aiškindamas, kodėl centrinė klajūno figūra yra didesnė už kitas dvi, Eusebijus rašė:

„Tai yra Viešpats, kuris pasirodė mums, pats mūsų Gelbėtojas... Dievo Sūnus apreiškė protėviui Abraomui, koks Jis buvo, ir suteikė jam pažinimo apie Tėvą“.

Vienas didžiausių bažnyčios mokytojų Jonas Chrizostomas (IV a. pabaiga) patvirtina šį aiškinimą:
„Angelai ir jų Viešpats kartu pasirodė Abraomo būdelėje; bet tada angelai, kaip tarnai, buvo išsiųsti sunaikinti tų miestų, o Viešpats liko kalbėtis su teisiaisiais, kaip draugas kalba su draugu, apie tai, ką jis ketino daryti“.

Šia ypatinga naudinga vieno iš klajoklių padėtimi Chrizostomas paaiškina Abraomo kreipimąsi į juos vienaskaita:
„Viešpatie! jei rasčiau malonę Tavo akyse...“ Pr 18:3.

Labiausiai paplitęs, ypač krikščioniškuose Rytuose, ikonografinis „Trejybės“ tipas atitiko būtent šį aiškinimą. Tai numanoma ir tame bizantiškame atvaizde, kuris yra artimiausias Rubliovo tipo „Trejybės“ pirmtakas: dvigubame Jono Kantakuzeno portrete, kur jis pristatomas ir kaip imperatorius, ir kaip vienuolis, kuriuo tapo netekęs sosto. . Kartu su patriarchu Filotėjumi (Kokkinu) ir teologu Grigaliumi Palamu jis aktyviai diegė Bizantijos visuomenėje „hesychast“ tradiciją: sielos ir kūno sudievinimą palaimintomis Šventosios Trejybės jėgomis.
Čia vidurinė figūra pavaizduota su kryžiaus formos aureole, kuri tarnauja kaip Jėzaus Kristaus nuoroda, o mūsų dešinėje esanti figūra yra pastebimai padidinta – tai rodo, kad ji simbolizuoja Dievą Tėvą, esantį „dešinėje“ (t. y. dešinėje), kurio Kristus sėdi.

Įrodymai, patvirtinantys 2 hipotezę:
A. Andrejus Rublevas dėl savo numanomo teologinio „tradicionalizmo“ negalėjo nukrypti nuo visuotinai priimto Bizantijos kanono.

b. Šoniniai angelai vaizduojami tarsi pasiruošę judėti (ketina eiti bausti Sodomą ir Gomorą), o vidurinis angelas, priešingai nei jie, ilsisi (besikalba su Abraomu).

B. Šviesi juostelė, vadinamasis „klavas“, ant vidurinio veikėjo tunikos yra jo ypatingo orumo ženklas, skiriantis Jėzų Kristų nuo angelų.

Prieštaravimai 2 hipotezės argumentams:
A. Andrejus Rublevas, neperžengdamas Bizantijos tradicijos, sugebėjo ją užpildyti nauju semantiniu turiniu.

Andrejaus Rublevo Trejybės piktograma smarkiai skiriasi nuo prieš tai buvusių paminklų - sako vienas iš šiuolaikinių Rubliovo darbų tyrinėtojų G.I.„Jis turi poleminį turinį ir, be jokios abejonės, buvo nukreiptas prieš eretiškas dogmos interpretacijas.

Šis teiginys tik iš dalies teisingas. Yra žinoma, kad Rublevas savo teologinėse „naujovėse“ rėmėsi Sergijaus Radonežo - „Šventosios Trejybės regėtojo“, kaip jį vadina hagiografinė kronika, autoritetu. Trejybės atvaizdas ant pagrindinio ikonos ženklo „Arkangelas Mykolas su darbais“ yra 10–15 metų anksčiau nei Rubliovo „Trejybė“, rodo, kad dvasinių ieškojimų kryptis jau buvo nustatyta. Rublevas jį užbaigia, puikiai įgyvendindamas planą, kuris gimė prieš jį ir jam gerai žinomas.

b. Kaip pažymėjo M. V Alpatovas, vidurinis angelas nėra išryškintas judėjimo stokos prasme: jo dešinysis kelias yra pakeltas, tai yra, kaip ir šoniniai angelai, yra pasirengęs atsistoti. Darnus poilsio ir judėjimo derinys būdingas visoms trims figūroms ir visos ikonos kompozicijai.

V. Nepaisant vaizdo ištrynimo, ant dešiniojo angelo chitono taip pat matomas žalias klavas. Tiesa, ant kairės rankovės, o ne ant dešinės, kaip vidurinis angelas.

Papildomi prieštaravimai 2 hipotezei:

G. Ikonoje trūksta Abraomo ir Saros. Tuo ikonų tapytojas aiškiai parodo, kad ikonos turinys nėra susietas su bibliniu „Abraomo svetingumo“ epizodu.

d. Jei vidurinis angelas vaizdavo Jėzų Kristų, tai pagal ikonografinę tradiciją jo aureolė būtų aštuonkampė arba kryžiaus formos. Paprasta apvali aureolė būdinga angelų ar šventųjų atvaizdams.

e. Vidurinio angelo aureolė yra pastebimai mažesnė nei šoninių angelų aureolės, o tai aiškiai prieštarauja jo aukštesnės hierarchinės padėties prielaidai. Menotyrininko A. A. Saltykovo mintis, kad sumažintas vidurinio angelo aureolės dydis sukuria „gylio“ įspūdį, taigi ir vidurinio angelo figūros reikšmę, visiškai neįtikina. Andrejaus Rublevo ikonoje, laikantis epochos ikonų tapybos tradicijos, naudojama ne tiesioginė, o atvirkštinė perspektyva, tai yra, tolimi objektai vaizduojami didesni nei artimi. Jei ikonų tapytojas norėtų sukurti „gylio“ įspūdį vidutinei figūrai, jis būtų padidinęs savo aureolę! Be to, tai pabrėžtų Jėzaus Kristaus pranašumą prieš angelus. Ant kitų to meto ikonų vidurinės figūros aureolė buvo pavaizduota tokio pat dydžio arba didesnė nei kitų dviejų figūrų aureolės.

TREČIA HIPOTEZĖ
Piktogramoje pavaizduoti trys angelai, suprantami kaip Šventosios Trejybės „vaizdas ir panašumas“.

Šią hipotezę palaiko dauguma bažnyčios teologų ir kai kurie meno istorikai. Pavyzdžiui, kaip rašo A. A. Saltykovas:
„Šiame darbe menininkas pavaizdavo, žinoma, ne pačias hipostazes, o angelus, kurių veiksmuose ir atributuose jos (hipostazės) pasireiškia.

Įrodymai, patvirtinantys 3 hipotezę:
A. Pagrindinė Rubliovo teologinė ir poleminė užduotis buvo vaizdžiai pavaizduoti trijų Šventosios Trejybės asmenų „lygybę“; tai įmanoma tik tuo atveju, jei visos trys figūros ant ikonos yra tos pačios prigimties būtybės, šiuo atveju – angeliškos.

Ankstyvojoje Trejybės ikonografijoje garbės lygybės idėja buvo išreikšta vadinamuoju „izokefaliniu“ ikonų tipu, kuris Vakaruose plito nuo IV a. ir tie, kurie buvo sutikti Rusijoje Rubliovo laikais. Pagal šią užduotį buvo trys figūros tie patys dydžiai ir buvo išdėstyti vienas šalia kito tame pačiame lygyje. Rubliove „lygybės“ idėja išreiškiama vienodais dydžiais ir sferiškai simetrišku figūrų išdėstymu.

b. Ikonoje esančių figūrų angeliškumą rodo sparnai ir apvalios paprastos aureolės.

V. Vaizdo „atskyrimas“ nuo Biblijos epizodo leidžia pakeisti figūrų, simbolizuojančių Šventosios Trejybės veidus, išdėstymą. Vidurinis angelas gali būti suprantamas kaip Dievo Tėvo atvaizdas: jo centrinė padėtis šiuo atveju atitinka teologinį mokymą apie Švenčiausiąją Trejybę kaip „lygių asmenų tarybą“ ir kartu kaip „Tėvo monarchiją“. “ Tokio požiūrio laikėsi, pavyzdžiui, toks autoritetingas meno kritikas kaip N. A. Demina.

Tačiau dauguma tyrinėtojų (V.N. Lazarevas ir kt.) mano, kad Rubliovas Tėvo paveikslą pastatė mums į kairę, t.y. į dešinę centrinės figūros, simbolizuojančios Sūnų, ranką. Lemiamas argumentas: įsakingas kairiojo angelo rankos gestas, išreiškiantis „Tėvo monarchijos“ idėją.

Originalią asmenų identifikavimo versiją pasiūlė arkivyskupas Sergijus (Golubcovas), pabrėžęs, kad pagal Tikėjimo išpažinimą Sūnus turi sėdėti Tėvo „dešinėje“, tai yra, dešinėje. Jei Sūnaus atvaizdas yra centre, tada angelas, simbolizuojantis Tėvą, turėtų būti šalia kairiarankis nuo Jo, tai yra į mūsų dešinę.

Prieštaravimai 3 hipotezei:
A. Rubliovo laikais (kaip ir anksčiau) arklidės nebuvo bažnyčios tradicija, kuriame buvo nustatyti trys vienodos svarbos angelai. Liturginiuose ir Biblijos tekstuose, ikonografijoje ir bažnytinėse legendose aiškiai išskiriami ne trys, o du aukščiausi arkangelai – Mykolas ir Gabrielius. Sunku su jais sudėti kokį nors trečią angelišką vardą iš eilės. Turint omenyje savitą to laikmečio teologinio mąstymo „konkretumą“, sunku įsivaizduoti, kad Rublevas, vaizduojantis tris angelus kaip Šventosios Trejybės atvaizdą, neuždavė klausimo – kurie angelai gali būti Jos simboliu?

Šiuo atžvilgiu neišvengiamai iškilo esminis klausimas: ar gali trijų bet kokio rango angelų taryba nešti savyje Šventosios Trejybės įvaizdžio pilnatvę? Žinoma, galėtume kalbėti ne apie atvaizdo išbaigtumą tobulumo prasme (joks „Dievo sutvėrimas“, nei žmogus, nei angelai į tai negali pretenduoti), o tik apie vidinę struktūrą, pačią trejybės principas.

b. Sparnai Rubliovo eros ikonografijoje negali būti laikomi vienareikšmiu angeliškos prigimties požymiu. Taigi tarp Bizantijos ir Rusijos ikonų XIV-XV a. Dažnai galite rasti siužetą „Jonas Krikštytojas - dykumos angelas“, kuriame pranašas Jonas vaizduojamas su sparnais.

Kai kuriose piktogramose (ypač Paskutinio teismo ar Apokalipsės piktogramose) dažnai vaizduojami vienuolynai su sparnais. Taigi, sparnai ikonografijoje yra bendras simbolis dvasingumo, jie gali priklausyti ir angelams, ir šventiesiems, pasiekusiems ypatingą savo žmogiškosios prigimties sudvasinimo laipsnį.

V. Nepriklausomai nuo bet kokio veidų atpažinimo metodo, sumažėjęs vidurinio angelo aureolės dydis vis tiek lieka nesuprantamas. Jei jis būtų Sūnaus arba, juo labiau, Tėvo atvaizdas, toks jo „nukrypimas“, palyginti su kitais dviem angelais, niekaip nebūtų pateisinamas.
G. Dubuo su jaučio galva soste tikrai yra Eucharistijos, ty Jėzaus Kristaus, kaip žmogaus, „kūno ir kraujo bendrystės“ simbolis. Jeigu Andrejus Rublevas norėjo pavaizduoti angelus, tai neaišku, kodėl jis pabrėžia eucharistinį valgio pobūdį. Bažnyčios tradicijos rėmuose angelų bendravimo su Jėzaus Kristaus kūnu ir krauju idėja atrodo visiškai nepriimtina, nes patys angelai neturi kūno ir kraujo. Žinoma, biblinis pasakojimas apie „Abraomo svetingumą“ rodo, kad nepažįstami žmonės valgė ir gėrė, tačiau šiame epizode angeliška svetimšalių prigimtis nėra aiškiai pabrėžiama.

Biblijos tekstas sako, kad pas Abraomą atėjo „trys vyrai“, todėl Abraomas neabejoja, kad tai trys žmonės, kuriems jis turi paruošti valgį. Kitame epizode Sodomos gyventojai neatpažįsta angelų dviejuose nepažįstamuosiuose ir painioja juos su paprastais žmonėmis. Tik pranašiškos įžvalgos dėka Abraomas supranta, kad jam pasirodė Viešpats, lydimas dviejų angelų, kurie įgavo žmogaus pavidalą: kai kurios legendos teigia, kad tai buvo Mykolas ir Gabrielius. Viena iš teologinio šio epizodo supratimo galimybių buvo ta, kad angelai laikinai „gyveno“ kai kuriuose konkrečiuose Abraomo valdžioje gyvenusių žmonių.

Kadangi visos pateiktos hipotezės sulaukia rimtų prieštaravimų, leisime sau išsakyti dar vieną ir pabandysime ją pagrįsti.

KETVIRTA HIPOTEZĖ
Andrejaus Rublevo ikonoje pavaizduoti trys žmonės, atstovaujantys Šventosios Trejybės įvaizdį.

Argumentai 4 hipotezės naudai:
A. Pagal tekstus Šventasis Raštas o Bažnyčios mokymas tarp visų sukurtų būtybių Dievo paveikslo pilnatvė priklauso išimtinai žmogui.

„Ir Dievas pasakė“, – pasakojama Biblijoje, – „Padarykime žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą... Ir Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą, pagal Dievo paveikslą sukūrė jį...“
Gyvenimas 1:26-27.

Apie angelus sakoma:
„Jos yra tarnaujančios dvasios, išsiųstos tarnauti tiems, kurie paveldės išgelbėjimą“. Hebrajams 1:14.

Pagal bažnyčios tėvų mokymą, Dievas, norėdamas susijungti su savo kūrinija, tapo žmogumi, o ne angelu, kaip tik todėl, kad tik žmogus nešioja Dievo paveikslo pilnatvę ir yra „kūrybos vainikas“.

Gana patikima manyti, kad trys dvasinėje meilėje vienybę radę žmonės Andrejui Rublevui atrodė tobuliausias ir išsamiausias hipostatinės Šventosios Trejybės vienybės įvaizdis. Tuo jį turėjo įtikinti vienas svarbiausių Naujojo Testamento tekstų – vadinamoji Jėzaus Kristaus „vyriausiojo kunigo malda“ per „Paskutinę vakarienę“, kur jis pirmą kartą švenčia Eucharistiją ir suteikia mokiniams komuniją (Jono 13 skyrius). – 17). Kreipimasis į Tėvą žodžiais:
„Tu, Tėve, manyje, o aš tavyje“

Jėzus prašo Tėvo mokinių:
„Kad jie būtų viena, kaip ir Mes esame viena“ Jn. 17:21-22 val.

Taigi Rubliovo ikona buvo matoma Naujojo Testamento Dievo apibrėžimo išraiška:
„Dievas yra meilė“ 1 Jonas. 4:8.

b. Sergijaus Radonežo biografas Epifanijaus Išmintingasis praneša, kad Sergijus skambino

„Žvelgdami į Šventosios Trejybės vienybę, įveik baimę dėl šio pasaulio neapykantos nesantaikos“.

Šventosios Trejybės vienybė Sergijui buvo visų Rusijos žemės žmonių susibūrimo simbolis. Tas pats Epifanijus nurodo, kad Andrejus Rublevas nutapė savo garsiąją Trejybės ikoną „šlovindamas Sergijų“, abato Nikono, artimiausio Sergijaus Radonežo mokinio, įsakymu. Galima teigti, kad tam tikras mąstymo būdas atsirado Šv.Sergijaus rate, originalus stilius teologija, ir kad Andrejus Rublevas buvo vienas iš šiame rate išsivysčiusios teologinės programos ikonos kalbos reiškėjų. Tikėjimas, kad žmogaus meilė, žmonių susitaikinimo vienybė yra aukščiausias Šventosios Trejybės įsikūnijimas, turėjo suteikti ypatingo įkvėpimo ir veiksmingumo Sergijaus Radonežo ir jo pasekėjų pamokslams.

V. Eucharistinė taurė, kuri sudaro dvasinį ir kompozicinį ikonos centrą, gauna natūralų paaiškinimą. Vaizduodamas hipostatinę, asmeninę meilės vienybę, Rubliovas šią dvasinę vienybę papildo simboliniu kūniškos vienybės, pasiekiamos per bendrystę, įvaizdžiu. Sakramento dėka, sako apaštalas Paulius,„Mes, kurių daug, esame vienas kūnas Kristuje“ Rom. 12:5.

G. Yra žinoma unikali savo teologiniu turiniu Trejybės ikona nuo XIV amžiaus pabaigos, vadinamoji „Zyryanskaya“, turinti daugybę Rubliovo ikonai būdingų bruožų: trys figūros prie stalo. turėti tuos pačius matmenis; stalo centre yra Eucharistijos taurė; medis yra tiesiai už vidurinės figūros nugaros ir, kaip įprasta, neauga nuo kalno. Be to, ši piktograma turi dvi nuostabias savybes.

Pirma, kiekvienas personažas turi kryžiaus formos aureolę, antra, šalia jų yra užrašai zyryan kalba: kairėje (nuo mūsų) yra „Sūnus“, centre yra „Tėvas“. “, o dešinėje yra „Dvasia“!

Aureolių vienodumas rodo trijų pavaizduotų asmenų prigimties tapatumą. Kadangi kryžiaus formos aureolė tradiciškai žymėjo Jėzų Kristų kaip žmogų, iš to galime daryti išvadą, kad „Sūnus“ yra žmogus Jėzus, o „tėvas“ ir „dvasia“ yra dar du jam „vienodai garbingi“! Tai rodo ir užrašas „tėvas“, „sūnus“ ir „dvasia“ vietoj "Dievas Tėvas" „Dievo Sūnus“ ir „Šventoji Dvasia“.

Ši ikona nėra meno šedevras, bet jos esminę reikšmę nulemia tai, kad ji buvo sukurta regione, kur vyskupu buvo Stefanas Permės, garsusis „žirių šviesuolis“, artimiausias Sergijaus Radonežo sąjungininkas ir draugas. tuo metu. Ikona buvo rasta tarp asmeninių Stefano daiktų ir neabejotinai nutapyta jo užsakymu, jei ne jis pats: užrašas Zyryanske tarnavo jo pamokslavimo tikslams. Galima drąsiai teigti, kad Zyryan Trejybės autorius, kaip ir Andrejus Rublevas, vadovavosi Sergijaus Radonežo teologinėmis idėjomis.

d. Dirbdamas kartu su Daniilu Černiu 1408 m. Vladimire prie Ėmimo į dangų katedros paveikslo, Andrejus Rublevas turėjo galimybę susipažinti su XII amžiaus pabaigos Vladimiro Demetrijaus katedros freska: „Abraomas, Izaokas, Jokūbas rojuje. “ Šioje freskoje centre pavaizduotas protėvis Abraomas, dešinėje – jo sūnus Izaokas, kairėje – Izaoko sūnus Jokūbas, kuris, pasak Biblijos, tapo dvylikos Izraelio genčių protėviu.

Danielius ir Andriejus, kartodami šią freską, keičia figūrų vietą: dešinėje Izaoko rankoje yra Jokūbas, todėl kiekvienas yra dešinėje savo tėvo. Kadangi Biblijoje dažnai vartojamas vardas „Abraomo, Izaoko, Jokūbo Dievas“, kurį bažnyčios mokytojai minėjo kaip dievybės trejybės įrodymą, šis paveikslas nešė svarbų teologinį krūvį. Abraomas, Izaokas, Jokūbas yra trys žmonės, atstovaujantys Šventosios Trejybės įvaizdžiui.

Centrinė Abraomo padėtis Dmitrovo katedros freskoje atitiko pagrindinę teologijos idėją. Stačiatikių mokymas apie Dievą Tėvą kaip Šventosios Trejybės „šaltinį“ (Tėvas „pagimdo“ Sūnų, Šventoji Dvasia „kyla“ iš Tėvo). Figūrų išdėstymas Daniilo Černio ir Rubliovo freskoje pabrėžia kitą teologinį teiginį: Dievo Sūnus „sėdi Tėvo dešinėje“. Abi šios nuostatos išreikštos Nikėjos-Konstantinopolio („krikšto“) tikėjimo išpažinime, kurį tikintieji kartoja per kiekvieną liturgiją.

Šiose freskose Andrejus Rublevas nagrinėjo autoritetingą bažnytinę tradiciją, pagal kurią trys žmonės, siejami gilios asmeninės ir gentinės vienybės, buvo laikomi gyvu Šventosios Trejybės įvaizdžiu.

4 hipotezės plėtojimas:
Jei ant Rubliovo ikonos pavaizduoti trys žmonės, tai neišvengiamai kyla klausimas: ar čia vaizduojami trys šventi žmonės apskritai, ar trys konkretūs asmenys? Bandydami atsakyti į šį klausimą patenkame į kontroversiškiausių, bet kartu įdomiausių ir svarbiausių prielaidų sritį...

Darome prielaidą, kad Andrejus Rublevas pavaizdavo tris veidus, kuriuos jis turėjo laikyti aukščiausiais žmonių hipostazių hierarchijoje. Pats tokios hierarchijos egzistavimas negalėjo kelti abejonių to laikmečio teologams.

„Yra kita saulės šlovė, – rašo apaštalas Paulius, – kita šlovė mėnulio, kita – žvaigždžių; ir žvaigždė skiriasi nuo žvaigždės šlove“. „Taip parašyta, – tęsia Paulius, – pirmasis žmogus Adomas tapo gyva siela, o paskutinis Adomas yra gyvybę teikianti dvasia... Pirmasis žmogus buvo iš žemės, žemiškas; antrasis asmuo yra Viešpats iš dangaus“. 1 Kor. 15:41-47.

Šis tekstas gali tapti pagrindiniu Andrejui Rublevui.

Taigi, "pirmasis žmogus" - protėvis Adomas, kuris, be abejonės, tarp visos žmonių giminės turėjo didžiausią priežastį būti laikomas hipostatiniu Dievo Tėvo atvaizdu.„Antrasis žmogus“, „Viešpats iš dangaus“ - tai, be abejo, yra Jėzus Kristus, kuris pagal kristologinę dogmą, būdamas Dievas, tarnavo savo, kaip žmogaus, prototipu. Kas tada„trečiasis žmogus“ – „paskutinis Adomas“ ? Nedvejokime atsakyti į šį klausimą – pirmiausia pažiūrėkime į temą"Adomas-Jėzus" Rubliovo ikonos kontekste.

„Senojo žmogaus“ Adomo ir „naujojo žmogaus“ Jėzaus paralelė dažnai aptinkama Naujojo Testamento tekstuose, dogminiuose ir liturginiuose tekstuose, „bažnyčios tėvų“ raštuose ir bažnytinėse giesmėse.

Ikonografijoje žmogus Jėzus Kristus vaizduojamas šalia Adomo labai svarbiu ir plačiai paplitusiu viduramžiais siužetu - „Kristaus prisikėlimo“ ikonoje, kuri kitaip vadinama „nusileidimu į pragarą“. Pirmas dalykas, kurį daro Jėzus Kristus, išlaužęs „pragaro vartus“, yra išvesti iš ten savo protėvį Adomą (kartu su Ieva ir daugeliu Senojo Testamento teisiųjų). Tais laikais buvo gana paplitusi nuomonė, kad šis „išvedimas iš pragaro“ reiškia ir visos Senojo Testamento teisiųjų galaktikos kūnišką prisikėlimą kartu su Kristumi. Adomas ir Ieva, nors ir nusidėjo, buvo laikomi teisiais dėl nuoširdžios atgailos. Šią nuomonę patvirtino Evangelijos pagal Matą tekstas, aprašantis įvykius po Jėzaus Kristaus mirties ir prisikėlimo:
„Ir kapai buvo atidaryti; ir daugelis užmigusių šventųjų kūnų prisikėlė ir, išėję iš kapų po Jo prisikėlimo, įėjo į šventąjį miestą ir daugeliui pasirodė“. Mf. 27:52-5.

Remiantis viduramžių tradicija, Golgotos kalnas, ant kurio buvo nukryžiuotas Jėzus, buvo Adomo laidojimo vieta. Tai atsispindi bendrame ikonografiniame siužete: Adomo galva (kaukolė) po Kalvarijos kryžiumi. Pagal bažnyčios tradiciją Jėzaus kraujo lašai, susigėrę į žemę, pasiekė Adomo kaulus ir jį prikėlė. Kaip ir visi jo amžininkai, besąlygiškai tikėdamas šia tradicija, Andrejus Rublevas turėjo įsivaizduoti Adomą jau išpirktą iš nuodėmės, prisikėlusį kūniškai ir gyvenantį danguje prie Dievo sosto.

Taigi, Andrejus Rublevas turėjo pakankamai pagrindo bažnytinėje tradicijoje pastatyti Jėzų ir Adomą vienas šalia kito (tiksliau, sėdėti prie to paties valgio). Naujajame Testamente tarp šių dviejų asmenų nubrėžta paralelė rodė jų žmogiškąją „lygybę“, „svarstyklių“ lygybę žmonių rasės susitaikinimo hierarchijoje. Žinoma, buvo manoma, kad Jėzus Kristus „pagal dieviškumą“ yra be galo pranašesnis ne tik už Adomą, bet ir už save kaip žmogų. Jėzus ir Adomas ikonoje pavaizduoti prisikėlusiais, sudvasintais kūnais, o tai pabrėžia sparnų, kaip sudvasintos gamtos simbolio, buvimas. Gali būti, kad vaizduodamas sparnus Rubliovas turėjo omenyje ir Luko evangelijos tekstą apie prisikėlusius žmones:
„ir jie nebegali mirti, nes yra lygūs angelams...“ Lk. 20:36.

Siūlomas aiškinimas leidžia mums ramiai paaiškinti daugybę Rubliovo ikonos simbolių.

Papildomi argumentai 4 hipotezės naudai:
A. Sumažinta aureolė virš Adomo galvos primena gimtąją nuodėmę; tai tarsi „kompensuoja“ centrinę ir dominuojančią Adomo padėtį Jėzaus atžvilgiu. Žinoma, čia parodytas Dievo Tėvo santykio su Dievu Sūnumi vaizdas, o pats Jėzus, pasak legendos, demonstravo sūnišką pamaldumą net įtėviui Juozapui, ypač protėviui Adomui... Ir tuo pačiu. Andrejaus Rublevo krikščioniškajai sąmonei poreikis kažkaip „sumenkinti“ Adomą prieš Jėzų turėjo atrodyti akivaizdus.

b. Akmeninės kameros virš Jėzaus galvos simbolizuoja bažnyčią ir jį patį kaip bažnyčios „prievaizdą“ ir galvą. Kai kurie tyrinėtojai stulpelių išdėstyme mato IN anagramą, t.y. Jėzų iš Nazareto – vardą, pabrėžiantį, kad Jėzus čia vaizduojamas būtent kaip žmogus, o ne kaip Dievas.

V. Medis virš Adomo galvos greičiausiai atspindi mėgstamą to laikmečio rusų ikonų tapytojų temą: „Džesės medis“. Adomas visada buvo vaizduojamas medžio papėdėje, o Senojo Testamento teisuoliai buvo ant jo šakų. Kartais „Jesės medis“ buvo laikomas Jėzaus genealogija, siekiančia iki Adomo. Taip pat gali būti, kad tai kartu ir dangiškojo „gyvybės medžio“ simbolis.
taip pat tiesiogiai susijęs su Adomu.

G. Galima pateikti piktogramos spalvų simbolikos paaiškinimą. Adomo chitono (apatinių) rausvai ruda spalva simbolizuoja „žemės drebėjimą“, iš kurio, pasak Biblijos, Dievas sukūrė Adomą:
„Ir Viešpats Dievas sutvėrė žmogų iš žemės dulkių ir įkvėpė į jo šnerves gyvybės kvapą. ir žmogus tapo gyva siela“. Gyvenimas 2:7.

Vardas Adomas patristinėse interpretacijose dažnai buvo verčiamas iš hebrajų kalbos kaip „raudona žemė“, kuri galėjo būti pagrindas renkantis Adomo tunikos spalvą. Ant dešinės chitono rankovės esantis snapas, kurio spalva tokia pati kaip ir sparnai, galbūt rodo „gyvybės alsavimą“, kuris sudvasino „žemės pirštą“.

Mėlyna Jėzaus apsiausto spalva simbolizuoja jo žmogiškąją prigimtį kaip „naujojo žmogaus“ prigimtį. Pagal bažnyčios mokymą, Jėzus vyras yra Adomo palikuonis iš motinos („sūnus“); tuo pat metu, būdamas pradėtas „ne iš žmogaus sėklos“, o iš Šventosios Dvasios, Jėzus buvo laikomas „naujosios žmonijos“, į kurią Adomo sūnūs yra įtraukti per bendrystę su Jėzaus Kristaus kūnas ir kraujas“. Jėzaus kilmę iš Adomo simbolizuoja aukojamo veršio (šis veršis yra Jėzus Kristus kaip Auka) spalva eucharistinėje taurėje, kuri atitinka Adomo tunikos spalvą. Mėlynos spalvos himacija ( viršutiniai drabužiai) Adomas per sakramentą parodo priklausymą Jėzaus Kristaus „naujajai žmonijai“. Auksinė Jėzaus himacijos spalva simbolizuoja jį dieviškoji prigimtis: pagal chalkedoniškąją dogmą Jėzus Kristus buvo suprantamas ne tik kaip žmogus, bet kaip Dievas, kuris, likdamas Dievu, tapo ir žmogumi. Mums belieka sunkiausia: interpretuoti trečiąjį asmenį, pavaizduotą Andrejaus Rublevo „Trejybės“ ikonoje. Bet tai yra kito straipsnio tema.

Rekomenduojame perskaityti:

DEMINA N.A. Andrejaus Rublevo „Trejybė“. M. 1963 m.
LAZAREVAS V.N. Andrejus Rublevas ir jo mokykla. M. 1966 m.
Alpatovas M.V. Andrejus Rublevas. M. 1972 m.
Liberijus VORONOVAS (profesorius-arkikunigas). Andrejus Rublevas – puiku
Senovės Rusijos menininkas. Teologijos darbai Nr.14. M. 1975. P. 77-95.
VETELEVAS A. (profesorius-arkikunigas). Teologinis ikonos turinys
Andrejaus Rublevo „Šventoji Trejybė“. Maskvos patriarchato žurnalas 1972 m.
Nr.8. P. 63-75; Nr. 10. 62-65 p.
Arkivyskupas SERGIUS (Golubcovas). Teologinių idėjų įsikūnijimas kūryboje
Kunigas Andrejus Rubliovas. Teologijos darbai Nr.22. M. 1983. P. 3-67.
VZDORNOV G.I. Naujai atrasta Trejybės ikona iš Trejybės-Sergijaus Lavros ir
Andrejaus Rublevo „Trejybė“. Senasis rusų menas. Meniškas
Maskvos ir gretimų kunigaikštysčių kultūra. XIV-XVI a M. 1970 m.
115-154 p.
Iljinas M.A. Maskvos menas Graiko Teofano ir Andrejaus laikais
Rubliovas. Problemos, hipotezės, tyrimai. M. 1976 m.
SALTYKOV A.A. Andrejaus Rublevo „Trejybės“ ikonografija. Senoji rusų kalba
XIV-XV amžių menas. M. 1984. S. 77-85.

Andrejus Černovas. KAS YRA TIESA? SLAPTAS RAŠYMAS ANDRĖJAUS RUBLEVO TREJYBĖJE. http://chernov-trezin.narod.ru/TROICA.htm
A. Černovas, sekdamas N. A. Demina, priima tą pačią figūrų interpretaciją kaip ir „Zyryan Trejybėje“, o monogramą IN detaliai analizuoja. Deja, apie šį vertingiausią straipsnį, išspausdintą dar 1989 m., sužinojau visai neseniai. LR 2011 m.

12 Biblijos simbolių, užšifruotų Andrejaus Rublevo „Trejybe“.

Improvizacija – rizikingas verslas: juos galima apkaltinti net erezija. Tačiau Trejybė ryškus pavyzdys bažnyčios kanonų pažeidimai. Vietoj tradicinės kelių figūrų scenos valgio Abraomo namuose Andrejus Rublevas pavaizdavo trijų angelų pokalbį apie tai, kaip išgelbėti pasaulį. Dabar piktograma laikoma šedevru, o jos autorius kanonizuotas

1 DUBUO. Tai kompozicijos centras – Kristaus kančios simbolis, į kurią jis eis išpirkti žmonijos nuodėmių (taure bus renkamas ant kryžiaus nukryžiuoto Jėzaus kraujas). Šoninių angelų figūrų kontūrai taip pat sudaro dubens kontūrą.
2 JAUTIO GALVA. Dievo Sūnaus aukos simbolis.
3 DIEVAS TĖVAS. Pasak vokiečių meno kritiko Ludolfo Müllerio, „Tėvas, kaip „visko pradžia ir priežastis“, kaip pirmasis tarp lygių, turi galios ženklus: be centrinės padėties, tai yra purpurinė jo drabužių spalva. ir auksinė juostelė ant dešinio peties“. Pakreipęs galvą link kairiojo angelo, Šventosios Dvasios, Dievas Tėvas tarsi užduoda klausimą, kurį pranašas Izaijas išgirdo savo apreiškime: „Ką man siųsti? Ir kas eis už Mus [atpirkti permaldavimo aukos]? Tuo pačiu metu jis atneša du pirštus prie taurės, sulankstytus palaiminimo ženklu.
4 AZŪRINIAI DRABUŽIAI. Dievo Tėvo (kaip ir kitų Trejybės asmenų) nežemiškos esmės simbolis.
5 SKEPTRAS. Galios simbolis (jį turi visi, sėdintys prie stalo).
6 MEDIS. Tradicinėje ikonografijoje tai buvo Mamrės ąžuolas, po kuriuo ilsėjosi Abraomas. Rubleve ąžuolas virsta gyvybės medžiu, kurį Dievas pasodino Edene.
7 DIEVAS ŠVENTOJI DVASIAI. Atsakydama į Dievo Tėvo klausimą, Šventoji Dvasia nukreipia jo žvilgsnį ir pakelia dešinę ranką į priešais sėdintį angelą, tai yra į Sūnų Dievą. Tai ir palaiminimo, ir įsakymo gestas. Kaip savo Tikėjimo išpažinime (XI a.) rašė metropolitas Hilarionas, Šventoji Dvasia nori, kad Sūnus eitų kančios keliu, ir tuo pačiu laimina šį kelią.
8 RAUDONI DRABUŽIAI. Tai aliuzija į biblinę istoriją, kai Šventoji Dvasia ugnies liežuvių pavidalu nusileido ant apaštalų.
9 PASTATAS simbolizuoja krikščionių bažnyčia, vadinamas Šventosios Dvasios namais.
10 DIEVAS SŪNUS. Jo nuolankiai nuleista galva ir žvilgsnis, nukreiptas į aukos taurę, rodo jo pasirengimą atlikti paskirtą misiją. Dešinė Kristaus ranka jau pakelta paimti kančios taurę. „Jo kojų padėtyje, – sako kultūrologas Vadimas Lankinas, – galima pastebėti atsistojimo dinamikos užuominą: apsiaustas suglaustas, o apatinis jos kraštas šiek tiek pakyla, susisuka į viršų, parodydamas pasirengimą atsistoti ir eiti. išeiti į pasaulį“.
11 GREEN HIMATIA(peleris virš tunikos) – žemiškojo pasaulio, kur nusileis Kristus, simbolis. Žydros ir žalios spalvos derinys Dievo Sūnaus drabužiuose simbolizuoja jo dvejopą prigimtį: dieviškąją ir žmogiškąją.
12 KALNAS. Tai puolusio pasaulio atpirkimo simbolis, Golgotos, kurią Jėzui lemta pakilti, prototipas.

Senajame Testamente yra pasakojimas apie tai, kaip protėvis Abraomas priėmė Viešpatį. Vidurdienio karštyje devyniasdešimt devynerių metų Abraomas sėdėjo šalia savo palapinės po Mamre ąžuolyno žaluma. Staiga jis pamatė tris keliautojus, kuriuos greitai atpažino kaip Visagalį, ir du angelus. Šeimininkas pakvietė klajoklius pailsėti ir atsigaivinti. Tarnai nuplovė svečiams kojas, o Abraomo žmona Sara kepė duoną. Pats namo šeimininkas išrinko geriausią veršelį ir liepė jį paskersti. Valgio metu Viešpats pranašavo Abraomui, kad po metų jis turės sūnų, iš kurio kils žydų tauta - „puikus ir stiprus“.
Krikščionybėje šis siužetas, vadinamas „Abraomo svetingumu“, buvo interpretuojamas kiek kitaip: Abraomui pasirodė ne tik Viešpats Jahvė (judaizmas nepažįsta trejybės dievybės), lydimas dviejų palydovų, bet ir visa Šventoji Trejybė: Dievas Tėvas. , Dievas Sūnus ir Dievas Šventoji Dvasia , – ir ne klajoklių, o angelų pavidalu. Todėl krikščionys valgį Abraomo namuose taip pat vadina „Senojo Testamento Trejybe“.

Šis siužetas buvo labai populiarus tarp viduramžių ikonų tapytojų: trys angelai, Abraomo ir Saros figūros, padengtas stalas, veršį pjaunantis tarnas – apskritai Biblijos teksto iliustracija. XV amžiaus pradžioje į temą pasuko ir Andrejus Rubliovas: jo buvo paprašyta nupiešti Trejybės-Sergijaus vienuolyno Trejybės katedrą (m. šiuo metu Piktograma saugoma Tretjakovo galerijoje). Tačiau iš teptuko išėjo kažkas visiškai ypatingo.
Rubliovas atsisakė kasdienių detalių vaizdavimo ir sutelkė dėmesį į angelų figūras, įkūnijančias tris dieviškus veidus. Menininkas vaizdavo juos kalbančius: pasaulis paskendęs blogie, ką siųsime kentėti, kad išpirktume žmonių nuodėmes? Šį klausimą užduoda centrinis angelas (Dievas Tėvas) kairiajam angelui (Šventajai Dvasiai). „Aš eisiu“, – atsako teisingasis angelas Kristus. Taip prieš akis atsiveria palaiminimo už atperkamąją auką dėl žmonių scena. Sankt Peterburgo meno istorikas Vladimiras Frolovas įsitikinęs, kad Rublevas norėjo atskleisti amžinąjį visatos dėsnį – dieviškosios meilės auką. „Papildomų detalių trūkumas, – sako mokslininkas, – atskleidžia ketinimą ir neleidžia atitraukti nuo biblinio įvykio siužeto.

MENININKAS Andrejus Rublevas GERAI. 1360 m– Gimė Maskvos kunigaikštystėje arba Didžiajame Naugarduke, tikriausiai amatininko šeimoje. GERAI. 1400- Parašė pusilgį Zvenigorodo apeigą (išliko tik atskiros ikonos). Iki 1405 m- Jis priėmė vienuolystę vardu Andrejus. 1405 – Kartu su Teofanu Graiku nutapė Maskvos Kremliaus Apreiškimo katedrą (freskos neišliko). 1408 – Nutapė Vladimiro Ėmimo į dangų katedrą (vaizdai iš dalies išsaugoti). Jis nutapė šios katedros ikonostasą (išsaugotą fragmentais). GERAI. 1425–1427 m– Trejybės-Sergijaus vienuolyno Trejybės katedroje dirbo prie freskų. Tuo pačiu metu jis parašė „Trejybę“ (pagal kitus šaltinius - 1411 m.). GERAI. 1427 m- Užsiėmė Andronikovo vienuolyno Spassky katedros tapyba (išsaugota fragmentais). GERAI. 1440 m– Mirė Andronikovo vienuolyne. 1988 – Kanonizuotas kaip šventasis.

Vienoje iš Tretjakovo galerijos salių kabo viena garsiausių ir garsiausių ikonų pasaulyje – „Trejybė“, nutapyta Andrejaus Rublevo XV amžiaus pirmajame ketvirtyje. Trys angelai susirinko aplink stalą, ant kurio stovėjo aukos taurė, tyliai, neskubiam pokalbiui. Jų drabužių kontūrai ir klostės trapūs ir nesvarūs, mėlynos, rugiagėlių mėlynos, švelnios žalios, aukso geltonumo spalvų dermė – tyra. Iš pradžių atrodo, kad ši ikona yra be galo toli nuo tikrojo XV amžiaus gyvenimo su audringomis aistromis, politiniais nesutarimais ir priešų antpuoliais. Bet ar taip?

Andrejaus Rublevo gyvenimo detalės beveik nežinomos. Kaip ir bet kuris viduramžių meistras, jis savo kūrinių nepasirašinėjo, kronikose buvo minimas retai. Nepaisant to, kruopštus senovės Rusijos meno istorikų tyrimas rodo, kad jis buvo Trejybės-Sergijaus vienuolyno vienuolis, kurio Trejybės katedrai jis nutapė savo šedevrą. Prisiminkime, kad ir vienuolyno įkūrėjas Sergijus Radonežietis, ir jo įpėdiniai rėmė Maskvos kunigaikščių vienijimosi politiką, kovą su mongolų-totorių jungu. Tačiau nepraėjo nė pusė amžiaus nuo Kulikovo mūšio, kuriame suvienytos Rusijos pajėgos nugalėjo Mamai ordą, kai Maskvos Rusija atsidūrė ant kruvinos feodalinės nesantaikos slenksčio. „Trejybėje“, remiantis teologinėmis sampratomis, trys angelai simbolizuoja vienybę ir susitarimą. Rubliovas akivaizdžiai, tobulos meninės formos įkūnija šią nesunaikinamos vienybės simboliką. Kompoziciškai angelai įrašyti į apskritimą, jų rūbų spalvos papildo ir atkartoja viena kitą. Ramybė, harmonija, meilė – taip savo amžininkus vadino Andrejus Rublevas, o svarbesnio, priebalsesnio skambučio toje eroje nebuvo.

Istorija apie didžiausios žmonijos ikonos sukūrimą skamba maždaug taip. Hegumenas Nikonas (po Sergijaus Radonežiečio tapo Trejybės-Sergijaus vienuolyno rektoriumi) labai liūdėjo, kad naujai iškilusi balto akmens Trejybės katedra nebuvo papuošta paveikslais. Tikėdamasis jo neišvengiamos mirties ir norėdamas per savo gyvenimą užbaigti katedros puošybą, Nikonas paragino kūrinį Andrejų Rublevą ir Daniilą Černį – garsius tapytojus, „gana puikius, pranašesnius už visus ir tobulus savo dorybe“. Darbas buvo ne tik šventyklos dažymas freskomis. Be to, reikėjo nudažyti daugybę piktogramų, skirtų aukštai daugiapakopei ikonostazei. Per savo gyvenimą abatas Nikonas norėjo ne tik pamatyti papuoštą šventyklą, bet ir pamatyti nutapytą ikoną, kuri turėjo tapti pagrindiniu paminklu „Sergijaus Radonežo garbei“.

Tapyti katedros sienas buvo galima pradėti tik praėjus metams po jos pastatymo, kai freskoms nebegresia pastato gyvenvietė. Tačiau šventyklos vidaus apdailos darbai galėjo prasidėti iškart po jos statybos. Ir pirmasis rūpestis buvo pagrindinės piktogramos - „Trejybės“, kuri turėjo stovėti dešinėje karališkųjų vartų pusėje, sukūrimas.

Nuo pat sukūrimo „Trejybė“ buvo mėgstamiausia senovės Rusijos menininkų ikona ir buvo daugybės kopijų ir reprodukcijų pavyzdys. Tačiau paties Andrejaus Rublevo ir daugelio jo kūrinių likimas yra dramatiškas ir iš pradžių net nepaaiškinamas. Nuolankus vienuolis, visą savo gyvenimą paskyrė freskų ir ikonų kūrimui religinėmis temomis. Gerbiamas ir plačiai žinomas, per savo gyvenimą pramintas „gerbiamasis“, po kurio laiko palikuonys jį pamiršo, daugelis jo kūrinių buvo prarasti. Net XX amžiaus pradžioje kai kurie ekspertai negalėjo patikimai įvardyti nė vieno jo kūrinio. Išliko tik pavadinimas, ir net tada jį žinojo tik senovės rusų meno mėgėjai. Net garsiojoje Brockhauso ir Efrono enciklopedijoje, išleistoje 1890–1907 m., nebuvo vietos net paprastam Andrejaus Rubliovo paminėjimui.

Dabar žinome, kad Andrejus Rublevas gyveno sunkiu, bet reikšmingu Rusijos istorijos laikotarpiu. Nukraujavęs ir svetimo jungo pažemintas Rusas pakilo nuo kelių, ištiesė pečius ir pradėjo ruoštis išsivadavimui iš Aukso ordos priespaudos. Tai buvo džiaugsmingas ir kartu karti laikas, puikių pergalių ir žiaurių pralaimėjimų metas. Pastarieji apima liūdnus 1408 m. įvykius, kai chanas Edigejus įsiveržė į Rusijos žemę. Pražūtinga mongolų-totorių invazija dar kartą parodė, kad Rusijos kunigaikščiai turi sustabdyti tarpusavio priešiškumą, gyventi taikoje ir santarvėje, tik susivieniję jie gali pagaliau atsikratyti „piktųjų totorių“. Kai kurie mokslininkai mano, kad būtent tuo metu (apie 1411 m.) Andrejus Rublevas sukūrė geriausią savo darbą - „Trejybę“, kuris tais laikais turėjo ypatingą reikšmę. Tiesa, kiti teigia, kad „Trejybė“ buvo parašyta 1420 m., kai (kaip nurodyta aukščiau) vienuolyne iškilo balto akmens Trejybės katedra.

Senojo Testamento Trejybė buvo vienybės simbolis. Dar XIV amžiaus viduryje, įkurdamas savo vienuolyną, Sergijus Radonežietis (kaip buvo pasakyta viename iš savo gyvenimo) „pastatė Trejybės šventyklą... kad žvelgiant į Šventąją Trejybę atsirastų baimė dėl nekenčiamo susiskaldymo. pasaulio būtų įveiktas“. Gana didelėje lentoje Andrejus Rublevas pavaizdavo Senojo Testamento Trejybę – Dievo pasirodymą Abraomui trijų angelų pavidalu.

„Ir Viešpats jam pasirodė Mamrės ąžuolyne, kai jis sėdėjo prie įėjimo į (savo) palapinę, per karščius. Jis pakėlė akis ir pažvelgė, ir štai trys vyrai stovėjo prieš jį. Pamatęs jį, jis nubėgo pasitikti juos nuo įėjimo į savo palapinę ir nusilenkė iki žemės ir tarė: Mokytoja! Jei radau malonę tavo akyse, nepraeik pro savo tarną.

Jie atneš vandens ir nuplaus tau kojas; ilsėkitės po šiuo medžiu, aš atnešiu duonos, o jūs sustiprinsite savo širdis. tada eik (keliu); kai praeini pro savo tarną. Jie sakė: daryk, kaip sakai. Ir Abraomas nuskubėjo į Saros palapinę ir tarė (jai): greitai suminkykite tris geriausius miltus ir kepkite neraugintą duoną. Abraomas nubėgo prie bandos, paėmė švelnų ir gerą veršį ir atidavė jį vaikinui, o šis suskubo jį paruošti. Jis paėmė paruoštą sviestą, pieną ir veršį ir padėjo jiems. o jis pats stovėjo šalia jų po medžiu. Ir jie valgė“.

Biblijos istorija, kaip interpretavo Andrejus Rublevas, prarado visas pasakojimo savybes, kurios tradiciškai buvo įtrauktos į šios istorijos ikonos kompoziciją. Nėra Abraomo ir Saros, nėra veršio skerdimo scenos, net patiekalo atributika sumažinta iki minimumo: angelai pristatomi ne valgantys, o kalbantys. Sklandūs ir santūrūs angelų gestai byloja apie didingą jų pokalbio pobūdį.

„Trejybės“ turinys daugialypis. Jo idėjinis ir kompozicinis centras – dubuo su aukojamo veršio galva – Naujojo Testamento avinėlio prototipu. „Taurė“ nuėjo ilgą kelią ir per visą žmonijos istoriją turėjo „gyvenimo taurės“, „išminties puodelio“, „nemirtingo gėrimo puodelio“ reikšmę. Viduramžiais, remiantis krikščioniška reikšme, kilo poetinė legenda apie „Gralio taurę“, iš kurios Jėzus Kristus gėrė per Paskutinę vakarienę. Taurė pateko į rusų liaudies poeziją kaip „mirtinga taurė“. Ši tema skamba epuose ir „Igorio kampanijos pasakoje“. Andrejui Rublevui ir jo amžininkams „taurė“ buvo glaudžiai susijusi su tikru gyvenimu, tik ikonoje šios herojiškos temos tragiškumas išreiškiamas lengvu liūdesiu. Rubliovo „Trejybėje“ „mirtingoji taurė“ yra „būsimo gyvenimo pažadas“. Tęsinys"

Papildomos medžiagos:

1) D emina N.A. Andrejaus Rubliovo Trejybė - 2 puslapis - 3 puslapis - 4 puslapis - 5 puslapis
2) Trejybės turinys ir simbolika - 2 puslapis - 3 puslapis - 4 puslapis - 5 puslapis
3) X meninė Trejybės analizė - 2 puslapis - 3 puslapis - 4 puslapis - 5 puslapis - 6 puslapis - 7 puslapis