Er rensende bønn nødvendig etter fødsel? Bønn til Guds mor etter fødsel.

Mange Ortodokse kvinner Jeg plages av spørsmålet om hva de har gjort og syndet så mye at de under normale fysiologiske blødninger under menstruasjon og etter fødsel, foreskrevet av Skaperen selv, ikke kan delta på gudstjenester og gå inn i tempelet fordi de er i den såkalte tilstanden. av urenhet. Er en mors renselsesbønn nødvendig før et barns dåp og deltakelse i menighetslivet?

Urenhet – hva er det og hvor kom konseptet fra?

Begrepet urenhet kommer fra det bibelske gamle testamente. Renhet eller urenhet bestemmer tilstanden til en person, og lar ham ta eller ikke delta i tempelkulten. I hovedsak er dette rituell renhet.

I kompleks jødisk lov går rituell renhet hånd i hånd med ideen om hellighet. Lovene i Mosebøkene dekket alle aspekter av livet, noe som på en pålitelig måte forhindret inntrengningen av hedensk kultur i religionen og reflekterte jødenes eldgamle idé om den nære forbindelsen mellom Gud, mennesket og universet.

I motsetning til budene, som klassifiseres som forklarlige fra menneskesinnets synspunkt, blir budene om rituell renhet klassifisert som uforståelige for fornuften og akseptert a priori, det vil si oppfattet som en lov betingelsesløst og uten en rasjonell forklaring. av sine lokaler.

Mange anser disse lovene som hygieniske regler, men Bibelen definerer klart at de har en hellig betydning, ikke en materiell. (f.eks. 3Mos 11:43-44)

I følge jødiske lover kan enhver person uten unntak bli besmittet av urenhet. Både gammel og ung, og til og med en nyfødt en dag gammel kan bli besmittet av alle dens varianter.

Den høyeste graden av urenhet er kadaverisk, og alle som var i samme rom med den avdøde, rørte ved ham eller graven, ble ansett som rituelt uren etter det i 7 dager og fikk ikke komme inn i tempelet. Interessant nok utvidet urenhet seg ikke bare til mennesker, men også til vannet i åpne kar som ligger ved siden av liket. Det var mulig å eliminere tilstanden av urenhet etter at den foreskrevne perioden hadde gått gjennom spesielle renseritualer, ofte med ofring.

Nida, eller kvinnelig urenhet i Det gamle testamente

For tiden har nesten alle lover om rituell renhet i Det gamle testamente sluttet å bli observert av forskjellige grunner. Et unntak er loven om nida, som også gikk inn i skikken til ortodokse kristne i en litt modifisert tilstand.

Nida er en rituell tilstand av kvinnelig urenhet under blødning assosiert med menstruasjon, utflod etter fødsel og andre årsaker som forårsaker blodige problemer. Tilstanden av urenhet av de ovennevnte grunnene innebærer ingen fiendtlighet, avsky eller andre negative følelsesmessige manifestasjoner mot en kvinne.

Er det mulig å unngå fødselsdepresjon på egenhånd?

Denne tilstanden varer til nedtellingen på syv "rene" dager etter opphør av utslipp og utførelsen av et renseritual ved å vaske i en mikvah - et rituelt basseng utstyrt i henhold til spesielle regler. I perioden med urenhet er en kvinne forbudt å ha seksuell omgang med mannen sin, så vel som andre manifestasjoner av kroppslig intimitet - berøring, klem, kyssing, sove i en delt seng, spise ved samme bord og andre.

Urenhet i kristendommen

Med Frelserens komme til jorden endret mye i Guds lære seg. Med sin virksomhet brøt han normene i den gammeltestamentlige læren, noe som vakte fiendtlighet hos jødene. Guds Sønn forsømte alle budene om rituell renhet - han rørte fritt ved alt og alle som kunne forårsake vanhelligelse, kommuniserte lett med syndere og hedninger og overholdt ikke engang faster.

En av lyse eksempler En slik forsømmelse er berøringen av Frelserens klær av en kvinne som lider av blødning. Samtidig avviste ikke Kristus henne bare som uren og besmittet ham med hennes berøring, men oppmuntret henne til og med og sa at gjennom hennes tro blir syndene tilgitt og helbredelse gitt. For Herren var ingenting urent og ingenting kunne gjøre ham uren, inkludert kvinnelig urenhet.

Sammen med Læreren fulgte heller ikke disiplene hans fedres krav. Til den naturlige indignasjonen til de strenge tilhengerne av loven, svarte Kristus at sønnene til brudekammeret (dvs. disiplene), som har brudgommen (Kristus) med seg, ikke kan faste, men når han blir tatt fra dem, da vil tiden komme for å sørge og følge fars instruksjoner.

Kristi disiplers brudd på gammeltestamentlige lover er forståelig, men hvordan er situasjonen med dette i dag? Er det mulig for en kvinne etter fødselen å delta på gudstjenester og delta i sakramentene før slutten av de foreskrevne 40 dagene uten å utføre en rensende bønn, og er det i det hele tatt nødvendig? Tross alt, ifølge Kristi lære, for Gud bare den onde og syndige tanker som kommer fra menneskehjertet.

Konseptet med kvinnelig urenhet i moderne ortodoksi er et kontroversielt spørsmål. De fleste geistlige er tilbøyelige til å tro at det er mulig å føre et aktivt kirkeliv og til og med delta i kirkens sakramenter, spesielt nattverden, eller fellesskapet med Kristi blodløse offer.

I førkristen tid var gudstjenester nødvendigvis ledsaget av blodige dyreofre. Med Frelserens komme, død og oppstandelse ble de kristne "enige" om at det siste blodige offer som ble ofret til Gud som soning for hele menneskehetens synder var Kristus, og at det i menneskehetens historie ikke lenger skulle være til behag for Skaperen med hjelp av blod. Samtidig ga Kristus slik autoritet til sine disipler, og fortalte dem at det du tillater og etablerer på jorden vil bli tillatt i himmelen.

Forekomsten av fødselsdepresjon

Herfra blir kravet om fravær av noe blod i tempelet klart.

I følge prester som tillater deltakelse av "urene" kvinner i kirkelivet, med fremveksten av moderne hygieneprodukter en kvinne kan ikke vanhellige Guds hus med sitt blod, og ingenting hindrer hennes åndelige ambisjon og fellesskap med Gud, som er "upartisk" (ikke deler mennesker i gode og onde) og er skaperen av alle ting, inkludert kvinner med "urenhet". ".

Bekreftelse på dette kan finnes i dekretene til Didascalia - tidlige kristne tekster hvis forfatterskap tilskrives de hellige apostlene. (De hellige apostlers ordinanser. Didaskalia. Bok 6, kap. 27-30).
Spesielt står det at fødselen av barn er ren, og ingen naturlige sekresjoner fra menneskekroppen er en vederstyggelighet for Gud. Den Hellige Ånd er til stede i en person i enhver fysisk tilstand, og besmittelse er slett ikke det som er foreskrevet i det gamle testamentets lov. Og det er en oppfordring til å smykke seg med hellighet, delta i kirkens liv og sakramenter, ikke ta hensyn til blødninger eller andre reguleringer av rituell urenhet som begrenser slik deltakelse.

Mors bønner

La oss gå tilbake til vår tid. I henhold til den eksisterende tradisjonen utføres en rensende bønn over moren etter en 40-dagers periode etter fødsel, tidsbestemt til å falle sammen med slutten av blødningen og dåpen til den nyfødte. Ikke forveksle det med den tillatende bønnen (den tillatelige bønnen leses etter skriftemålet og på slutten av begravelsen for syndenes forlatelse).

Tillatt bønn etter fødsel (tekst)

Vår Herre Jesus Kristus, ved sin guddommelige nåde, gaven og kraften gitt av hans hellige disippel og apostel, for å binde og løse menneskenes synder, sa til dem: motta Den Hellige Ånd; Syndene deres, hvis du tilgir dem, vil de bli tilgitt; hold dem, de vil holde; og selv om du binder og løser på jorden, vil de være bundet og løse i himmelen. Fra dem, og over oss, mottar vi hverandre (suksessvis, den ene etter den andre) ved den nåde som har kommet, slik at gjennom meg, den ydmyke, kan dette barnet (navnet) bli tilgitt i ånden fra alle, selv om, som en mann har han syndet mot Gud i ord, gjerning eller tanke, og med alle dine følelser, villig eller uvillig, kunnskap eller uvitenhet. Hvis du var under ed eller ekskommunikasjon av en biskop eller en prest, eller hvis du sverget en ed til din far eller mor, eller falt under din egen forbannelse, eller brøt en ed, eller begikk en annen synd (her: var forbudt, var underlagt en forbannelse), men omvend deg fra alle disse med et angrende hjerte og la ham (dere) bli løslatt fra alle de skyld og byrder (fra det som binder); stor for naturens svakhet (og alt som skyldes svakhet) ble overgitt til glemselen, og måtte hun tilgi ham (henne) alt, for hennes kjærlighet til menneskeheten, gjennom bønnene til vår Aller Helligste og Helligste Frue Theotokos og Evig jomfru Maria, de herlige og all-roste apostelhelgener og alle helgener. Amen.

Bønn etter fødsel (tekst)

Jomfru Maria, gled deg. Velsignet Maria, Herren er med deg; Velsignet er du blant kvinner og velsignet er frukten av ditt liv, for du har født alle våre sjeler som Frelseren.

Mor Hellige Guds mor, Jomfru vakre Maria, jeg spør deg, din tjener (navn). Akkurat som du fødte din sønn, Jesus Kristus, så gjenskaper meg, Guds tjener (navn), gjenopprett mitt blod, og årer, og ledd og mine bein. Slik at, akkurat som brusken til et lite barn blir gjenopprettet, slik blir ansiktet til Guds tjener (navn) gjenopprettet og gjenfødt med min fødsel. Amen!
Les 3 ganger i 3 dager på rad.

Hvis en kvinne ønsker å uttrykke spesiell ærbødighet og ydmykhet overfor Gud, og dermed bekrefte at hun ønsker å oppfylle alle de guddommelige bud, selv de som ikke er underlagt menneskelig fornuft (og kvinnelig urenhet er bare en av deres slag), så er det prisverdig å utføre denne ritualen og er nødvendig før dåp av et barn eller nattverd gi beskjed til presten om ditt ønske. Men unnlatelse av å følge denne tradisjonen setter ikke en kvinne på linje med innbitte syndere og hindrer ikke hennes vei til frelse og liv i Kristus. Umiddelbart etter fødselen og når som helst er passende takkebønn mor.

En tillatelsesbønn er en renselsesbønn som leses av en prest over en person etter å ha utført et bestemt ritual. Det antas at som et resultat av det kan en person bli kvitt "urenhet" og derved komme nærmere Herren.

Vi vil lære i hvilke tilfeller "rensende verbale formler" uttales og hvorfor dette gjøres.

Når leses tillatelsesbønnen?

I hovedsak er "formelen" for renselse frigjøring av menneskelige overtredelser av bloggen gjennom presteskapet. Imidlertid uttales det bare hvis den kristne virkelig forstår sine feil og hater den krenkelsen han selv begikk. Når leser de tillatelsesbønnen?

I ortodoksi, i henhold til en veldig gammel skikk, forekommer tilgivelse for lovbrudd med bruk av rensing bare i 3 tilfeller:

  • etter fødsel;
  • etter tilståelse;
  • under begravelsen.

I siste versjon Etter at seremonien er fullført, får den avdøde et stykke papir med selve «formelen» eller reiseformelen, som det vanligvis kalles i kirkekretsen, i hånden.

Bønn ved gravlegging

Hele begravelsesgudstjenesten består av mange sang, som ytres av presten gjennom hver dyster begivenhet. Tekstene skildrer menneskers skjebne abstrakt, alt fra referanser til den opprinnelige overtredelsen, den som ble begått av våre forfedre Adam og Eva, og ender med budene om at mennesket rett og slett vender tilbake til støvet det ble tatt fra.

Det er interessant at en avskjedsbønn over den avdøde bare kan leses hvis han ledet en livsstil ønsket av Herren.

Tegnene på et slikt liv inkluderer:

  • lede et åndelig liv;
  • periodisk skriftemål i kirken;
  • vanlig nattverd.

Etter at den triumferende, men ikke særlig lykkelige, presesjonen havner på kirkegården, og presten leser et visst antall utdrag fra evangeliet, begynner renselsesritualet med å si en tillatelsesbønn ved den festlige begravelsesgudstjenesten.

Takket være prestens befriende ord, blir den avdøde tilgitt sine synder, og han er på en eller annen måte frigjort fra denne verdens vanskeligheter og skrøpelighet, hvis han selvfølgelig i løpet av livet angret mange ganger for Herren etter å ha begått ugudelige gjerninger. Som nevnt ovenfor, legges etter dette et stykke papir med teksten til en tillatelsesbønn i den avdødes hånd. Så går inn livet etter døden, en person er forsonet med Herren.

Når leses ikke den rensende "formelen"?

Dette skjer bare hvis presten nekter å utføre begravelsestjenesten for den avdøde, som er tillatt i slike situasjoner:

  • Dager med påske og jul ortodokse prester anses som "ikke-arbeidende", og som et resultat blir den avdøde ikke brakt inn i kirken og ikke har en begravelsestjeneste, selv om han var en veldig troende person i løpet av livet;
  • Hvis en person før sin død i testamentet ber om å ikke få utført et ritual på seg;
  • Presten i begravelsen vil heller ikke respektere de som begår selvmord. Men hvis det viser seg at avdøde hadde psykiske lidelser, er det mulig å prøve lykksalighet i en bestemt kommisjon – bispedømmeadministrasjonen, hvor de rent teoretisk kan gi tillatelse til en gravferdstjeneste.

Omvendelsens sakrament

Omvendelse eller bekjennelse er et ritual der en person tilstår for en prest at han har begått feil. I prosessen med en ensidig monolog, fra den angrendes side, tilgir selvfølgelig presten ham alle hans synder, som et resultat av at han usynlig mekanisk mottar tilgivelse fra Jesus Kristus selv.

Faktisk er bekjennelsesprosessen et veldig vanskelig hjerteverk, en som tvinger en person til å blotte sin sjel for "Herrens tjener", dvs. geistlig.

Hvordan skjer omvendelse?

  • Presten ber visse bønner, og oppfordrer den kristne til å "oppriktig" bekjenne sine forseelser;
  • Så sier mannen, som står foran talerstolen som evangeliet ligger på, alle sine ugjerninger for Herren;
  • Etter skriftemål dekker presten hodet til den angrende med et brodert vevd bånd - en epitrachelion;
  • Deretter blir det bedt en bønn om tillatelse ved bekjennelsens sakrament, som et resultat av at presten, i Kristi navn, frigjør den kristne fra urett.

Omvendelse for gale handlinger før en person hjelper til med å rense sjelen til en kristen, på grunn av dette oppstår hans forsoning med Herren.

Tillatt bønn for mor

Det mest fascinerende er at den russisk-ortodokse kirke doktrinært sett ikke har rett til å tro på noen form for fysisk urenhet, som er nevnt mange ganger i Det nye testamente, spesielt i Apostlenes gjerninger i kap. 10 og i Markusevangeliet i kap. 7. Dermed kan en person bare bli uren fra hjertet, men i praksis er det motsatte tilfellet. Den kristnes rituelle fysiske urenhet hindrer forbindelse med det hellige.

Kanskje motviljen for kvinnen skyldes oppførselen til Eva, som likevel "solgte" det forbudte eplet til Adam.

Tross alt er det faktisk bare kvinner som kan være fysisk urene i ortodoksi:

  • "Syklisk" urenhet. Skeptiske dager kan betraktes som en direkte indikasjon på å hindre en kvinne i å gå inn i kirken. I denne perioden har hun ikke rett til å røre ved noe hellig utstyr eller motta nattverd. Et unntak gjøres kun for de som ligger på dødsleie ved menstruasjonstidspunktet;
  • Forfedres urenhet. Nybakte mødre anses som urene i 40 dager etter barnets fødsel og er derfor pålagt å avstå fra å gå i kirken. Som i forrige versjon har hun ikke rett til å motta nattverd eller ta på hellige gjenstander.

Hvor kom ideen om urenhet fra, hvor en bønn om tillatelse til moren skulle bes?

Denne læren ble lånt av ortodoksien fra jødedommen, eller, mer presist, fra forskriftene i Tredje Mosebok. Det er i den det sies at en kvinne er uren under menstruasjon, så vel som i 40 dager etter at barnet er utstøtt fra livmoren.

Det faktum at kvinner blir behandlet med fordommer er også bevist av det faktum at ved fødselen av en gutt er hun uren i 40 dager, ved fødselen av en jente - alle 80. Etter hver å dømme, møtte den vakre halvdelen av samfunnet lignende diskriminering bare på grunn av den opprinnelige krenkelsen , kjenner den allmektige idealet når Eva.

På den annen side, i jødedommen og kristendommen, bør fødselen av et barn betraktes som en god ting. I dette tilfellet er det tillatt å appellere til det første Timoteusbrevet kap. 2, som sier at «en kvinne skal bli frelst ved å føde barn». I virkeligheten er dette punktet utelatt, og i moderne ortodokse ideer identifiseres fødsel med vanhelligelse. Det er nettopp av denne grunn at presten må lese en spesiell tillatelsesbønn etter fødsel, slik at kvinnen kan komme tilbake til kirken etter 40 eller 80 dager.

Permissiv bønn - en original metode for rensing menneskelig sjel, som et resultat av at en kristen kan komme nærmere Herren. Til tross for et visst sett med restriktive lover etablert av de kanoniske reglene, lar "formelen" for rensing en person bli kvitt byrdene av sine egne ugjerninger.

En gravid kvinne er ikke bare søt, men også en stor lykke. Ofte i samfunnet blir den vordende moren behandlet som en hellig gjenstand - de beskytter henne alltid, prøver ikke å komme i konflikt med henne og gir etter overalt. Men for religion og tempel er en gravid kvinne eller en ung mor et forbud. For dem er det til og med en rensende bønn etter fødsel, som ikke bare må leses før de besøker templet, men også et visst ritual må utføres. Er du overrasket? Hva om en kvinne skulle gjennomgå lignende ritualer allerede før dåpen til et barn? Det høres overraskende ut, men det er sant.

En ung mor som respekterer kristendommens lover må ikke bare bruke bønn, men også gjennomgå et særegent ritual, som moderne verden gjennomgår ofte endringer og tåler mange feil. For å forhindre at dette skjer, gå til kirken og se presten - han vil fortelle deg hva en kvinne skal gjøre umiddelbart etter fødselen av et barn, og hva før hans dåp. Det er bedre å kontakte før graviditet. Du kan også lese Bibelen, hvor alt er beskrevet i detalj. Lovene i ortodoksi vil bli diskutert i artikkelen. Bønnetekstene som brukes til avtalt tid vil også bli gitt her.

Menneskelig "skitt" i kristendommen kalles urenhet - vi snakker ikke om fysisk eller åndelig skitt. Urenhet er en tilstand til en person som ikke tillater ham å delta i kirkelige rituelle seremonier. Dette er en lov som er bestemt på hellig nivå, så den bør ikke være forbundet med hygieneprosedyrer. En person blir besmittet av urenhet ved visse anledninger. For eksempel blir en person besmittet av urenhet hvis han har vært i samme rom med avdøde en stund.

Her kan vi også fremheve den enkle følelsen til den avdøde - i dette tilfellet er det i en uke forbudt ikke bare å delta i rituelle seremonier, men også å gå inn i templet. Personer som har besøkt graven eller rørt gravjorden eller hellen er forbudt - dette er loven. Vannet, som ofte kan finnes under avdøde i kisten, kan være forurenset av urenhet - under begravelsesgudstjenesten for den avdøde ble ikke fartøyet brakt inn i templet.

Dette er interessant: Å bli kvitt urenhet er vanskelig, men det er mulig. Sant nok, for dette må du gå gjennom et visst ritual, selv med et offer. Det er kanskje ikke nødvendig å ofre i dag i form av å drepe et dyr, men dette bør ikke utelukkes.

Om urenheten til en gravid kvinne eller ung mor

En kvinne er besmittet av urenhet i perioden med blodig utflod fra skjeden - dette kan oppstå under menstruasjon eller etter fødsel. I Det gamle testamente er det stor mengde lover for gjennomføring av forskjellige rituelle seremonier angående kvinner i perioden med blodig utflod og urenhetstiden. I dag utføres i ortodokse kirker bare nida-ritualet, som også gjennomgår merkbare endringer i å bli kvitt urenheter.

Nida er en rituell ritual som begynner på den syvende "rene" dagen (etter fullstendig opphør av blødning). Deretter, før du besøker templet, utføres et spesielt ritual - kvinnen vaskes i mikveen. En mikve er en spesiell font bygget i henhold til Bibelens lover. Den rituelle seremonien utføres av presten i kirken. I fremtiden kan kvinnen besøke templet til neste blødning.

Dette er interessant: Et korrekt utført nida-ritual er fullstendig fravær seksuelle kontakter med en mann. Gud forbyr å berøre, klemme, kysse. En kvinne bør til og med sove i en egen seng fra mannen sin - dette følges i en ren uke. Ellers blir hun ikke kvitt urenheten.

Kirkebesøkslover

De fleste unge mødre forstår ikke hvorfor de først ikke får gå i kirken. Det er ikke bare religiøse grunner og lover her.

Forbudene mot å besøke templet kan diskuteres i følgende rekkefølge:

  • For det første anses en ung mor i perioden med spotting som "uren" på grunn av hennes rensing for øyeblikket. I Bibelen refererer slik utslipp til rensing av kvinnen selv fra skitten fra seksuelle kontakter.
  • For det andre er det forbudt å utgyte blod i kirken – dette er loven og en stor synd. Og siden det tidligere ikke fantes noen menstruasjonshygieneprodukter, var det forbud mot å besøke templet.
  • For det tredje kan en mengde mennesker, selv i et tempel, påvirke helsen til en ung mor og hennes barn negativt. Derfor bør du ikke komme til kirken med babyen din i det hele tatt - det anbefales å ikke gå i kirken de første månedene, så vel som under kalde epidemier.

Som det viser seg fra ovenstående, er det ikke bare religiøse aspekter i forbudene mot å besøke templet for et barn og en ung mor. Du bør lytte til dem, for ellers kan du få problemer.

Bønner for den fødende kvinnen og barnet

For en ung mor er ingenting umulig - dette gjelder også for å besøke et tempel, som er ønsket velkommen av Gud i et bestemt tilfelle. I dag utføres ikke spesielle rituelle seremonier i kirker - det er nok bare å lese den passende bønnen før du besøker kirken. Det er tilrådelig å gjøre dette foran presten i skriftemål for Gud. Som regel følger første ankomst ved dåpstidspunktet. Følger du Bibelens lover, skjer dette på den 40. dagen etter barnets fødsel. I løpet av denne tiden kan den nye moren fortsatt ha flekker. For å komme til dåpen til et barn, bør du utføre det samme ritualet og lese den førtiende bønnen. Men hun er ikke den eneste om saken.

Tillatt bønn

Det er en spesiell tillatelsesbønn for moren etter fødselen, som gir tillatelse til å besøke templet - det kan være personlige grunner til dette.

Tekst til bønnen:

«Vår Herre Jesus Kristus, ved sin guddommelige nåde, gaven og kraften gitt av hans hellige disippel og apostel, for å binde og løse menneskenes synder, sa til dem: ta imot Den Hellige Ånd; Syndene deres, hvis du tilgir dem, vil de bli tilgitt; hold dem, de vil holde; og selv om du binder og løser på jorden, vil de være bundet og løse i himmelen. Fra dem, og over oss, mottar vi hverandre (suksessvis, den ene etter den andre) ved den nåde som har kommet, slik at gjennom meg, den ydmyke, kan dette barnet (navnet) bli tilgitt i ånden fra alle, selv om, som en mann har han syndet mot Gud i ord, gjerning eller tanke, og med alle dine følelser, villig eller uvillig, kunnskap eller uvitenhet. Hvis du var under ed eller ekskommunikasjon av en biskop eller en prest, eller hvis du sverget en ed til din far eller mor, eller falt under din egen forbannelse, eller brøt en ed, eller begikk en annen synd (her: var forbudt, var underlagt en forbannelse), men omvend deg fra alle disse med et angrende hjerte og la ham (dere) bli løslatt fra alle de skyld og byrder (fra det som binder); stor for naturens svakhet (og alt som skyldes svakhet) ble overgitt til glemselen, og måtte hun tilgi ham (henne) alt, for hennes kjærlighet til menneskeheten, gjennom bønnene til vår Aller Helligste og Helligste Frue Theotokos og Evig jomfru Maria, de herlige og all-roste apostelhelgener og alle helgener. Amen."

Det er også en spesiell rensende bønn som bør leses før man besøker templet, men etter blødning.

Teksten til bønnen er som følger:

"Jomfru Guds mor, gled deg. Velsignet Maria, Herren er med deg; Velsignet er du blant kvinner og velsignet er frukten av ditt liv, for hun fødte alle våre sjeler.Mor til den aller helligste Theotokos, jomfru Maria, jeg spør deg, din tjener (navn). Akkurat som du fødte din sønn, Jesus Kristus, så gjenskaper meg, Guds tjener (navn), gjenopprett mitt blod, og årer, og ledd og mine bein. Slik at, akkurat som brusken til et lite barn blir gjenopprettet, slik blir ansiktet til Guds tjener (navn) gjenopprettet og gjenfødt med min fødsel. Amen!"

Takk

Den fødende kvinnen skulle takke Gud og Jesus Kristus for barnet som ble gitt henne. For dette formålet er det en spesiell takknemlighetsbønn, som leses selv under graviditet - den hjelper babyen med å utvikle seg normalt, og Gud beskytter den vordende moren mot komplikasjoner under fødselen.

«Min Herre, Herre Jesus Kristus! Min raske, raske, uforskammede forbeder! Jeg takker Deg av hele mitt hjerte for at Du nådig lyttet til meg - da jeg i mørke, tranghet og fiendens flammer ropte til Deg - raskt, suverent, nådig reddet meg fra mine fiender og ga mitt hjerte rom, letthet, lys! Å, Mester, hvor jeg led av fiendens innspill, hvor betimelig Du viste meg hjelp, og hvor åpenbar Din allmektige hjelp var! Jeg priser Din godhet, velvillige Mester, håp for de desperate; Jeg priser at Du ikke helt vanæret ansiktet mitt, men barmhjertig reddet meg fra helvetes mørke og vanære. Hvordan, etter dette, kan jeg noen gang fortvile over Din hørsel og nåde over meg, den fordømte? Jeg vil, jeg vil alltid påkalle de søteste navnet ditt, Til min Frelser; Du, utallige nåde, som alltid, frels meg her og nå i henhold til Din umåtelige medfølelse, for Ditt navn er Menneskehetens Elsker og Frelseren!»

Mors

«Herre Jesus Kristus, Guds Sønn, bønner for Din mest rene Mors skyld, hør meg, Din uverdige og syndige tjener (ditt navn). Herre, i Din barmhjertighet og kraft mitt barn (hans navn), ha barmhjertighet, ber jeg, og frels ham for ditt navns skyld. Herre, jeg ber, tilgi ham alle syndene han begikk, frivillig eller ubevisst, foran deg. Herre, led ham på den sanne vei, bestående av dine bud, og forman ham og opplys ham med Kristi lys, til frelse for hans sjel og helbredelse av hans legeme. Herre, velsign ham i hans hus og rundt i huset, på marken og mens du arbeider, på veien og på hvert sted du har din eiendom. Herre, beskytt ham under Ditt hellige dekke fra en flygende kule, en nøyaktig pil, en skarp kniv, et langt sverd, sterk gift, varm ild, en ukontrollerbar flom, fra et dødelig sår og fra en forgjeves død. Herre, beskytt ham fra alle fiender, synlige og usynlige, fra alle slags problemer, ondskap og ulykker. Herre, jeg ber om å helbrede ham fra forskjellige sykdommer, rense ham fra all skitt (tobakk, vin og narkotika) og lindre hans psykiske lidelser og sorg. Herre, gi ham Den Hellige Ånd, nåde for mange år med liv, kyskhet og helse. Herre, gi ham din velsignelse for et fromt og lykkelig familieliv og barnefødsel. Herre, gi meg, en synder og uverdig for Din tjener (ditt navn), en foreldrevelsignelse for mitt barn i den kommende morgen, dag, kveld og natt, for ditt navns skyld, fordi ditt rike er evig, det er allmektig og allmektig. Amen."

Førtiende

Nå om det viktigste - om den førtiende bønnen. Bønnen etter fødsel før dåpen av barnet leses av presten - her utføres en seremoni for moren. I dag er det ikke nødvendig å kontakte kirkeministeren på forhånd - det er nok å komme lenge før babyens dåp og snakke om "problemet" ditt. Presten vil gjennomføre en rituell seremoni og lese den førtiende bønnen "Bønner til kona som fødte, førti dager av gangen." Deretter tar den unge moren nattverd for Gud.

I dag tillater noen prester å være med på dåp, veiledet av Guds lov, mens andre er kategorisk mot slike trender. Det er opp til moren å bestemme. Og hvis hun ikke har fått tillatelse fra kirken, så må hun bruke metodene som er gitt og lytte til presteskapets anbefalinger.

spør Ksenia
Besvart av Vasily Yunak, 02.06.2008


Ksenia spør: er det sant at en kvinne på den 40. dagen etter fødselen skulle komme til templet for å få noen rensende bønner lest over seg, og hvis barnet ikke ble født på grunn av en ektopisk graviditet, for eksempel, det samme, og at hvis hun ikke gjør dette, vil da alle hennes bønner være en synd for henne?

Hilsen, søster Ksenia!

Nesten alle budene om renselse er ikke av moralsk natur, men for å beskytte menneskers helse. Å erklære en kvinne uren i førti dager etter fødselen garanterte henne at mannen hennes ikke ville trakassere henne i en periode da kroppen hennes var svekket, da det var stor sannsynlighet for infeksjon, som ikke bare i antikken, men til og med et par for hundre år siden var det ingen som visste.

Når det gjelder takkebønner for fødselen av et barn og for andre begivenheter, er de alltid passende. Og det er ingen grunn til å vente førti dager på dette - ganske enkelt for å beskytte kvinnens helse i den fjerne tid, uvitende i medisinspørsmål, erklærte Gud henne RITUELL uren, noe som ikke tillot henne å vises på offentlige steder, inkludert i tempelet. Men bønner ble bedt den gang og tilbys i dag på alle steder, også hjemme. Å erklære rituell urenhet for en kvinne er en slags " sykefravær" fra Herren, som forteller alle at hun fortsatt ikke er i stand til å jobbe etter fødsel eller et mislykket svangerskap.

Bibelen inneholder lover som ikke bare angår vår åndelige helse, men også vårt fysiske velvære. Hold Guds lover og vær frisk!

Velsignelser!

Vasily Yunak

Les mer om temaet "Hjem og familie, ekteskap":

Fødsel har aldri vært et rent biologisk fenomen: det er alltid et sosialt og kulturelt fenomen, som nødvendigvis gjenspeiles i nasjonale og religiøse gruppers rituelle praksis. I denne artikkelen vil jeg dvele ved en av komponentene i fødselsritualer i ortodokse kirke, nemlig bønnene til en fødende kvinne, hvis ordforråd og til og med selve eksistensen i dag forårsaker forvirring både hos lekfolket og hos en viss del av presteskapet, som sier «at disse ritualene uttrykker en arkaisk , utdatert verdensbilde og representerer en uberettiget levning av primitive konsepter og tro som er støtende for kvinner, spesielt, og for menneskets natur generelt." Mitt mål er å kort spore historien og årsakene til fremveksten av disse bønnene, å tilby teser som kan tjene til å forstå deres betydning, og å vise at fra en ortodoks kristens synspunkt hører postpartum bønner til den dype og meningsfulle nivået av barselriten, som i sin kjerne ikke kan påvirkes av alle slags innovasjoner og modifikasjoner.

De fleste kommentarer til bønner i 1-40 dager begynner med påstanden om at årsaken til at de oppstår må søkes i den jødiske, gammeltestamentlige lov, nemlig i Levitt, 12 kapittel. Ved nærmere undersøkelse blir det imidlertid klart at en slik argumentasjon i det minste ikke er selvinnlysende og ikke uttømmer problemet, og det som var naturlig i Zonar og Balsamons tider krever forklaring i vår tid. Henvisningen til reiser flere spørsmål på en gang, hvorav det første er hvordan påvirket komme til verden og Kristi oppstandelse denne og andre bestemmelser i loven? I munnen til harde kritikere får dette spørsmålet en hardere lyd: hva har de gamle testamentets lover å gjøre med oss, Det nye testamentes kirke? Mens sistnevnte utsagn allerede er motstridende i seg selv (vi er ikke bare Det nye testamentes kirke; vi er kirken i Det nye og det gamle testamente, som Herren ikke kom for å avskaffe, men for å oppfylle [Matteus 5:17; etc. .]), får det første spørsmålet oss til å tenke på hvilken plass Det gamle testamente inntar i Kristi kirke og hvilken tolkning det får.

Det er skrevet mye om dette temaet. O. Georgy Florovsky i «Aspekter Kirkehistorie skriver for eksempel at Det nye testamentets "skriftsteder" ganske enkelt ble innlemmet i den nedarvede hebraiske bibelen som et organisk supplement til den. Og bare hele Bibelen, begge testamentene til sammen, ble ansett som en tilstrekkelig oversikt over den kristne åpenbaringen. Det var ingen gap mellom de to testamentene, men enheten i den guddommelige økonomien. Det kristne budskapet er ikke bare en forkynnelse av visse doktriner, men fremfor alt et vitnesbyrd om Guds store gjerninger gjennom tidene. St. Justin inn "Dialog med jøden Tryfon" forsøkte å bevise sannheten om kristendommen basert utelukkende på Det gamle testamente. Marcions forsøk på å skilles Nytt testament fra gammeltestamentlige røtter møtte hard motstand fra kirken og ble fordømt. Florovsky avslutter dette kapitlet med en referanse til Origen og St. Gregor av Nyssa som teologer, i hvis arbeider stor oppmerksomhet rettes mot tolkningen av Det gamle testamente. «De som vokser i kunnskap Kristen tro ikke misrespekt det som er skrevet i loven. Tvert imot ærer de ham, og viser derved dybden av visdom og mystikk som er skjult i disse skriftene, som jødene ikke helt forstår», skriver Origenes, som i sammenheng med vårt tema er spesielt interessant, siden han i sine prekener om Tredje Mosebok, som det vil bli diskutert videre om, legger han alltid vekt på den organiske sammenhengen som eksisterer mellom Kristi kirke og forskriftene i den gammeltestamentlige lov, som likevel må vurderes i lys av den nytestamentlige åpenbaringen - dvs. annerledes enn de ble forstått i.

Så, hva forklarte behovet for rensing etter fødselen i Det gamle testamente?

Tredje Mosebok kap. 12 lyder: «Og Herren talte til Moses og sa: Si til Israels barn: Hvis en kvinne blir gravid og føder et guttebarn, skal hun være uren i syv dager. som i de dager hun lider ved renselse, skal hun være uren; på den åttende dagen skal hans forhud omskjæres; og hun skal sitte trettitre dager og rense seg fra sitt blod; Hun må ikke røre noe hellig og må ikke komme til helligdommen før dagene for hennes renselse er fullført. Hvis hun føder et kvinnebarn, vil hun under renselsen være uren i to uker, og hun må sitte i sekstiseks dager og rense seg fra blodet sitt. Ved slutten av renselsesdagene for sin sønn eller datter skal hun bringe et ett år gammelt lam til brennoffer og en ung due eller turteldue som syndoffer ved inngangen til møteteltet til presten. ; han skal føre det fram for Herrens åsyn og rense henne, og hun skal bli ren fra strømmen av sitt blod. Dette er loven om den som føder et mannlig eller kvinnelig barn. Hvis hun ikke kan ta med seg et lam, så la henne ta to turtelduer eller to unge duer, den ene til brennoffer og den andre til syndoffer, og presten skal rense henne, og hun blir ren.»

Denne passasjen er referert av en rekke både kristne og jødiske kilder. I følge sistnevnte ligger årsaken til urenhet bare i blødningen som oppstår under fødselen. Her må vi huske betydningen av at blod ble assimilert i bibelsk jødedom.

Under forholdene i den falne verden ble blødninger som oppstod under menstruasjons- og fødselssyklusene forstått som ikke-realiseringen av den potensielle muligheten til å føde et barn, dvs. som en handling rettet – om enn ubevisst – mot fortsettelsen av livet, d.v.s. forbundet med død og synd. Dette gjorde blodet urent. En kvinne som dermed falt i urenhet ble tvunget til å være hjemme i en periode på 40 til 80 dager. I løpet av de første 7 dagene, som ved månedlige utløp, ble hun forbudt å komme i kontakt med andre.

Mennesker og ting som den fødende kvinnen rørte ved (bortsett fra babyen, som ikke hadde rituell urenhet) ble også ansett som urene i én dag. Men i motsetning til menstruasjon, som det ikke ble foreskrevet ofre for, måtte den fødende kvinnen, etter utløpet av perioden ovenfor, ofre et lam eller to duer for rensing. Noe tvetydighet om nøyaktig hva offeret ble gjort for ble, og den dag i dag, gjenstand for oppmerksomhet fra jødene selv. Talmud gir blant annet følgende forklaring: man må tenke at offeret er gjort som soning for et mulig løfte som kvinnen mest sannsynlig avla under fødselen, nemlig et løfte om aldri å bli gravid igjen, for ikke å lide som dette igjen. Imidlertid fortsetter Talmud, når en kvinne ser en smilende baby, husker hun ikke lenger verken løftet sitt eller smerten av lidelsen hun utholdt. For å gi avkall på dette løftet blir det gjort et offer til tempelet. På en eller annen måte forstår jødedommen prosessen med rensing etter fødselen som et offer for synd - "hatat", i motsetning til et takkeoffer - "toda".

I Det nye testamente gjenspeiles rensingen av en kvinne etter fødselen i passasjen som forteller om:

Lukasevangeliet 2:21-24: «Etter åtte dager, da [barnet] skulle ha blitt omskåret, ga de ham navnet Jesus, som engelen hadde kalt før han ble unnfanget i mors liv. Og da dagene for deres renselse i henhold til Mose lov var til ende, førte de ham til Jerusalem for å stille ham fram for Herren, slik det er foreskrevet i Herrens lov, at hvert guttebarn som åpner morslivet, skal innvies. til Herren, og å ofre ham som et offer, etter det som er foreskrevet i Herrens lov, to turtelduer eller to dueunger.»

Denne skikken kan ha gått inn i praksisen til kristne samfunn sammen med mange andre tradisjoner adoptert av kristne fra jødene. Til tross for det faktum at verken i skriftene til Klemens av Alexandria, eller i de apostoliske kanoner, eller i verkene til Areopagitten Dionysius, er det noen indikasjon på seremonien for rensing etter fødselen, Origenes, i den åttende preken om Tredje Mosebok, sier at denne skikken bør bevares. En lignende oppfatning ble senere uttrykt av Bl. Augustine og Theodore av Canterbury, hvor sistnevnte til og med foreskriver bot hvis en kvinne bryter renselsesperioden på 40 dager.

Hippolytus i det fjerde århundre bemerker at kvinner som nettopp hadde født ble plassert i kirken med. Keiser Leo i 460 forbød kvinner å motta nattverd før 40 dager hadde gått, men i tilfeller der en kvinnes liv var i fare, anså han det ikke som en synd. På den annen side, St. Gregory den store, som svar på et spørsmål fra Augustine av Canterbury, så ikke behovet for å holde en kvinne hjemme. I følge St. Gregory, selv om en kvinne kommer til kirken umiddelbart etter fødselen for å takke Gud, vil hun ikke synde.

Helgenen legger imidlertid til at hvis den fromme skikken med renselse blir observert av kristne i den rette ånd, så er det ingen grunn til å fordømme den. Dette svaret førte i Vesten til fremveksten av en serie kanoner som fordømte streng overholdelse av skikken med førti dagers rensing etter fødselen. Selve gudstjenesten ble imidlertid bevart og praktisert i en form som i innhold ligner på våre bønner de første førti dagene, inntil nylig. Til tross for den botsmessige karakteren til bønnene i bønnene til både den romerske, anglikanske og andre kirker, ble denne gudstjenesten forstått som en bønn. På 1500-tallet tiltrakk renselsesritualet kritikk fra puritanerne, som så det som en arv fra jødisk lov og ikke mente at noe så naturlig som fødselen av et barn var verdig en spesiell takk.

Den virkelige utfordringen for eksistensen av disse bønnene kom imidlertid først i vårt århundre, da den aktuelle tjenesten begynte å bli forstått som upassende Kristen ånd og nedverdigende kvinner. Ute av stand til å svare på argumentene som ble fremsatt mot eksistensen av renselsesbønner, tapte først de anglikanske (begynnelsen av 1970-tallet) og deretter de romersk-katolske (1980-tallet) kirker gradvis terreng. Foreløpig eksisterer renselsesritualet i disse kirkesamfunnene fortsatt, men blant katolikker er alle kontroversielle uttrykk byttet ut, og blant anglikanere er en nyskrevet gudstjeneste, som har en uttalt takksigelseskarakter, i omløp.

Til Østkirken, til tross for at holdningen til fysisk ekteskap alltid har hatt positiv karakter, tilnærmingen til rensing etter fødsel for kvinner var strengere.

Dionysius av Alexandria (+265) i den andre kanonen snakker om rensing etter fødsel som et problem så åpenbart at det ikke krever noen forklaring:
«Om kvinner som er i renselse, om det er tillatt for dem å gå inn i Guds hus i en slik tilstand, anser jeg det som unødvendig å spørre. For jeg tror ikke at de, selv om de var trofaste og fromme, i en slik tilstand, ville våge verken å begynne det hellige måltid eller å røre ved Kristi legeme og blod. For selv kvinnen som hadde blødd i tolv år, for helbredelsens skyld, rørte ham ikke, men bare oppstandelsen. Det er ikke forbudt å be, uansett hvilken tilstand noen er i, og uansett hvor disponert de er, for å minnes Herren og be om hjelp. Men la den som ikke er helt ren i sjel og legeme, bli forbudt å nærme seg det som er det aller helligste.»

På samme måte sier den 9. arabiske nikenske kanon: «En kvinne skal ikke gå inn i kirken eller motta nattverd i førti dager etter fødselen av hennes barn; etter dette, la ham rengjøre seg selv, klærne og barnet nøye; etter dette, la henne komme sammen med sin mann til foten av alteret», hvorpå presten skal lese en renselsesbønn over henne.

Kirken forlot imidlertid ikke den fødende kvinnen i løpet av renselsesperioden. Umiddelbart etter barnets fødsel leste presten en bønn over den fødende kvinnen og gjorde korsets tegn over den nyfødte. Det er mulig at det er denne ritualen det refereres til i den 12. samtalen om det første korinterbrevet.

En indikasjon på bønnen på den åttende dagen er inneholdt i historien om fødselen til keiser Theodosius II (401) i livet til Porfiry fra Gaza: "Da det var gått 7 dager siden barnets fødsel, kom keiserinne Eudokia ut og møtte oss ved døren til sengekammeret, med et barn i hendene... Hun bøyde hodet og med ordene "Velsign meg, fedre, og barnet som Herren gav meg ved deres hellige bønner," ga hun barnet i hendene slik at de skulle signere ham med korsets tegn. Så velsignet de hellige biskopene henne og barnet, og etter bønn satte de seg ned.» I motsetning til den jødiske tradisjonen beskrevet ovenfor, fokuserte kristne forfattere, som forklarte behovet for postpartum rensing av en kvinne generelt, ikke så mye på blod, men på samleie mellom mann og kone. Til tross for at ekteskapelige forhold mottatt annen tolkning til Kristen historie, generelt sett så kristne teologer ikke på at kroppslig samleie var en synd.

I denne sammenheng er tolkningen av bl. Theodoret of Cyrrhus på den 50. salme, siden noen vers av sistnevnte brukes til å forklare bønnene på 1-40 dager:
Se, jeg ble unnfanget i misgjerning, og min mor fødte meg i synder . Fra gammelt av og helt fra begynnelsen, sier profeten, har synden seiret i vår natur, fordi overtredelsen av budet gikk foran Evas unnfangelse. Etter forbrytelsen, etter forkynnelsen av Guds dom, etter å ha mistet paradiset, Adam kjente sin kone Eva, og da han ble unnfanget, fødte han Kain (1. Mosebok 4:1).

Derfor vil profeten si at synden, etter å ha seiret over våre forfedre, fortsatte i vår rase en viss vei og vei. Den salige Paulus sier også dette: ett menneske brakte synden inn i verden, og døden ved synden, og i ham har alle syndet (Rom 5:12). Alle tings Gud talte til den mest vidunderlige Noah: et menneskes sinn er flittig mot det onde fra ungdommen av alle dager (1. Mosebok 8:21). Likevel lærer dette oss at syndens makt ikke er en naturlig kraft (og hvis det virkelig var slik, ville vi vært fri fra straff); men at naturen, forvirret av lidenskaper, er tilbøyelig til å falle. Derfor anklager ikke profeten ekteskap, slik noen har antydet, og han kaller ikke ekteskapelig samleie lovløshet, slik andre dumt trodde, og forstår ordene i denne forstand: Jeg ble unnfanget i misgjerning, og min mor fødte meg i synder.

Tvert imot avslører han lovløsheten som de første menneskenes foreldre våget å begå i oldtiden, og sier at det ble kilden til disse bekkene, det vil si at hvis de ikke hadde syndet, ville de ikke lidd døden som straff. for synd; og hvis de ikke var dødelige, ville de ikke være gjenstand for korrupsjon; med inkorrupsjon, uten tvil, ville lidenskap være forbundet; I mellomtiden ville lidenskapen råde. Det ville ikke være plass for synd.

Men siden de første foreldrene syndet, ble de overgitt til korrupsjon; og da de ble forgjengelige, fødte de slike barn; og de, som forgjengelige ting, er ledsaget av begjær og frykt, glede og sorg, sinne og misunnelse. Med alt dette og med det som er født av dette, kjemper fornuften, og etter å ha vunnet, er den herliggjort og smykket med seierkroner; og etter å ha innrømmet seier over seg selv, blir han utsatt for skam og straff. I stedet for å føde, uttrykte Symmachus seg: hun fødte i magen.» Sitatet ovenfor bringer oss til slutt til en forklaring av selve bønnene i deres slaviske forståelse. Bevissthet om betydningen av disse bønnene spesifikt blant slaverne er, synes jeg, av spesiell interesse på grunn av den spesifikke naturen til slavisk kvinnelig rettferdighet, der familie liv spilte en mye større rolle sammenlignet med Byzantium.

Hvis vi vender oss til slaviske hagiografier, så vel som etnografiske data, vil vi se et interessant mønster: til tross for at seksuelle relasjoner i seg selv ikke ble ansett som syndige, var det både i det bredere samfunnet og i teologiske kretser en negativ holdning til dem, som kan demonstreres med følgende eksempler. The Life forteller om forholdet hans til sin kone, prinsesse Avdotya, at de levde uten å komme i fysisk intimitet med hverandre - og likevel, bemerker den samme kilden, at de hadde mange barn. Denne saken er ikke unik. Den slaviske tjenesten bruker i forhold til ham fraseologiske enheter, som rettmessig utelukkende tilhører Frelseren selv: tjenesten sier at Johannes ble «født av en jomfru» og nevner hans «sømløse unnfangelse».

På samme måte har foreldrene til St. Alexander Svirsky, Alexander Oshevensky og Ephraim Perekomsky - hadde barn før deres fødsel, men helgener blir født "ulastelig", i henhold til deres liv - ikke som et resultat av ektefellenes ekteskap, men utelukkende gjennom deres bønner.
Med andre ord, etter slavernes syn spilte ikke seksuell omgang mellom ektefeller en nøkkelrolle i unnfangelsen; bare bønn var av ubetinget betydning for å bli gravid. Den utbredte troen var at karakteren og skjebnen til barnet ble bestemt i unnfangelsesøyeblikket av den åndelige stemningen til foreldrene og andre. Derfor skjedde unnfangelsen av de hellige, ifølge Livene, gjennom bønn; og omvendt, forestillinger som skjedde i strid med åndelige og etiske normer - som et resultat av vold (selv av en mann mot sin kone), utroskap, under faste og "hellige netter" - ble tilskrevet fysiske, mentale og moralske defekter barnet.

Hvis et barn døde kort tid etter fødselen, mente man at dette var foreldrenes feil - noe som betyr at unnfangelsen, tiden før fødsel og fødsel ikke ble gjennomført i en bønn ånd. Dette bringer oss tilbake til tolkningen ovenfor av Salme 51. Han gir en lignende, men bredere kommentar til bønnene på 1-40 dager i sin bok "Ved vannet og ånden", der han i kapittelet om menighet bemerker at fra uttalelsen om at seksuelle forhold utenfor ekteskapet er syndige, det følger ikke av at de er syndige i ekteskapet alltid syndfrie. Disse ordene til Schmemann får en fullstendig betydning nettopp i sammenheng med den ovenfor beskrevne forståelsen av ekteskapsforhold av slaverne. Hvis du forstår hva viktig sted ble betalt til ektefellenes korrekte åndelige tilstand i unnfangelsesøyeblikket, deres forsoning med omverdenen, så ser fraseologien til bønnene vi diskuterer helt annerledes ut:

«Suverene Herre vår Gud, født av vår mest rene frue Theotokos...Vær barmhjertig med denne tjeneren av Din, som i dag fødte dette barnet, og tilgi hennes frivillige og ufrivillige synder...Hold under Din suverene hånd, og gi henne et raskt opprør, og fra EIENDOMMER [– ifølge den etymologiske ordboken til A.G. Preobrazhensky, det slaviske ordet "skitt" refererer i det overveldende flertallet av tilfellene ikke til fysisk urenhet, men til åndelig urenhet] rense ... velsignelser SJEL Gi også legemet, og beskytt englene fra dette lyset og skinnet, og bevar dem fra alle INNVIGASJONER AV USYNLIGE ÅNDER...fra sykdommens og svakhetens ånd, fra SJALUSI Og MISUNNE, og fra PRIZORS POENG…”

Tolkningen av uttrykket for den 3. bønnen «tilgi din tjener som fødte i dag» som et uttrykk for omvendelse for unnfangelse og fødsel finner ikke grunnlag verken i det vi vet om de slaviske ideene om seksuelle forhold, kort beskrevet ovenfor, eller i den patristiske tradisjonen. Og i hvert fall for katolsk kirke og det er en viss negativ holdning til ekteskapelig forening av mann og hustru, men dette uttrykket kan ikke forklares med katolsk innflytelse, siden i henhold til læren til Thomas Aquinas og Bl. Augustin, så vel som andre lærere i den vestlige kirke, ble seksuelle forhold rettferdiggjort ved forplantning. Henvisningen til antatt jødisk innflytelse er enda mindre berettiget, siden jødenes holdning til fødsel som en Guds velsignelse er allment kjent.

Derfor, uansett hvor tvetydig denne setningen kan virke for noen av våre samtidige, kan den bare forstås i sammenhengen ovenfor.

Situasjonen er lik andre uttrykk for disse bønnene, som kan virke uklare: å ta hensyn til bevisstheten om viktigheten av ektefellenes åndelige holdning i forhold til hverandre og til til omverdenen, blir det klart at det først og fremst er til denne tilstanden av åndelig harmoni og fred at bønnens ord refererer: «tilgi din tjener ... og hele huset ... og de som rørte ved henne, og alle som finnes her ."

Avslutningsvis vil jeg gjerne gjenta ordene til prof. Konstantin Kavarnos: «Ikke endre ting som er i god orden, og skap derved uorden og skisma i den ortodokse kirke. Husk ordene fra det syvende økumeniske råd: de som endrer noen kirkelige tradisjoner, skrevet eller uskreven, la ham være anathema. Til det fromme presteskapet og lekfolket sier jeg: husk fast og daglig på apostelen Paulus' ord: Brødre, stå og hold fast ved de tradisjoner som dere har lært enten ved ord eller ved vårt brev (2. Tess. 2:15); Vi befaler dere, brødre, i vår Herre Jesu Kristi navn, å holde dere borte fra enhver bror som går uryddig, og ikke i henhold til tradisjonen som ble mottatt fra oss (2. Tess. 3:6); så vel som ordene til St. Johannes av Damaskus: brødre, la oss stå på kirkens klippe for tro og tradisjon, ikke ta bort det som ble etterlatt til oss av de hellige fedre, ikke forene oss med dem som ønsker å fornye og ødelegge bygningen til den hellige, katolske og Guds apostoliske kirke.»

Prot. Alexander Shmeman. Vann og Ånd. Om dåpens sakrament. Moskva, 1993, s. 171.

Florovsky, Georges. Aspekter av kirkehistorie. Vol. IV i De samlede verker, messe: Nordland forlag, s.31-38.

Ante-Nicene-fedrene(red. Alexander Roberts og James Donaldson; 1885-1887; repr. 10 bind. Peabody, Mass.: Hendrickson, 1994), vol. 4. s. 431.

Alle sammen resepter - Origen legger spesielt vekt på dette, se: DeAnte-NiceneFedre(red. Alexander Roberts og James Donaldson; 1885-1887; repr. 10 bind. Peabody, Mass.: Hendrickson, 1994), vol. 4. s. 241.

Feldman, David M.. Helse og medisin i den jødiske tradisjonen. New York: Crossroad 19.., s.76.

"Vær forsiktig så du ikke spiser blod, for blod er liv, du skal ikke spise liv sammen med kjødet" (5. Mosebok 12:23).

Anchor Bible Dictionary, «Blod». Sammenlign: «Og de slo filistrene den dagen fra Mikmas til Ajalon, og folket var veldig trette. Og folket stormet på byttet, og de tok småfe, storfe og kalver og slaktet dem på jorden, og folket åt blodet. Og de fortalte Saul og sa: Se, folket synder mot Herren og spiser med blod. Da sa Saul: Dere har syndet; kom til meg nå stor stein” (1 Samuel 14:31-33); «Se, folket reiser seg som en løvinne og reiser seg som en løve; han skal ikke legge seg før han har spist byttet og drukket de dreptes blod» (4. Mosebok 23:24) og legenden om Herodot (4.65) om de skytiske krigene som drakk blodet av sine ofre.

Knodel, Natalie. The Thanksgiving of Women etter fødsel, ofte kalt The Churching of Women.

Acta Sanctorum, feb. 3.653

SALGENDE THEODORITT, BISKOP AV CYRRHUS FORTOLKNING PÅ DEN 50. SALMEN, http://www.librarium.orthodoxy.ru/50_ps.htm.

Som T. Manukhina skriver i sin bok om St. Anna Kashinskaya:
«Det som er slående med asketene i Bysants, er den majestetiske omfanget av deres religiøse forespørsler... Deltakelse i kirkestormer..., den konfesjonelle veien til troskap mot ortodoksi,... kraftige kirkelige utdannings- og veldedige aktiviteter, noen ganger på tvert imot, flukt fra verden inn i huler og ørkener... - til slutt, hemmelig eller åpenbart streng, noen ganger alvorlig heroisk-nådeløs askese... - alt er lyst, bredt i omfang, dypt bevisst og med enorm viljestyrke... De [ de russiske søstrene] ligner lite på de bysantinske eksemplene og de levde ut sin religiøse skjebne annerledes. På bakgrunn av bysantinsk religiøs prakt, hvor rørende beskjedne, enkle, ubemerket, stille, ja til og med tilsynelatende provinsielle, er våre prinsesser! Livene deres vil neppe inspirere de som hevet sin religiøse smak på gresk hagiografisk litteratur eller beundret de like livlige bildene av patrisiske helgener fra tiden da Romerrikets forfall ...
Det var ikke jomfrudommen som ble sunget og glorifisert av våre forfedre i Det gamle Russland, og en kysk kone, "ekteskapet er ærlig og sengen er ubesmittet"... Kysk kjærlighet, en kysk, ikke distrahert sex... Verken et svik mot hjertet, selv platonisk, eller sensuell promiskuitet, en sex som ikke er skadet - dette er det gamle russiske kristne idealet om femininitet."

Cavarnos, Konstantin. Ortodoks tradisjon og modernisme. Trans. Patrick G. Barker. Etna, CA, Center for Traditionalist Orthodox Studies, 1992, s.37.