Stačiatikiai naktį iš sausio 18 į 19 švenčia vieną svarbiausių ir seniausių švenčių – Epifaniją. Epifaniją jie pradėjo švęsti dar anksčiau nei rašytinės nuorodos į ją randamos antrojo amžiaus rankraščiuose. Krikšto istorija įdomi ne tik stačiatikiams, bet ir žmonėms, norintiems praplėsti akiratį.

Kokią reikšmę turi Epifanijos šventė?

Jėzaus krikšto diena laikoma diena, kai žmonės išmoko didžioji paslaptisŠlovinimas. Būtent Kristaus krikšto akimirką paprasti mirtingieji matė Šventosios Trejybės: Tėvo (Dievo), Sūnaus (Jėzaus) ir Dvasios, pasirodžiusios balandėlio pavidalu, pasirodymą. Pasirodo, Krikštas simbolizuoja krikščionių religijos atsiradimo pradžią, momentą, nuo kurio prasidėjo Dievo, kuris nustojo būti nežinomas, garbinimas. Senovėje Krikštas buvo vadinamas Šventosiomis Šviesomis – tai reiškė, kad Viešpats nusileido į žemę ir apreiškė pasauliui neprieinamą šviesą.

„Krikštas“ pažodžiui reiškia „panardinimas į vandenį“. Nuostabios vandens savybės buvo išsakytos Senajame Testamente – vanduo nuplauna viską, kas bloga, ir sukuria gerus dalykus. Vanduo gali sunaikinti arba atgaivinti. Ikikrikščioniškais laikais prausimasis buvo naudojamas moraliniam apsivalymui, o Naujajame Testamente krikštas vandeniu ėmė simbolizuoti išsivadavimą iš nuodėmių ir dvasinio gyvenimo gimimą.

Kaip buvo pakrikštytas Jėzus Kristus

Pagal biblines tradicijas Sausio 6 d., pagal senąjį stilių, trisdešimtmetis Jėzus Kristus atėjo prie Jordano upės. Tuo pat metu ten buvo ir Jonas Krikštytojas, pranašas, kurį pats Viešpats Dievas atsiuntė atlikti tokios svarbios apeigos. Jonas žinojo, kad teks pakrikštyti Dievo sūnų, bet ilgai nedrįso pradėti sakramento, laikydamas save nevertu atlikti tokią svarbią užduotį. Jėzus reikalavo vykdyti Dievo Tėvo valią ir įžengė į Jordano vandenis.

Kai Jonas pradėjo krikštyti Dievą Sūnų, žemėje pasigirdo garsus Tėvo balsas, o Dievo Dvasia balandio pavidalu nusileido ant Jėzaus. Taigi Dievas Tėvas pasirodė žmonėms ir nurodė jiems savo sūnų, kuriam buvo lemta tapti Gelbėtoju. Po Krikšto Jėzus pradėjo vykdyti Dievo valią ir nešti pasauliui naują šviesą.

Kaip stačiatikiai švenčia Epifaniją

Prieš Didžiąją Epifanijos šventę Epifanijos Kalėdų vakaras– griežtas vienos dienos pasninkas, kuris patenka į sausio 18 d. Per šį trumpą pasninką galite valgyti tik liesus papločius, pagamintus iš kanapių aliejaus, liaudiškai vadinamus sochen ir kutya. Namuose šventės išvakarėse jie visada tai daro bendras valymas, išmeskite šiukšlių perteklių ir nuvalykite kampus.

Pagrindinis Krikšto įvykis yra vandens pašventinimas visose bažnyčiose. Šią dieną vanduo įgauna stebuklinga galia, gydo kūną nuo ligų ir apvalo sielą. Krikščionys naudojasi Epifanijos vanduo ligų gydymui, namų valymui, apsaugai nuo bėdų ir piktųjų jėgų. Kiekvienas namų kampas turi būti apšlakstytas vandeniu, parneštu iš šventyklos, duodama gerti ligoniams ir vaikams. Keista, bet Epiphany vanduo savo savybes išlaiko lygiai metus. Visą šį laiką jis negenda ir nesupuva.

Epifanijos maudynės atviruose vandens telkiniuose – dar viena švenčių tradicija, atgijusi Rusijoje išnykus komunistiniams pamatams. Tikima, kad panardinus į vandenį nuplaunamos visos žemiškos nuodėmės ir ligos. Prausimasis per Epifanijos šventę leidžia nuodėmingas žmogus gimti iš naujo ir pasirodyti Dievui atnaujintu pavidalu. Tradiciškai tikintieji tris kartus panardinami į vandenį, simbolizuojantys Kristaus mirtį ir dalyvavimą jo prisikėlime. Uždengtuose vandens telkiniuose sausio ledai, ledo skylės išpjaunamos kryžių pavidalu, tokios vonios dažniausiai vadinamos „Jordanija“.

Šventei ruošiama daug skanių patiekalų iš mėsos, medaus ir grūdų. Pagrindiniai patiekalai ant Epifanijos stalo buvo iš saldžios tešlos gaminami kryžiai, blynai ir kepta kiaulė. Prieš valgį būtinai suvalgykite kryžminius sausainius ir nuplaukite palaimintas vanduo. Po to vaišinomės blynais su medumi, o tada ragavome visus turimus patiekalus. Manoma, kad dangus atsiveria Epifanijos dieną, todėl visos nuoširdžios maldos tikrai išsipildys.

Ikikrikščioniškos tradicijos

Epifanijos šventė sutampa su Kalėdų pabaiga – liaudies šventėmis, siekiančiomis pagonybės laikus. Sausio 18-osios vakaras – paskutinė diena, kai leidžiama spėti ateitį. Ateities pasakojimai visada buvo ypač svarbūs jaunoms merginoms, besidominčioms santuoka. Epifanijos naktį vis dar įprasta pažvelgti į būsimus įvykius, tačiau reikia žinoti, kad bažnyčia tam nepritaria, o Epifanijos ateities spėjimas neturi tiesioginio ryšio su bažnytine Epifanijos švente.

Kodėl stačiatikių bažnyčia nepereina prie Grigaliaus kalendoriaus? Daugelis nuoširdžiai įsitikinę, kad yra dvi Kalėdos – katalikiškos gruodžio 25-ąją ir stačiatikių sausio 7-ąją. Ar tikrai svarbu, kurią dieną ką švęsti? O Kalėdų ir kitų švenčių minėjimas tą pačią dieną visiems krikščionims išspręstų daugybę klausimų, susijusių tiek su Naujųjų metų šventimu, tiek su religijų santykiais. Kodėl vis dar senasis stilius?

Kalendoriaus problema nepalyginamai rimtesnė nei klausimas, prie kurio stalo sėsim kartą per metus Naujųjų metų vakaras: pasninkui arba pasninkui. Kalendorius susijęs su šventais žmonių laikais, jų šventėmis. Kalendorius nustato religinio gyvenimo tvarką ir ritmą. Todėl kalendoriaus pokyčių klausimas rimtai paliečia dvasinius visuomenės pagrindus.

Pasaulis egzistuoja laike. Dievas Kūrėjas nustatė tam tikrą šviesuolių judėjimo periodiškumą, kad žmogus galėtų matuoti ir organizuoti laiką. Skaičiavimo sistemos ilgą laiką, pagrįstos matomais judesiais dangaus kūnai, paprastai vadinamas kalendorius(iš calendae – pirmoji kiekvieno mėnesio diena tarp romėnų). Tokių astronominių kūnų kaip Žemė, Saulė ir Mėnulis cikliškas judėjimas yra itin svarbus kalendorių konstravimui.

Krikščionybės valstybingumo gimimo metu žmonija jau turėjo gana įvairią kalendorinę patirtį. Buvo kalendorių: žydų, chaldėjų, egiptiečių, kinų, indų ir kt. Egipto kalendorius egzistavo istorijoje daugiau nei 4 tūkstančius metų.

Julijaus kalendoriaus istorija

Pagal Dieviškąją Apvaizdą, krikščioniškos eros kalendorius tapo Julijaus kalendoriumi, sukurtas 46 metais ir atėjęs nuo 45 metų sausio 1 d. pakeisti netobulą Romos mėnulio kalendorių. Jį sukūrė Aleksandrijos astronomas Sosigenesas Julijaus Cezario vardu, kuris tada sujungė diktatoriaus ir konsulo galią su pontifex maximus (vyriausiojo kunigo) titulu. Todėl kalendorius pradėtas vadinti Julianas.

Visiško Žemės apsisukimo aplink Saulę laikotarpis buvo laikomas astronominiais metais, o kalendoriniai metai buvo 365 dienos. Buvo skirtumas su astronominiais metais, kurie buvo šiek tiek ilgesni – 365,2425 dienos (5 valandos 48 minutės 47 sekundės). Siekiant pašalinti šį neatitikimą, buvo įvesti keliamieji metai (annus bissextilis): kas ketverius metus vasario mėnesį buvo pridėta viena diena.

Tėvai I Ekumeninė taryba, vykęs 325 metais Nikėjoje, pasiryžęs Velykas švęsti pirmąjį sekmadienį po pilnaties, kuri patenka po pavasario lygiadienio. Tuo metu pagal Julijaus kalendorių pavasario lygiadienis buvo kovo 21 d. Susirinkimo šventieji tėvai, remiantis Evangelijos įvykių seka, susijusia su mirtis ant kryžiaus ir mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus prisikėlimą, jie rūpinosi, kad Naujojo Testamento Velykos, išlaikydamos savo istorinį ryšį su Senojo Testamento Velykomis (kurios visada švenčiamos Nisano 14 d.), būtų nuo jų nepriklausomos ir visada švenčiamos. vėliau.

Kuriame Saulės kalendorius buvo sujungtas su Mėnulio kalendoriumi: Mėnulio judėjimas su jo fazių pasikeitimu buvo įtrauktas į Julijaus kalendorių, kuris yra griežtai orientuotas į Saulę. Mėnulio fazėms apskaičiuoti buvo naudojami vadinamieji mėnulio ciklai.

Reikėtų pažymėti, kad Julijaus kalendoriaus tikslumas yra mažas: kas 128 metus jis sukaupia papildomą dieną. Dėl to, pavyzdžiui, Kalėdos, kurios iš pradžių beveik sutapo su žiemos saulėgrįža, pamažu slenka pavasario link. Taigi, nuo 2101 m., Kalėdos sausio 7 dieną nebus švenčiamos pagal civilinį (Grigaliaus) kalendorių, nes XX– XXI amžius, bet jau sausio 8 d., o, pavyzdžiui, nuo 9001 m. – jau kovo 1 d. (naujas stilius), nors liturginiame kalendoriuje ši diena vis dar bus pažymėta gruodžio 25 d. (senuoju stiliumi).

Tačiau nepaisant to, ir naujas stilius turi savo trūkumų.

Grigaliaus kalendoriaus istorija

Visi krikščionys Velykas šventė tą pačią dieną. Ši vienybė tęsėsi iki XVI a., kai Vakarų ir Rytų krikščionių vienybė švenčiant Šventąsias Velykas ir kitas šventes nutrūko.

Kalendoriaus reformos šalininkai buvo popiežiai Sikstas IV, Klemensas VII, Grigalius XIII – jiems vadovaujant reforma buvo vykdoma (1582 m.). Aktyviausias dalyvavimas darbe dėl Grigaliaus kalendorius priėmė jėzuitų ordiną.

Popiežius Grigalius XIII (1572–1585)

Popiežius Grigalius XIII kaip kalendoriaus reformos priežastis iškėlė astronominius, o ne religinius neatitikimus. Kadangi pavasario lygiadienio diena, kuri Nikėjos susirinkimo metu buvo kovo 21 d., pasislinko dešimčia dienų (iki XVI a. antrosios pusės pagal Julijaus kalendorių lygiadienio momentas buvo kovo 11 d.), mėnesio datos perkeltos 10 dienų į priekį.

Naująjį kalendorių sukūrė italų mokslininkas, Perudžos universiteto dėstytojas Luigi Lilio (1520-1576) ir buvo pavadintas popiežiaus vardu. Grigaliaus. Jis pagrįstas judėjimo periodiškumu dangaus kūnai. Buvo atsižvelgta tik į astronominius, o ne į religinius sumetimus.

Po kalendoriaus reformos sekė Velykų reforma, nes naujajame kalendoriuje tapo neįmanoma naudoti senųjų (Aleksandro) Velykų pagal Grigaliaus kalendorių. Nuo šiol Velykų „lygiadienis“ ir „pilnatis“ imta laikyti ne apskaičiuotomis Aleksandrijos Velykų reikšmėmis, o astronominiais reiškiniais, kurie nesutampa su apskaičiuotaisiais.

Tačiau popiežiaus Grigaliaus XIII iškeltos astronominės priežastys toli gražu nėra pagrindinės. Autorius atviras prisipažinimas vienas iš Romos atstovų, kalendoriaus klausimas yra ne kas kita, kaip popiežiaus pirmenybės Kristaus Bažnyčioje pripažinimas ar nepripažinimas. Netrukus po kalendoriaus reformos atsiradusi Bresto-Litovsko unija yra aiškus to patvirtinimas. Grigaliaus reforma, nustatę savo astronominius kanonus, pažeidė bažnyčios kanonus. Šiais laikais katalikų Velykos dažnai švenčiamos anksčiau nei žydiškos, o tai griežtai draudžia bažnyčios kanonai (7-asis apaštalų kanonas; 1-asis Antiochijos susirinkimo kanonas). Taigi popiežius Grigalius XIII savo vieninteliu sprendimu perbraukė Pirmosios ekumeninės tarybos tėvų susirinkimo sprendimą.

Kalendoriaus reforma buvo neigiamai sutikta ne tik krikščioniškame, bet ir mokslo pasaulyje. Žymiausi XVI amžiaus mokslininkai, ypač Vietas, vadinamas šiuolaikinės algebros tėvu, teigė, kad Grigaliaus kalendorius nebuvo astronomiškai pagrįstas. Beveik visi universitetai pritarė ankstesnio kalendoriaus išlaikymui. Praėjus metams po kalendoriaus reformos, prancūzų mokslininkas J. Scaligeris sukūrė chronologijos suvienodinimo sistemą, kuri buvo paremta Julijaus kalendoriumi. Šią sistemą vis dar naudoja istorikai ir astronomai.

Grasinant ekskomunika, visos katalikiškos šalys priėmė naujas kalendorius. Protestantiškos valstybės, iš pradžių smarkiai priešindamosi Grigaliaus reformai, palaipsniui perėjo prie naujo kalendoriaus.

Po civilinės valdžios protestantų konfesijos taip pat priėmė Grigaliaus kalendorių.

XVI amžiaus reforma smarkiai apsunkino chronologinius skaičiavimus ir sutrikdė istorinių įvykių sąsajas. Skaičiavimai istoriniuose ir chronologiniuose tyrimuose pirmiausia turi būti atliekami pagal Julijaus kalendorių, o po to išverčiami į grigališkąjį stilių. Skirtumas tarp Julijaus ir Grigaliaus kalendorių nuolat didėja dėl skirtingų apibrėžimo taisyklių keliamieji metai: XIV amžiuje buvo 8 dienos, 20 ir 21 amžiais - 13, o 22 amžiuje tarpas bus 14 dienų. Šiandien perėjimas prie naujojo civilinių datų stiliaus atliekamas atsižvelgiant į konkrečios datos amžių. Pavyzdžiui, Poltavos mūšio įvykiai įvyko 1709 m. birželio 27 d., o tai pagal naująjį (grigališkąjį) stilių atitinka liepos 8 d. (Julianijos ir Grigaliaus stilių skirtumas XVIII amžiuje buvo 11 dienų). , o, pavyzdžiui, Borodino mūšio data yra 1812 m. rugpjūčio 26 d., o pagal naująjį stilių – rugsėjo 7 d., nes skirtumas tarp Julijaus ir Grigaliaus stilių XIX amžiuje jau yra 12 dienų. Todėl civiliai istorinių įvykių visada bus švenčiamos pagal Grigaliaus kalendorių tuo metų laiku, kai jie vyko pagal Julijaus kalendorių ( Poltavos mūšis- birželį, Borodino mūšį - rugpjūtį, M. V. Lomonosovo gimtadienį - lapkritį ir kt.).

Norint greitai ir paprastai perkelti datas tarp skirtingų kalendorių, patartina naudoti datos keitiklį.

O XIX amžiuje Grigaliaus kalendoriaus trūkumai sukėlė nepasitenkinimą. Jau tada buvo pradėti teikti siūlymai atlikti naują kalendoriaus reformą. O amerikiečių astronomas, Amerikos astronomų draugijos įkūrėjas ir pirmasis prezidentas Simonas Newcombas (1835–1909) pasisakė už grįžimą prie Julijaus kalendoriaus. Daugelis chronografų, matematikų ir teologų (prof. V. V. Bolotovas, prof. Glubokovskis, A. N. Zelinskis) nepritarė naujo kalendoriaus įvedimui – „tikra chronografų kančia“. Daugelis rimtų mokslininkų šiandien pateikia pasiūlymus grįžti prie Julijaus chronologijos. To priežastis – Grigaliaus kalendoriaus netobulumas.

Perėjimas prie naujo stiliaus Sovietų Rusijoje po 1917 m. revoliucijos

1917 metais Rusijoje nugalėjo revoliucija. Iškart po Spalio revoliucijos viename pirmųjų Liaudies komisarų tarybos posėdžių 1917 m. lapkričio 16 (29) d. bolševikai nusprendė pakeisti „neskurantininkų-juodojo šimto“ kalendorių „progresyviu“.. Rusija buvo viena iš paskutiniųjų šalių, kurios priėmė naują chronologijos sistemą, sąraše. Bet mes pradėjome jį naudoti maždaug šimtmečiu anksčiau. Paprastai dalykiniame ir moksliniame susirašinėjime su užsienio šalių, kurios jau perėjo prie Grigaliaus kalendoriaus, atstovais. Rusijoje jis buvo vadinamas „nauju stiliumi“, o buvęs Julijaus stilius pradėtas vadinti „senuoju stiliumi“.

Sovietinis „Dekretas dėl Vakarų Europos kalendoriaus įvedimo Rusijos Respublikoje“

Dekretas „Dėl Vakarų Europos kalendoriaus įvedimo Rusijos Respublikoje“ buvo priimtas 1918 m. sausio 24 d. (vasario 6 d.) Vyriausybės posėdyje ir pasirašytas Lenino – „siekiant nustatyti Rusijoje vienodą laiko skaičiavimą su beveik visais kultūrinės tautos“. Dekretas numatė, kad kitą dieną po 1918 m. sausio 31 d. turi būti laikoma ne vasario 1-oji, o 14-oji ir kt. Tada sovietų valdžia pareikalavo, kad Rusijos stačiatikių bažnyčia padarytų tą patį. Bažnyčioje galvą pakėlė judėjimas, kuris paprastai vadinamas renovacionizmu.

1923 m. bandymas perkelti Rusijos bažnyčią į naują bažnyčios kalendorių buvo nesėkmingas. Be to, spaudžiant Jo Šventenybei patriarchui Tikhonui įvesti naują stilių, GPU vėl buvo kategoriškai atsisakyta.

Vienas iš pagrindinių GPU „bažnytinio“ skyriaus vadovo Jevgenijaus Tučkovo reikalavimų buvo naujo stiliaus įvedimas į liturginį gyvenimą. Naujo stiliaus įvedimas pagal Tučkovo planą gali sukelti rimtą patriarchalinės bažnyčios susiskaldymą, nes naujasis stilius tikinčiųjų sąmonėje buvo tvirtai susijęs su renovacija. Valdžia naujo garbinimo stiliaus įvedimą pateisino ekonominiais poreikiais: daugelis darbuotojų pastebėjo bažnytinės šventės pagal naująjį stilių oficialiai, o pagal senąjį neoficialiai, dėl to buvo masinės pravaikštos. Tarsi Sovietų valdžia nebandė diskredituoti Jo Šventenybės patriarcho Tichono skleisdamas mitą, kad jis yra naujojo stiliaus šalininkas ir stengėsi jį diegti į Bažnyčią, patriarchas padarė viską, kad naujasis stilius iš tikrųjų nebūtų įvestas.

Hieromartyras arkivyskupas Hilarionas (Trejybė)

Jo Šventenybės aktyvus padėjėjas buvo šventasis kankinys arkivyskupas Hilarionas (Trejybė), kurio šventosios relikvijos dabar yra Sretenskio vienuolyne. Drąsi Julijaus kalendoriaus gynimas buvo viena iš Hieromartyr Hilarion (Troitsky) arešto ir siuntimo į koncentracijos stovyklą priežasčių ir, tiesą sakant, kainavo jam gyvybę.

Krikščionių skirstymas į „senuosius kalendorius“ ir „naujuosius kalendorius“

Stačiatikių bažnyčia išlaikė vienybę kovoje su kalendoriaus reforma iki 1923 m. Stačiatikių bažnyčių vienybės pažeidimas sukėlė sąmyšį Konstantinopolio patriarchas Meletijus IV Metaksakis, kuris ne be pagrindo buvo įtariamas ryšiais su masonija. Sprendimas pereiti prie naujo stiliaus buvo priimtas susirinkime Konstantinopolyje, kurį 1923 metais sušaukė patriarchas Meletijus IV. Susitikime nedalyvavo Rusijos, Bulgarijos, Serbijos ir Jeruzalės bažnyčios. Naujo stiliaus įvedimą lydėjo šiurkštus smurtas prieš tikinčiųjų sąžinę, kaip tai buvo XX amžiaus XX amžiaus Valaamo vienuolyno vienuolių atveju.

Konstantinopolio patriarchas Meletijus IV Metaksakis

11 vietinių ortodoksų bažnyčių perėjo į Naujas Julijaus kalendorius, t.y. išliko Aleksandrijos Velykos, paremtos Julijaus kalendoriumi, tačiau nekintamos šventės pradėtos švęsti pagal Grigaliaus datas. Naująjį Julijaus kalendorių sukūrė Jugoslavijos astronomas, Belgrado universiteto matematikos ir dangaus mechanikos profesorius Milutinas Milankovičius (1879–1956). Šis kalendorius, pagrįstas 900 metų ciklu, ateinančius 800 metų (iki 2800) visiškai sutaps su Grigaliaus kalendoriumi.

Taigi, nuo XX amžiaus XX amžiaus, Konstantinopolio patriarchato įtakoje, Kalėdas pagal Grigaliaus kalendorių (naujo stiliaus) pradėjo švęsti stačiatikiai Graikijoje, Rumunijoje, Bulgarijoje, Lenkijoje, Sirijoje, Libane ir Egipte. . Naujojo kalendoriaus įvedimas sukėlė didelė suirutė ir schizma stačiatikių šalyse, suskirstė krikščionis į „senuosius kalendorius“ ir „naujuosius kalendorius“. Tačiau dauguma ortodoksų krikščionių šiandien laikosi senojo stiliaus: Rusijos stačiatikių bažnyčia išlaikė ankstesnį kalendorių. Kartu su Rusijos bažnyčia Kalėdas pagal senąjį stilių švenčia Jeruzalė, serbų, gruzinų bažnyčios ir Atono vienuolynai(tai yra apie 4/5 iš viso Ortodoksai).

Neseniai nuskambėjo Rusijos stačiatikių bažnyčios požiūris į perėjimą prie Grigaliaus kalendoriaus Jo Šventenybės patriarchas Kirilas. Jis pasakė, kad perėjimo prie Grigaliaus kalendoriaus nebus.

Apie Grigaliaus kalendoriaus trūkumus

Kalendoriaus problema, Pirma, siejamas su Velykų švente. „Velykos skaičiuojamos vienu metu pagal du ciklus: saulės ir mėnulio. Visi kalendoriai (Julijano, Naujojo Julijaus, Grigaliaus) mums pasakoja tik apie saulės ciklą. Tačiau Velykos yra šventė, kilusi iš Senojo Testamento. O Senojo Testamento kalendorius yra mėnulis. Taigi bažnytinės Velykos – tai ne tik kalendorius, kad ir koks jis būtų, bet konkrečios dienos apskaičiavimas pagal taisykles, kurios priklauso ir nuo saulės, ir nuo mėnulio ciklo.

Perėjimas prie Grigaliaus kalendoriaus sukelia rimtų kanoninių pažeidimų, nes Apaštališkieji kanonai neleidžia švęsti Velykų anksčiau nei žydų Paschos ir tą pačią dieną kaip ir žydai. Be to, Grigaliaus kalendoriaus įvedimas lemia tai, kad metais, kai Velykos vėluoja(kai šviesu Kristaus sekmadienis patenka į gegužės 5 d.) Petro pasninkas visiškai išnyksta iš kalendoriaus.

Grigaliaus kalendorius yra gana tikslus ir atitinka natūralus fenomenas– tai siejama su žemiškais reiškiniais, klimatiniais sezonais, kas yra pagrindinis grigališkųjų Velykų šalininkų argumentas.

Tačiau Grigaliaus kalendorius turi nemažai reikšmingų trūkumų. Stebėti didelius laikotarpius naudojant Grigaliaus kalendorių yra sunkiau nei naudojant Julijaus kalendorių. Kalendorinių mėnesių trukmė skiriasi ir svyruoja nuo 28 iki 31 dienos. Įvairios trukmės mėnesiai kaitaliojasi atsitiktinai. Ketvirčių trukmė skiriasi (nuo 90 iki 92 dienų). Pirmas pusmetis visada trumpesnis nei antrasis (trimis dienomis paprastais metais ir dviem dienomis keliamaisiais metais). Savaitės dienos nesutampa su jokiomis nustatytomis datomis. Todėl skirtingomis savaitės dienomis prasideda ne tik metai, bet ir mėnesiai. Dauguma mėnesių turi „suskaidytas savaites“. Visa tai apsunkina planavimo ir finansų įstaigų darbą (apsunkina darbo užmokesčio skaičiavimus, apsunkina skirtingų mėnesių darbo rezultatų palyginimą ir pan.).

Dar viena naujojo kalendoriaus ypatybė – jis kartojasi kas 400 metų. Laikui bėgant Julianas ir Grigaliaus kalendoriai jie vis labiau skiriasi. Apie dieną per šimtmetį. Jei XVIII amžiuje skirtumas tarp senojo ir naujojo stilių buvo 11 dienų, tai XX amžiuje - jau 13 dienų.

Apie Julijaus kalendoriaus tiesą

Bažnyčios kalendorius remiasi mūsų Gelbėtojo Jėzaus Kristaus gyvenimu. Jo gyvenimo etapai: Kalėdos, Krikštas, Atsimainymas, Nukryžiavimas, Prisikėlimas – tai įvykiai, iš kurių kuriami bažnytiniai metai.

Kristaus prisikėlimas yra mūsų krikščionių ortodoksų tikėjimo pagrindas. Kaip mūsų atpirkimas buvo įvykdytas Kristaus mirtimi ant kryžiaus, taip per Jo prisikėlimą mes buvome duoti nemirtingas gyvenimas. Todėl pirmiausia išskirtinis bruožas Bažnyčios kalendorius yra neatsiejamas nuo Velykų.

Gelbėtojas buvo nukryžiuotas ir mirė ant kryžiaus žydų Paschos išvakarėse, o trečią dieną prisikėlė. Todėl bažnyčios kanonuose galioja tokia taisyklė: Velykos, tai yra Kristaus prisikėlimo šventė, tikrai turi būti švenčiamos po žydų Paschos, o ne su ja sutapti. Jei naudosime senąjį Julijaus kalendorių, tai ši chronologija išsaugoma, o jei pereisime prie Grigaliaus kalendoriaus, tai Prisikėlimas gali sutapti su nukryžiavimo, žydų Paschos diena ar net būti prieš ją. Šiuo atveju kintantis laikas, o ne Dievo-žmogaus gyvenimas, yra liturginio laiko skaičiavimo pagrindas ir jį iškreipia.

IN bažnyčios kalendorius Jėzaus Kristaus gyvenimo įvykiai seka vienas po kito, o ryškiausia tai, kad tas Jo gyvenimo akimirkas, kurios buvo susijusios su ypatingais pasireiškimais mūsų materialiame pasaulyje, kasmet kartojasi ypatingi reiškiniai, kurie dažniausiai vadinami stebuklu.

Taigi, būtent pagal senąjį bažnyčios stilių in Didysis šeštadienis, Kristaus prisikėlimo išvakarėse, Stačiatikių Velykos (kas vyksta kiekvienais metais skirtingos dienos), Jeruzalėje Dieviškoji Šventoji Ugnis nusileidžia ant Šventojo kapo. Prisimink tai Šventoji ugnis nusileidžia Velykų išvakarėse Stačiatikių kalendorius o šios ugnies savybės ypatingos: pirmąsias minutes jis nedega ir žmonės gali juo nusiplauti veidą. Tai nuostabus reginys, kasmet vykstantis prieš dešimtis tūkstančių liudininkų ir nufilmuojamas šimtais vaizdo kamerų.

Kitas ypatingas dieviškojo žmogaus kontaktas su materija buvo per Krikštą, kai Gelbėtojas įžengė į Jordaną ir gavo Jono krikštą. Ir iki šių dienų Epifanijos dieną, pagal bažnyčią, seną stilių ar kalendorių, kai bažnyčiose laiminamas vanduo, jis tampa negendantis, tai yra, daug metų negenda, net jei laikomas bažnyčioje. uždaras indas. Tai vyksta kiekvienais metais ir tik Epifanijos šventę pagal stačiatikių, Julijaus kalendorių.

Šią dieną pašventinama visų vandenų prigimtis, todėl ne tik vanduo bažnyčioje, bet ir visi vandenys įgyja šią pirmykštę negendumo savybę. Netgi vanduo iš čiaupo šią dieną tampa „Epifanija“, Didžiąja Agiasma – šventove, kaip ji vadinama Bažnyčioje. O kitą dieną visi vandenys įgauna įprastas savybes..

Epifanijos vanduo pašventina, gydo ir suteikia ypatingą Dievo malonę kiekvienam, kuris jį su tikėjimu valgo.

Arba kitas pavyzdys. Atsimainymo šventė- tą dieną, kai Viešpats buvo permainytas, stebuklingai pasikeitė prieš savo mokinius per maldą ant Taboro kalno ir debesis uždengė juos, kaip aprašyta Evangelijoje. Nuo tada kiekvienais metais, būtent Atsimainymo šventės dieną ir tik pagal Julijaus kalendorių, debesis nusileidžia ant Taboro kalno Galilėjoje, pačiame jo viršuje, kur yra stačiatikių bažnyčia, ir visiškai uždengia šventyklą. tam tikrą laiką. Visomis kitomis metų dienomis Tabore beveik niekada nėra debesų. Retai – sausį lietaus sezono metu. O Atsimainymą stačiatikių bažnyčia švenčia rugpjūčio viduryje.

Šiuolaikiniai Julijaus kalendoriaus kritikai apie kalendoriaus netikslumą kalba kaip apie klaidą ar netobulumą. Tačiau jie pasigenda akivaizdaus fakto, kad klaida negali sukurti harmonijos, kad iš netobulumo negali atsirasti visa eilė laiko ciklų, kurie sudarytų nepaprasto grožio laiko paveikslą tarp kitų kalendorių.

Laikas yra nepagaunama substancija, laikas yra paslaptis, o kaip paslaptis gali būti išreikšta ir užfiksuota simboliais. Julijaus kalendorius – ikonografinė laiko išraiška, tai šventa laiko ikona. Stačiatikių bažnyčia ruošia savo kaimenę Dievo karalystei, kuri prasideda žmonių širdžių gelmėse, tarp žemiškosios egzistencijos kančių ir peripetijų ir atsiskleidžia amžinybėje. Vakarai siekia sukurti Dievo karalystę čia, Žemėje.

Remiantis medžiaga iš ortodoksų leidinių ir žurnalo „Palaimintoji ugnis“

Peržiūrėta (2280) kartų

Visų sausio 19 d Ortodoksų žmonėsšvęskite vieną ryškiausių ir didžiausių švenčių, būtent Epifaniją, kuri turi kitą pavadinimą - Epifanija. Manoma, kad šią šventę visas vanduo po pašventinimo turi gydomųjų savybių ir savo galimybėmis gali nustebinti kiekvieną.

Būtent per Krikštą Jėzus Kristus visiems paskelbė save Dievo Sūnumi, tuo pat metu Jonas Krikštytojas buvo užsiėmęs krikštydamas žmones Jordano vandenyse. Jėzus priėjo prie jo ir paprašė pakrikštyti.

Atlikusi apsiprausimo ritualą, ji pasirodė žmonėms. Šventoji Trejybė. Tuo pat metu atsivėrė dangus ir pasirodė balandis, visi išgirdo Dievo balsą, kuris visiems pranešė, kad Jėzus tapo Dievo sūnumi.

Ši šventė kasmet švenčiama tuo pačiu metu – sausio 19 d., ji neperleidžiama. Pagal seniai nusistovėjusią tradiciją vandens pašventinimo apeigos vyksta Epifanijos dieną. Bet pašventinimas prasideda sausio 18 d., o baigiasi kitą dieną.

Daugelis žmonių mano, kad palaimintas vanduo turi 18 ir 19 skirtingos savybės. Tačiau taip nėra, nes nėra jokio skirtumo, jo savybės yra vienodos.

Plaukimas ledo duobėje yra liaudies paprotys. Būtent šią dieną visas vanduo tampa pašventintas tiek ledo duobėje, tiek čiaupe. Todėl visai nebūtina eiti prie upės ir pasinerti į ją Ledinis vanduo, nes namuose galima nusiprausti vonioje.

Jei žmogus nusprendžia pasinerti į ledo skylę, jis turėtų žinoti:

Panirti į ledinį vandenį būtina tik specialiai tam skirtose vietose, pranešama svetainėje. Prieš įeinant į vandenį, reikia perskaityti maldą. Įžengus į vandenį, reikia tris kartus panardinti galvą, o tada sukryžiuoti ir pasakyti: „Tėvo, ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios vardu“. Ledo duobėje reikėtų plaukti su marškiniais, o ne su maudymosi kostiumėliais, kaip daugelis daro.

Žmonėms, sergantiems lėtinėmis ligomis, nardyti draudžiama. Geriau dieną prieš pasikonsultuoti su gydytoju ir pasitarti.

Sausio 18 dieną turėtumėte pasninkauti Epifanijos išvakarėse. Šis vakaras taip pat populiariai vadinamas „Alkana Kutia“. Prieš šventę namuose reikia paruošti 12 gavėnios patiekalų. Per pačią šventę, sausio 19 d., derėtų padengti dosnų stalą, ant kurio bus mėsos patiekalai. Atlikus paslaugą reikia paimti šventinto vandens ir juo apšlakstyti visus namo kampus, tai padės apsaugoti šeimą nuo visų ligų visus metus.

Tie, kurie buvo pakrikštyti sausio 19 d., gyvens laimingai. Be to, per šventę įprasta susitaikyti su tais, su kuriais susipykote. Draudžiama verkti ir nusiminti per Epifaniją, nes visi metai bus verksmingi. Be to, nedarykite problemų, nesiginčykite ir nelaikykite pykčio.

Šventės metu draudžiama skalbti, plauti grindis, nes tai gali užteršti vandenį. Taip pat nereikėtų siūti, megzti, valyti, plepėti ar skųstis. Šią dieną visi darbai turi būti sustabdyti. Atostogų metu nerekomenduojama spėlioti, nes galite nuspėti likimą blogiau.

Nuo seniausių laikų gyvavo tradicija, pagal kurią žmonės pasineria į ledo duobę. Mūsų protėviai šį ritualą vadino Vodokreshchi. Visi žinojo ir tikėjo gydomosiomis vandens savybėmis, kurios padeda nuplauti visas nuodėmes ir blogas mintis.

Šią dieną baigę tarnystę, jie pradeda palaiminti vandenį. Norėdami tai padaryti, iš anksto padarykite skylę upėje kryžiaus pavidalu. Panirimo į ledinį vandenį tradicija išliko iki šių dienų ir daugelis žmonių stengiasi jos laikytis.

Daugelio miestų valdžia žino šios šventės reikšmę žmonėms, todėl specialiai paruošė visas sąlygas šiam ritualui surengti. Budinti prie visų vandens telkinių greitoji pagalba išvengti nelaimingų atsitikimų. Esant dideliam šalčiui, vaikams maudytis nerekomenduojama.

Jokiomis aplinkybėmis nevartokite prieš plaukimą. alkoholiniai gėrimai, geriau gausiai valgyti. Vandenyje neturėtumėte likti ilgiau nei tris minutes. Išėjus iš vandens, reikėtų nusisausinti sausu rankšluosčiu ir apsirengti sausais drabužiais, išgerti karštos arbatos.

Epifanijos naktį daugelis merginų bando atlikti įvairius būrimus. Jie tikėjo, kad gali nuspėti savo likimą ir sužinoti, kas taps jų sužadėtiniu.

Tam tikrą dieną gamtoje yra daug ženklų. Jei sniegas ant žemės šviečia, metai bus sėkmingi. Didelis sniego kiekis rodo geras derlius ir gerovę. Stiprus šalnas, o ir vėjas nieko gero nežadės, o vasara bus karšta ir sausa.

Šiais laikais stačiatikių bažnyčia švenčia daug didžiosios šventės. Svarbiausios iš jų yra Velykos, tai yra Kristaus prisikėlimas, dvylika „didžiųjų dvylikų“ ir dar penki „didžiųjų ne dvylika“. Be jų, itin iškilmingai minimos ypač gerbiamų šventųjų atminimo dienos. Kiekvienai šventei tvirtai nusistovėjusi diena, pamaldų forma, o kartais ir kasdienės smulkmenos: kokios spalvos turi būti dvasininko rūbai, koks maistas leistinas ant šventinio stalo...

Tačiau ankstyvojoje krikščionybėje visų šių švenčių, be Velykų, nebuvo. O vėliau jie „klaidžiojo“ iš vienos datos į kitą, tada susiliejo, tada atsidūrė atskirti, o švenčių tradicijos buvo labai skirtingos. skirtingos vietos. Paprasčiau tariant, bažnytinės šventės yra nustatomos ir priimamos moderni forma ne iš karto.

Dauguma jų gimė lėtai, ginčuose ir susitarimuose, kurie gali tęstis dešimtmečius ar net šimtmečius. Visa tai daugiausia įvyko tarp IV ir 10 amžių, didžiulėje, seniai išnykusioje šalyje. Ji vadinama Rytų Romos imperija arba, paprasčiau tariant, Bizantija. Ir iš ten bažnyčios taisyklės dėl švenčių skyrėsi įvairiose krikščioniškojo pasaulio vietose.

Epifanijos šventė turi sunkų likimą.

"Turime įvykdyti visą teisumą..."

Šiandien yra Epifanija rusų kalba Stačiatikių bažnyčiašvenčia sausio 19-ąją pagal naująjį stilių (sausio 6-ąją pagal senąjį), o jos reikšmė dabar yra skaidri kiekvienam tikinčiam. Ši šventė yra prisiminimas, kaip Jėzus Kristus pasirodė palestiniečių Jordano upės pakrantėje ir paprašė pranašo Jono Krikštytojo pakrikštyti. Jis, matydamas Kristaus esmę, nustebo ir paklausė, ar jis pats turi būti pakrikštytas Kristaus? Jonas krikštijo žmones, kad būtų atleistos nuodėmės, bet kodėl būtybė, turinti nenuodėmingą dieviškąją esmę, turėtų būti apvalyta nuo nuodėmių? Ir ar tinka Mokytojui priimti krikštą iš Savo tarno? Į tai buvo gautas atsakymas: „Turime įvykdyti visą teisumą“. Tada Jonas Krikštytojas nulenkė galvą prieš Dievo valią, ir Jėzus įžengė į žalius, neskaidrius Jordano vandenis, kurie nuo seno buvo gerbiami kaip šventa upė. Jonas Krikštytojas atliko krikšto apeigas, kurios tapo šiuolaikinio sakramento prototipu.

Schema-archimandidas Johnas Maslovas rašė apie Kristaus krikštą Jordano upėje: „Būdamas pakrikštytas Jono, Kristus įvykdė „teisumą“, t.y. ištikimybė ir paklusnumas Dievo įsakymams. Šventasis Jonas Krikštytojas gavo Dievo įsakymą krikštyti žmones kaip nuodėmių apvalymo ženklą. Kaip žmogus, Kristus turėjo „išpildyti“ šį įsakymą ir todėl buvo pakrikštytas Jono. Tuo Jis patvirtino Jono veiksmų šventumą ir didybę bei krikščionims amžinas laikas davė paklusnumo Dievo valiai ir nuolankumo pavyzdį“.

Per krikštą įvyko stebuklas: Šventoji Dvasia nužengė ant Kristaus balandio pavidalu, „Ir pasigirdo balsas iš dangaus: „Tu esi mano mylimasis Sūnus; Esu labai tavimi patenkintas!“(Lk 3, 21-22). Taip visiems žmonėms buvo apreikšta, kad Jėzus buvo ne tik Žmogaus, bet ir Dievo Sūnus. Todėl atostogos dabar turi antrą pavadinimą - Epiphany.

Senais laikais Rusijoje kiekviena upės ar ežero ledo skylė, sukurta krikšto vandens pašventinimui, buvo vadinama Jordanija. Nors Jordano upė šiltose vietose neša bangas, jos pakrantėse auga palmės, vanduo joje niekada neužšąla, bet vis tiek Stačiatikių žmogus skiria jį kur nors netoli Riazanės ar Belozersko, dvidešimties laipsnių šalčio metu, tarp pūgos nešamų sniego pusnių. Šiuo metu laikas išnyksta, erdvė išnyksta, tūkstančiai vandenų iš skirtingų amžių ir šalių susilieja į vieną Jordanijos vandens simbolį, pašventintą Kristaus buvimo.

Baltojo chalato diena

Viešpaties Krikštą jie pradėjo švęsti labai greitai – net apaštalų gyvenimo metais. Tačiau tuo metu jis buvo vadinamas kitaip ir turėjo kitą reikšmę.

Kristaus mokiniai ir Jo mokinių mokiniai mėgavosi prisiminimais, kaip žmonių pasaulyje pasirodė gyvasis Dievas, kaip Jam lenkėsi išminčiai, kaip Jis mokė ir kaip parodė aukštesnę už žmogų esmę. Todėl jų vaizduotėje susijungė trys skirtingi įvykiai – Dievo įsikūnijimas žmogaus kūne (Kalėdos), Magai Jo garbinimas ir pirmieji Jo tikrosios kilmės ženklai (Krikštas). Trys skirtingos, pagal šiuolaikinę sampratą, šventės liko tarsi viena šventė. Iš pradžių Dažnas vardasŠi tapatybė buvo „Epifanija“ (graikiškai „Išvaizda“), vėliau vyravo kita, dabar gerai žinoma versija - „Teofanija“ (tai yra „Apreiškimas“). Senovės apaštališkosiose konstitucijose buvo sakoma: „Tebūna labai pagarba dienai, kurią Viešpats apreiškė mums Dieviškumą“. Dvasininkai – tikrų Apsireiškimo liudininkų, apaštalų paveldėtojai – nuo ​​senų laikų šią dieną tarnavo baltais drabužiais.

Šiais laikais senosios Kalėdų ir Epifanijos vienybės ženklai vos pastebimi. Pavyzdžiui, abiejose šventėse yra Evecherie (Kalėdų išvakarės) su griežtu pasninku, o dieviškoji tarnyba turi tam tikrų panašumų.

Tačiau kai kurios bažnyčios, pavyzdžiui, Etiopijos ortodoksų ir armėnų grigališkojo, vis dar švenčia vieną šventę.

„Semti vandenį vidurnaktį...“

Visai nėra paprastas klausimas, kada Epifanija tapo savarankiška švente. Tai vyko visur krikščionybė ne tuo pačiu metu. Tačiau nuo V amžiaus antrosios pusės Epifanija beveik visuotinai švenčiama kaip atskira šventė, o žodis „Apreiškimas“ tampa jos sinonimu, nebesiejančiu su Kalėdomis.

VI amžiaus vidurio Bažnyčios taryba oficialiai vadino 12 dienų tarp Kalėdų ir Epifanijos švenčių – nuo ​​gruodžio 25 iki sausio 6 d., tačiau šios dvi didžiosios šventės jau buvo išskirtos.

Namai išskirtinis bruožas Krikštas yra vandens pašventinimas. Šis paprotys atsirado senovėje ir laikui bėgant virto savotiška šventės „vizitine kortele“.

Ilgam laikui Kilo ginčų, kiek kartų reikia atlikti vandens palaiminimą – vieną ar du? Pavyzdžiui, tik 1667 metais Rusijos bažnyčia pagaliau nusprendė du kartus palaiminti vandenį – ir per Vėlines, ir per pačią Epifanijos šventę. Paprastai pirmą kartą pašventinama bažnyčiose, o antrą kartą – ant upių, ežerų, tvenkinių.

Be to, du vandens palaiminimai grįžta į du skirtingus bažnyčios tradicijos.

Pirmasis iš jų susijęs su pirmųjų krikščionių nustatyta tvarka: krikštyti atsivertusius šventės išvakarėse. Štai kodėl šventė kažkada turėjo trečiąjį pavadinimą: ji buvo vadinama „Apšvietos diena“ - kaip ženklas, kad Krikšto sakramentas apvalo žmogų nuo nuodėmės ir apšviečia jį Kristaus šviesa.

Tačiau vėliau buvo tiek daug norinčių priimti Kristaus tikėjimą, kad vienos dienos tam akivaizdžiai nepakako. Krikštynos pradėtos vykdyti kitomis datomis. Išliko paprotys vakaro dieną pašventinti vandenį – net jei šventykloje nėra nė vieno atsivertusiojo.

Iš pradžių ji buvo palaiminta tik vieną kartą, vidurnaktį. Dar IV amžiuje šventasis Jonas Chrizostomas apie vandens palaiminimą rašė taip: „Kristus buvo pakrikštytas ir pašventino vandenų prigimtį; ir todėl per Epifanijos šventę visi, vidurnaktį pasisėmę vandens, parsineša namo ir laiko ištisus metus. Taigi vanduo savo esme nepablogėja nuo laiko tąsos, dabar semiamas ištisus metus, o dažnai dvejus ir trejus metus išlieka šviežias ir nepažeistas, o po tokio ilgo laiko niekuo nenusileidžia vandenims, ką tik semtamiems iš vandens. šaltinis“.

Tik 10 amžiuje vandens palaiminimas nuo vidurnakčio buvo perkeltas į Vėlines.

Tradicija pašventinti vandenį antrą kartą turi kitokias šaknis.

Iš pradžių tai buvo susiję tik su Jeruzalės bažnyčia. Ten antrasis vandens pašventinimas buvo pradėtas atlikti IV – V a., nes buvo paprotys išeiti į Jordano upę palaiminti vandens paties Gelbėtojo krikšto atminimui. Iš ten antrojo vandens pašventinimo paprotys pamažu paplito visame stačiatikių pasaulyje.

Nuo neatmenamų laikų egzistavo paprotys Epifanijos vandenį gerti sveikatinimui ir juo apšlakstyti visus namų kampus – „nuvaryti. piktosios dvasios».

Vyskupas Hilarionas (Alfejevas) šį paprotį paaiškina taip: „Pats Viešpats Jėzus Kristus atėjo prie Jordano pas Joną pasinerti į Jordano vandenis – ne apvalyti juos nuo nuodėmių, bet tam, kad pašventintų, perkeistų, pripildytų gyvybe... Ir nusileido į Jordano vandenis, kad ant savęs prisiimtų nuodėmės ir mirties naštą, o vandens stichija vėl taptų gyvybės stichija. Nuo tada kiekvienais metais mes pašventiname vandenį, ir šis vanduo tampa puikia šventove. Šis vanduo, kuriame yra pats Dievas, pašventina viską, kas juo apšlakstyta, gydo žmones nuo ligų“.

Kiekvienas stačiatikis turėtų žinoti, kurią datą švenčiamas krikštas. Kiekvienais metais sausio 19 dieną krikščionys švenčia didžiąją Jėzaus Kristaus Krikšto šventę. Šios dienos data išlieka nepakitusi 2019 m. Kalbant apie laiką, data visada skiriasi.

• Vandens apšvietimas
• Kitos tradicijos
• Nardymas į ledo duobę

Vandens apšvietimas

Šventės išvakarėse, sausio 18-osios vakarą, bažnyčiose prasideda pamaldos. Jei norite sekti Ortodoksų tradicijos ir jauti visą malonę linksmų švenčių, tuomet tikrai reiktų kreiptis į servisą. Paslauga prasideda vakare ir tęsiasi iki ryto. Pasibaigus liturgijai, prasideda vandens palaiminimo apeigos.

Po šio ritualo kiekvienas parapijietis gali pasisemti švento gydomojo vandens. Jums nereikia pasiimti kuo daugiau skysčių, tiesiog pasiimkite nedidelį buteliuką, užpildykite jį ir grįžę namo praskieskite jį apšviestu vandeniu. grynas vanduo iš čiaupo.

Yra žinoma, kad vanduo gali būti įkrautas jį supančia energija, todėl šventinto vandens įpylus į paprastą vandenį, jo savybės neprarandamos. Daugelis tyrinėtojų patvirtina faktą, kad naktį iš sausio 18-osios į 19-ąją vandens struktūra tampa tvarkingesnė. Bažnyčiose vandens apšvietimas vyksta ne tik šventės išvakarėse, bet ir krikšto dieną, tad šventinto vandens galima ateiti 19 d.

Kitos tradicijos

Be to, kad apšviestų vandenį, kurį galima ir reikia naudoti ryjant ir gaminant maistą, apšviečiami ir vandens telkiniai. Yra tokia tradicija: krikšto dieną pasinerti į tvenkinį. Kadangi šventė vyksta m žiemos laikas, nuo šalčio sušalusiuose rezervuaruose išpjaunama kryžiaus pavidalo ledo skylė ir, pasibaigus pamaldoms, kunigas išeina į lauką pašventinti pirties. Tereikia išsimaudyti pašventintoje vonioje, antraip ritualas praras prasmę.

Kunigas skaito maldą virš tvenkinio ir tris kartus įmerkia į jį kryžių. Po šios procedūros visi gali išsimaudyti paeiliui. Bažnyčia neverčia atlikti šio ritualo, tai yra grynai kiekvieno parapijiečio reikalas. Tie, kurie nėra pasiruošę žiemą pasinerti į vandens telkinį, gali tiesiog nusiprausti veidą pašventinto šaltinio vandeniu.

Manoma, kad krikšto dieną išsimaudžius žmogaus siela atsikrato nuodėmių ir apsivalo nuo visko, kas bloga ir skaudu. Kasmet atliekantys šį ritualą sako, kad po maudynių jaučiasi atgimę, viduje atsiranda lengvumas, tarsi šventas vanduo tikrai atimtų viską, kas bloga.

Nardymas į ledo duobę

Daugelis žmonių nusprendžia pasinerti į ledo duobę, kad išbandytų savo tvirtumą. Tačiau, nusprendę dėl šio žygdarbio, turėtumėte atsižvelgti į tai, kad krikšto diena garsėja šalnomis. Nenuostabu, kad žmonės sako: „Netrukus ateis Epifanijos šalnos“. Taip pat yra įsitikinimas, kad jei žmogus po plaukimo suserga, vadinasi, jis turi daug nuodėmių, kurios „išeina“ kartu su liga.

Jei norite atlikti plaukimo ledo duobėje ritualą, tuomet turėtumėte iš anksto pasidomėti, kada ir kuriuo metu turėtumėte pasinerti į ledo duobę. Daugumoje šventyklų tvenkiniai apšviečiami sausio 19-osios rytą, tik po to galima pradėti maudytis.

2019 metų krikšto dieną maudytis galima ir naktį iš sausio 18 į 19 d. Daugelis bažnyčių baigia pamaldas iki vidurnakčio, o tada visa parapija eina į išpjautą ledo duobę, kad apšviestų šaltinį ir pradėtų atlikti ritualą. Naktį maudytis reikia ypač atsargiai; Taip pat kyla pavojus paslysti ir nukristi ant ledo, todėl verčiau atsineškite šlepetes su neslystančiais padais.

Paprastai pirtys dirba iki 4 val. ryto, o sausio 19 d. vėl atidaromos dienos metu nuo 13 iki 18 val.

Kiekvienoje bažnyčioje pamaldos prasideda val skirtingas laikas Todėl prieš šventę turėtumėte pasiteirauti su šventyklos rektoriumi, kur planuojate vykti, kuriuo metu jie pradeda tarnystę. Paprastai paslauga prasideda sausio 18 d., apie 23 val., tačiau kad nepraleistumėte nieko svarbaus, geriau pasitikslinti laiką. SU visas sąrašas Stačiatikių šventės ir įrašus galite rasti mūsų.

Žinoma, tikėjimas Viešpaties Krikštu 2019 metais yra asmeninis reikalas. Tačiau noriu pastebėti, kad ne veltui tokia diena perduodama iš kartos į kartą. Be to, laikomasi visų ortodoksų tradicijų ir ritualų.

Gydomasis vanduo, surinktas būtent per šį laikotarpį, gali išgydyti žmones nuo daugelio klastingų ir sunkių negalavimų, kurie juos kankino daugelį metų. Nuo seniausių laikų žmonės pradėjo rinkti ir krikštyti vandenį. Žinoma, tokį ritualą atlieka pats „Tėvas“, kuris tuo pat metu skaito maldą.

Krikštynos 2019 metais vyksta lygiai taip pat, kaip ir ankstesniais metais ir turi savo tradicijas. Pavyzdžiui, daugelis žino, kad prieš tokią svarbią šventę namo šeimininkai piešia paveikslus virš lauko durų ir langų rėmai kryžių, kurie savo ruožtu apsaugo būstą nuo piktųjų, piktųjų dvasių.

Be to, Epifanijos šalna nėra kliūtis išeiti vidurnaktį gydomasis vanduo, kuris surenkamas rezervuaruose, upėse ar ledo duobėse. Nors šiai dienai rusų žmonių mieliau renka tokį vandenį prieš bažnyčią, tikrai tikėdamas jo stebuklinga galia. Žmonės susirenka į pamaldą, po kurios gydomasis skystis surenkamas į mažus indelius.

Krikštas yra svarbi šventė daugelio žmonių gyvenime. Štai kodėl kai kurie iš jų laikosi tradicijų. Pavyzdžiui, manoma, kad per šį laiką neturėtumėte nieko skolintis, ypač pinigų. Nes kitu atveju žmogus bus stokojantis ištisus metus.

Rusijoje daugelis ortodoksų tikinčiųjų gerbia savo žmonių tradicijas, todėl tokią svarbią dieną nieko neišneša iš namų. Manoma, kad tokiu būdu jie atneš laimę ir gerovę, tačiau „prekių“ ar pinigų skaičiavimas, priešingai, padės padidinti kapitalą ateityje.

Kai bus žinomas Viešpaties krikštas, taip pat būtina žinoti, kad šią dieną negalima prisiekti ir ginčytis, kitaip padaryti darbai sukels bėdų. Taip pat šią dieną šeimos nariams išvykus namai nėra iššluojami, antraip žmogus gali negrįžti.

Autorius krikščioniškos tradicijos tokią dieną pakrikštytas žmogus gyvens ilgai ir laimingas gyvenimas. Todėl daugelis tėvų bando pakrikštyti savo kūdikius Viešpaties Epifanijos proga. Šiuo metu padaryti geri darbai žada klestėjimą ir tolesnį pelną.

Epiphany 2019, kokia data yra įdomi daugeliui, nes visi nori išlaisvinti savo namus nuo negatyvo ir piktųjų jėgų. Galų gale, teofanija, pasak legendos, įvyko iš viršaus, todėl žmonės nuoširdžiai tiki stebuklingų galių ponai.

Kaip žinote, Epifanijos dieną daugelis žmonių, norėdami išvalyti kūną ir sielą, neria į ledo duobę. Žinoma, į vasaros laikotarpis atsirastų daugiau norinčių. Tačiau „Epifanijos šalnos“ neatbaido tikinčiųjų savo sunkumu. Be to, manoma, kad jei po to žmogus suserga, tai tik siekiant atsikratyti piktųjų dvasių, kurios apsigyveno jo kūne, ir kartu su liga. piktoji dvasia paliks to žmogaus kūną.

Yra daug daugiau skirtingos tradicijos Rusų žmonių, bet svarbiausia, kad būtent Epifanijos laikotarpiu reikia paimti šventinto vandens ir apšlakstyti visus namo kampus. Nebūtina gerti daug skysčių, galite šiek tiek atskiesti įprastu vandeniu. Tokiu būdu gausite tiek skysčio, kiek jums reikia.