Russisk-ortodokse kirke på kvelden før den store Patriotisk krig

Handlingene til den russisk-ortodokse kirken under den store patriotiske krigen er fortsettelsen og utviklingen av den hundre år gamle patriotiske tradisjonen til vårt folk.

I løpet av årene av borgerkrigen, og deretter i perioden med «sosialismens fremmarsj langs hele fronten», ble den sovjetiske regjeringens politikk overfor kirken og de troende stadig mer undertrykkende. Titusenvis av prester og lekfolk som ikke ønsket å gi avkall på troen ble skutt, revet i stykker og døde i fangehull og leirer. Tusenvis av kirker ble ødelagt, ranet, stengt, omgjort til folks hus, varehus, verksteder og rett og slett overlatt til skjebnen. I følge noen vestlige kilder døde opptil 42 tusen ortodokse prester mellom 1918 og slutten av 30-tallet.

På begynnelsen av 40-tallet var dusinvis og hundrevis av landsbyer, tettsteder, byer og til og med hele regioner kirkeløse og derfor ansett som gudløse. I 25 regioner Den russiske føderasjonen det var ikke en eneste ortodoks kirke, i 20 var det ikke mer enn 5 kirker som fungerte.

På slutten av trettitallet ble alle kirker i regionen (mer enn 170) stengt, bortsett fra den eneste - Assumption Cemetery Church i Novosibirsk. Kirkebygninger, for eksempel, i landsbyene Nizhnyaya Kamenka, Baryshevo, Verkh-Aleus ble okkupert av klubber i landsbyen. Baklushi - for en skole, i landsbyen. Kargat - for industrielle verksteder, i Kuibyshev - for et lager for en militær enhet, i Novosibirsk - for en kino, verksteder til den hydrometeorologiske avdelingen i det sibirske militærdistriktets hovedkvarter, etc. Kirkene ble ødelagt, men troen levde videre!

Til ære for den russisk-ortodokse kirke, til tross for de skarpe historiske svingene i staten, Stalins undertrykkelse, har alltid vært trofast mot patriotisk tjeneste for sitt folk. "Vi trengte ikke engang å tenke på hvilken posisjon kirken vår skulle innta under krigen," husket Metropolit Sergius senere.

Kirke i krigens første dager

Allerede på krigens første dag henvendte lederen av den ortodokse kirken, Metropolitan Sergius, et budskap til de troende, som snakket om fascismens forræderi, ba om en kamp mot den og dyp tro at vi, innbyggerne i Russland, vil vinne, at det russiske folket «vil spre den fascistiske fiendestyrken i støv. Våre forfedre mistet ikke motet selv i verre situasjoner, fordi de ikke husket om personlige farer og fordeler, men om den hellige plikten til moderlandet og troen, og gikk seirende ut. La oss ikke vanære deres herlige navn, og vi, de ortodokse, er slektninger av dem både i kjød og i tro.» Totalt henvendte Metropolitan Sergius til den russiske kirken med 23 meldinger i løpet av krigsårene, og alle uttrykte håp om folkets endelige seier. Stalin fant styrken til å henvende seg til folket bare en halv måned etter krigens begynnelse.

1943 kan betraktes som året for den offisielle "tining" i Stalins forhold til ortodoksien. En julidag i 1943 mottok Metropolitan Sergius og hans nærmeste samarbeidspartnere en melding om at de fikk reise tilbake til Moskva (fra Orenburg). De "kompetente myndighetene" inviterte Sergius, Metropolitan Alexy fra Leningrad og Nicholas av Kiev til å holde et møte med Stalin. Stalin mottok tre storbyer i Kreml. Han sa at regjeringen setter stor pris på Kirkens patriotiske aktiviteter. «Hva kan vi gjøre for deg nå? Spør, by, sa han. Under det møtet ble Sergius valgt til patriark. Hans kandidatur viste seg å være det eneste; Metropolitan var dypt involvert i kirkens anliggender. Det ble også besluttet å opprette teologiske akademier i Moskva, Kiev og Leningrad. Stalin var enig med presteskapet om behovet for å gi ut kirkebøker. Under patriarken ble det besluttet å danne Den hellige synode med tre faste og tre midlertidige medlemmer. Det ble tatt en beslutning om å danne Rådet for den russisk-ortodokse kirkes anliggender. Aktivitetene til det nye rådet ble overvåket av Molotov, og "spesielt viktige spørsmål«Stalin bestemte.

Stalin innså at kommunistisk ideologi inspirerer bare en del (en minoritet av befolkningen). Det er nødvendig å vende seg til patriotismens ideologi, de historiske og åndelige røttene til folket. Herfra ble ordrene til Suvorov, Kutuzov og Alexander Nevsky etablert. Skulderstropper er "gjenfødt". Kirkens rolle blir også offisielt gjenopplivet.

I løpet av krigsårene var det en legende blant folket at under forsvaret av Moskva ble et ikon av Tikhvin Guds mor plassert på et fly, flyet fløy rundt Moskva og innviet grensene, som i Det gamle Russland, da et ikon ofte ble brakt til slagmarken for at Herren skulle beskytte landet. Selv om det var upålitelig informasjon, trodde folk det, noe som betyr at de forventet noe lignende fra myndighetene. Ved fronten laget soldater ofte korsets tegn før kamp – og ba den allmektige om å beskytte dem. Flertallet oppfattet ortodoksi som en nasjonal religion. Den berømte marskalken Zhukov, sammen med soldatene, sa før slaget: "Vel, med Gud!" Folket bevarer legenden om at G. K. Zhukov bar Kazan-ikonet til Guds mor langs frontlinjene.

Tilsynelatende er det en spesiell høyere historielogikk i det faktum at Stalin, som ikke stoppet undertrykkelsen en dag, i løpet av krigens dager snakket på den forfulgte kirkens språk: «Brødre og søstre! Jeg henvender meg til deg...» Med de samme ordene hver dag henvender preste seg til kirkeflokken. Det videre hendelsesforløpet viste tydelig at han ble tvunget til i det minste midlertidig å endre sin politikk overfor kirken.

Presteskapet fra andre religioner kom også med patriotiske appeller - ledere av de gamle troende, den armenske gregorianske kirken, baptistene og andre organisasjoner. I appellen fra den sentrale muslimske åndelige administrasjonen i USSR var det derfor en oppfordring om å "stå opp for forsvaret av ditt hjemland ... og velsigne dine sønner som kjemper for en rettferdig sak ... Elsk landet ditt, fordi dette er de rettferdiges plikt.»

De patriotiske aktivitetene til den russisk-ortodokse kirken under den store patriotiske krigen ble utført i mange retninger: patriotiske meldinger til presteskapet og flokken, inkludert i territorium okkupert av fienden; oppmuntrende prekener fra pastorer; ideologisk kritikk av fascismen som en umenneskelig, menneskefiendtlig ideologi; organisering av innsamling av donasjoner til våpen og militært utstyr, til fordel for barn og familier til soldater fra den røde hær, samt beskyttelse av sykehus, barnehjem, etc.

Og regjeringen tok umiddelbart skritt mot religiøse organisasjoner. Bredere publiseringsaktiviteter (bøker, brosjyrer) er tillatt, og restriksjoner på ikke-kultiske aktiviteter til religiøse foreninger oppheves. Det vil ikke være noen hindringer for offentlige tjenester eller seremonier. Bønnebygg åpner – uten lovlig registrering ennå, etter førstemann til mølla-prinsippet. Religiøse sentre som etablerer forbindelser med utenlandske kirkeorganisasjoner har blitt anerkjent – ​​også så langt de facto. Disse handlingene ble bestemt av både interne og eksterne årsaker - behovet for å forene alle antifascistiske krefter. Den ortodokse kirkens patriotiske krig

Sovjetstaten inngikk faktisk en allianse med kirken og andre bekjennelser. Og hvordan kunne det være annerledes hvis mange soldater, før de reiste seg i full høyde og skyndte seg inn i angrepet mot døden, raskt signerte seg med korsets tegn, andre hvisket en bønn og minnet Jesus, Allah eller Buddha. Og hvor mange krigere holdt dyrebare røkelse, eller ikoner, eller "helgener" i nærheten av deres hjerter, beskyttet brev fra døden, eller til og med bare poser med hjemlandet. Kirkene ble ødelagt, men troen levde videre!

Det begynner å bli bønn i kirker for seier over nazistene. Disse bønnene er ledsaget av patriotiske prekener, der troende blir bedt om ikke bare å be om seier, men også å kjempe og arbeide for den. Bønnen som ble lest i alle kirker i den russisk-ortodokse kirken under liturgien under den store patriotiske krigen sa:

«Herre Gud..., reis deg opp for å hjelpe oss og gi vår hær seier i ditt navn: men du har dømt dem til å legge ned sin sjel i kamp, ​​og derved tilgi sine synder, og på dagen for din rettferdige belønning skjenke kroner av uforgjengelighet ..."

Bønner lød til minne om de store forfedrene: Alexander Nevsky, Dmitry Donskoy, Dmitry Pozharsky, Alexander Suvorov, Mikhail Kutuzov.

Den 5. april 1942 ble det kunngjort i ordre fra militærkommandanten i Moskva at uhindret bevegelse i hele byen var tillatt gjennom hele Påskenatt«ifølge tradisjonen», og 9. april fant en prosesjon med stearinlys sted i Moskva for første gang på mange år. På dette tidspunktet var det til og med nødvendig å suspendere loven om unntakstilstand. Stalin ble tvunget til å regne med kirken.

I det beleirede Leningrad holdt Metropolitan Alexy en gudstjeneste samme dag og bemerket spesielt at datoen for påsken sammenfaller med datoen for slaget ved isen og nøyaktig 700 år skiller dette slaget under ledelse av Alexander Nevsky fra slaget med fascisten. horder. Etter velsignelsen til Metropolitan Alexy, flyttet militære enheter fra Leningrad-fronten, under utfoldede bannere, fra Alexander Nevsky Lavra til sine kampstillinger.

Samler inn donasjoner til frontens behov

Etter å ha sluttet seg til den landsomfattende patriotiske bevegelsen, startet kirken innsamlingsaktiviteter for behovene til den store patriotiske krigen. Den 14. oktober 1941 ba patriarkalen Locum Tenens Sergius om «donasjoner for å hjelpe våre tapre forsvarere». Menighetssamfunn begynte å bidra med store pengesummer til Forsvarsfondet. I løpet av krigsåret ga Moskva-kirkene alene mer enn 3 millioner rubler til den røde hæren. I løpet av denne perioden overførte kirkesamfunnet fra byen Gorky (Nizjnij Novgorod) rundt 1,5 millioner rubler til staten. I det beleirede Leningrad (St. Petersburg) utgjorde kirkesamlinger til Forsvarsfondet innen 22. juni 1943 5,5 millioner rubler, i Kuibyshev (Samara) - 2 millioner rubler, etc. Den 5. juni 1943 tegnet kirkerådet til Assumption Church (Novosibirsk) seg for et lån på 50 tusen rubler, hvorav 20 tusen ble satt inn i kontanter. Våren 1944 samlet de troende i Sibir en donasjon på mer enn to millioner rubler. I 4. kvartal 1944 bidro menighetene til begge Novosibirsk-kirkene med 226 500 rubler, og totalt i løpet av 1944 samlet menighetsrådene fra kirkefond og presteskapet inn og bidro med 826 500 rubler, inkludert: for gaver til soldater fra Den røde hær - 120 tusen ., til tanksøylen oppkalt etter. Dmitry Donskoy - 50 tusen, til fondet for å hjelpe funksjonshemmede og sårede - 230 tusen, til fondet for å hjelpe barn og familier til frontlinjesoldater - 146 500 rubler, for barna til frontlinjesoldater i Koganovichi-regionen - 50 000 rubler.

Angående disse bidragene sendte erkebiskop Bartholomew og dekanen for Novosibirsk-kirkene telegrammer til kamerat Stalin to ganger i mai og desember 1944. Det ble mottatt svartelegrammer fra kamerat Stalin, hvis innhold ble formidlet til de troende i begge kirker etter gudstjenestene, med bl.a. en tilsvarende oppfordring om å øke bistanden til fronten, familier og barn til frontlinjesoldater.

I tillegg kjøpte menighetsrådene og presteskapet i mai obligasjoner av det tredje statlige krigslånet til et beløp på 200 tusen rubler for kontant betaling. (inkludert presteskap for 95 tusen rubler).

Totalt, i løpet av krigsårene, oversteg bidragene fra kirken og troende til Forsvarsfondet 150 millioner rubler.

Drevet av ønsket om å hjelpe moderlandet i vanskelige tider, brakte mange troende sine beskjedne donasjoner til forsvarsbehov direkte til templet. I det beleirede, sultne, kalde Leningrad, for eksempel, brakte ukjente pilegrimer poser med inskripsjonen "For å hjelpe fronten" og plasserte dem nær ikonet. Posene inneholdt gullmynter. De donerte ikke bare gull og sølv, men også penger, mat og varme klær. Presteskapet overførte penger til banken, og mat og ting til andre relevante statlige organisasjoner.

Med penger samlet inn av den russisk-ortodokse kirken, ble det bygget en kolonne med "Dmitry Donskoy"-tanks for regimentet som nådde Praha, og fly for luftskvadronene "For Motherland" og "Alexander Nevsky".

De 38. og 516. separate tankregimentene mottok militært utstyr. Og akkurat som for flere århundrer siden sendte St. Sergius av Radonezh to munker blant brødrene i Treenighetsklosteret inn i rekkene til de russiske troppene for å kjempe mot hordene til Mamayev, slik sendte den russisk-ortodokse kirken to under den store patriotiske krigen. tankregimenter for å bekjempe fascismen. To regimenter, samt to krigere, kunne gi liten styrke til de russiske våpnene, men de ble sendt fra kirken. Da den russiske hæren så dem i deres midte, ble de med egne øyne overbevist om at de ble velsignet av den ortodokse kirke for den hellige sak å redde moderlandet.

Personellet til tankregimentene viste mirakler av heroisme og tapperhet i kamper, og påførte fienden knusende slag.

En spesiell kirkesamling ble åpnet for å hjelpe barna og familiene til soldater fra den røde armé. Midlene som ble samlet inn av Kirken ble brukt til å støtte de sårede, til å hjelpe foreldreløse som mistet foreldrene sine i krigen, osv.

Endre forholdet mellom stat og kirke

Til tross for den generelle oppvarmingen i forholdet mellom den sovjetiske regjeringen og kirken, begrenset førstnevnte likevel mulighetene for sistnevnte betydelig. Biskop Pitirim (Kaluga) henvendte seg derfor til sykehuskommandoen med et forslag om å ta patronage over sykehuset, og hans kommando godtok biskopens tilbud.

Kirkerådet, som ga beskyttelse, samlet inn 50 tusen rubler og brukte det til å kjøpe 500 gaver til de sårede. Med disse pengene ble plakater, slagord og portretter av parti- og regjeringsledere kjøpt inn og donert til sykehuset, trekkspillere og frisører ble hyret inn. Kirkekoret arrangerte konserter på sykehuset med programmer av russiske folkesanger og sanger av sovjetiske komponister.

Etter å ha mottatt denne informasjonen, tok NKGB i USSR tiltak for å forhindre fremtidige forsøk fra presteskap på å inngå direkte forbindelser med kommandoen over sykehus og de sårede under dekke av patronage.

Kirken lot ikke funksjonshemmede fra den store patriotiske krigen, barn av militært personell og de som døde ved fronten og på slutten av krigen uten full støtte og oppmerksomhet. Et eksempel er aktiviteten til menighetssamfunnet til Ascension Church i Novosibirsk, som i første kvartal av 1946 donerte 100 tusen rubler for deres behov for å minnes valget til Sovjetunionens øverste sovjet.

Eksistensen av religiøse tradisjoner blant folket er bevist av det faktum at under de vanskeligste dagene av slaget ved Stalingrad fant gudstjenester fortsatt sted i den beleirede byen. I fravær av prester, plasserte soldater og befal lamper laget av skallhylser ved ikonene, inkludert sjefen for den 62. armé, V.I. Chuikov, som plasserte sin egen lampe ved ikonet til Jomfru Maria. På et av møtene sa forfatteren M.F. Antonov at i perioden tyskerne forberedte seg på angrepet på Moskva, omringet russiske prester vår forsvarslinje med hellige ikoner. Nazistene rykket ikke utover denne linjen. Det var ikke mulig å komme over dokumentariske bevis for disse hendelsene, så vel som tilbakevisninger av muntlige historier om at marskalk G. K. Zhukov bar med seg ikonet til Kazan Guds mor gjennom hele krigen, og marskalk av Sovjetunionen B. M. Shaposhnikov bar en emalje ikon av St. Nicholas Wonderworker. Men et fullstendig pålitelig faktum indikerer at motoffensiven i nærheten av Moskva begynte nettopp på dagen til minne om Alexander Nevsky.

Hviterussland er frigjort. De bitre tårene til mødre, koner og barn har ikke blitt tørket. Og i denne vanskelige tiden for landet, vendte menighetene i kirken i landsbyen Omelenets, Brest-regionen, til marskalk Zhukov med sin ulykke: for å finne klokkene til den lokale kirken som var blitt fjernet og tatt bort av okkupantene. Og for en glede det var da snart bagasje som veide et tonn - tre bjeller - ankom i deres navn. Soldater fra den lokale garnisonen hjalp til med å sette dem opp. Det ydmyke distriktet hadde aldri hørt så gode nyheter. I det seirende året 1945 tente den berømte marskalken en lampe i den ortodokse kirken i Leipzig.

Fra fedrelandets historie under krigen

Tusenvis av troende og geistlige med forskjellige trosretninger kjempet uselvisk mot fienden i rekkene av den aktive hæren, partisanavdelinger og undergrunnen, og satte et eksempel på tjeneste for Gud, fedrelandet og deres folk. Mange av dem falt på slagmarkene og ble henrettet av nazistene. SS Gruppenführer Heydrich beordret allerede 16. august 1941 arrestasjon av Metropolitan Sergius med erobringen av Moskva.

Den engelske journalisten A. Werth, som besøkte byen Orel som ble frigjort av sovjetiske tropper i 1943, bemerket de patriotiske aktivitetene til ortodokse kirkesamfunn under den nazistiske okkupasjonen. Disse samfunnene, skrev han, "uoffisielt dannet gjensidige hjelpekretser for å hjelpe de fattigste og for å gi den hjelp og støtte de kunne til krigsfanger .... De (ortodokse kirker) ble, som tyskerne ikke forventet, til aktive sentre for russisk nasjonal identitet.»

I Orel, for eksempel, skjøt nazistene prestene far Nikolai Obolensky og far Tikhon Orlov for dette.

Prest John Loiko ble brent levende sammen med innbyggerne i landsbyen Khvorostovo (Hviterussland). Han var far til fire partisansønner, og i den vanskelige dødstimen forlot han ikke folket som ble gitt ham av Gud og tok sammen med dem imot martyrdødens krone.

Priser for mot og mot til kirketjenere

Mange representanter for det ortodokse presteskapet deltok i fiendtlighetene og ble tildelt ordrer og medaljer. Blant dem - Order of Glory av tre grader - diakon B. Kramorenko, Order of Glory av tredje grad - geistlig S. Kozlov, medaljen "For Courage" - prest G. Stepanov, medaljen "For Military Merit" - Metropolit av Kalinin, nonne Antonia (Zhertovskaya). Far Vasily Kopychko, en partisanbudbringer under krigen, ble tildelt medaljer "Partisan of the Great Patriotic War", "For Victory over Germany", "For tappert arbeid i den store patriotiske krigen"; Prest N.I. Kunitsyn kjempet i krigen siden 1941, var gardist, nådde Berlin, hadde fem kampmedaljer, tjue utmerkelser fra kommandoen.

Ved resolusjon fra Moskva-sovjeten av 19. september 1944 og 19. september 1945 ble rundt tjue prester i Moskva- og Tula-kirkene tildelt medaljer "For forsvaret av Moskva." Blant dem er rektor for Church of Unexpected Joy, erkeprest Pyotr Filatov, rektor for St. Nicholas-Khamovnichesky-kirken, erkeprest Pavel Lepekhin, rektor for Elias-kirken, erkeprest Pavel Tsvetkov, rektor for oppstandelseskirken, erkeprest Nikolai Bazhanov... Hvorfor ble presteskapet tildelt militære priser? I oktober 1941, da fienden nærmet seg hovedstadens murer, overvåket disse hyrdene luftvernposter, deltok personlig i slukking av branner forårsaket av brannbomber og utførte nattevakter sammen med sognebarn... Dusinvis av hovedstadens prester gikk for å bygge forsvarslinjer i Moskva-regionen: de gravde skyttergraver, bygde barrikader, installerte huler og tok vare på de sårede.

I frontlinjesonen var det tilfluktsrom for eldre og barn ved kirker, samt omkledningsstasjoner, spesielt under retretten i 1941-1942, da mange menigheter tok seg av de sårede, overlatt til sin skjebne. Presteskapet var også med på å grave skyttergraver, organisere luftvern, mobilisere folk, trøste de som hadde mistet slektninger og husly.

Spesielt mange prester arbeidet på militære sykehus. Mange av dem lå i klostre og ble støttet fullt ut av klostrene. For eksempel, umiddelbart etter frigjøringen av Kiev i november 1943, organiserte forbønnsklosteret et sykehus helt på egen hånd, som ble betjent av klosterets innbyggere som sykepleiere og medhjelpere, og deretter huset det et evakueringssykehus, der søstrene fortsatte å arbeidet frem til 1946. Klosteret mottok flere skriftlige takker fra militæradministrasjonen for utmerket tjeneste til de sårede, og abbedissen, abbedisse Archelaus, ble nominert til en pris for patriotisk virksomhet.

Skjebnen til hundrevis sogneprester ble tildelt høye priser. Umiddelbart etter seieren Sovjetunionen over Nazi-Tyskland ble mer enn 50 av dem tildelt medaljen "For tappert arbeid i den store patriotiske krigen."

Om livet til erkebiskop Luke i krigsårene

Et eksempel på trofast tjeneste for fedrelandet er hele livet til biskop Luka av Tasjkent, som i begynnelsen av krigen tjenestegjorde i eksil i en avsidesliggende landsby Krasnoyarsk-territoriet. Da den store patriotiske krigen begynte, sto ikke biskop Luke til side og næret ikke nag. Han kom til ledelsen av det regionale senteret og tilbød sin erfaring, kunnskap og ferdigheter for å behandle soldater fra den sovjetiske hæren. På dette tidspunktet ble et enormt sykehus organisert i Krasnoyarsk. Tog med sårede kom allerede fra fronten. I september 1941 fikk biskopen flytte til Krasnoyarsk og ble utnevnt til «konsulent for alle sykehus i regionen». Allerede dagen etter hans ankomst begynte professoren å jobbe, og tilbrakte 9-10 timer på operasjonssalen og utførte opptil fem komplekse operasjoner. De vanskeligste operasjonene, komplisert av omfattende suppurasjon, må utføres av en anerkjent kirurg. De sårede offiserene og soldatene elsket legen sin veldig høyt. Da professoren gjorde sine morgenrunder, hilste de gledelig. Noen av dem, som uten hell ble operert på andre sykehus for skader i store ledd, hilste alltid på ham med de overlevende bena høyt hevet. Samtidig ga biskopen råd til militærkirurger, holdt foredrag og skrev avhandlinger om medisin. For den vitenskapelige og praktiske utviklingen av nye kirurgiske metoder for behandling av purulente sår, ble biskop Luka Voino-Yasenetsky tildelt Stalin-prisen av første grad, hvorav 200 tusen rubler ble overført av biskop 130 tusen for å hjelpe barn som led i krig.

Det edle arbeidet til Hans Eminence Luke ble høyt verdsatt - med et sertifikat og takknemlighet fra Militærrådet i det sibirske militærdistriktet.

I 1945 ble biskopen av Tasjkent tildelt medaljen "For tappert arbeid i den store patriotiske krigen."

Ved avgjørelsen fra Den hellige synode av 22. november 1995 ble erkebiskop Luke av Krim kanonisert.

Møte i Kreml og gjenoppliving av kirken

Et bevis på tilnærmingen mellom kirken og staten i kampen mot fascismen og den høye verdsettelsen av kirkens patriotiske aktiviteter er møtet mellom Stalin og ledelsen i den russisk-ortodokse kirke som fant sted i Kreml i september 1943. På den ble det oppnådd avtaler om "gjenoppliving" av kirkestrukturen til den russisk-ortodokse kirke - gjenoppretting av patriarkatet (kirkens trone var tom i 18 år) og synoden, om åpning av kirker, klostre, åndelig utdanningsinstitusjoner, stearinlys fabrikker og annen industri.

I september 1943 var det 9 829 ortodokse kirker, i 1944 ble ytterligere 208 åpnet, og i 1945 – 510.

Den russisk-ortodokse kirke inntar en fast, kompromissløs stilling overfor dem som under slagordet kampen mot kommunismen gikk over til fascistene. Metropoliten Sergius, i fire personlige meldinger til pastorer og flokker, stemplet med skam sviket til biskopene: Polycarp av Sikorsky (Zap Ukraina), Sergius fra Voskresensky (Baltikum), Nicholas av Amasia (Rostov-on-Don). Resolusjonen fra Council of Most Reverend Bishops of the Russian Orthodox Church om fordømmelse av forrædere mot troen og fedrelandet datert 8. september 1943 lyder: «Enhver som er skyldig i forræderi mot den alminnelige kirkesak og som har gått over til siden. av fascismen, som motstander av Herrens kors, skal anses som ekskommunisert, og en biskop eller geistlig skal fratas sin rang.» .

Den avgjørende faktoren i krig er ikke kvantiteten og kvaliteten på våpen (selv om dette også er veldig viktig), men først og fremst personen, hans ånd, hans evne til å være bærer av de beste militære tradisjonene i fedrelandet.

Under krigen delte den russiske uovervinnelige hæren seg ikke inn i hviterussere, russere, armenere, ukrainere, georgiere, troende og ikke-troende. Krigerne var barn av en mor - moderlandet, som måtte beskytte det, og de beskyttet det.

I sitt budskap til 60-årsjubileet for seieren i den store patriotiske krigen bemerket Hans Hellige Patriark Alexy av Moskva og All Rus at seieren til vårt folk under krigen ble mulig fordi soldatene og hjemmefrontarbeiderne ble forent av en høy mål: de forsvarte hele verden fra den dødelige trusselen, fra anti-kristen ideologi om nazismen. Den patriotiske krigen har blitt hellig for alle. "Den russisk-ortodokse kirke," heter det i meldingen, "trodde urokkelig på den kommende seier og fra krigens første dag velsignet hæren og hele folket for å forsvare moderlandet. Våre soldater ble bevart ikke bare av bønner fra deres koner. og mødre, men også ved den daglige kirkebønnen for å gi seier.»

Mens de ble værende i territorium okkupert av fienden, oppfylte prestene sin patriotiske plikt etter beste evne. De var fedrelandets åndelige forsvarere – Russland, Russland, Sovjetunionen, enten okkupantene ville eller ikke ville snakke om det.

Både kirken selv og de mange millioner troende gikk med på en allianse, en sterk allianse med staten i navnet til å redde Fædrelandet. Denne foreningen var umulig før krigen. På grunn av lydigheten og samarbeidet fra den ortodokse kirkens hierark med okkupasjonsmyndighetene, tok ikke nazistene hensyn til en veldig viktig omstendighet: til tross for lange år forfølgelse, disse menneskene sluttet ikke å være russiske og elske sitt moderland, til tross for at det ble kalt Sovjetunionen.



Hans Hellige Patriark av Moskva og All Rus' Alexy bemerket at vårt folks militære og arbeidsprestasjon i krigsårene ble mulig fordi soldatene og sjefene for den røde hæren og marinen, så vel som hjemmefrontarbeidere, ble forent av en høy mål: de forsvarte hele verden fra den dødelige trusselen som henger over den trusler fra nazismens antikristne ideologi. Derfor ble den patriotiske krigen hellig for alle. «Den russisk-ortodokse kirken», heter det i meldingen, «trodde urokkelig på den kommende seier og velsignet fra krigens første dag hæren og hele folket for å forsvare moderlandet. Våre soldater ble bevart ikke bare av bønner fra deres koner og mødre, men også av den daglige kirkebønnen for å gi seier.» I sovjettiden, spørsmålet om den ortodokse kirkens rolle i å oppnå stor seier holdt stille. Først de siste årene har det begynt å dukke opp studier om dette emnet. Portalredaktører "Patriarchia.ru" tilbyr sin kommentar til budskapet til Hans Hellighet Patriark Alexy angående rollen til den russisk-ortodokse kirken i den store patriotiske krigen.

Fantasy versus dokument

Spørsmålet om de reelle tapene som ble påført den russiske kirken i den store patriotiske krigen, så vel som det religiøse livet i landet vårt generelt i løpet av årene med kampen mot fascismen, av åpenbare grunner, kunne inntil nylig ikke bli gjenstand for alvorlige analyse. Forsøk på å ta opp dette emnet har dukket opp bare de siste årene, men de viser seg ofte å være langt fra vitenskapelig objektivitet og upartiskhet. Til nå har bare et svært smalt utvalg av historiske kilder blitt behandlet som vitner om "verkene og dagene" til russisk ortodoksi i 1941 - 1945. For det meste dreier de seg om gjenopplivingen av kirkelivet i USSR etter det berømte møtet i september 1943 av J. Stalin med metropolittene Sergius (Stragorodsky), Alexy (Simansky) og Nikolai (Yarushevich) - de eneste aktive ortodokse biskopene kl. den tiden. Data om denne siden av kirkens liv er ganske godt kjent og vekker ikke tvil. Imidlertid har andre sider av kirkelivet i krigsårene ennå ikke blitt virkelig lest. For det første er de mye mindre godt dokumentert, og for det andre har selv de eksisterende dokumentene knapt blitt studert. Nå begynner utviklingen av materialer om det kirkelige-militære temaet så vidt, selv fra så store og relativt tilgjengelige samlinger som Statens arkiver for Den russiske føderasjonen (verk av O.N. Kopylova og andre), Sentralstatsarkivet i St. Petersburg og Federal Archives i Berlin (primært verk av M.V. Shkarovsky). Behandling av det meste av kirkelige, regionale og utenlandske europeiske arkiver fra dette synspunktet er en sak for fremtiden. Og der dokumentet er stille, streifer fantasien som regel fritt. I litteraturen de siste årene har det vært et sted for anti-geistlige spekulasjoner og uhyggelig from myteskaping om lederens «omvendelse», «Kristi kjærlighet» til kommissærene, etc.

Mellom den gamle forfølgeren og den nye fienden

Når man tar opp temaet «Kirken og den store patriotiske krigen», er det virkelig vanskelig å opprettholde upartiskhet. Inkonsekvensen i dette plottet skyldes den dramatiske naturen til historiske hendelser. Fra de første ukene av krigen befant russisk ortodoksi seg i en merkelig posisjon. Posisjonen til det høyeste hierarkiet i Moskva ble utvetydig formulert av den patriarkalske tronens locum tenens, Metropolitan Sergius, allerede den 22. juni 1941, i hans budskap til «Pastorer og flokk i Kristi ortodokse kirke». Den første hierark oppfordret det ortodokse russiske folket til å «tjene fedrelandet i denne vanskelige prøvetiden med alt som alle kan» for å «drive den fascistiske fiendestyrken ned i støv». Prinsipiell, kompromissløs patriotisme, for hvilken det ikke var noen forskjell mellom "sovjeten" og den nasjonale hypostasen til staten som kolliderte med den nazistiske ondskapen, vil bestemme handlingene til hierarkiet og presteskapet til den russiske kirken på det ubesatte territoriet i landet . Situasjonen i de vestlige landene i Sovjetunionen okkupert av tyske tropper var mer kompleks og selvmotsigende. Tyskerne stolte i utgangspunktet på gjenoppretting av kirkelivet i de okkuperte områdene, fordi de så på dette som det viktigste middelet anti-bolsjevikisk propaganda. De så tydeligvis ikke uten grunn. I 1939 organisasjonsstruktur Den russisk-ortodokse kirken ble praktisk talt ødelagt som et resultat av den grusomste åpen terror. Av de 78 tusen templene og kapellene som opererer i Det russiske imperiet før starten av de revolusjonære hendelsene, var det på dette tidspunktet igjen fra 121 (ifølge O.Yu. Vasilyevas estimat) til 350-400 (ifølge M.V. Shkarovskys beregninger). De fleste av presteskapet ble undertrykt. Samtidig viste den ideologiske effekten av et slikt antikristent angrep seg å være ganske beskjeden. I følge resultatene av folketellingen i 1937 erklærte 56,7% av USSR-borgerne seg som troende. Resultatet av den store patriotiske krigen var i stor grad forhåndsbestemt av posisjonen disse menneskene inntok. Og i de sjokkerende første ukene av krigen, da det var en total retrett for den røde hæren på alle fronter, virket det ikke opplagt – sovjetmakten brakte for mye sorg og blod til kirken. Situasjonen i de vestlige territoriene i Ukraina og Hviterussland, som ble annektert til USSR rett før krigen, var spesielt vanskelig. Dermed var situasjonen i vest og øst i Hviterussland slående kontrasterende. I den "sovjetiske" østen ble sognelivet fullstendig ødelagt. I 1939 var alle kirker og klostre her stengt, siden 1936 var det ingen erkepastoral omsorg, og nesten hele presteskapet ble utsatt for undertrykkelse. Og i Vest-Hviterussland, som frem til september 1939 var en del av den polske staten (og den favoriserte heller ikke ortodoksi), var det i juni 1941 542 fungerende ortodokse kirker. Det er klart at flertallet av befolkningen i disse områdene ennå ikke hadde gjennomgått massiv ateistisk indoktrinering ved begynnelsen av krigen, men de var dypt gjennomsyret av frykten for en forestående "utrenskning" av sovjeterne. På to år ble rundt 10 tusen kirker åpnet i de okkuperte områdene. Det religiøse livet begynte å utvikle seg veldig raskt. I Minsk, bare i løpet av de første månedene etter starten av okkupasjonen, ble det utført 22 tusen dåp, og 20-30 par måtte vies samtidig i nesten alle kirkene i byen. Denne inspirasjonen ble sett på med mistenksomhet av okkupantene. Og umiddelbart ble spørsmålet om jurisdiksjonstilknytningen til landene hvor kirkelivet ble gjenopprettet ganske akutt. Og her ble de tyske myndighetenes sanne intensjoner tydelig skissert: å støtte den religiøse bevegelsen utelukkende som en propagandafaktor mot fienden, men å nappe dens evne til å åndelig konsolidere nasjonen. Kirkelivet i den vanskelige situasjonen ble tvert imot sett på som et område hvor man mest effektivt kunne spille på splittelser og splittelser, og pleie potensialet for uenighet og motsetninger mellom ulike grupper troende.

"Natsislavie"

I slutten av juli 1941 ble hovedideologen til NSDLP, A. Rosenberg, utnevnt til minister for de okkuperte områdene i USSR i slutten av juli 1941. Det tidligste rundskrivet fra Hoveddirektoratet for keiserlig sikkerhet angående religiøs politikk i øst går tilbake til 1. september 1941: «Om forståelsen av kirkespørsmål i de okkuperte områdene i Sovjetunionen.» Dette dokumentet satte tre hovedmål: å støtte utviklingen av den religiøse bevegelsen (som fiendtlig mot bolsjevismen), fragmentere den i separate bevegelser for å unngå mulig konsolidering av "ledende elementer" for å kjempe mot Tyskland, og bruke kirkeorganisasjoner for å hjelpe Tysk administrasjon i de okkuperte områdene. De langsiktige målene for den religiøse politikken til Nazi-Tyskland i forhold til republikkene i USSR ble angitt i et annet direktiv fra Hoveddirektoratet for Reich Security av 31. oktober 1941, og bekymringen for den massive økningen i religiøsitet begynte allerede å vise gjennom: «Blant den delen av befolkningen i det tidligere Sovjetunionen, frigjort fra det bolsjevikiske åket, er det et sterkt ønske om å vende tilbake til kirkens eller kirkenes autoritet, noe som særlig gjelder den eldre generasjonen.» Det ble videre bemerket: «Det er ekstremt nødvendig å forby alle prester å innføre en nyanse av religion i sin forkynnelse og samtidig passe på å skape så snart som mulig ny klasse predikanter som vil være i stand til, etter passende, om enn kort opplæring, å tolke for folket en religion fri for jødisk påvirkning. Det er klart at fengslingen av "Guds utvalgte folk" i gettoen og utryddelsen av dette folket ... ikke bør krenkes av presteskapet, som basert på holdningen til den ortodokse kirke forkynner at helbredelsen av verden stammer fra jødedommen. Av ovenstående er det klart at løsningen av kirkespørsmålet i de okkuperte østområdene er en ekstremt viktig oppgave, som med en viss dyktighet kan løses perfekt til fordel for en religion fri for jødisk innflytelse; denne oppgaven har imidlertid som sin forutsetning stengning av kirker som ligger i de østlige regionene er infisert med jødiske dogmer." Dette dokumentet vitner ganske tydelig om de antikristne målene for den hyklerske religiøse politikken til de nyhedenske okkupasjonsmyndighetene. Den 11. april 1942 skisserte Hitler, i en krets av medarbeidere, sin visjon om religiøs politikk og påpekte spesielt behovet for å forby «etablering av enkeltkirker for alle betydelige russiske territorier». For å forhindre gjenopplivingen av en sterk og samlet russisk kirke, ble noen skismatiske jurisdiksjoner vest i Sovjetunionen støttet, som motarbeidet Moskva-patriarkatet. I oktober 1941 satte generalkommissariatet i Hviterussland som en betingelse for legalisering av virksomheten til det lokale bispedømmet at det forfølge en kurs mot autokefali av den hviterussisk ortodokse kirke. Disse planene ble aktivt støttet av en smal gruppe nasjonalistiske intelligentsia, som ikke bare ga all mulig støtte til de fascistiske myndighetene, men som også ofte presset dem til mer avgjørende handlinger for å ødelegge kanonisk kirkelig enhet. Etter avskjedigelsen av Metropolitan of Minsk og hele Hviterussland Panteleimon (Rozhnovsky) og hans fengsling av SD, i august 1942, med iver fra den nazistiske ledelsen, ble den hviterussiske kirkes råd innkalt, som imidlertid til og med opplevde kraftig press. fra rabiate nasjonalister og okkupasjonsmyndigheter, utsatte avgjørelsen om spørsmålet om autokefali til senere krigstid. Høsten 1942 intensiverte Tysklands forsøk på å spille det anti-Moskva "kirkekortet" - planer ble utviklet for Kommunestyret i Rostov-on-Don eller Stavropol med valget som patriark av erkebiskop Seraphim (Lyade) av Berlin, en etnisk tysker som tilhører ROCORs jurisdiksjon. Biskop Seraphim var en av biskopene med en vag fortid, men tydelig pro-fascistiske sympatier i nåtiden, noe som tydelig kom til uttrykk i appellen til den utenlandske russiske flokken, som han publiserte i juni 1941: «Elskede brødre og søstre i Kristus! Den guddommelige rettferdighets straffende sverd falt på den sovjetiske regjeringen, på dens undersåtter og likesinnede. Den Kristus-elskende lederen av det tyske folket oppfordret sin seirende hær til en ny kamp, ​​til kampen som vi lenge har tørst etter - en hellig kamp mot ateistene, bødlene og voldtektsmennene forankret i Kreml i Moskva... Virkelig en ny en har begynt korstog i navnet til nasjonenes frelse fra Antikrists makt... Endelig er vår tro rettferdiggjort!... Derfor, som den første hierark av den ortodokse kirken i Tyskland, appellerer jeg til deg. Vær en del av den nye kampen, for denne kampen er din kamp; dette er en fortsettelse av kampen som startet tilbake i 1917, men akk! - endte tragisk, hovedsakelig på grunn av sviket til dine falske allierte, som i våre dager har tatt til våpen mot det tyske folket. Hver av dere vil kunne finne deres plass på den nye anti-bolsjevikiske fronten. «Alles frelse», som Adolf Hitler snakket om i sin tale til det tyske folk, er også din redning – oppfyllelsen av dine langsiktige ambisjoner og håp. Den endelige avgjørende kampen har kommet. Måtte Herren velsigne den nye våpenbragden til alle anti-bolsjevikiske krigere og gi dem seier og seier over deres fiender. Amen!" De tyske myndighetene innså raskt hvilken følelsespatriotisk anklage gjenopprettingen av kirken bar i seg selv. ortodokse liv i de okkuperte områdene og forsøkte derfor å strengt regulere formene for tilbedelse. Tiden for avholdelse av gudstjenester var begrenset - bare tidlig om morgenen i helgene - og deres varighet. Ringing var forbudt. I Minsk, for eksempel, tillot ikke tyskerne at det ble satt opp kors på noen av kirkene som åpnet her. All kirkelig eiendom som havnet på okkuperte landområder ble av dem erklært som rikets eiendom. Når okkupantene anså det som nødvendig, brukte de kirker som fengsler, konsentrasjonsleirer, brakker, staller, vaktposter og skyteplasser. Dermed ble en betydelig del av territoriet til det eldste Polotsk St. Euphrosyne-klosteret, grunnlagt på 1100-tallet, avsatt til en konsentrasjonsleir for krigsfanger.

Nytt oppdrag

En veldig vanskelig bragd ble utført av en av de nærmeste assistentene til Metropolitan Sergius (Stragorodsky), Exarch of the Baltic States Sergius (Voskresensky). Han er den eneste aktive biskopen av den kanoniske russiske kirken som forble i det okkuperte territoriet. Han klarte å overbevise de tyske myndighetene om at det var mer lønnsomt for dem å bevare bispedømmene i Moskva, i stedet for patriarkatet i Konstantinopel, en "alliert" av britene, i nordvest. Under ledelse av Metropolitan Sergius ble omfattende kateketisk aktivitet igangsatt i de okkuperte landene. Med biskopens velsignelse ble det i august 1941 opprettet en åndelig misjon i regionene Pskov, Novgorod, Leningrad, Velikoluksk og Kalinin, som i begynnelsen av 1944 klarte å åpne rundt 400 prestegjeld, som 200 prester ble tildelt. Samtidig uttrykte det meste av presteskapet i de okkuperte områdene mer eller mindre tydelig sin støtte til den patriotiske posisjonen til Moskva-hierarkiet. Det er mange - selv om deres eksakte antall ennå ikke kan fastslås - tilfeller av henrettelse av nazistene av prester for å ha lest det første brevet til Metropolitan Sergius (Stragorodsky) i kirker. Noen kirkestrukturer legitimert av okkupasjonsmyndighetene erklærte nesten åpent – ​​og med påfølgende risiko – sin lydighet til Moskva. I Minsk var det således en misjonskomité under ledelse av biskop Panteleimons nærmeste medarbeider, Archimandrite (senere martyr) Seraphim (Shakhmutya), som, selv under tyskerne, fortsatte å minnes den patriarkalske Locum Tenens Metropolitan Sergius under gudstjenester.

Presteskap og partisaner

Spesiell russisk side kirkehistorie under krigen - bistand til partisanbevegelsen. I januar 1942, i en av hans meldinger til flokken som er igjen i de okkuperte områdene, oppfordret patriarkalske Locum Tenens folk til å gi all mulig støtte til den underjordiske kampen mot fienden: «La dine lokale partisaner ikke bare være et eksempel for deg. og godkjenning, men også et objekt for konstant omsorg. Husk at hver tjeneste som ytes til partisanene er en fortjeneste for moderlandet og et ekstra skritt mot vår egen frigjøring fra fascistisk fangenskap.» Denne oppfordringen fikk et veldig bredt svar blant presteskapet og vanlige troende i de vestlige landene - bredere enn man kunne forvente etter alle antikristne forfølgelser i førkrigstiden. Og tyskerne reagerte på patriotismen til russiske, ukrainske og hviterussiske prester med nådeløs grusomhet. For å fremme partisanbevegelsen, for eksempel i bispedømmet Polesie alene, ble opptil 55 % av presteskapet skutt av nazistene. For rettferdighets skyld er det imidlertid verdt å merke seg at noen ganger urimelig grusomhet ble manifestert fra motsatt side. Forsøk fra noen medlemmer av presteskapet på å holde seg unna kampen ble ofte vurdert – og ikke alltid med rett – av partisanene som svik. Bare i Hviterussland henrettet underjordiske enheter minst 42 prester for «samarbeid» med okkupantene.

Kirkens bidrag Om bragden som hundrevis av klostre, kirker og geistlige, inkludert de som ble tildelt flest ordrer, led i fosterlandets navn høy verdighet, selvfølgelig, mer enn et dusin bøker vil bli skrevet. Hvis vi kun dveler ved noen fakta av sosioøkonomisk karakter, bør vi spesielt merke oss byrden økonomisk ansvar for å støtte hæren, som den russisk-ortodokse kirke tok på seg. Ved å hjelpe de væpnede styrkene tvang Moskva-patriarkatet de sovjetiske myndighetene til i det minste i liten grad å anerkjenne sin fulle tilstedeværelse i samfunnets liv. Den 5. januar 1943 tok det patriarkalske Locum Tenens et viktig skritt mot den faktiske legaliseringen av kirken, ved å bruke avgiftene til forsvaret av landet. Han sendte et telegram til I. Stalin, og ba om tillatelse til at patriarkatet kunne åpne en bankkonto hvor alle pengene som ble donert til krigens behov ville bli satt inn på. 5. februar ga lederen av Folkekommissærrådet sitt skriftlige samtykke. Dermed fikk kirken rettigheter, selv om den var i skadet form juridisk enhet. Fra de første månedene av krigen, nesten alle ortodokse menigheter land begynte spontant å samle inn midler til det etablerte forsvarsfondet. Troende donerte ikke bare penger og obligasjoner, men også produkter (samt skrap) laget av edle og ikke-jernholdige metaller, klær, sko, lin, ull og mye mer. Sommeren 1945 utgjorde det totale beløpet for pengebidrag alene for disse formålene, ifølge ufullstendige data, mer enn 300 millioner rubler. - unntatt smykker, klær og mat. Midler for å beseire nazistene ble samlet inn selv i det okkuperte territoriet, som var assosiert med ekte heltemot. Dermed klarte Pskov-presten Fyodor Puzanov, nær de fascistiske myndighetene, å samle inn rundt 500 tusen rubler. donasjoner og overføre dem til "fastlandet". En spesielt viktig kirkehandling var byggingen, på bekostning av ortodokse troende, av en kolonne med 40 T-34 Dimitri Donskoy-stridsvogner og Alexander Nevsky-skvadronen.

Prisen på ruin og helligbrøde

Den sanne omfanget av skadene påført den russisk-ortodokse kirken av de tyske okkupantene kan ikke vurderes med nøyaktighet. Det var ikke begrenset til tusenvis av ødelagte og ødelagte kirker, utallige redskaper og kirkeverdier som ble tatt bort av nazistene under retretten. Kirken har mistet hundrevis av åndelige helligdommer, som selvfølgelig ikke kan innløses med noen erstatning. Og likevel ble vurderingen av materielle tap, så langt det var mulig, utført allerede i krigsårene. Den 2. november 1942, ved dekret fra presidiet til Sovjetunionens øverste sovjet, ble den ekstraordinære statskommisjonen opprettet for å etablere og etterforske grusomhetene til de nazistiske inntrengerne og deres medskyldige og skaden de forårsaket på borgere, kollektive gårder (kolkhozes) ), offentlige organisasjoner, statlige virksomheter og institusjoner i USSR (ChGK). En representant fra den russisk-ortodokse kirke, Metropolitan Nikolai (Yarushevich) fra Kiev og Galicia, ble også inkludert i kommisjonen. Kommisjonens stab utviklet et omtrentlig diagram og liste over forbrytelser mot kulturelle og religiøse institusjoner. Instruksen for registrering og beskyttelse av kunstmonumenter bemerket at skaderapporter bør registrere tilfeller av ran, fjerning av kunstneriske og religiøse monumenter, skade på ikonostaser, kirkeredskaper, ikoner osv. Vitneforklaringer, inventar og fotografier bør vedlegges til handlingene. En spesiell prisliste for kirkeredskaper og utstyr ble utviklet, godkjent av Metropolitan Nicholas 9. august 1943. Dataene mottatt av ChGK dukket opp på Nürnberg-rettssakene som dokumentasjon for påtalemyndigheten. I vedleggene til utskriften av møtet i Den internasjonale militærdomstolen datert 21. februar 1946, vises dokumenter under nummer USSR-35 og USSR-246. De viser den totale mengden "skade på religiøse kulter, inkludert heterodokse og ikke-kristne kirkesamfunn", som ifølge ChGK-beregninger utgjorde 6 milliarder 24 millioner rubler. Fra dataene gitt i "Sertifikatet om ødeleggelse av religiøse bygninger" er det klart at det største antallet ortodokse kirker og kapeller ble fullstendig ødelagt og delvis skadet i Ukraina - 654 kirker og 65 kapeller. I RSFSR ble 588 kirker og 23 kapeller skadet, i Hviterussland - 206 kirker og 3 kapeller, i Latvia - 104 kirker og 5 kapeller, i Moldova - 66 kirker og 2 kapeller, i Estland - 31 kirker og 10 kapeller, i Litauen - 15 kirker og 8 kapeller og i Karelo-finske SSR - 6 kirker. "Referansen" gir data om bønnebygninger fra andre trosretninger: under krigen ble 237 kirker, 4 moskeer, 532 synagoger og 254 andre steder for tilbedelse ødelagt, totalt 1027 religiøse bygninger. Materialene til ChGK inneholder ikke detaljerte statistiske data om den økonomiske verdien av skadene påført den russisk-ortodokse kirken. Det er imidlertid ikke vanskelig, med en viss grad av konvensjon, å gjøre følgende beregninger: hvis i løpet av krigsårene ble totalt 2.766 bønnebygninger av forskjellige kirkesamfunn skadet (1.739 tap av den russisk-ortodokse kirke (kirker og kapeller) og 1027 av andre kirkesamfunn), og det totale skadebeløpet var 6 milliarder 24 millioner rubler, så når skaden på den russisk-ortodokse kirken omtrent 3 milliarder 800 tusen rubler. Omfanget av ødeleggelse av historiske monumenter av kirkearkitektur, som ikke kan beregnes i monetære termer, er bevist av den ufullstendige listen over kirker som er skadet i Novgorod alene. Tysk beskytning forårsaket enorme skader på den berømte St. Sophia-katedralen (1000-tallet): dens midterste kapittel ble gjennomboret av skjell på to steder, i det nordvestlige kapittelet ble kuppelen og en del av trommelen ødelagt, flere hvelv ble revet, og de forgylte taket ble revet av. St. George-katedralen i Yuryev-klosteret er et unikt monument av russisk arkitektur fra det 12. århundre. - fikk mange store hull, på grunn av hvilke gjennomgående sprekker oppsto i veggene. Andre gamle klostre i Novgorod ble også alvorlig skadet av tyske bomber og granater: Antoniev, Khutynsky, Zverin, etc. Den berømte Frelser-Nereditsa-kirken på 1100-tallet ble redusert til ruiner. Bygninger inkludert i ensemblet til Novgorod Kreml ble ødelagt og alvorlig skadet, inkludert St. Andrew Stratilates-kirken på 1300-1400-tallet, forbønnskirken på 1300-tallet og klokketårnet til St. Sophia-katedralen i det 16. århundre. osv. I nærheten av Novgorod, katedralen til Cyril-klosteret (XII århundre), St. Nicholas-kirken på Lipna (XIII århundre), Bebudelsen på Gorodishche (XIII århundre), Frelserens kirke på Kovalevo (XIV) århundre), ble Himmelfartskirken på Gorodishche (XIII århundre) ødelagt av målrettet artilleriild. Volotovo Field (XIV århundre), St. Michael erkeengelen i Skovorodinsky Monastery (XIV århundre), St. Andrew på Sitka (XIV århundre). ). Alt dette er ikke noe mer enn en veltalende illustrasjon av de sanne tapene som den russisk-ortodokse kirke led under den store patriotiske krigen, som i århundrer hadde bygget en enhetlig stat, fratatt nesten all sin eiendom etter at bolsjevikene kom til makten, men vurderte det er en absolutt plikt å stige til topps i årene med vanskelige prøvelser.All-russisk Golgata.

Vadim Polonsky

Plan

Introduksjon

1. Russisk-ortodokse kirke på tampen av andre verdenskrig (1937-1941)

1.1. Bolsjevikterror og den russisk-ortodokse kirken

1.2. Begynnelsen av andre verdenskrig. Russisk-ortodokse kirke og bolsjevikisk propaganda i det nære utlandet.

2. Den russisk-ortodokse kirken under den store patriotiske krigen (1941-1945)

2.1. Den russisk-ortodokse kirkes reaksjon på landets inntreden i det store slaget.

2.2. Nazi-Tysklands religionspolitikk i de okkuperte områdene

3. Endringer i den ateistiske statens politikk i forhold til den russisk-ortodokse kirke under andre verdenskrig

3.1. Et vendepunkt i forholdet mellom kirken og bolsjevikene

3.2. Russisk-ortodokse kirke under Hans Hellighet Patriark Sergius

3.3. Den røde hærens triumfperiode. Russisk-ortodokse kirke under patriark Alexy I.

4. Holdning til den russisk-ortodokse kirke under stalinismens apogee (1945-1953)

Konklusjon

applikasjoner

Bibliografi

Introduksjon

For alltid og alltid, husker mørket

Tider som har gått en gang for alle,

Jeg så at det ikke var til mausoleet, men til alteret ditt

Fanerne til fiendtlige regimenter falt.

I. Kochubeev

Temaets relevans:

Den russisk-ortodokse kirken spilte en viktig rolle under den store patriotiske krigen, og støttet og hjalp folket til å motstå denne ulike kampen med utryddelse, da den selv ble utsatt for forfølgelse ikke bare av fienden, men også av myndighetene.

Ikke desto mindre, under den store patriotiske krigen, henvendte kirken seg til sine sognebarn med en oppfordring om å forsvare moderlandet til enden, for Herren vil ikke etterlate det russiske folket i trøbbel hvis de hardt forsvarer landet sitt og ber inderlig til Gud.

Støtten fra den russisk-ortodokse kirken var betydelig, dens makt ble også verdsatt av bolsjevikene, derfor, i løpet av den mest intense perioden av krigen, endret den ateistiske staten plutselig kursen for sin religiøse politikk, og startet samarbeid med den russisk-ortodokse kirken. Og selv om det ikke varte lenge, gikk dette faktum ikke sporløst i historien til landet vårt.

I denne forbindelse har dette essayet følgende mål:

1. Vurder aktivitetene til den russisk-ortodokse kirken på tampen av andre verdenskrig.

2. Analyser bolsjevikenes politikk i forhold til den russisk-ortodokse kirken under den store patriotiske krigen.

3. Etablere forholdet mellom situasjonen på andre verdenskrigsfronter og forholdet mellom bolsjevikene og kirken.

4. Trekk konklusjoner om hvordan det bolsjevikiske systemets ateisme påvirket det moderne russiske samfunnet.

1. Russisk-ortodokse kirke på kvelden II Verdenskrig (1937–1941)

1.1. Bolsjevikterror og den russisk-ortodokse kirken

Resultatene av folketellingen signaliserte en kolossal fiasko for «Union of Militant Atheists». For dette ble foreningen på fem millioner mennesker utsatt for "rensing". Omtrent halvparten av medlemmene ble arrestert, mange ble skutt som fiender av folket. Myndighetene hadde ingen andre pålitelige midler for ateistisk utdanning av befolkningen enn terror. Og den falt på den ortodokse kirke i 1937 med en så total dekning at den så ut til å føre til utryddelse av kirkelivet i landet.

Helt i begynnelsen av 1937 startet en kampanje for massenedleggelser av kirker. Bare på et møte 10. februar 1937 behandlet den permanente kommisjonen for religiøse spørsmål 74 tilfeller av avvikling av trossamfunn og støttet ikke nedleggelse av kirker bare i 22 tilfeller, og på bare ett år ble over 8 tusen kirker stengt. Og selvfølgelig ble all denne ødeleggelsen utført "på de mange forespørsler fra arbeiderkollektivene" for å "forbedre utformingen av byen." Som et resultat av denne ødeleggelsen og ruinen forble rundt 100 kirker i de enorme vidder av RSFSR, nesten alle i store byer, hovedsakelig de der utlendinger var tillatt. Disse templene ble kalt "demonstrative". Litt flere, opptil 3 % av pre-revolusjonære menigheter, har overlevd i Ukraina. I Kiev bispedømme, som i 1917 talte 1.710 kirker, 1.435 prester, 277 diakoner, 1.410 salmelesere, 23 klostre og 5.193 klostre, var det i 1939 bare 2 sokner med 3 de prester- og 2 preste- og 2 prester. I Odessa er det bare én fungerende kirke igjen på kirkegården.

I løpet av årene med terror fra før krigen var det livsfare over eksistensen av selve patriarkatet og hele kirkeorganisasjonen. I 1939, fra det russiske bispedømmet, i tillegg til lederen av kirken - Locum Tenens av den patriarkalske tronen, Metropolitan Sergius, forble 3 biskoper i avdelingene - Metropolitan Alexy (Simansky) av Leningrad, erkebiskop av Dmitrov og administrator av Patriarkatet Sergius (Voskresensky) og erkebiskop av Peterhof Nikolai (Yarushevich), administrator av bispedømmene Novgorod og Pskov.

1.2. Begynnelsen av andre verdenskrig. Den russisk-ortodokse kirke og bolsjevikisk propaganda i det nære utlandet

1. september 1939 begynte den andre krigen med angrepet av Nazi-Tyskland på Polen. Verdenskrig. Ikke bare i menneskeliv, men også i nasjoners liv, sivilisasjoners skjebner, kommer katastrofer som et resultat av synder. Enestående forfølgelse av kirken i omfang, Borgerkrig og kongemordet i Russland, nazistenes rasistiske herjinger og rivaliseringen over innflytelsessfærene til de europeiske og stillehavsmaktene, nedgangen av moral som feide gjennom det europeiske og amerikanske samfunnet – alt dette fløt over Guds vredes beger. Det var fortsatt 2 år med fredelig liv igjen for Russland, men det var ingen fred i selve landet. Den bolsjevikiske regjeringens krig med dets folk og den kommunistiske elitens interne partikamp stoppet ikke; det var ingen fredelig stillhet på grensene til det sovjetiske imperiet. Etter signeringen av Molotov-Ribbentrop-pakten og 16 dager etter det tyske angrepet på Polen, krysset den røde hæren den sovjet-polske grensen og okkuperte dens østlige voivodskap - de opprinnelige russiske og ortodokse landene: Vest-Hviterussland og Volyn, atskilt fra Russland av Riga-traktaten (1921) av den sovjetiske regjeringen med Polen, samt Galicia, som i århundrer var skilt fra Russland. Den 27. juni 1940 krevde den sovjetiske regjeringen at Romania innen fire dager skulle rydde territoriet til Bessarabia, som tilhørte Russland til 1918, og Nord-Bukovina, avskåret fra Russland i middelalderen, men hvor flertallet av de befolkningen hadde russiske røtter. Romania ble tvunget til å underkaste seg ultimatumet. Sommeren 1940 ble Estland, Latvia og Litauen, som tilhørte Russland før revolusjonen og borgerkrigen, annektert til Sovjetunionen.

Utvidelsen av den sovjetiske statens grenser mot vest utvidet territorielt jurisdiksjonen til den russisk-ortodokse kirken. Moskva-patriarkatet fikk muligheten til å faktisk administrere bispedømmene i de baltiske statene, Vest-Hviterussland, Vest-Ukraina og Moldova.

Etableringen av det sovjetiske regimet i de vestlige regionene i Ukraina og Hviterussland ble ledsaget av undertrykkelse. Bare i Volyn og Polesie ble 53 prester arrestert. Imidlertid ødela de ikke kirkelivet i Vest-Rus. Nesten alle prestegjeld som overlevde under den polske okkupasjonen ble ikke stengt av sovjetiske myndigheter. Klostre fortsatte også å eksistere; Riktignok ble antallet innbyggere i dem betydelig redusert; noen ble tvangsfjernet fra klostrene, andre forlot dem selv. Tomter og annen eiendom ble konfiskert fra klostre og kirker, kirker ble nasjonalisert og overført for bruk til religiøse samfunn, og sivile skatter ble etablert på "geistlige". Et alvorlig slag for kirken var nedleggelsen av Kremenets teologiske seminar.

Bolsjevikisk propaganda gjennom aviser og radio prøvde å diskreditere det ortodokse presteskapet i øynene til massene, å drepe troen på Kristus i folks hjerter, "Union of Militant Atheists" åpnet sine avdelinger i de nylig annekterte regionene. Dets styreleder, E. Jaroslavskij, slo ut mot foreldre som ikke ønsket å sende barna sine til sovjetiske ateistiske skoler som hadde åpnet i de vestlige regionene. I Volyn og Hviterussland ble det opprettet brigader fra hooligan-tenåringer og Komsomol-medlemmer som forårsaket skandaler i nærheten av kirker under gudstjenester, spesielt i helligdager. For slike ateistiske aktiviteter for feiringen av påsken i 1940 mottok "Union of Militant Atheists" 2,8 millioner rubler fra statskassen, som ikke var rik på den tiden. De ble hovedsakelig tilbrakt i de vestlige regionene, for der feiret folk åpenlyst Kristi oppstandelse og påskegudstjenester ble utført i hver landsby.

I 1939–1941 I juridiske former ble kirkelivet i hovedsak bare bevart i vestlige bispedømmer. Mer enn 90% av alle prestegjeld i den russisk-ortodokse kirken var lokalisert her, klostre opererte, alle bispedømmer ble styrt av biskoper. I resten av landet ble kirkeorganisasjonen ødelagt: i 1939 var det bare 4 avdelinger okkupert av biskoper, inkludert lederen av kirken, Metropolitan of Moscow og Kolomna, rundt 100 prestegjeld og ikke et eneste kloster. For det meste kom eldre kvinner til kirkene, men det religiøse livet ble bevart selv under disse forholdene, det glitret ikke bare i naturen, men også i de utallige leirene som vansiret Russland, hvor preste-bekjennere tok seg av de fordømte og til og med serverte liturgien på nøye skjulte antimensjoner.

I de siste førkrigsårene stilnet bølgen av antikirkelige undertrykkelser, blant annet fordi nesten alt som kunne ødelegges allerede var ødelagt, og alt som kunne trampes ble trampet ned. De sovjetiske lederne anså det for tidlig å slå det siste slaget av ulike grunner. Det var sannsynligvis én spesiell grunn: Krigen raste nær Sovjetunionens grenser. Til tross for den prangende fredfullheten i deres erklæringer og forsikringer om styrken av vennlige forhold til Tyskland, visste de at krig var uunngåelig og var usannsynlig å bli så blendet av deres egen propaganda at de skapte illusjoner om massenes beredskap til å forsvare kommunistiske idealer. Ved å ofre seg selv kunne folk bare kjempe for hjemlandet sitt, og da vendte de kommunistiske lederne seg til innbyggernes patriotiske følelser.

2. Den russisk-ortodokse kirken under den store patriotiske krigen (1941-1945)

2.1. Den russisk-ortodokse kirkes reaksjon på landets inntreden i det store slaget

Ved begynnelsen av den store patriotiske krigen stengte den sovjetiske regjeringen de fleste av landets kirker og forsøkte å utrydde kristendommen, men i sjelene til det russiske folket var den ortodokse troen varm og støttet av hemmelige bønner og appeller til Gud. Dette bevises av de forfalne funnene som søkemotorer møter i vår tid. Som regel er standardsettet med ting for en russisk soldat et festkort, et Komsomol-merke og et ikon skjult i en hemmelig lomme Guds mor Og brystkors, bæres på samme kjede med en personlig kapsel. Å reise seg til angrepet, sammen med det kallende ropet «For Motherland! For Stalin!" soldatene hvisket «Med Gud» og var allerede åpent døpt. På forsiden ble tilfeller gått ned fra munn til munn når folk bare med en mirakuløs Guds hjelp klarte å overleve. Den velkjente aforismen, testet og bekreftet gjennom årene, ble bekreftet i denne krigen: "Det er ingen ateister i krig."

Blødende kirke

Ved begynnelsen av den store patriotiske krigen var en femårsplan rettet mot fullstendig ødeleggelse av presteskapet og den ortodokse troen i full gang. Templer og kirker ble stengt og bygningene ble overført til lokale myndigheter. Rundt 50 tusen prester ble dømt til døden, og hundretusener ble sendt til hardt arbeid.

I følge planene til de sovjetiske myndighetene skulle det i 1943 ikke ha vært noen arbeidskirker eller prester igjen i Sovjetunionen. Det plutselige krigsutbruddet opprørte planene til ateistene og distraherte dem fra å oppfylle planene sine.

I de første dagene av krigen reagerte Metropolitan Sergius fra Moskva og Kolomna raskere enn den øverste øverstkommanderende. Han forberedte selv en tale for innbyggerne i landet, skrev den på en skrivemaskin og snakket til det sovjetiske folket med støtte og velsignelse for kampen mot fienden.

Talen inneholdt en profetisk setning: «Herren vil gi oss seier.»

Bare noen dager senere henvendte Stalin seg først til folket med en tale, og begynte sin tale med ordene "Brødre og søstre."

Med utbruddet av krigen hadde ikke myndighetene tid til å engasjere seg i et propagandaprogram rettet mot den russisk-ortodokse kirke, og Ateistenes forening ble oppløst. I byer og landsbyer begynte de troende å organisere samlinger og skrive petisjoner for åpning av kirker. Den fascistiske kommandoen beordret åpning av ortodokse kirker i de okkuperte områdene for å tiltrekke seg lokalbefolkning. sovjetiske myndigheter det var ikke annet å gjøre enn å gi tillatelse til å gjenoppta tempelarbeidet.

Lukkede kirker begynte å åpne. Presteskapet ble rehabilitert og løslatt fra hardt arbeid. Folket fikk stilltiende tillatelse til å besøke kirker. Saratov bispedømme, som ikke hadde et eneste sogn under sin kontroll, leide Holy Trinity Cathedral i 1942. Etter en tid åpnet Den Hellige Ånds kirke og noen andre kirker.

Under krigen ble den russisk-ortodokse kirke Stalins rådgiver. Den øverste øverstkommanderende inviterte hovedprestene til Moskva for å diskutere den videre utviklingen av ortodoksien og åpningen av teologiske akademier og skoler. Tillatelsen til å velge hovedpatriarken i landet kom som en fullstendig overraskelse for den russiske kirken. Den 8. september 1943, etter vedtak fra det lokale rådet, kjøpte vår ortodokse kirke en nyvalgt leder, Metropolitan Sergius av Starogorodsky.

Fedre i frontlinjen

Noen prester støttet folket bak og innpodet troen på seier, mens andre kledde seg i soldatenes frakker og gikk til fronten. Ingen vet hvor mange prester uten kasse og kors, med en bønn på leppene, som gikk for å angripe fienden. I tillegg støttet de ånden sovjetiske soldater, gjennomføre samtaler der Herrens barmhjertighet og hans hjelp til å beseire fienden ble forkynt. I følge sovjetisk statistikk ble rundt 40 prester tildelt medaljer "For forsvaret av Moskva" og "For forsvaret av Leningrad." Mer enn 50 prester mottok priser for tappert arbeid. Far-soldater som sakket etter hæren meldte seg inn partisanavdelinger og bidro til å ødelegge fienden i de okkuperte områdene. Flere dusin mennesker mottok medaljer "Partisans of the Great Patriotic War."

Mange prester, rehabilitert fra leirene, gikk rett til frontlinjen. Patriarch of All Rus 'Pimen, etter å ha tjent tid i hardt arbeid, sluttet seg til den røde hæren og hadde ved slutten av krigen rang som major. Mange russiske soldater som overlevde denne forferdelige krigen vendte hjem og ble prester. Maskinskytter Konoplev ble Metropolitan Alexy etter krigen. Boris Kramarenko, en innehaver av Glory Order, dedikerte seg til Gud i etterkrigstiden, gikk til en kirke nær Kiev og ble diakon.

Archimandrite Alipy

Archimandrite Alypiy, abbed ved Pskov-Pechersky-klosteret, som deltok i slaget om Berlin og mottok Den røde stjernes orden, forteller om sin beslutning om å bli prest: «I denne krigen så jeg så mye redsel og mareritt som Jeg ba konstant til Herren om frelse og ga ham ordet om å bli prest, etter å ha overlevd denne forferdelige krigen.»

Archimandrite Leonid (Lobachev) var en av de første som frivillig ba om å få gå til fronten og gikk gjennom hele krigen, og fikk rang som sersjantmajor. Antallet medaljer han mottok er imponerende og forteller mye om hans heroiske fortid under krigen. Prislisten hans inneholder syv medaljer og Order of the Red Star. Etter seieren viet presten sitt videre liv til den russiske kirken. I 1948 ble han sendt til Jerusalem, hvor han var den første som ledet den russiske åndelige misjonen.

Hellige biskop kirurg

Det heroiske ofring av alle seg selv for samfunnets beste og frelsen til de døende av biskop Luke fra den russisk-ortodokse kirken er uforglemmelig. Etter universitetet, uten ennå å ha kirkerangering, jobbet han med suksess som zemstvo-lege. Jeg møtte krigen i mitt tredje eksil i Krasnoyarsk. På den tiden ble tusenvis av toglaster med sårede sendt bakover. Saint Luke gjorde det komplekse operasjoner og reddet mange sovjetiske soldater. Han ble utnevnt til sjefskirurg ved evakueringssykehuset, og han ga råd til alle medisinske arbeidere i Krasnoyarsk-territoriet.

På slutten av sitt eksil fikk Saint Luke rang som erkebiskop og begynte å lede Krasnoyarsk-stolen. Hans høye stilling hindret ham ikke i å fortsette sitt gode arbeid. Han opererte som før syke, etter operasjonen gjorde han runder for sårede og ga legene råd. Sammen med dette klarte han å skrive medisinske avhandlinger, holde foredrag og tale på konferanser. Hvor han enn var, hadde han alltid på seg den konstante kassen og hetten til en prest.

Etter revisjon og tillegg av "Essays on Purulent Surgery", ble den andre utgaven av det berømte verket utgitt i 1943. I 1944 ble erkebiskopen overført til Tambov See, hvor han fortsatte å behandle de sårede på sykehuset. Etter krigens slutt ble Saint Luke tildelt medaljen "For tappert arbeid."

I 2000, ved avgjørelsen fra det ortodokse bispedømmet, ble erkeprest Luke kanonisert. På territoriet til Saratov Medical University er byggingen av en kirke i gang, som er planlagt innviet i St. Lukas navn.

Hjelp fronten

Geistlige og ortodokse mennesker kjempet ikke bare heroisk på slagmarken og behandlet de sårede, men ga også materiell bistand til den sovjetiske hæren. Prestene samlet inn midler til frontens behov og kjøpte nødvendige våpen og utstyr. Den 7. mars 1944 ble førti T-34 stridsvogner overført til 516. og 38. stridsvognregimenter. Den seremonielle presentasjonen av utstyret ble ledet av Metropolitan Nikolai. De donerte tankene ble brukt til å utstyre kolonnen oppkalt etter. Dmitry Donskoy. Stalin selv erklærte takknemlighet til presteskapet og ortodokse folk fra den røde hæren.

Etter å ha forent seg med folket, holdt vår ortodokse kirke guddommelige liturgier til ære for de falne heltene og ba om frelse til russiske soldater. Etter gudstjenesten ble det holdt møter i kirker med kristne, og det ble diskutert hvem og hvordan den russiske kirken og sivile kunne hjelpe. Ved å bruke de innsamlede donasjonene hjalp presteskapet foreldreløse barn uten foreldre og familier som hadde mistet forsørgere, og sendte pakker med nødvendige ting til fronten.

Sognebarn fra Saratov var i stand til å samle inn midler som var nok til å bygge seks Alexander Nevsky-fly. I løpet av de tre første årene av krigen samlet bispedømmet i Moskva inn og donerte donasjoner verdt 12 millioner rubler til frontens behov.

Under den store patriotiske krigen, for første gang i deres regjeringstid, tillot myndighetene den russiske kirken å holde en religiøs prosesjon. På ferie Flott påske I alle større byer samlet ortodokse mennesker seg og utførte den store korsprosesjonen. Påskemeldingen skrevet av Metropolitan Sergius inneholdt følgende ord:

"Det er ikke hakekorset, men korset som er kalt til å lede vår kristne kultur, vårt kristne liv."

Be om å forplikte seg prosesjon ble sendt til Marshal Zhukov av Leningrad Metropolitan Alexy (Simansky). Det var harde kamper nær Leningrad, og det var en trussel om at byen ble tatt til fange av nazistene. Ved en fantastisk tilfeldighet falt dagen for store påske, 5. april 1942, sammen med 700-årsjubileet for nederlaget til de tyske ridderne i Kamp på isen. Slaget ble ledet av Alexander Nevsky, som senere ble kanonisert og betraktet som skytshelgen for Leningrad. Etter den religiøse prosesjonen skjedde virkelig et mirakel. En del av tankdivisjonene til Nord-gruppen ble etter Hitlers ordre overført for å hjelpe Sentergruppen for et angrep på Moskva. Innbyggere i Leningrad befant seg i en blokade, men fienden trengte ikke inn i byen.

De sultne dagene av beleiringen i Leningrad var ikke forgjeves, både for sivile, og for presteskapet. Sammen med vanlige leningradere døde prester av sult. Åtte presteskap ved Vladimir-katedralen klarte ikke å overleve den forferdelige vinteren 1941-1942. Regenten av St. Nicholas kirke døde under gudstjenesten. Metropoliten Alexy tilbrakte hele blokaden i Leningrad, men hans cellebetjent, munken Evlogy, døde av sult.

Noen kirker i byen som hadde kjellere satte opp tilfluktsrom. Alexander Nevsky Lavra donerte en del av lokalene til et sykehus. Til tross for vanskelige tider med hungersnød, ble det holdt guddommelige liturgier i kirkene hver dag. Presteskapet og sognemedlemmene ba om frelse til soldater som utøste blod i harde kamper, husket de utidige avdøde soldatene og ba den allmektige om å være barmhjertig og gi seier over nazistene. De husket bønnetjenesten i 1812 «under invasjonen av motstandere», og inkluderte den i gudstjenesten hver dag. Noen av tjenestene ble deltatt av sjefene for Leningrad-fronten sammen med øverstkommanderende marskalk Govorov.

Oppførselen til Leningrad-prestene og de troende ble en virkelig sivil bragd. Flokken og prestene forente seg og sammen tålte de strabaser og motgang. Det var ti aktive prestegjeld i byen og nordlige forsteder. Den 23. juni annonserte kirker starten på å samle inn donasjoner til frontens behov. Alle midler i reserve ble gitt bort fra templene. Utgifter til vedlikehold av kirker ble redusert til et minimum. Gudstjenester ble holdt i de øyeblikkene det ikke var noen bombeangrep i byen, men uavhengig av omstendighetene ble de holdt daglig.

Stille bønnebok

Den stille bønn til St. Seraphim Vyritsky i løpet av krigens dager stoppet ikke et minutt. Fra de første dagene profeterte den eldste seier over nazistene. Han ba til Herren om frelse av landet vårt fra inntrengerne dag og natt, i sin celle og i hagen på en stein, og plasserte bildet av Serafim av Sarov foran seg. Han henga seg til bønn og brukte mange timer på å be Den Allmektige om å se lidelsene til det russiske folket og redde landet fra fienden. Og miraklet skjedde! Selv om det ikke gikk raskt, gikk fire smertefulle år med krig, men Herren hørte stille bønner om hjelp og sendte nåde og ga seier.

Hvor mange menneskesjeler ble reddet takket være bønnene til den uforglemmelige eldste. Han var bindeleddet mellom russiske kristne og himmelen. Gjennom munkens bønner ble utfallet av mange viktige hendelser endret. I begynnelsen av krigen spådde Seraphim at innbyggerne i Vyritsa ville unnslippe krigens problemer. Og faktisk ble ikke en eneste person fra landsbyen skadet; alle husene forble intakte. Mange gammeldagse husker fantastisk sak, som skjedde under krigen, takket være kirken i Kazan-ikonet Hellige Guds mor, som ligger i Vyritsa, forble uskadd.

I september 1941 beskuttet tyske tropper intensivt Vyritsa-stasjonen. Den sovjetiske kommandoen bestemte at nazistene ville bruke den høye kuppelen til kirken for riktig målretting, og bestemte seg for å sprenge den. Et rivningsteam ledet av en løytnant dro til landsbyen. Da han nærmet seg tempelbygningen, beordret løytnanten soldatene å vente, og han gikk selv inn i bygningen for en inspeksjon av anlegget. Etter en tid hørtes et skudd fra kirken. Da soldatene gikk inn i templet, fant de det livløse liket av en offiser og en revolver som lå i nærheten. Soldatene forlot landsbyen i panikk, retretten begynte snart, og ved Guds forsyn forble kirken intakt.

Før han tok hellige ordre, var Hieromonk Seraphim en kjent kjøpmann i St. Petersburg. Etter å ha avlagt klosterløfter, ble han sjef for Alexander Nevsky Lavra. Det ortodokse folket aktet i stor grad presten og kom til ham fra hele landet for å få hjelp, råd og velsignelser. Da den eldste flyttet til Vyritsa på 30-tallet, avtok ikke strømmen av kristne, og folk fortsatte å besøke sin skriftefar. I 1941 var St. Serafim 76 år gammel. Prestens helsetilstand var ikke viktig, han kunne ikke gå på egen hånd. I etterkrigsårene strømmet en ny strøm av besøkende til Serafim. Under krigen mistet mange mennesker kontakten med sine kjære og ønsket ved hjelp av den eldstes supermakter å finne ut hvor de befant seg. I 2000 kanoniserte den ortodokse kirke hieromonken.

Ved begynnelsen av den store patriotiske krigen lurte trusselen om fullstendig ødeleggelse over den russisk-ortodokse kirken. Landet erklærte en «gudløs femårsplan», der sovjetstaten endelig skulle kvitte seg med «religiøse rester».

Nesten alle de gjenlevende biskopene var i leirer, og antallet driftskirker over hele landet oversteg ikke flere hundre. Til tross for de uutholdelige eksistensforholdene, på den aller første dagen av krigen, viste imidlertid den russisk-ortodokse kirken, i person av locum tenens av den patriarkalske tronen, Metropolitan Sergius (Stragorodsky), mot og utholdenhet, og oppdaget evnen å oppmuntre og støtte sitt folk i vanskelige tider med krig. "Dekke Den hellige jomfru Guds mor, den alltid tilstedeværende forbederen av det russiske landet, vil hjelpe vårt folk å overleve tiden med vanskelige prøvelser og seirende avslutte krigen med vår seier,” med disse ordene talte Metropolitan Sergius til sognebarnene samlet 22. juni, søndag, ved Epiphany-katedralen i Moskva. Biskopen avsluttet sin preken, der han snakket om de åndelige røttene til russisk patriotisme, med ord som lød med profetisk selvtillit: "Herren vil gi oss seier!"

Etter liturgien, innelåst i hans celle, skrev locum tenens personlig teksten til appellen til «Pastorer og flokk i Kristi ortodokse kirke», som umiddelbart ble sendt ut til de overlevende prestegjeldene. I alle kirker begynte en spesiell bønn om utfrielse fra fiender å bli lest under gudstjenestene.

I mellomtiden avanserte tyskerne, etter å ha krysset grensen, raskt gjennom sovjetisk territorium. I de okkuperte landene førte de en gjennomtenkt religiøs politikk, åpnet kirker og drev vellykket anti-sovjetisk propaganda på denne bakgrunn. Dette ble selvsagt ikke gjort av kjærlighet til kristendommen. Wehrmacht-dokumenter som ble utgitt etter krigens slutt indikerer at de fleste åpne kirker var gjenstand for nedleggelse etter slutten av den russiske kampanjen. Driftsordre nr. 10 fra Reichs Hovedsikkerhetsdirektorat snakker veltalende om holdningen til kirkesaken. Det heter særlig: «... på tysk side bør det ikke i noe tilfelle være noen eksplisitt støtte til kirkeliv, organisering av gudstjenester eller avholdelse av massedåp. Det kan ikke være snakk om å reetablere den tidligere patriarkalske russiske kirken. Det bør utvises særlig forsiktighet for å sikre at det for det første ikke finner sted noen organisatorisk formalisert sammenslåing av de ortodokse kirkekretser som er i dannelsesstadiet. Å dele seg i separate kirkegrupper er tvert imot ønskelig.» Metropoliten Sergius snakket også om den forræderske religiøse politikken Hitler fulgte i sin preken ved Epiphany Cathedral 26. juni 1941. "De som tror at den nåværende fienden ikke berører våre helligdommer og ikke berører noens tro, tar dypt feil," advarte biskopen. – Observasjoner av tysk liv forteller en helt annen historie. Den berømte tyske kommandanten Ludendorff... kom i løpet av årene til den overbevisning at kristendommen ikke er egnet for en erobrer.»

I mellomtiden kunne propagandahandlingene til den tyske ledelsen for å åpne kirker ikke annet enn å forårsake et tilsvarende svar fra Stalin. Han ble også oppmuntret til å gjøre dette av de bevegelsene for åpning av kirker som begynte i USSR allerede i de første månedene av krigen. Det ble holdt samlinger av troende i byer og landsbyer, hvor utøvende organer og kommisjonærer for begjæringer om åpning av kirker ble valgt. På landsbygda ble slike møter ofte ledet av kollektive gårdsformenn, som samlet inn underskrifter til åpning av kirkebygg og deretter selv fungerte som forbedere overfor de utøvende organene. Det hendte ofte at ansatte i eksekutivkomiteer på ulike nivåer behandlet begjæringer fra troende positivt og, innenfor rammen av deres fullmakter, faktisk bidro til registrering av religiøse samfunn. Mange kirker åpnet spontant, uten engang å ha lovlig registrering.

Alle disse prosessene fikk den sovjetiske ledelsen til offisielt å tillate åpning av kirker på territorium som ikke var okkupert av tyskerne. Forfølgelsen av presteskapet stoppet. Prestene som var i leirene ble returnert og ble rektorer for de nyåpnede kirkene.

Navnene på hyrdene som ba i disse dager om å gi seier og sammen med hele folket smidde russiske våpen seier, er viden kjent. I nærheten av Leningrad, i landsbyen Vyritsa, bodde det en gammel mann kjent i dag over hele Russland, Hieroschemamonk Seraphim (Muravyev). I 1941 var han 76 år gammel. Sykdommen tillot ham praktisk talt ikke å bevege seg uten hjelp. Øyenvitner rapporterer at den eldste elsket å be foran bildet av sin skytshelgen, munken Serafim av Sarov. Ikonet til helgenen ble montert på et epletre i hagen til den eldre presten. Epletreet selv vokste i nærheten av en stor granittstein, som den gamle mannen fulgte sitt eksempel på himmelske beskytter, utførte mange timer med bønn på såre ben. I følge historiene til hans åndelige barn sa den eldste ofte: "Én bønnebok for landet kan redde alle byene og landsbyene ..."

I de samme årene, i Arkhangelsk, i St. Elias-katedralen, tjente navnebroren til Vyritsa-eldsten, abbed Seraphim (Shinkarev), som tidligere hadde vært en munk av Treenigheten-Sergius Lavra. Ifølge øyenvitner tilbrakte han ofte flere dager i kirken for å be for Russland. Mange la merke til hans innsikt. Flere ganger forutså han de sovjetiske troppenes seier når omstendighetene direkte pekte på et trist utfall av slaget.

Hovedstadens presteskap viste ekte heltemot under krigen. Rektor for Church of the Descent of the Holy Spirit på Danilovskoye-kirkegården, erkeprest Pavel Uspensky, som bodde utenfor byen i fredstid, forlot ikke Moskva på en time. Han organiserte et ekte sosialt senter ved tempelet sitt. Det ble etablert døgnvakt i kirken, og det ble satt opp et bombeskjul i kjelleren, som senere ble omgjort til et gassly. For å gi førstehjelp i tilfelle ulykker opprettet far Pavel en sanitærstasjon, hvor det var bårer, dressinger og alle nødvendige medisiner.

En annen prest i Moskva, rektor for profeten Elias kirke i Cherkizovo, erkeprest Pavel Tsvetkov, etablerte et krisesenter for barn og eldre ved tempelet. Han gjennomførte personlig nattevakter og var om nødvendig med på å slukke branner. Blant hans sognebarn organiserte far Pavel en innsamling av donasjoner og skrap ikke-jernholdige metaller for militære behov. Totalt, i løpet av krigsårene, samlet menighetene i Elias-kirken 185 tusen rubler.

Det ble også utført innsamlingsarbeid i andre kirker. I følge bekreftede data, i løpet av de tre første årene av krigen, donerte kirkene i Moskva bispedømme alene mer enn 12 millioner rubler til forsvarsbehov.

Aktivitetene til Moskva-presteskapet i krigsperioden er veltalende bevist av resolusjonene fra Moskva-rådet av 19. september 1944 og 3. januar 1945. om å belønne rundt 20 prester i Moskva og Tula med medaljer "For forsvaret av Moskva." Kirkens myndigheters anerkjennelse av dens fortjeneste i forsvaret av fedrelandet ble også uttrykt i den offisielle tillatelsen for troende til å feire kirkelige høytider og først og fremst påske. For første gang under krigen ble påsken åpenlyst feiret i 1942, etter slutten av kampene nær Moskva. Og selvfølgelig var det mest slående beviset på endringen i den sovjetiske ledelsens politikk overfor kirken gjenopprettelsen av patriarkatet og åpningen av det teologiske seminaret for opplæring av fremtidige presteskap.

Den nye vektoren for forhold mellom kirke og stat gjorde det til slutt mulig å styrke den russisk-ortodokse kirkes materielle, politiske og juridiske stilling, beskytte presteskapet mot forfølgelse og ytterligere undertrykkelse og øke kirkens autoritet blant folket. Den store patriotiske krigen, som ble en vanskelig prøve for hele folket, reddet den russiske kirken fra fullstendig ødeleggelse. I dette ble utvilsomt Guds forsyn og hans gode vilje for Russland manifestert.