De dyreste ikonene. Antikke ikoner

7 376

De tidligste bønneikonene som har overlevd til i dag dateres tilbake til perioden tidligst på 600-tallet. De ble laget ved å bruke den enkaustiske teknikken (gresk ἐγκαυστική - brenning), da maling ble blandet på oppvarmet voks. Det skal bemerkes at alle malinger består av malingspulver (pigment) og et bindemateriale - olje, eggemulsjon eller, som i dette tilfellet, voks.

Enkaustisk maleri var den mest utbredte maleteknikken i den antikke verden. Det var fra den gamle hellenistiske kulturen at dette maleriet kom til kristendommen.

Enkaustiske ikoner er preget av en viss "realisme" i tolkningen av bildet. Ønsket om å dokumentere virkeligheten. Dette er ikke bare et kultobjekt, det er en slags "fotografering" - levende bevis på den virkelige eksistensen til Kristus, Jomfru Maria, helgener og engler. Tross alt anså de hellige fedre selve faktumet om den sanne inkarnasjonen av Kristus som rettferdiggjørelsen og betydningen av ikonet. Den usynlige Gud, som ikke har noe bilde, kan ikke avbildes.

Men hvis Kristus virkelig var inkarnert, hvis hans kjød var ekte, så var det avbildelig. Som pastor senere skrev. Johannes av Damaskus: «I gamle tider ble Gud, ukroppslig og uten form, aldri avbildet. Nå som Gud har vist seg i kjødet og levd blant mennesker, skildrer vi den synlige Gud.» Det er dette beviset, en slags "dokumentar", som gjennomsyrer de første ikonene. Hvis evangeliet, i bokstavelig forstand, gode nyheter, er en slags rapport om den inkarnerte Herre, korsfestet for våre synder, så er ikonet en illustrasjon av denne rapporten. Det er ikke noe overraskende her, fordi selve ordet ikon - εἰκών - betyr "bilde, bilde, portrett."

Men ikonet formidler ikke bare og ikke så mye det fysiske utseendet til personen som er avbildet. Som samme prest skriver. John: "Hvert bilde er en åpenbaring og demonstrasjon av det som er skjult." Og i de første ikonene, til tross for "realismen", den illusoriske overføringen av lys og volum, ser vi også tegn på den usynlige verden. Først av alt er dette en glorie - en lysskive som omgir hodet, som symboliserer nåden og utstrålingen til det guddommelige (St. Simeon fra Thessaloniki). På samme måte er symbolske bilder av kroppsløse ånder – engler – avbildet på ikonene.

Det mest kjente enkaustiske ikonet nå kan sannsynligvis kalles bildet av Kristus Pantocrator, holdt i klosteret St. Catherine i Sinai (det er verdt å merke seg at samlingen av ikoner til Sinai-klosteret er helt unik, de eldste ikonene er bevart der, siden klosteret, etter å ha vært utenfor Bysantinske riket, led ikke av ikonoklasme).

Sinai Kristus er malt på den frie billedmessige måten som er iboende i hellenistisk portrett. Hellenismen er også preget av en viss asymmetri i ansiktet, som allerede har skapt mye kontrovers i vår tid og fått noen til å søke etter skjulte betydninger. Dette ikonet ble mest sannsynlig malt i et av verkstedene i Konstantinopel, noe som fremgår av det høye nivået på utførelsen.

Kristus pantokrator. VI århundre. Klosteret St. Catherine. Sinai

Mest sannsynlig inkluderer den samme sirkelen også ikoner av apostelen Peter og Guds mor på tronen, ledsaget av helgener og engler.

Apostelen Peter. VI århundre. Klosteret St. Catherine. Sinai

Guds mor med de kommende helgenene Theodore og George. VI århundre. Klosteret St. Catherine. Sinai

Jomfru Maria er avbildet som himmelens dronning, sittende på en trone, ledsaget av helgener kledd i hoffkapper og engler. Den samtidige kongeligheten og ydmykheten til Maria er interessant demonstrert: ved første øyekast er hun kledd i en enkel mørk tunika og maforium, men den mørke lilla fargen forteller oss at dette er lilla, og lilla kapper i den bysantinske tradisjonen kunne bare brukes av keiseren og keiserinnen.

Et lignende bilde, men malt senere i Roma, representerer Guds mor - uten noen antydninger - i fulle keiserlige klær og krone.

Vår Frue - Himmelens Dronning. Tidlig 8. århundre. Roma. Basilikaen Santa Maria i Trastavere

Ikonet har en seremoniell karakter. Den følger stilen til seremonielle keiserlige bilder. Samtidig er ansiktene til de avbildede karakterene fylt med mykhet og lyrikk.

Vår Frue - Himmelens Dronning. Engel. Fragment

Bildet av helgener i rettsklær skulle symbolisere deres herlighet i himmelriket, og for å formidle denne høyden, tok bysantinske mestere til former som var kjent for dem og forståelige for deres tid. Bildet av de hellige Sergius og Bacchus, som nå oppbevares i Kiev i Bogdan og Varvara Khanenko Museum of Art, ble utført i samme stil.

St. Sergius og Bacchus. VI århundre. Kiev. Kunstmuseum. Bogdan og Varvara Khanenko

Men i tillegg til den raffinerte kunsten til imperiets kulturelle sentra, er tidlig ikonmaleri også representert av en mer asketisk stil, som utmerker seg ved større skarphet, et brudd på proporsjonene til de avbildede karakterene og en fremhevet størrelse på hoder, øyne og hender.

Kristus og St. Mina. VI århundre. Paris. Louvre

Slike ikoner er typiske for klostermiljøet i øst for imperiet - Egypt, Palestina og Syria. Den harde, skarpe uttrykksevnen til disse bildene forklares ikke bare av nivået på provinsielle mestere, utvilsomt forskjellig fra hovedstaden, men også av lokale etniske tradisjoner og den generelle asketiske orienteringen til denne stilen.

Biskop Abraham. VI århundre. Statens museer i Dahlem. Berlin.

Uten tvil kan man være overbevist om at lenge før den ikonoklastiske epoken og den 7 Økumenisk råd, som fordømte ikonoklasmen, var det en rik og variert tradisjon for ikonmaleri. Og det enkaustiske ikonet er bare en del av denne tradisjonen.

Gamle ikoner - historien om ikonmaleri i Russland

Ikonet er et relieffbilde av Jesus Kristus, Guds mor eller de hellige. Det kan ikke kalles et maleri, siden det ikke gjengir det kunstneren har for øynene, men en fantasi eller prototype som må tas i betraktning.

Historien til ikonmaleriet går tilbake til antikken og har sin opprinnelse i tidlig kristendom i Russland. Denne kunsten er mangefasettert og unik. Og det er ikke overraskende, siden det fullt ut gjenspeiler de strålende tradisjonene og spiritualiteten til det russiske folket. Dette er både et kultobjekt for de ortodokse og en kulturell nasjonalskatt.

Det er ingen streng kronologi her, men det er generelt akseptert at de første ikonene i Rus begynte å bli brukt på 900-tallet, da kristendommen ble adoptert. Ikonmaleri forble sentrum av gammel russisk kultur frem til 1600-tallet, da det i Peter den stores tid begynte å bli erstattet av sekulære typer kunst. Selv om kristne kirker var til stede i Kiev før, først etter 988 ble den første steinkirken bygget. Malerarbeidet ble utført av spesielt inviterte mestere fra Byzantium. Noen ganger ble de viktigste delene av maleriet hennes utført ved hjelp av mosaikkteknikken.

Prins Vladimir I fra Chersonese brakte mange helligdommer og ikoner til Kiev. Dessverre gikk de tapt med årene. I tillegg har ikke et eneste ikon fra den tiden overlevd fra Chernigov, Kiev, Smolensk og andre sørlige byer. Imidlertid kan vi snakke om ikonmaleri, gitt de mange veggmaleriene. De eldste ikonene i Rus var i stand til å overleve i Veliky Novgorod (på territoriet til St. Sophia-katedralen).

På begynnelsen av 1200-tallet ble den maksimale blomstringen av russisk ikonmaleri observert i det kunstneriske sentrum av Vladimir-Suzdal fyrstedømmet. Imidlertid hadde Batus invasjon av Rus en negativ innvirkning på den videre utviklingen av ikonmaleri. Harmonien som er karakteristisk for Byzantium forsvant fra ikonene, mange skriveteknikker begynte å bli forenklet og bevart. Men kunstnerlivet ble ikke helt avbrutt. Russiske håndverkere fortsatte å jobbe i Rostov, det russiske nord og Vologda. Rostov-ikoner var preget av betydelig uttrykk, aktivitet av bilder og skarphet i utførelsen. Dette ikonmaleriet har alltid skilt seg ut for sitt kunstnerskap, subtilitet og raffinerte kombinasjon av farger.

Men fra slutten av 1300-tallet var hele kunstnerlivet til Rus konsentrert i Moskva. Det var her mange håndverkere jobbet: serbere, russere, grekere. Feofan den greske jobbet selv i Moskva. Ikonene fra den tiden var i stand til å forberede et seriøst grunnlag for blomstringen av russisk ikonmaleri på begynnelsen av 1400-tallet, spesielt de strålende ikonene til Andrei Rublev. Mesterne ga økt oppmerksomhet til maling og fargevalg. Det er ikke overraskende at gammelt russisk ikonmaleri er en kompleks og stor kunst.

I datidens ikoner det viktigste stedet okkupert av en rekke lilla toner, nyanser av himmelen, blå hvelv (de ble brukt til å skildre en glød, et tordenvær). Novgorod-ikonmaleri fra 1400-tallet var i stand til å bevare den vanlige kjærligheten til lyse og lyse farger. En intens og provoserende fargesans var karakteristisk for Pskov-skolen. Sammenlignet med den ringe fargen til Novgorod, dominerer berømte toner i den, med enorm moralsk spenning i ansiktene til de hellige. Når det gjelder Rublevs æra, var hovedoppgaven å gjenopplive troen på mennesket, på hans vennlighet og moralske styrke. Kunstnere fra den perioden av alle mulige måter de prøvde å formidle at ikonmaleri er en kunst der hver detalj har stor betydning.

I dag anser ortodokse troende følgende ikoner for å være blant de mest betydningsfulle:

1. "Vladimir Guds mor". Når de vender seg til dette ikonet, ber troende om utfrielse fra fiendenes invasjoner, for å styrke troen, for å bevare landets integritet og for forsoning av stridende parter. Historien til dette ikonet går tilbake til en fjern fortid. Det regnes for å være den største helligdommen i det russiske landet, som vitner om den spesielle beskyttelsen av Guds mor over Det russiske imperiet i XIV-XVI århundrer under raidene til de tatariske hordene. Det er en legende om at dette ikonet ble skapt i løpet av livet til Guds mor selv. Den moderne ortodokse kirken forbinder enhver av dagene for trippelfeiringen av ikonet til Vladimir Guds mor med befrielsen av folket fra slaveri gjennom bønner som var rettet spesifikt til dette ikonet.

2. "Frelser den allmektige". Dette ikonet kalles ofte "Frelser" eller "Frelser". I Kristi ikonografi er dette det sentrale bildet som representerer ham som den himmelske konge. Det er av denne grunn at det er vanlig å plassere det i spissen for ikonostasen.

3. "Jomfru Maria av Kazan". Mens de vender seg til dette ikonet, ber troende om helbredelse av blindhetssykdommen og ber om utfrielse fra fiendens invasjoner. Kazan Guds mor regnes som en forbeder i vanskelige tider. Den brukes til å velsigne unge mennesker som har bestemt seg for å gifte seg. Det presenterte ikonet blir også bedt om lykke og familievelvære. Derfor henges den ofte i nærheten av krybben. I dag kan ikonet til Kazan Guds mor finnes i nesten hvilken som helst kirke. Bildet av Jomfru Maria finnes også i de fleste troende familier. Under Romanov-dynastiets regjeringstid var et slikt ikon en av de mest ærverdige og viktige helligdommene, som gjorde at det ble betraktet som skytshelgen for kongefamilien.

4. "Frelser ikke laget av hender". I samsvar med kirkelig tradisjon, ble det første ikonet ansett som bildet av Frelseren. Det er en legende om at dette skjedde under Frelserens jordiske eksistens. Prins Avgar, som var herskeren over byen Edessa, var alvorlig syk. Etter å ha hørt om helbredelsene som Jesus Kristus utførte, ønsket han å se på Frelseren. Han sendte bud for at maleren skulle lage et portrett av Kristus. Men kunstneren klarte ikke å oppfylle oppdraget, fordi utstrålingen som kom fra Herrens ansikt var så sterk at skaperens pensel ikke kunne formidle Hans lys. Men Herren tørket hans rene ansikt med et håndkle, hvoretter hans bilde ble vist på det. Først etter å ha mottatt bildet var Abgar i stand til å bli helbredet for sin egen sykdom. I dag vender folk seg til bildet av frelseren med bønner, så vel som forespørsler om veiledning på den sanne veien, for utfrielse fra dårlige tanker og frelse av sjelen.

5. Ikon for St. Nicholas Wonderworker. Nicholas the Wonderworker er kjent som skytshelgen for alle som er konstant på farten - piloter, fiskere, reisende og sjømenn, og er den mest aktede helgenen over hele verden. I tillegg er han forbeder for dem som har blitt urettmessig fornærmet. Han beskytter barn, kvinner, uskyldige fanger og de fattige. Ikoner med bildet hans er de vanligste i moderne ortodokse kirker.

Syv-skudds ikon av Guds mor

Historien om oppdagelsen av dette ikonet går langt tilbake i fortiden. Det antas at det ble funnet for rundt fire hundre år siden på et av klokketårnene til kirken til den hellige apostel Johannes teologen i Vologda-regionen. Så så en bonde som lenge hadde lidd av halthet en drøm der han hadde en etterlengtet kur mot sykdommen sin. En guddommelig stemme fortalte ham i en drøm at hvis han ba nær ikonet Hellige Guds mor, da vil sykdommen forlate ham, plasseringen av denne helligdommen ble også avslørt for ham.

To ganger kom bonden til klokketårnet ved den lokale kirken og fortalte om drømmen sin, men ingen trodde da historiene hans. Først tredje gang, etter mye overtalelse, ble den lidende sluppet inn i klokketårnet. Se for deg overraskelsen til de lokale innbyggerne, kirkens prester, da det ble oppdaget et ikon på trappen, i stedet for en av trinnene, som alle tok for en vanlig abbor. Det så ut som et lerret limt på en vanlig trebrett. De vasket det fra støv og skitt, restaurerte det så mye som mulig, og holdt deretter en bønnegudstjeneste til Seven Shore Guds mor. Etter dette ble bonden helbredet for en smertefull sykdom, og ikonet begynte å bli æret av presteskapet sammen med resten. I 1830 florerte således koleraen i Vologda-provinsen. som tok livet av mange tusen mennesker. Troende lokale innbyggere holdt prosesjon rundt bosetningen, sammen med ikonet, utfører en bønnetjeneste til den aller helligste Theotokos. Etter en tid begynte antallet tilfeller å gå ned, og da forlot svøpen fullstendig denne byen for alltid.

Etter denne hendelsen minnet ikonet mange flere virkelig mirakuløse helbredelser. Etter revolusjonen i det syttende året ble imidlertid kirken til den hellige apostel Johannes teologen, der ikonet lå, ødelagt, og selve ikonet forsvant. For øyeblikket er det myrra-streamende ikonet til den syv-skuddede Guds mor lokalisert i Moskva ved erkeengelen Michaels kirke.

Bildet av selve Guds mor er ganske interessant. Vanligvis på alle ikoner Hun dukker opp med Frelseren i armene, eller med engler og helgener, men her er Guds mor avbildet helt alene, med syv sverd stukket inn i hjertet hennes. Dette bildet symboliserer hennes alvorlige lidelse, ubeskrivelige sorg og dype sorg for sønnen hennes under hennes tid på jorden. Og dette ikonet ble skrevet basert på profetien til den hellige rettferdige Simeon, gitt i Skriften.

Det er en oppfatning av noen presteskap at de syv pilene som gjennomborer brystet til Jomfru Maria, personifiserer de syv viktigste menneskelige lidenskapene, syndige laster. Det er også en oppfatning om at de syv pilene er de syv hellige sakramentene.

Det er vanlig å be foran dette ikonet for å blidgjøre onde hjerter, i tider med sykdomsepidemier ber de også for militæret, og betaler sin gjeld til moderlandet, slik at fiendens våpen vil omgå dem. Personen som ber ser ut til å tilgi fornærmelsene til fiendene sine og ber om å myke opp hjertene deres.

Dagen for ærbødighet for Icon of the Seven Shot Mother of God anses å være 13. august i henhold til den nye stilen eller 26. august i henhold til den gamle stilen. Under bønn er det ønskelig at minst syv lys tennes, men dette er ikke nødvendig. Samtidig leses bønnen til den langmodige Guds mor og Troparion.

Hjemme er en spesifikk plassering av ikonet ikke foreskrevet, så det kan plasseres enten på ikonostasen eller et hvilket som helst annet sted, for eksempel på veggen ved inngangen til hovedrom. Det er imidlertid flere tips for plasseringen: den skal ikke henge eller stå i nærheten av TV-en, det skal ikke være noen fotografier eller bilder eller plakater rundt den.

Bildet med syv bilder er en refleksjon av evangeliets fortelling om Jomfru Marias og Jesusbarnets ankomst til Jerusalem-tempelet den 40. dagen etter hans fødsel. Den hellige eldste Simeon, som tjente i templet, så i babyen den Messias som var forventet av alle og forutså prøvelser og lidelser for Maria som ville trenge gjennom hjertet hennes som et våpen.

Seven Shot-ikonet skildrer Guds mor alene, uten Jesusbarnet. Syv sverd eller piler som gjennomborer hjertet hennes (fire sverd til venstre, tre til høyre) er et symbol på sorgene som Guds mor utholdt i sitt jordiske liv. Selve våpenet, symbolsk avbildet med syv sverd, betyr den uutholdelige mentale kvalen og sorgen som Jomfru Maria opplevde under timene med pine på korset, korsfestelse og død på korset til Hennes sønn.

I følge Den hellige skrift symboliserer tallet syv fullstendigheten av noe: syv dødssynder, syv kardinaldyder, syv kirkens sakramenter. Bildet av syv sverd er ikke tilfeldig: bildet av et sverd er assosiert med utgytelse av blod.

Dette ikonet til Guds mor har en annen versjon av ikonografien - "Simeon's Prophecy" eller "Tenderness of Evil Hearts", der syv sverd er plassert på begge sider, tre i antall og ett i midten.

Det mirakuløse ikonet til Guds mor av syv piler er av nordrussisk opprinnelse, assosiert med hennes mirakuløse utseende. Frem til 1917 oppholdt hun seg i Johannes evangelistens kirke nær Vologda.

Det er en legende om hennes mirakuløse oppdagelse. En viss bonde, som hadde lidd alvorlig av en uhelbredelig halthet i mange år og ba om helbredelse, fikk en guddommelig stemme. Han beordret ham til å finne bildet av Guds mor blant de gamle ikonene som ble oppbevart i klokketårnet til Den teologiske kirke og be til ham om helbredelse. Ikonet ble funnet på trappene til klokketårnet, der det fungerte som et trinn som et enkelt brett dekket med skitt og rusk. Presteskapet renset bildet og serverte en bønnegudstjeneste foran det, og bonden ble helbredet.

Foran bildet av Guds Syv Skudde Mor, ber de om fredeliggjøring av de som er i krig, for å tilegne seg tålmodighetsgaven i møte med hjertets forbitrelse, i møte med fiendskap og forfølgelse.

Ikon for den hellige erkeengelen Michael

Mikael regnes som en veldig viktig person i det himmelske hierarkiet. Ordet erkeengel betyr «englers leder». Han er hovedlederen blant englene. Navnet Michael betyr «en som er som Gud».

Erkeengler har alltid vært ansett som krigere og beskyttere av himmelen. Selvfølgelig, den viktigste beskytter og beskytter Kristen tro Den store erkeengelen Michael. Det er verdt å merke seg at den hellige erkeengelen Michael er en av de mest kjente englene, han kalles også erkeengelen, noe som betyr at han er den viktigste av alle eteriske krefter.

I følge Den hellige skrift og tradisjon stod han alltid opp for menneskeheten og vil alltid fortsette å tjene som en av troens viktigste forsvarere. Foran ikonene med erkeengelen Michael ber folk om beskyttelse mot invasjonen av fiender, borgerkrig, og å beseire motstandere på slagmarken.

Mikaels råd og alle himmelens eteriske krefter feires 21. november, og 19. september feires erkeengelens mirakel i Colossae. Omtale av Michael kan først sees i Det gamle testamente Selv om Mikael ikke er nevnt ved navn i teksten, ble det sagt at Josva «så opp og så en mann stå foran ham med et trukket sverd i hånden».

I Daniels bok dukker Michael opp sammen med erkeengelen Gabriel for å hjelpe til med å beseire perserne. I en senere visjon fortalte hun Danil at "på den tiden (tidens ende) vil Michael, den store prinsen, beskytte folket. En vanskelig tid vil komme, som ikke har vært sett siden tidenes begynnelse...» Dermed kan det forstås at Mikael spiller en nøkkelrolle som forsvarer av Israel, hennes utvalgte folk og Kirken.

Kirkefedrene tilskriver også Mikael følgende begivenhet: Under israelittenes utvandring fra Egypt gikk han foran dem, i form av en skystøtte om dagen, og om natten i form av en ildstøtte. Kraften til den store øverstkommanderende ble manifestert i ødeleggelsen av 185 tusen soldater til den assyriske keiseren Sanherib, også den onde lederen Heliodorus.

Det er verdt å nevne at det er mange mirakuløse tilfeller knyttet til erkeengelen Michael, beskyttelsen av tre unge menn: Ananias, Azariah og Misail, som ble kastet inn i en varm ovn fordi de nektet å bøye seg for idolet. Etter Guds vilje frakter den øverstkommanderende erkeengelen Mikael profeten Habakkuk fra Judea til Babylon for å gi mat til Daniel i løvehulen. Erkeengelen Mikael kranglet med djevelen om kroppen til den hellige profeten Moses.

I Det nye testamentets tid viste den hellige erkeengelen Mikael sin makt da han på mirakuløst vis reddet ung mann, som ble kastet i havet av ranere med en stein rundt halsen, på bredden av Athos. Denne historien finnes i Athos Patericon, fra livet til St. Neophytos.

Det kanskje mest kjente miraklet knyttet til den store erkeengelen Mikael er frelsen til kirken i Colosse. En rekke hedninger prøvde å ødelegge denne kirken ved å lede strømmen av to elver direkte mot den. Erkeengelen dukket opp blant vannet, og med korset ledet han elvene under jorden, slik at kirken ble stående på jorden og ikke ble ødelagt takket være Michael. Om våren sies vannet i disse elvene etter denne mirakelhendelsen å ha helbredende krefter.

Russiske folk ærer erkeengelen Michael sammen med Guds mor. Den mest rene Guds mor og Michael er alltid nevnt i kirkens salmer. Mange klostre, katedraler, kirker er viet til den øverstkommanderende for de himmelske styrkene, den hellige erkeengelen Michael. Det var ingen by i Rus hvor det ikke var noen kirke eller kapell dedikert til erkeengelen Mikael.

På ikoner er Michael ofte avbildet med et sverd i hånden, og i den andre holder han et skjold, spyd eller hvitt banner. Noen ikoner av erkeengelen Michael (eller erkeengelen Gabriel) viser engler som holder en kule i den ene hånden og en stav i den andre.

Ikon for Kazan Guds mor

Den vanligste og mest ærede i Rus ortodokse ikoner– Dette er ikoner av Guds mor. Tradisjonen sier at det første bildet av Guds mor ble skapt av evangelisten Luke under livet til Guds mor, hun godkjente ikonet og ga det sin styrke og nåde. I den russisk-ortodokse kirken er det rundt 260 bilder av Guds mor, forherliget av mirakler. Et av disse bildene er ikonet til Kazan Guds mor.

I følge ikonografi tilhører dette bildet en av de seks viktigste ikonografiske typene, som kalles "Hodegetria" eller "Guide". Den gamle russiske versjonen av dette ikonet, malt av en ikonmalermunk i bildet av den bysantinske Hodegetria, utmerker seg ved sin varme, og myker opp den kongelige bæreren til originalen fra Byzantium. Den russiske Hodegetria har ikke et midjelengde, men et skulderlangt bilde av Maria og Jesusbarnet, takket være at ansiktene deres ser ut til å komme nær de som ber.

I Russland var det tre viktigste mirakuløse ikonene til Kazan Guds mor. Det første ikonet er en prototype som på mirakuløst vis ble avslørt i 1579 i Kazan, som ble holdt i Kazan Mother of God-klosteret til 1904 og gikk tapt. Det andre ikonet er en kopi av Kazan-bildet og ble presentert for Ivan the Terrible. Senere ble dette ikonet av Guds mor fraktet til St. Petersburg og overført til Kazan-katedralen under belysningen den 15. september 1811. Det tredje ikonet til Kazan Guds mor er en kopi av Kazan-prototypen, ble overført til militsen til Minin og Pozharsky og holdes nå i Moskva i Epiphany-katedralen.

I tillegg til disse hovedikonene til Kazan Guds mor, ble et stort antall av hennes mirakuløse lister laget. Bønn foran dette bildet hjelper i alle menneskelige sorger, sorger og motgang. Russiske folk ba alltid til henne om å beskytte sitt hjemland fra utenlandske fiender. Tilstedeværelsen av dette ikonet i huset beskytter husstanden mot alle problemer, det indikerer, som en guide, den rette veien for å akseptere vanskelige avgjørelser. Foran dette bildet blir Guds mor bedt for øyesykdommer. Ifølge legenden, under den mirakuløse oppdagelsen av prototypen i Kazan, skjedde et mirakel av innsikt fra blindheten til tiggeren Joseph, som hadde vært blind i tre år. Dette ikonet brukes til å velsigne de nygifte for ekteskap slik at det blir sterkt og langt.

Feiringen av Kazan-ikonet til Guds mor finner sted to ganger i året: til ære for anskaffelsen av bildet 21. juli og til ære for frigjøringen av Rus fra den polske intervensjonen 4. november.

Iveron-ikonet for Guds mor

Iveron-ikonet for Guds mor, æret i Rus som mirakuløst, er en kopi av det eldste bildet, som oppbevares i Iveron-klosteret i Hellas på Athos-fjellet og dateres tilbake til 11-12-tallet. I følge den ikonografiske typen er hun Hodegetria. I følge legenden dukket ikonet til Guds mor, reddet fra ikonoklastene under keiser Theophilus regjeringstid (9. århundre), på mirakuløst vis for de iberiske munkene. De plasserte henne i portkirken og kalte henne Portaitissa eller målvakt.

I denne versjonen av Hodegetria er ansiktet til Jomfru Maria snudd og tilbøyelig mot Jesusbarnet, som presenteres i en liten vending mot Jomfru Maria. Jomfru Maria har et blødende sår på haken, som ifølge legenden ble påført bildet av motstandere av ikonene.

Det mirakuløse bildet var godt kjent i Rus. Under Alexei Mikhailovichs regjeringstid laget munkene i Iversky-klosteret en kopi av prototypen og leverte den til Moskva 13. oktober 1648. På 1600-tallet. Iveron Guds mor ble spesielt aktet i Rus.

Iveron-ikonet til den allerhelligste Theotokos hjelper angrende syndere med å finne veien og styrken til omvendelse; Bildet beskytter huset mot angrep fra fiender og naturkatastrofer, fra brann, og helbreder fra fysiske og psykiske sykdommer.

Feiringen av Iveron-ikonet holdes 25. februar og 26. oktober (ikonets ankomst fra Athos i 1648).

Ikon for Jomfru Marias forbønn

Ikonet for Jomfru Marias forbønn er dedikert til den store kirkelig høytid i russisk ortodoksi - forbønn til de aller helligste Theotokos. I russ betyr ordet "pokrov" slør og beskyttelse. På feiringsdagen 14. oktober ortodokse mennesker De ber til den himmelske forbederen om beskyttelse og hjelp.

Forbønnsikonet skildrer det mirakuløse utseendet til Guds mor, som skjedde på 1000-tallet i Blachernae-kirken i Konstantinopel, beleiret av fiender. Under hele nattens bønnen så den salige Andrei det mirakuløse utseendet til Guds mor omgitt av engler, apostler og profeter. Guds mor tok av sløret fra hodet og spredte det over de som ba.

To århundrer senere, på 1300-tallet. til ære for denne hellige begivenheten i Rus ble det satt sammen en gudstjeneste, hovedide som var enheten til det russiske folket under beskyttelsen av den aller helligste Theotokos, for hvem det russiske landet er Hennes jordiske arv.

Det var to hovedtyper av ikoner for forbønn: Sentralrussisk og Novgorod. I sentralrussisk ikonografi, som tilsvarer visjonen Salige Andreas Guds mor bærer selv sløret. På Novgorod-ikoner vises Guds mor i bildet av Oranta, og sløret holdes og strekkes over henne av engler.

Bønn foran bildet av Guds mors forbønn hjelper i alt, hvis tankene til personen som ber er gode og rene. Bildet hjelper til med å overvinne våre ytre og indre fiender, det er et åndelig skjold ikke bare over hodet, men også over sjelen vår.

Ikon for St. Nicholas Wonderworker

Blant de mange ikonene til helgener i ortodoksi, er en av de mest elskede og ærede av troende bildet av St. Nicholas den hyggelige. I Rus', etter Guds mor, er dette den mest ærede helgen. I nesten alle russiske byer er det en St. Nicholas-kirke, og ikonet til St. Nicholas the Wonderworker er i hver ortodokse kirke i samme område som bildene av Guds mor.

I Rus begynner æren av helgenen med vedtakelsen av kristendommen, han er skytshelgen for det russiske folket. Ofte i ikonmaleri ble han avbildet fra Kristus iflg venstre hand, og til høyre er Guds mor.

Saint Nicholas the Pleasant levde på 400-tallet. MED ungdom tjente Gud, ble senere prest og deretter erkebiskop av den lykiske byen Myra. I løpet av sin levetid var han en stor hyrde som ga trøst til alle de som sørget og ledet de fortapte til sannheten.

Bønn foran ikonet til St. Nicholas the Pleasant beskytter mot alle ulykker og hjelper til med å løse alle slags problemer. Bildet av St. Nicholas the Wonderworker beskytter de som reiser over land og sjø, beskytter de uskyldig dømte, de som er truet med en unødvendig død.

Bønn til St. Nicholas helbreder fra sykdommer, hjelper til med å opplyse sinnet, i vellykket ekteskap med døtre, til å få slutt på sivile stridigheter i familien, mellom naboer og militære konflikter. Saint Nicholas of Myra hjelper til med å oppfylle ønsker: det er ikke for ingenting at han var prototypen til Fader Frost, som oppfyller juleønsker.

Minnedagen for St. Nicholas den behagelige feires tre ganger i året: 22. mai, våren St. Nicholas (overføringen av helgenens relikvier til Bari i Italia for å unngå deres vanhelligelse av tyrkerne), 11. august og desember 19 – vinter St. Nicholas.

"Russiske ikoner i høy oppløsning». Opprettelse av albumet: Andrey (zvjaginchev) og Konstantin (koschey).

Et ikon er en svært viktig del av kristendommen. Oversatt fra gresk betyr dette ordet "bilde". Vanligvis skildrer ikonene forskjellige helgener, Guds mor, Jesus Kristus, eller handlinger som fant sted i antikken og er beskrevet i Den hellige skrift.

Ansiktet som er avbildet på ikonet er ikke Herren Gud. Det antas at det bare er ment å minne den bedende om det guddommelige. Det er derfor de skriver på ikonet ikke ansiktet, men ansiktet. Svært viktig i ham er øynene, som gjenspeiler dybden av sjelen. Ikke mindre betydningsfulle er hendene, hvis bevegelser har en viss betydning.

Resten av figuren er veldig luftig, da den er designet for å vise indre styrke. Det er nettopp dette som legges vekt på.

På en viss tid ble et religiøst tema populært blant kunstnere. Og det ser ut til at det er et maleri og et ikon om det samme emnet, for eksempel er den samme helgen avbildet. Men på det første lerretet er det spiritualitet, men på det andre er det ingen. Derfor, når de maler ikoner, krever de at kanoner som ble skrevet for lenge siden blir observert, som utelukker tilfeldige detaljer. Hvert fragment har en viss semantisk og åndelig betydning.

Et ikon fra et historisk perspektiv

Utseendet til ikoner dateres tilbake til det 1. århundre e.Kr. Det antas at den første av dem ble skapt av Lukas, som skrev en av delene av evangeliet. I følge den andre versjonen er det eldste bildet avtrykket av Jesu Kristi ansikt da han kysset et håndkle mens han vasket seg.

På en eller annen måte ble de eldste bildene som ble funnet datert til 600-tallet. De ble laget i det bysantinske riket, som hadde stor innflytelse på maling av ikoner. I den, men mye senere, ble det skrevet kanoner for å male bilder.

Historien om ikoner har ulike perioder. Det var forfølgelser, oppblomstring og endringer i skrivemåten. Hvert av bildene gjenspeiler sin tid, hvert er unikt. Det er mange ikoner som utstråler myrra, tårer, blod og helbredet syke i vanskelige tider. De er æret som de største helligdommene.

Hvordan ikoner lages

Et ikon er et viktig symbol for en troende, så prosessen med dets opprettelse gjenspeiles i lenge beskrevne kanoner som fortsatt er bevart. Å lage et bilde er ikke en rask oppgave, det tar minst tre måneder.

Å lage et ikon har noen stadier som følges strengt:

  • Velge tre og lage brettet som skal tjene som base.
  • Deretter forberedes overflaten. Dette er nødvendig for at bildet skal bevares i lang tid uten endringer. For å gjøre dette, tas flere trinn. Først lages hakkene, deretter påføres flytende lim, etterfulgt av en primer (gesso). Sistnevnte bør påføres flere ganger og la tørke godt, deretter slipes. Ofte limes pavolok eller serpyanka (spesielt stoff) foran gessolaget.
  • Neste trinn er tegning. Dette er ikke det endelige bildet - bare en disposisjon. Den skal da presses ut med noe skarpt slik at den ikke blir borte blant andre lag.
  • Hvis ikonet vil ha forgylling, bør det brukes akkurat nå, på dette stadiet.
  • Nå må du forberede malingene. For å male ikoner må du ta naturlige.
  • De første malingene påføres i én farge, på bakgrunns- og bakgrunnselementene.
  • Så kommer maleriet. Den første som behandler de personlige elementene (landskap, klær), hvoretter de personlige detaljene (armer, ben, ansikt) males. De signerer også ikonet (som er avbildet på det).
  • Siste touch er behandling med tørkende olje eller lakk.

Da må ikonet vigsles.

Viktigheten og betydningen av ikoner i tempelet

Alle ikonene i tempelet har sin egen betydning og er på sin plass. Når man går inn i kirken er ikonostasen umiddelbart synlig. Dette trevegg, som er plassert foran alteret i templet. På den er bilder av Kristi liv, en beskrivelse av hans lidelse.

Du bør vite at hvert ikon henger på sin plass av en grunn. I sentrum er det alltid den såkalte Deesis-raden, der det er mange helgener og martyrer. I midten er ikonet til Kristus Pantocrator. Øverst er det festlige bilder, inkludert scener fra Det nye testamente.

I midten av ikonostasen er Royal Doors, bak som er alteret. På sidene er det bilder med ansiktene til Kristus og Guds mor. Det er også lavere nivå, som er fylt med helgenikoner, samt bilder av høytider som er mer æret her.

Når vi snakker om hva ikoner betyr i kirken, kan vi legge merke til deres betydning i forskjellige ritualer, for å minne troende om Herren. Noen har en spesiell status som healere av plager og oppfyllelse av verdslige ønsker. De blir også oppsøkt med takknemlighet for hjelpen.

Man mener derfor at ikoner i kirken er mellomledd. Troende vet at ved å rette en oppriktig forespørsel til de hellige som er avbildet på dem, kan de forvente hjelp.

De eldste og eldgamle ikonene

I kristendommen er det spesielt ærede bilder som har kommet til oss siden antikken. De er bindeleddet mellom tiden da hendelsene beskrevet i Bibelen fant sted og vår. Disse eldgamle ikoner Originalene oppbevares hovedsakelig i museer, men de ble ofte kopiert til andre templer.

For eksempel huser Kiev-museet for vestlig og østlig kunst det eldste ikonet til døperen Johannes, som dateres tilbake til 600-tallet. Den ble laget ved bruk av datidens teknikk - enkaustisk. Den ble brukt til å male eldgamle ikoner i Byzantium.

Også et av de eldste bevarte bildene er maleriet av apostlene Peter og Paulus. Datoen for opprettelsen er det 11. århundre. Nå oppbevares den i Novgorod-museet. Den er ikke fullstendig bevart: hendene, ansiktene og føttene beholder ikke den originale malingen. Under restaureringen ble imidlertid konturene oppdatert.

Det eksisterende ikonet til St. George, som oppbevares i Assumption Cathedral i Moskva, antas å dateres tilbake til slutten av det 11. - begynnelsen av det 12. århundre. Denne relikvien er i god stand.

Gamle ikoner er en viktig arv fra kristendommen. Hver av dem har sin egen spesielle historie og skriveteknikk. Studiet av ikoner viser hvilke materialer som ble brukt til å lage dem. Dessverre har svært få av de første bildene overlevd, siden det var perioder med masseødeleggelse.

Det skal også bemerkes at forfatteren sjelden ble angitt på den tiden. Dette indikerte at bildet fortsatt var viktig i ikonmaleri.

Personlige ikoner

Dette er en egen kategori av bilder i kristendommen. Som oftest personlige ikoner anskaffet ved dåpen, så må de beholdes hele livet. Det vil være enda bedre hvis du henger et slikt bilde over barnesengen slik at det beskytter ham mot skade.

Du bør vite at personlige ikoner er de som skildrer helgenen til hvis ære personen ble døpt. Vanligvis er dette bildet valgt basert på barnets navn. Hvis det ikke er en blant de hellige, bør du ta den som passer best. Dermed har barnet en himmelsk beskytter.

I gamle tider ble slike ikoner bestilt spesielt for fødsel eller dåp av et barn. De ble kalt målte og ble laget for å passe høyden til en baby.

Personlige ikoner er ikke de eneste som brukes til spesielle anledninger. Det er også:

  • bryllupsikoner - brukt under seremonien i kirken;
  • familie - de kan skildre helgener hvis navn tilsvarer familiemedlemmer, vanligvis går de i arv fra generasjon til generasjon;
  • de som skal være på hjemmeikonostasen;
  • ikoner av helgener æret av familien.

De mest kjente ikonene til Guds mor

Ikonmaleri har en spesiell holdning til kvinnebildet, nemlig Guds mor. Hennes ikoner er veldig æret av troende og har ofte gjort det mirakuløs kraft. Hver av dem har sin egen betydning. Alle slike ikoner (bilder er i artikkelen) er veldig originale.

Det er også andre bilder av Guds mor som blir bedt til. Hvert ikon er en spesiell beskyttelse og hjelp av dette kvinnelige bildet i kristendommen.

Ikon for St. Nicholas Wonderworker

Nicholas the Wonderworker er en ikke mindre aktet helgen i Kristendommen. Folk henvender seg til ham i forskjellige spørsmål - fra fysiske sykdommer til å få slutt på krangel og fiendtligheter. Han levde i det 3.-4. århundre og ble i løpet av sin levetid berømt for sine store gjerninger. Det er mange ikoner av ham, bilder som illustrerer hans spiritualitet.

Det eldste bildet av helgenen dateres tilbake til 1000-tallet og ligger på Sinai-fjellet, i klosteret St. Catherine.

I dag, i mange klostre og templer, er det hans bilder som har mirakuløse egenskaper.

Ikoner av Guds Sønn Jesus Kristus

Et av de første bildene av Jesus Kristus var hans avtrykk på et håndkle, som mirakuløst dukket opp der. I moderne verden den ble kalt Frelseren ikke laget av hender.

Hvis vi snakker om ikoner av Jesus Kristus, er det mange av dem. Det finnes også flere former for å skrive bildene hans.

  • Frelseren er et strengt ansikt, dets skrift avviker ikke fra kanonen.
  • Frelser den allmektige - det antas at dette er hans hovedbilde, som også tilsvarer hans forkynnelsesalder.
  • Frelser ikke laget av hender. Det er representert av to typer - "Spa på ubrus" og "Spa på hodeskallen".

Bildet av Guds Sønn har nå noen nødvendige elementer. Dette er en glorie, en bok, yttertøy, clav, chiton. En inskripsjon er også nødvendig.

Hans ikoner og deres betydning har en spesiell status i kristendommen.

Ikoner av Sergius av Radonezh

Sergius av Radonezh er en av de mest ærede helgenene. I løpet av livet utførte han mange gjerninger i Kristi navn. Ordene hans forsonet og fredet.

På ikonet er Sergius av Radonezh avbildet streng, med høyre hånd hevet i velsignelse. På venstre side holder han en rulle som et symbol på kunnskap. Hans ikoner og deres betydning er svært viktig for kristne. De ber til denne helgenen om beskyttelse mot fiender for landet. Det hjelper også med å studere, før en eksamen, eller rett og slett i tider med vanskeligheter med å forstå noe.

Myrra-streaming og mirakler av ikoner

Et myrra-streaming-ikon er et mirakel som ikke skjer så ofte. Dette anses å være en advarsel om noe. Dette fenomenet kan også være et resultat av oppriktig og lang bønn.

Det antas at væsken som ikonet slipper ut i dette øyeblikket, helbreder. Hvis du salver en syk person, kan sykdommen hans forsvinne.

Strømmen av myrra er også Herrens tilsynekomst for mennesker som tror. Dette er hans budskap til dem.

Priser for ikoner

Du kan kjøpe ikoner i hver kirkebutikk. Prisene deres kan variere. De dyreste er selvfølgelig de eldgamle bildene som har overlevd til i dag. Mange av dem oppbevares i museer eller kirker. Slike ikoner selges vanligvis ikke, men vurderes kun. For eksempel dateres bildene av apostlene Peter, Paulus, Johannes og Markus tilbake til 1500-tallet. De er verdsatt til 150 tusen euro.

Kostnaden for ikonet vil også avhenge av designet. Tross alt, selv bilder malt i vår tid, men dekorert med dyre materialer (gull, sølv, edelstener), vil ikke bli solgt billig. Deres prisklasse kan starte fra 2500 rubler. Kostnaden vil avhenge av materialene.

Hvis du trenger rimelige ikoner, så finnes det ikoner som er helt enkle i design. De kan kjøpes i butikker i nærheten av kirken. Lignende bilder kan kjøpes til en pris på 100 rubler og over.

Sjeldne ikoner kan kjøpes i en antikvitetsbutikk eller under salg av en privat samling. Det er vanskelig å overvurdere slike ikoner og deres betydning, siden for en troende er de virkelig uvurderlige.

De tidligste bønneikonene som har overlevd til i dag dateres tilbake til perioden tidligst på 600-tallet. De ble laget ved å bruke den enkaustiske teknikken (gresk ἐγκαυστική - brenning), da maling ble blandet på oppvarmet voks. Det skal bemerkes at alle malinger består av malingspulver (pigment) og et bindemateriale - olje, eggemulsjon eller, som i dette tilfellet, voks.

Enkaustisk maleri var den mest utbredte maleteknikken i den antikke verden. Det var fra den gamle hellenistiske kulturen at dette maleriet kom til kristendommen.

Enkaustiske ikoner er preget av en viss "realisme" i tolkningen av bildet. Ønsket om å dokumentere virkeligheten. Dette er ikke bare et kultobjekt, det er en slags "fotografering" - levende bevis på den virkelige eksistensen til Kristus, Jomfru Maria, helgener og engler. Tross alt anså de hellige fedre selve faktumet om den sanne inkarnasjonen av Kristus som rettferdiggjørelsen og betydningen av ikonet. Den usynlige Gud, som ikke har noe bilde, kan ikke avbildes.

Men hvis Kristus virkelig var inkarnert, hvis hans kjød var ekte, så var det avbildelig. Som pastor senere skrev. Johannes av Damaskus: «I gamle tider ble Gud, ukroppslig og uten form, aldri avbildet. Nå som Gud har vist seg i kjødet og levd blant mennesker, skildrer vi den synlige Gud.» Det er dette beviset, en slags "dokumentar", som gjennomsyrer de første ikonene. Hvis evangeliet, i bokstavelig forstand, gode nyheter, er en slags rapport om den inkarnerte Herre, korsfestet for våre synder, så er ikonet en illustrasjon av denne rapporten. Det er ikke noe overraskende her, fordi selve ordet ikon - εἰκών - betyr "bilde, bilde, portrett."

Men ikonet formidler ikke bare og ikke så mye det fysiske utseendet til personen som er avbildet. Som samme prest skriver. John: "Hvert bilde er en åpenbaring og demonstrasjon av det som er skjult." Og i de første ikonene, til tross for "realismen", den illusoriske overføringen av lys og volum, ser vi også tegn på den usynlige verden. Først av alt er dette en glorie - en lysskive som omgir hodet, som symboliserer nåden og utstrålingen til det guddommelige (St. Simeon fra Thessaloniki). På samme måte er symbolske bilder av kroppsløse ånder – engler – avbildet på ikonene.

Det mest kjente enkaustiske ikonet nå kan sannsynligvis kalles bildet av Kristus Pantocrator, holdt i klosteret St. Catherine i Sinai (det er verdt å merke seg at samlingen av ikoner til Sinai-klosteret er helt unik, de eldste ikonene er bevart der, siden klosteret, etter å ha vært utenfor det bysantinske riket siden det 7. århundre, led av ikonoklasme).

Sinai Kristus er malt på den frie billedmessige måten som er iboende i hellenistisk portrett. Hellenismen er også preget av en viss asymmetri i ansiktet, som allerede har skapt mye kontrovers i vår tid og fått noen til å søke etter skjulte betydninger. Dette ikonet ble mest sannsynlig malt i et av verkstedene i Konstantinopel, noe som fremgår av det høye nivået på utførelsen.

Kristus pantokrator. VI århundre. Klosteret St. Catherine. Sinai

Mest sannsynlig inkluderer den samme sirkelen også ikoner av apostelen Peter og Guds mor på tronen, ledsaget av helgener og engler.

Apostelen Peter. VI århundre. Klosteret St. Catherine. Sinai

Guds mor med de kommende helgenene Theodore og George. VI århundre. Klosteret St. Catherine. Sinai

Jomfru Maria er avbildet som himmelens dronning, sittende på en trone, ledsaget av helgener kledd i hoffkapper og engler. Den samtidige kongeligheten og ydmykheten til Maria er interessant demonstrert: ved første øyekast er hun kledd i en enkel mørk tunika og maforium, men den mørke lilla fargen forteller oss at dette er lilla, og lilla kapper i den bysantinske tradisjonen kunne bare brukes av keiseren og keiserinnen.

Et lignende bilde, men malt senere i Roma, representerer Guds mor - uten noen antydninger - i fulle keiserlige klær og krone.

Vår Frue - Himmelens Dronning. Tidlig 8. århundre. Roma. Basilikaen Santa Maria i Trastavere

Ikonet har en seremoniell karakter. Den følger stilen til seremonielle keiserlige bilder. Samtidig er ansiktene til de avbildede karakterene fylt med mykhet og lyrikk.

Vår Frue - Himmelens Dronning. Engel. Fragment

Bildet av helgener i rettsklær skulle symbolisere deres herlighet i himmelriket, og for å formidle denne høyden, tok bysantinske mestere til former som var kjent for dem og forståelige for deres tid. Bildet av de hellige Sergius og Bacchus, som nå oppbevares i Kiev i Bogdan og Varvara Khanenko Museum of Art, ble utført i samme stil.

St. Sergius og Bacchus. VI århundre. Kiev. Kunstmuseum. Bogdan og Varvara Khanenko

Men i tillegg til den raffinerte kunsten til imperiets kulturelle sentra, er tidlig ikonmaleri også representert av en mer asketisk stil, som utmerker seg ved større skarphet, et brudd på proporsjonene til de avbildede karakterene og en fremhevet størrelse på hoder, øyne og hender.

Kristus og St. Mina. VI århundre. Paris. Louvre

Slike ikoner er typiske for klostermiljøet i øst for imperiet - Egypt, Palestina og Syria. Den harde, skarpe uttrykksevnen til disse bildene forklares ikke bare av nivået på provinsmesterne, som utvilsomt er forskjellig fra hovedstaden, men også av lokale etniske tradisjoner og den generelle asketiske orienteringen til denne stilen.

Biskop Abraham. VI århundre. Statens museer i Dahlem. Berlin.

Uten tvil kan man være overbevist om at lenge før den ikonoklastiske epoken og det 7. økumeniske råd, som fordømte ikonoklasmen, var det en rik og variert tradisjon for ikonmaleri. Og det enkaustiske ikonet er bare en del av denne tradisjonen.

Dmitry Marchenko