Krajem 80-ih i početkom 90-ih, u Dagestanu, kao i, u principu, širom Rusije, misionari protestantskih crkava intenzivirali su svoje aktivnosti. Inače, svakako je vrijedno napomenuti da su se prve protestantske zajednice pojavile mnogo ranije – početkom 20. vijeka.

Međutim, pod sovjetskom vlašću nisu mogli imati toliku propagandu iz očiglednih razloga - masovni ateizam je harao u zemlji Sovjeta. Ti ljudi su počeli aktivno provoditi misionarske aktivnosti upravo od sloma Gvozdene zavjese. Obavljao propagandni rad Različiti putevi i to potpuno otvoreno.

Održani su razni seminari razne vrste koncerti mladih pod okriljem “Svijeta bez droge”, distribucija literature, ali možda i najglasnija propagandna kampanja bila je prijevod filma “Isus” na gotovo sve jezike naroda koji žive u republici, te distribucija sva sela, gradovi i gradovi Dagestana. Osim filma, Biblija je prevedena i na mnoge jezike.

Općenito, svi mehanizmi su korišteni za prenošenje jevanđeljske poruke stanovnicima dagestanskih sela i aula, a ne samo gradova. Slažem se, zadatak je prilično rizičan i opasan. Svi savršeno dobro razumiju da u Dagestanu većina stanovništva ispovijeda islam i misionari su često nailazili na nesporazume, a pokušaji da se u domove unese netradicionalno kršćanstvo, strano muslimanima, završavali su premlaćivanjem ljudi, progonom i, u najboljem slučaju, jednostavno zatvaranjem vrata na njihovim licima.

Međutim, ni strah za sopstveni život, ništa drugo nije moglo zaustaviti kršćanske misionare. Crkve različitih denominacija popunjene su novim ljudima, ne samo iz ruskog govornog područja, već i među autohtonim narodima Dagestana. Ljudi dagestanske nacionalnosti koji su prešli na kršćanstvo smatrani su odmetnicima u svojim porodicama i selima. Za muslimana se promjena vjere smatra strašnim grijehom, izdajom Allaha, a mnoge porodice su bile u sukobu sa svojim rođacima.

Ali vjera u novo učenje toliko je duboko prodrla u duše ovih ljudi da čak ni odricanje njihovih rođaka nije ni na koji način utjecalo na njihov izbor sudbine i vjere u Isusa Krista. Bilo je, naravno, onih koji su pukli pod pritiskom rodbine i voljenih, ali je bilo i onih koji su do kraja izdržali ispit vjere.

Nekoliko osnovnih hrišćanskih učenja je rasprostranjeno u Dagestanu; često čak i Ruska pravoslavna crkva pogrešno naziva ove denominacije sektama, iako se širom sveta navode kao protestantski hrišćani (da tako kažem). Dakle, istaknimo neke od njih, prije svega - Baptističku crkvu Kristovu, Adventisti sedmog dana, Pentekostalci ili Crkva Hosana, Crkva Radosne vijesti Kristova, ova druga nema čak ni svoj hram, uglavnom se susreću u stanove njihove “braće” i “sestara” ili iznajmljuju prostorije.

Sredinom 90-ih, baptistički pastor Victor Gamm došao je u Mahačkalu s kursom propovijedanja evanđelske poruke, što je izazvalo značajno uzbuđenje među stanovništvom Mahačkale, zbog čega je prilično veliki broj Dagestanaca prešao na kršćanstvo. Ovo je samo jedan primjer. Općenito, mnogo takvih propovjednika dolazilo je na Kavkaz i potpuno različitih konfesija.

Progon

Naravno, to nije moglo a da ne zabrine islamske imame. Kako bi drugačije kada se voljeni i rođaci obraćaju na kršćanstvo, pogotovo ne ono tradicionalno. Počela je velika kampanja protiv propagande novog učenja, islamske novine su bile pune tekstova o novom vanzemaljskom učenju koje je kvarilo omladinu Dagestana, i svakojakih programa na lokalnoj televiziji. Pristigane su svakakve prijetnje smrću crkvama različitih konfesija, premlaćivanje crkvenih episkopa, krađa crkvene imovine, au nekim slučajevima i pogromi bogomolja.

Takve gadne podvale su se povremeno nastavile, a protiv nekih se borila lokalna policija (često koju su činili rođaci ovih istih huligana), a na druge je očito zatvarala oči. Ali bomba je zaista eksplodirala u martu 1997. godine, kada je prolivena prva krv hrišćanskih mučenika.

Prva krv

4. marta 1997. dvije osobe su javno spaljene u dagestanskom gradu Bujnaksku. Dagestan je dio Ruske Federacije - to je vrijedno spomenuti, jer nisu svi u Rusiji sigurni u to. „Kavkaz” se već mnogima čini kao ceo komad. Ne, u Buinasku niko nije nameravao da napusti Rusiju. Prije spaljivanja ljudi, gomila hiljada ljudi slušala je govore samo na ruskom jeziku, vrlo korektne, čak i književne. Očigledno, zato što ruski ovdje nije zajednički jezik, već „službeni“.

Nekoliko dana prije paljenja, 25. februara, u gradu je nestala 12-godišnja djevojčica Shahruzat Omarova. Porodica djevojke i policija odmah su pretpostavili da je Shahruzata oteo seksualni predator. Policija je sastavila spisak lokalno stanovništvo koji je ranije služio kaznu zbog silovanja. Tamo je stigao i izvjesni Gadžijev. Rečeno je da je to što je jednom počinio zločin pružilo "neke dokaze o krivici". Jedan od bivši zaposleni policija, rođak Šahruzata, dobio je spisak. Time je grubo narušena tajnost istrage.

Posmrtni ostaci djevojčice pronađeni su u šumi. Na skupu se mnogo pričalo o tome da je devojčici izrezana unutrašnjost. Video snimak, međutim, pokazuje da je to mali dio istine. Zapravo, ostaci su skeletizirani, ne, ne samo unutrašnjost, nego i udovi, ostale su samo kosti. Prema preliminarnom zaključku vještačenja, djevojčicu je ubila divlja životinja.

Rođaci, međutim, više nisu bili u stanju ili hteli da odustanu od verzije ubistva od strane osobe. Prestali su da pričaju o seksualnom manijaku i počeli da pričaju o zlikovcima koji su izrezali organe devojčice da bi ih prodali za transplantaciju. Međutim, nastavili su da traže „podlaje“ po spisku bivših osuđenika. Žeđ za osvetom nije se mogla zadovoljiti lovom na vukove.

Hadži-Murat Gadžijev se pokazao kao odgovarajući kandidat. Njega i njegovu suprugu (što je posebno apsurdno ako su osumnjičeni za silovanje, ali relativno logično ako su ljudi optuženi za “trgovinu iznutricama”) su priveli rođaci i počeli da ih muče. Neki svjedoci tvrde da se u dvorištu kuće Omarovih postrojilo čitav niz od četrdesetak ljudi, koji su se naizmjenično rugali nesretnim ljudima. Kada su ih doveli na trg, polili benzinom i zapalili, već su bili mrtvi.

Gadžijev se razlikovao od ostalih “osumnjičenih” po tome što je bio adventista. To je, očigledno, bio odlučujući faktor za njegovo odabiranje za žrtvu osvete. Kad je imao 20 godina, Khadzhimurat je poslan da se bori u Afganistanu. Sa 27 godina otišao je u zatvor. Ovdje je upoznao adventiste. Njegovo ponašanje se toliko promijenilo da ga je upravnik zatvora pustio bez pratnje na krštenje. Po izlasku se oženio Ruskinjom Tatjanom Dmitrenko. Tatjana - bivša radnica Komsomola, po obrazovanju geolog - došla je adventistima baš kada su se spremali da odu u zatvor, i odmah je otišla s njima - iz radoznalosti. Tamo sam vidio Khadzhimurata. Obojica su smatrala značajnim to što su istog dana prvi put čuli za Hrista i videli se. Voleli su se i umrli istog dana...

Gadžijevi su spaljeni da bi sakrili zločin jedne porodice u zločinu čitavog grada. Morala bi odgovarati zavjera za iznošenje tuge na nevine ljude, za mučenje i ubistvo u podrumu vlastite kuće. Sada postoji nada da će slučaj biti zataškan: nemoguće je osuditi gomilu od pet hiljada ljudi. Sastanak je pažljivo snimljen, a govori su snimljeni i na traku.

Nije bilo histerije, bilo je hladnokrvno insceniranje histerije. Do sada je ta nada bila opravdana: komentari televizije i novina (uključujući i one u Moskvi) zasnovani su na uvjerenju da se ništa ne može učiniti jer je zločin počinio čitav jedan narod. U međuvremenu, gomila nije tukla niti palila. Miting je na trgu trajao sat vremena, a onda su se ljudi razišli. A samo sat kasnije iza zgrade lokalnog bioskopa „pronađeni” su zapaljeni leševi.

Policija je znala da su Gadžijeve zarobili rođaci preminulog, ali ništa nije preduzela. Strah, mito, nesposobnost, srodstvo? Na skupu, koji su organizovali rođaci, prisustvovala je policija, čiji su predstavnici podržali zapaljive govore “osvetnika” i pomogli u održavanju kordona oko zapaljenih tela. Ali, možda je još više kriv „kordon“ koji sada stvaraju normalni ljudi, novinari i tužioci, vjerske i sekularne ličnosti, stanovnici Mahačkale i Moskovljani, koji se plaše nazvati linč zločinom, klevetu - klevetu, ubistvo - ubistvo, koji je prihvatio verziju „odmazde skupa“.

Da se tragedija ne bi ponovila, potrebno je čvrsto zabiti ljudima u glavu: linč uvijek dokazuje krivicu samo onih koji su linč počinili. Osoba je nevina dok se ne dokaže suprotno od strane suda, ovog suda. Razgovor o slabosti naše pravde krije pokušaj ubica da izbjegnu upravo ovu pravdu.

Ubice su pokušale da cijelom slučaju daju društveni prizvuk. Kažu da hiljade ljudi nestane, njihove unutrašnjosti se iseku i prodaju. Pokupljeno je. Gadžijevi su navodno bili samo agenti ogromnog kriminalnog sindikata koji je prodavao unutrašnje organe, baš kao u zapadnoj Ukrajini.

Ubice su cijelom slučaju pokušale dati politički prizvuk. „Omladina Dagestana“ je rekla: „Samo je sramota za osrednje postupke i apsurdne govore lokalnih i moskovskih policijskih birokrata. Ali stvar je mnogo ozbiljnija - više od dva miliona Dagestanaca dovedeno je u ponižavajući položaj. Primorani su da žive u stalnom strahu, kriminalne bande postaju zakoniti gospodari naših gradova i sela... Zašto se niko ozbiljno ne bavi uspostavljanjem reda u Dagestanu? Sjetili su se čak i Albanije.

Ubice su cijelom slučaju pokušale dati vjerski prizvuk. Rasplamsavajući masu, pozvali su da se djeca odgajaju “u vjeri”. Spaljivanje je predstavljeno kao "šerijatski sud". Muftija Dagestana Said-Muhammad Abubakarov, govoreći na TV-u, rekao je o Gadžievu: „Da budem iskren, moja duša se raduje što takvo čudovište nije bilo u islamu“, da je nedostojan svog imena („Hadži“ - prvi dio Ime Gadžijeva - "pravednik" ").

Muftija dobro zna da Kuran, prvo, zabranjuje nepravedno suđenje - a u ovom slučaju nije bilo suđenja, i drugo, da Kuran ne odobrava ni spaljivanje zločinaca ni mučenje. Kuran ne odobrava laži, a rođaci očajnički lažu, tvrdeći da su "vidjeli" Gadžijeva kako stavlja djevojku u svoj auto, da je u prtljažniku njegovog Zaporožeca pronađeno 15 hiljada dolara, " medicinski instrumenti I hemikalije neophodno za vađenje i očuvanje unutrašnjih organa”, za šta je osuđen i Dmitrenko. Lažu da su Gadžijevi priznali i da je priznanje snimljeno na video-kasetu, lažu da je bilo svedoka koji su videli da su Gadžijevi ukrali devojčicu. I lažu kao djeca: svjedoci se, kažu, boje osvete i zato neće svjedočiti, a video-kaseta sa priznanjem je spaljena jer bi na snimci mogla biti lica ljudi koji bi sada mogli biti optuženi za ubistvo. Iako film skupa nije spaljen, a tu se pojavljuju sve moguće ubice, raspirujući histeriju.

Lokalni list “Nurul Islam” (“Svjetlo islama”) objavio je članak u kojem se ističe da se Hajiyev “vratio iz zatvora odrekavši se islama i prihvativši kršćanstvo gore spomenute sekte”. Na "mitingu" je rečeno da je porodica Gadžijev imala "pogrešno vaspitanje", da "dete koje odrasta u porodici sa verom nikada neće počiniti zlo".

Bez sumnje, da su Gadžijevi bili pravoslavci, pazili bi da se ne dotiču vjerske teme. Na pravoslavlje se gleda kao na „tradicionalnu“ religiju. U prvom čitanju, republika je usvojila zakon (suprotan Ustavu Ruske Federacije), koji, iako pruža pogodnosti islamu i pravoslavlju, zabranjuje svaki prozelitizam.

Rektor crkve u Mahačkali o. Nikola je javno izjavio da „dolazi do lukavog uništavanja zemlje, crkve iznutra, uz pomoć sektaškog uticaja, nama stranih pokreta... Sekte i verska društva koja se pojavljuju među nama proglašavaju se crkvama, a zapravo se nisu takvi.”

Tragedija u Dagestanu je posebno strašna upravo zato što u njoj nema ničeg posebno „dagestanskog“. Naprotiv: lokalni fanatici samo ponavljaju ono što govore i rade sekularni i crkveni poglavari u Moskvi.

Upravo u Moskvi sada možete dobiti besplatan letak u metrou od pravoslavnih knjižara pod nazivom „Put u sektu“ u kojem piše: „Hiljade stranih sektaša nastavljaju danas u Rusiji rad komunističkih ateista... To je naš dužnost da vas upozorim: protestanti mrze pravoslavlje... Adventisti poriču besmrtnost duše... Ako šutke podnosite optužbe na račun Crkve, ne ponizite klevetnika i ne pokušavajte da saznate istinu, grijeh otpadništva je već blisko tvom srcu.”

Ovo je sada u Moskvi Državna Duma usvojio je u prvom čitanju Zakon o slobodi savesti veoma sličan dagestanskom, koji će adventistima pokazati gde rakovi hiberniraju. U Moskvi je sada čak i inteligencija podijeljena na one koji brane slobodu savjesti, na one koji se zalažu za rastjeravanje „sektaša“ i na one koji se prezirno distanciraju od „međuvjerskih prepirki“. Prvi odgovori iz centralnih novina pokazuju da se novinari pokušavaju igrati objektivnošću na potpuno isti način kao pod sovjetskom vlašću. Kao rezultat toga, zrno istine je utopljeno u prepričavanju desetina lažnih svjedočanstava.

Ubice ove dvojice nedužnih ljudi još nisu kažnjene, a po svemu sudeći, Božji sud za ove kopile će biti u odvojenom postupku.

Inače, vrijedi reći i da je nakon ubistva ovih ljudi, uz istinu o divljoj zvijeri u to vrijeme, krenula aktivna glasina da je "sin - pedofil - ološ" nekog visokog ranga zvaničnik je umešan u ubistvo ove nesrećne devojke, a porodica Gadžijev je korišćena kao „žrtveni jarac“.

Danas

Ovu priču s porodicom hrišćanskih mučenika mnogi stanovnici Dagestana odavno su izbrisali iz sjećanja. Još uvijek nije uobičajeno govoriti o tome. A ono što je najstrašnije je da su mnogi stanovnici Dagestana na strani ovih čudovišta koja su brutalno ubijala nevine ljude. Vrijedi podsjetiti da pretpostavku nevinosti još niko nije poništio, ali suđenja Linču i Hamurapiju kao da su odavno potonula u zaborav. Međutim, nije.

Progon protestantskih kršćana traje do danas. Paljenja crkava, kao na primer u Kaspijsku, i pogromi se povremeno dešavaju i danas. Treba samo „skinuti kapu“ na istrajnost vjere ljudi koji se ne boje ovakvih provokacija.

Ipak, danas se krv proliva. Tako je u Mahačkali 15. jula, u blizini Molitvenog doma u ulici Beibulatov oko 19.00 sati, pucano u glavu Artur Sulejmanov, pastor Crkve hrišćana evanđeoske vere (pentekostalaca) „Osana“. Evo nekoliko medijskih izvještaja o ovom slučaju:

Arthur Suleymanov je postao jedan od pionira misije među muslimanima, koja je postala zaista uspješna. Bio je jedan od poznatih hrišćanskih sveštenika u Rusiji, kako zbog toga što je bio nasmejana, šarmantna osoba, tako i zato što je uspeo da stvori najveću protestantska crkva na Severnom Kavkazu - Crkva hrišćana evangelističke vere „Osana“ u Mahačkali. Od samog početka svoje misije, pastor Arthur Suleymanov se molio za spas naroda Dagestana; prijetnje su padale na zajednicu i propovjednike, ali pastor nije odustajao i činilo se da ne obraća pažnju na poteškoće.

Desno je ubijeni pastor Artur Sulejmanov.

Prelazak Dagestanaca na kršćanstvo (uglavnom u pentekostalizam) postao je neočekivan i psihološki težak, ali, ipak, ideološki izbor koji je prigrlio stotine, ako ne i hiljade Dagestanaca.

Uspjeh ove misije u postsovjetskom periodu još nije ostvaren, ali upravo je propovijed Artura Sulejmanova označila početak pokrštavanja dagestanskih naroda u moderno doba. Postoji u Mahačkali Pravoslavna parohija nikada nije tvrdio da su predstavnici lokalnih naroda koji pripadaju islamu, i sastoji se uglavnom od Rusa sa rijetkim izuzecima.

Kršćanstvo, uključujući i pravoslavlje na ovim prostorima Severni Kavkaz oduvijek je bio malo rasprostranjen, sa izuzetkom izolovanih džepova ruskog uticaja. U 19. vijeku su učinjeni pokušaji misionarskog rada među lokalnim kavkaskim muslimanskim stanovništvom, koji nisu dali praktički nikakve rezultate. Rusi su većinom ostali pravoslavni. Nakon raspada SSSR-a, Ruska pravoslavna crkva takođe nije imala misiju među muslimanima, pa pravoslavna crkva smatra da su republike Sjevernog Kavkaza svojevrsna „kanonska“ teritorija islama, jedne od „tradicionalnih“ religija. Rusije. Međutim, za misionare često ne postoje konvencije ili prepreke za jedan jedini zadatak – širenje njihove vjere.

Dagestan je postao teritorija otvorena za misionare, ali, kao iu mnogim drugim regijama Rusije, čisto strane misije nisu postigle veliki uspjeh, a u ovoj republici propovijedanje Amerikanaca završilo se prilično tužno. Tokom 1990-ih, zapadni misionari su nekoliko puta pokušali da organizuju hrišćanske zajednice iz Dagestanaca. Ovi pokušaji su imali, iako skroman, uspjeh (tako je stvoreno 5-7 zajednica od po 10-50 ljudi).

Nadaleko je poznata priča o američkom misionaru Herbertu Gregu iz organizacije World Team (SAD), koji je 1995. godine osnovao Crkvu dobre vijesti u Mahačkali. Pastor Gregg je predavao engleski u Dagestanu pedagoški univerzitet, držao časove sa decom sirotišta - igrao košarku sa njima, predavao engleski jezik. A u novembru 1998. Gregga su oteli militanti i odveli u Čečeniju. Militanti su tražili otkupninu od milion dolara za američkog pastora. Gregg je mučen i zlostavljan, a prst mu je odsečen. Američke vlasti, uključujući predsjednika Clintona, obratile su se ruskim vlastima sa zahtjevima za pomoć u oslobađanju Gregga. Gregg je pušten u junu 1999. nakon 8 mjeseci zatočeništva i zauvijek je napustio Rusiju. Međutim, nakon njegovog odlaska ostala je mala pentekostalna zajednica dagestanskih studenata.

Ali zaista uočljiva, moglo bi se čak reći i masivna pojava u životu Dagestana bila je pentekostna crkva „Osana“, koju je stvorio Avar koji je prešao na hrišćanstvo, Artur Sulejmanov, po obrazovanju inženjer toplovodne mreže. Autor ovog članka je 1999. godine bio dio sociološkog terenskog istraživanja u Mahačkali, gdje je posjetio crkvu Hosanna i razgovarao sa samim pastorom Sulejmanovim (zatim je više puta komunicirao s njim u Moskvi). Materijal o crkvi Osana objavljen je i u Atlasu savremenog religioznog života u Rusiji i u zborniku Religija i društvo. Eseji o modernom vjerskom životu u Rusiji" u člancima o Sjevernom Kavkazu i kršćanskoj misiji među starosjedilačkim narodima Rusije.

Istovremeno, čak i sada, 11 godina nakon posjete Mahačkali, možemo reći da su Crkva Hosana i njen pastir ostali najupečatljiviji i jedinstveni fenomen u našoj zemlji, primjer velike nacionalne crkve koja je nadvladala lokalne stereotipe i transformisala tradicionalne način života ljudi.

Crkva hrišćana evanđeoske vere (pedesetnika) „Hosana“ u Mahačkali je aktivna među muslimanima više od 16 godina - vlasti i islamski lideri su prinuđeni da dosta ozbiljno shvate njene misionarske aktivnosti (ima oko 1.000 ljudi u crkva).

Istorija crkve je istorija postepenog formiranja uravnotežene nacionalne zajednice. Od 1993. godine Sulejmanov je bio član baptističke zajednice. Godine 1994. upoznao je Amerikanca Jima Pricea, pastora evangelističke crkve u Tennesseeju, koji je predavao ekonomiju na Univerzitetu u Dagestanu. Jim Price je predvodio grupu ljudi koji su se odvojili od baptista. Zatim se vratio u domovinu i ostavio Artura Sulejmanova kao svog naslednika-pastora.

Godine 1994., na inicijativu nekih članova baptističke zajednice, iznajmljena je sala u centru Mahačkale i od tog trenutka počela je otvorena propovijed među Dagestancima. Od početka postojanja crkve Hosana, muslimani su skoro svake nedjelje dolazili na bogosluženja, pokušavali ometati skup, skakali na binu i otimali mikrofone. Od 1999. muslimani, uglavnom studenti islamske obrazovne institucije, došao pred kraj sastanka i pokušao da izvrši antievangelizaciju.

Propovijed pentekostalizma postigla je najveći uspjeh među Lacima. Stoga su nacionalni lideri Laka posebno ogorčeni aktivnostima Hosanne. Krajem 1990-ih, vođa naroda Lak i pristalica izgradnje islamske države, Nadir Khachilayev, više puta je prijetio Sulejmanovu. Za Sulejmanova je posebno organizovan sastanak sa Hačilajevim. Nakon toga, Khachilaev je prestao javno govoriti protiv Hosanne. Na moje pitanje, kako radikalno nastrojenog muslimana, koji se nada da će izgraditi islamsku državu, uvjeriti da se pomiri s uspješnim propovijedanjem kršćanstva među svojim suplemenicima, pastor Arthur je odgovorio: „Bog je govorio mojim usnama, i On zna kako uvjeriti.”

A ipak ne treba da se zavaravate. U Dagestanu je konverzija autohtonih naroda uvijek nailazila na jak otpor. Za mnoge autohtone stanovnike Dagestana, pravoslavlje i kršćanstvo općenito su, prije svega, ruska religija, koja se doživljava s neprijateljstvom. Međutim, djelovanje harizmatične crkve "Hosana" u tako opasnom području koje graniči sa Čečenijom dokazalo je mogućnost postojanja kršćanstva među dagestanskim narodima, koji su izgubili crte "ruske vjere" i postali bliži narodima Dagestana. uz pomoć propovijedanja i Biblije na njihovom maternjem jeziku.

Barem je pastor crkve Artur Sulejmanov uspeo da reši nacionalni problem u crkvi kroz kompetentan rad sa rođacima dagestanskih vernika. Neki neofiti su izbačeni iz svojih domova, mnogima se prijeti, ali u crkvi novoobraćenicima se govori da moraju još više voljeti svoju rodbinu.

Sukobi često rezultiraju sastancima između rođaka i pastora Artura Sulejmanova, oni počinju da ogorčeni i prijete, ali pastor zauzima miroljubiv stav. To ponekad dovodi do činjenice da pastor, vjernici i rođaci neofita nalaze zajednički jezik, a često i sami ogorčeni rođaci postaju članovi crkve Hosanna.

Hrišćanska zajednica, uprkos stereotipima vezanim za percepciju protestantskih zajednica kao zajednica koje negiraju sve tradicije, postala je nacionalni kulturni centar. U crkvi postoje instrumentalne i plesne grupe u kojima se izvode i narodni plesovi. Radi se redovno u crkvi pozorišne predstave Pozorište "Hosana" Djeca članova crkve pohađaju nedjeljnu školu. Članovi crkve patroniziraju sirotište i pomažu mu humanitarnom pomoći. “Hosana” aktivno širi jevanđelje i kršćansku literaturu na jezicima naroda Dagestana; u kućnim grupama tokom službi pjevaju se pjesme na lakskom jeziku.

Zbog oštrog negativnog stava članova porodica Dagestanaca prema njihovom prijelazu na kršćanstvo, mnogi predstavnici dagestanskih naroda ne pohađaju opće crkvene službe, već samo idu u kućne grupe ili su čak i tajni kršćani.

Takvih tajnih kršćana posebno ima u dagestanskim selima, gdje su misionari crkve Hosana propovijedali među svojim rođacima i sumještanima. Obraćenje na kršćanstvo u selima ponekad je direktno povezano s prijetnjom po život. U jednom od sela početkom 1999. godine ubijen je član crkve Hosana.

Ipak, hrišćanske misije crkve Hosana takođe deluju u nekim dagestanskim selima, uglavnom u južnom Dagestanu, gde je situacija stabilnija nego na severu (postoji zajednica u Izberbašu). U glavnom gradu Južnog Dagestana, gradu Derbentu, zajednica crkve Hosana formirana je iz misije krasnojarske crkve „Vinograd“ (1997-98. došao je norveški propovednik Rick Fiesna iz crkve „Vinograd“ iz Krasnojarska u Derbent). Ova misija je bila uspješna - zapravo je stvorena nacionalna lezginska crkva.

Zajednica Sulejmanova nikada nije doživjela pritisak ili uznemiravanje od strane zvaničnika (lokalne vlasti su se mogle suprotstaviti misiji samo u okruzima). Vlasti republike vode generalno tolerantnu politiku prema hrišćanima. Pored pravoslavnih, vlasti pokazuju toleranciju i prema drugim vjerama, uključujući i protestante.

Pastor Arthur Suleymanov je član Stručnog savjetodavnog vijeća pri Vladi Dagestana. Godine 2000. republičke vlasti su sklopile sporazum sa crkvom Hosana o zajedničkim društvenim i dobrotvornim akcijama. Prema dogovoru, crkva je dobila više obilne mogućnosti da obavljaju svoj socijalni rad.

Bistri misionari ostavljaju trag u istoriji određenog naroda, ponekad čak i dublji od naslijeđa, na primjer, pisaca i umjetnika. Propovjednik sije riječ, gaji vjeru u ljude, a nakon njegove smrti ono što je posijano može donijeti plodove koje ni sam propovjednik nije očekivao za života.

Nije slučajno što se Rusko biblijsko društvo u svom saučešću povodom ubistva Artura Sulejmanova prisjetilo misije jednog od svojih osnivača, oca Aleksandra Mena (9. septembra 2010. obilježava se 20. godišnjica njegovog ubistva): „20 godina prošao, ali knjige o. O: Hiljade ljudi nastavljaju da me čitaju, stičući veru i nadu za sebe. Za to vreme, Rusko biblijsko društvo je objavilo stotine hiljada Biblija i jevanđelja. Dakle, možete ubiti pravednika, ali ne možete ubiti stvar kojoj su pravednici služili. To će se nastaviti iz veka u vek. Ovo je vječna uspomena za koju se molimo, sjećajući se naših mentora.”

Pravi misionar toplog srca i iskrene vere jednostavno je išao napred, ne osvrćući se unazad, osećajući snagu koju Bog daje. Upravo zahvaljujući takvim misionarima poruka spasenja se proširila svijetom, ali su upravo takvi misionari najmanje obraćali pažnju na konvencije i opasnosti okolne stvarnosti. Pastor Arthur Suleymanov je bio takav misionar koji je želio spasiti narode za vječni život.

Pogovor

U ovom članku, Kavkaska politika se fokusirala na progon i ubistva hrišćana u Republici Dagestan. Međutim, nažalost, posljednjih godina bilo je ubistava imama među tradicionalnim muslimanima. Imami tradicionalnog islama ne prihvataju učenja radikalnog islama i često kritiziraju takvu propagandu među mladima, za koju plaćaju životom. Ali ovo je poseban razgovor.

Hristos je upozorio svoje učenike: Ako su Mene progonili, progonit će i vas(Jovan 15:20). Počevši od prvog hrišćanskog mučenika, đakona Stefana, osobu koja je postradala za Hrista Crkva je doživljavala kao oponašatelja Spasiteljeve žrtve na krstu. U početku su jevrejske vođe proganjale Hristove učenike u Jerusalimu. U paganskim područjima Rimskog carstva kršćani su također bili potlačeni, iako još nije bilo progona od strane države. Apostol Pavle, koji je i sam više puta pretrpeo zatvor i batine, pisao je hrišćanima makedonskog grada Filipa: radi Hrista vam je dano ne samo da verujete u Njega, već i da patite za Njega(Fil. 1:29). Drugoj makedonskoj crkvi napisao je (52-53): vi, braćo, postali ste oponašatelji crkava Božjih u Hristu Isusu, koje su u Judeji, jer ste i vi pretrpeli od svojih suplemenika isto što i od Jevreja(Sol 2:14).

Progon Crkve u Rimskom Carstvu

Progon kršćana od strane države, monstruozan po svojoj okrutnosti, počeo je u Rimu 64. godine pod carem Nerone. Tokom ovog progona pogubljeni su apostoli Pavle i Petar i mnogi drugi mučenici. Nakon Neronove smrti 68. godine, progon kršćana je privremeno prestao, ali je nastavljen pod carem Domicijanom (81-96), a posebnom snagom pod Trajanom (98-117). Pod Domicijanom je apostol Jovan Bogoslov bio mučen, ali je nekim čudom preživio. Evanđelist Jovan bio je jedini od Hristovih apostola koji nije mučenički stradao i umro je u dubokoj starosti. Za cara Trajana stradao je učenik apostola Jovana Bogoslova, sveti Ignacije Bogonosac. Bio je biskup Antiohije i osuđen je na smrt kandžama i zubima divljih zvijeri u areni. Kada su ga vojnici vodili u Rim na pogubljenje, pisao je rimskim kršćanima, tražeći od njih da ne traže njegovo oslobađanje: „Preklinjem vas: nemojte mi pokazivati ​​preuranjenu ljubav. Ostavi me da budem hrana zvijerima i da preko njih dođem do Boga. Ja sam žito Božije: neka me zgnječe zubi zveri, da postanem čisti hleb Hristov.”

Progon se nastavio. Car Hadrijan (117-138) poduzeo je mjere da obuzda bijes gomile protiv kršćana. Optuženima je trebalo suditi i kazniti ih samo ako budu proglašeni krivima. Ali čak i pod njim i njegovim nasljednicima, mnogi kršćani su patili. Za njegovo vreme mučene su tri devojke, nazvane po glavnim hrišćanskim vrlinama: Vjera nada ljubav. Vera, najstarija od njih, imala je dvanaest godina, Nadežda deset, a Ljubov devet. Njihova majka Sofija umrla je tri dana kasnije na njihovom grobu i takođe je proslavljena kao mučenica.

Gomila je mrzila kršćane jer su se klonili i izbjegavali paganske praznike, već se okupljali u tajnosti. Onima koji nisu pripadali Crkvi nije bilo dozvoljeno da prisustvuju sastancima hrišćanskih bogosluženja, a pagani su sumnjali da se na tim sastancima čine gnusni zločini. Kleveta protiv hrišćana prenosila se od usta do usta. Kršćane koji nisu poštovali svoja domaća paganska božanstva narod je smatrao pravim ateistima, a paganska država hrišćane je doživljavala kao opasne buntovnike. U Rimskom carstvu mirno su se odnosili prema različitim i često egzotičnim vjerovanjima i kultovima, ali je istovremeno, bez obzira kojoj je vjeri osoba pripadala, prema domaćim propisima, zahtijevalo poštovanje rimskih bogova, posebno samog cara. , koji je obožen. Bilo je nezamislivo da hrišćani, dok obožavaju Stvoritelja neba i zemlje, odaju božanske počasti stvorenju. Neki hrišćanski pisci su se obraćali carevima sa izvinjenja(što znači “opravdanje”), pisma u odbranu Hristovog učenja. Najpoznatiji hrišćanski apologeta bio je mučenik Justin Philosopher, stradao 165. godine, za vrijeme vladavine cara Marka Aurelija.

U prvoj polovini 3. veka progon Crkve je donekle oslabio, sve dok 250. godine car nije počeo da progoni hrišćane. Decije. Njegov progon je bio posebno sistematičan i izuzetnog obima. Svi građani Rimskog Carstva morali su se žrtvovati idolima i na taj način svjedočiti o svojoj pouzdanosti za državu. Hrišćani koji su odbili da učestvuju u ovim ritualima bili su primorani da učestvuju u njima kroz sofisticiranu torturu. Oni koji su prinosili žrtve idolima bili su pušteni i dobili posebnu potvrdu. Kršćani su postali nenavikli na progon zbog duge godine mir. Za vreme Decijeve vladavine, mnogi ljudi, ne mogavši ​​da izdrže progon, odrekli su se Hrista i prineli tražene žrtve. Neki bogati kršćani su, koristeći svoje veze i utjecaj, kupili potrebne potvrde, ali se nisu sami žrtvovali. U to vrijeme su patili Rimski biskup Fabijan, Antiohijski episkop Babilona, ​​Jerusalimski episkop Aleksandar.

Krajem 251. godine, tokom rata sa Gotima, Decije je ubijen. Godine 258. uslijedio je novi carski ukaz, usmjeren protiv crkvenih jerarha. Ove godine svetac je postradao Siksto, papa, sa četiri đakona i svecem Kiprijan, biskup Kartagine.

Od 260. do početka 4. vijeka došlo je do prekida u sistematskom progonu kršćana. Broj hrišćana u carstvu je stalno rastao. Ali ovaj privremeni mir za Crkvu prekinut je 303. godine. Počeo je progon hrišćana koji je ušao u istoriju kao Veliki progon. Započeo ga je car Dioklecijana i njegovih suvladara, a nastavili su ga njegovi nasljednici sve do 313. godine. Ovih deset godina dalo je Crkvi mnogo mučenika, među kojima su bili sveti Georgije Pobedonosac, ratnik Teodor Tiron, Dimitrije Solunski, iscelitelj Pantelejmon, mučenici Anastasije Rimski, Katarina Aleksandrijska.

Hiljade hrišćana je umrlo za svoju veru u Hrista u prva tri veka - muškarci, žene, deca, sveštenstvo, laici...

Godine 313. car Konstantin Veliki objavljeno u gradu Milanski edikt(dekret) o okončanju progona kršćana. Ipak, u krajevima carstva pod suvladarom Konstantina Licinija, nastavljena su pogubljenja i progoni kršćana. Tako je 319. godine stradao jedan mučenik Theodore Stratilates, u 320 pod Sevastia bili mučeni četrdeset hrišćanskih ratnika. Godine 324. car Konstantin je porazio Licinija, a Milanski edikt o verskoj toleranciji poštovan je u celom carstvu.

Oslobođena progona i dobivši podršku cara, Crkva je počela rasti i jačati.

Paganizam, iznutra oslabljen i koji je do tada nadživeo svoju korisnost, brzo je nestao. Pokušano je da se obnovi i nastavi progon kršćana 362. godine Car Julian, koji je dobio nadimak Otpadnik zbog svog odbacivanja kršćanstva. Tokom godinu i po njegove vladavine, mnogi kršćani su bili progonjeni i pogubljeni. Iznenadnom Julijanovom smrću tokom bitke, prestao je progon hrišćana.

Crkva mučenika

„Crkva je od prvog dana svog postojanja bila, jeste i biće mučenica. Patnje i progoni su atmosfera Božja za Crkvu u kojoj ona neprestano živi. IN različita vremena a taj progon je mogao biti drugačiji: nekad očigledan i otvoren, nekad skriven i izdajnički“, pisao je srpski teolog Sveti Justin (Popović).

Sve do 7. veka hiljade hrišćana su trpele ugnjetavanje i progon u Perzijskom carstvu. Mnogi biskupi i sveštenstvo, a još više običnih laika i žena, primili su mučenički vijenac. Mnogi mučenici su stradali u drugim paganskim zemljama, na primjer u gotskim zemljama.

Arijanci su proganjali pravoslavne sa posebnom sofisticiranošću. Tako su u 5. veku u severnoj Africi šezdeset dva sveštenika i tri stotine laika ubili Vandali koji su ispovedali arijanstvo i zauzeli ove zemlje. Monah Maksim Ispovednik i njegova dva učenika patili su od jeretika monotelita.

Desne ruke su im odsječene da ne mogu pisati u odbranu pravoslavlja, a sva trojica su poslata u progonstvo, gdje su ubrzo umrli. Ikonoborački carevi su vršili brutalni progon pravoslavnih. Posebno su ovih dana stradali monasi, hrabri branioci pravoslavnog učenja o svetim ikonama. Istoričar opisuje zlostavljanje pravoslavaca pod ikonoklastičkim imperatorom Konstantinom V: „Ubio je mnoge monahe udarcima bičeva, pa čak i mačem, i oslijepio bezbroj; Neki su premazali svoje brade voskom i uljem, palili vatru i tako pekli svoja lica i glave; drugi su poslani u progonstvo nakon mnogih muka.” Patio od ovog progona Sveti Nikifor, Patrijarh carigradski. Dva brata monaha Feofan I Teodora uvredljivi stihovi spaljivani su na njihova lica (za to su braća dobila nadimak Upisani).

Početkom 7. stoljeća islam je nastao u Arabiji i brzo osvojio Bliski istok i sjevernu Afriku. Od njih su stradali mnogi hrišćanski mučenici. Dakle, 845 in Amorite Prihvatili su smrt jer su odbili da se odreknu Hrista četrdeset dva mučenika.

Gruzijska crkva otkrila je ogroman broj svetih mučenika. Vrlo često su na gruzijsku zemlju dolazili osvajači drugih vjera. Godine 1226. Gruziju je napala vojska Horezmijana predvođena Horezm šahom Džalal ad-Dinom. Nakon što je Tbilisi (Tpilisi) zauzet, šah je otjerao sve građane do mosta, na koji je postavio svete ikone. Onima koji se odriču Hrista i gaze svete ikone ponudio je slobodu i velikodušne darove. Onda sto hiljada Gruzijaca posvjedočili svoju vjernost Kristu i prihvatili mučeništvo. Godine 1615. ubijen je od strane perzijskog šaha Abasa I monasi manastira David-Gareji.

Prvi sveci otkriveni u našoj Ruskoj Crkvi takođe su bili mučenici - Naš narod još nije bio prosvetljen verom Hristovom i klanjao se idolima. Sveštenici su tražili da Teodor žrtvuje svog sina Jovana. Pošto je bio hrišćanin, Teodor se usprotivio ovom neljudskom zahtevu, pa su i otac i sin ubijeni. Njihova krv je postala duhovno sjeme iz kojeg je izrasla naša Crkva.

Ponekad su kršćanski misionari, kao i njihovo stado, koje su vodili Kristu, postajali mučenici. Dva veka (od početka 18. veka) nastavile su se aktivnosti ruske duhovne misije u Kini. Na samom kraju 19. veka u Kini je izbio nacionalistički ustanak Yihetuana. Godine 1900. pobunjenici su stigli do kineske prijestolnice Pekinga i počeli paliti kuće Evropljana i kineskih kršćana. Nekoliko desetina ljudi, pod prijetnjom torture, odreklo se svoje vjere, ali dvjesta dvadeset i dva pravoslavna Kineza preživjeli i nagrađeni mučeničkim vijencem. Katedralu kineskih mučenika predvodi jerej Mitrofan Ji, prvi kineski pravoslavni sveštenik kojeg je zaredio ravnoapostolni Nikolaj, prosvetitelj Japana.

Novomučenici i ispovednici Rusije

Najobimniji, sistematski i najmasovniji progon u istoriji Crkve Hristove desio se ne pre nekoliko vekova, u davnim vekovima, već u Rusiji u dvadesetom veku. Po broju žrtava za Hrista, progoni prošlog veka nadmašuju i Veliki Dioklecijanov progon i sve druge progone hrišćana. Već u prvim nedeljama nakon dolaska boljševika na vlast (25. oktobra 1917.) prolila se krv pravoslavnih sveštenika. Protojerej je postao prvi mučenik prvih progona Ioann Kochurov, služio u Carskom Selu (snimljen 31. oktobra).

U januaru 1918. godine, učesnike Pomesnog sabora, održanog u Moskvi, šokirala je vest da je 25. januara na zidinama Kijevopečerske lavre ubijen prečasni pastir i jerarh Vladimir (Bogojavlenski), mitropolit kijevski. Članovi Veća dali su definiciju: „Uspostaviti prinošenje u crkvama za vreme bogosluženja posebnih molbi za one koji su sada progonjeni zbog pravoslavne vere i Crkvu i ispovednike i mučenike koji su svojim životom umrli i god molitveno sjećanje dana 25. januara ili naredne nedjelje svih ispovjednika i mučenika koji su usnuli u ovom žestokom vremenu progona.” Tada, početkom 1918. godine, učesnici Sabora vjerovatno nisu mogli ni zamisliti koliko će se ispovjednika i mučenika u narednim godinama pridružiti ovoj spomen-listi.

U dom novomučenika nalazio se veliki broj arhijereja i sveštenika koji su učestvovali na Pomesnom saboru 1917-1918. Savet novih mučenika i ispovednika Rusije predvodi njegov predsedavajući sv Tihona, Patrijarha moskovskog i cele Rusije.

Tih godina je stradao ogroman broj episkopa, sveštenika, monaha i laika. Među stotinama jerarha koji su stradali tih godina bio je i mitropolit Petar (Poljanski), koji je zvanično zamenio patrijaršijski tron ​​nakon smrti patrijarha Tihona (f1925), ali je zapravo bio zatvoren i potpuno lišen mogućnosti da upravlja Crkvom; Venijamin (Kazanski), mitropolit petrogradski; Kiril (Smirnov), mitropolit kazanski; Ilarion (Troicki), arhiepiskop Verei.

Porodica posljednjeg ruskog vladara zauzima posebno mjesto u Vijeću novih mučenika, Car Nikola: Carica Aleksandra i njihova deca - Olga, Tatjana, Marija, Anastasija i Aleksije, pogubljen u Jekaterinburgu u noći 17. jula 1918.

Vlasti su progonile Crkvu ne iz političkih razloga. Od 1933. do 1937. odvijao se takozvani bezbožni petogodišnji plan, koji je, u okviru nacionalnog ekonomskog planiranja, postavio cilj da se „konačno eliminiše verska droga“. Ali Crkva Hristova je preživjela. Godine 1937. izvršen je državni popis, tokom kojeg se trećina stanovnika grada i dvije trećine seljana izjašnjavaju kao vjernici, što uvjerljivo ukazuje na neuspjeh ateističke kampanje. Materijali ovog popisa bili su zabranjeni za upotrebu, a mnogi od onih koji su ga izvršili bili su podvrgnuti represiji. Kada su 1990. objavljeni rezultati popisa iz 1937. godine, postalo je jasno zašto su tako dugo odlagani. Ispostavilo se da među nepismenim pravoslavnim hrišćanima vernici od šesnaest godina i više čine 67,9%, među pismenima - 79,2%.

Najkrvaviji progoni dogodili su se 1937-1939. Tokom Velikog domovinskog rata došlo je do blagog slabljenja progona Crkve. Godine 1943., nakon što se saznalo da su na teritorijama okupiranim od Nemačke otvorene tri hiljade sedamsto trideset i dve crkve (više nego što ih je u to vreme bilo širom Sovjetske Rusije), vlasti su preispitale svoj stav. Međutim, i tokom ratnih godina nastavljena su hapšenja i pogubljenja svećenika. Od sredine 1948. ponovo se pojačao pritisak države na Crkvu. Ranije otvorene crkve su ponovo zatvorene, a mnogi sveštenici su uhapšeni. Od 1951. do 1972. gotovo polovina svih crkava u Rusiji bila je zatvorena.

Pritisak države na Crkvu nastavljen je tokom godina sovjetske vlasti.

U savremenom svijetu, u nekim zemljama se nastavlja pravi krvavi progon kršćana. Stotine hrišćana (uključujući i pravoslavne) bivaju progonjeni i pogubljeni svake godine. U nekim zemljama usvajanje kršćanstva se kažnjava državnim zakonodavstvom, au nekim zemljama kršćane progone, ponižavaju i ubijaju agresivni građani. Razlozi progona i mržnje hrišćana u različitim vekovima i god različite zemlje Oni izjavljuju različite stvari, ali ono što ostaje zajedničko svim mučenicima je njihova postojanost i odanost Gospodu.

Martyr(grč. μάρτυς, lat. martyr), najstarija vojska svetaca koje je Crkva proslavila zbog mučeništva koje su prihvatili za svoju vjeru.

Koncept mučeništva

Glavno značenje grč. μάρτυς je „svjedok“, i u tom smislu riječ se može odnositi na apostole kao svjedoke života i vaskrsenja Hristovog, koji su primili blagodatni dar ispovijedanja Hristovog Božanstva, javljanja Boga Riječi u tijelu. i dolazak novog kraljevstva u kojem je čovjek usvojen kao Božji sin (usp. Djela 2, 32). Javljajući se apostolima nakon vaskrsenja, Hristos kaže: „Primit ćete silu kada Duh Sveti dođe na vas, i bićete mi svjedoci (μάρτυρες) u Jerusalimu i po svoj Judeji i Samariji, pa čak i na kraju zemlje “ (Djela 1:8). Sa širenjem progona protiv kršćana, ovaj dar svjedočanstva pripisuje se prvenstveno mučenicima, koji su svojom dobrovoljnom smrću za vjeru svjedočili snagu dane im milosti, koja je patnju pretvorila u radost; na taj način svjedoče o Kristovoj pobjedi nad smrću i njihovom usvajanju kao sinova Hristovih, tj. o stvarnosti Carstva nebeskog, koje su postigli mučeništvom. U tom smislu, „mučeništvo je nastavak apostolske službe u svijetu“ (V.V. Bolotov). Istovremeno, mučeništvo ide Hristovim putem, ponavljajući muku i pomirbenu žrtvu Hristovu. Hristos se pojavljuje kao prototip mučeništva, svjedočanstvo svojom krvlju. Odgovarajući Pilatu, On kaže: „U tu svrhu sam se rodio i za to sam došao na svijet, da svjedočim (μάρτυρήσω) za istinu“ (Jovan 18:37). Otuda i ime Hrista kao svedoka (mučenika) u Apokalipsi: „...od Isusa Hrista, koji je svedok verni (μάρτυς), prvorođenac iz mrtvih i vladar kraljeva zemaljskih“ (Otkr. 1:5; up. Otkr. 3:14).

Ova dva aspekta mučeništva u potpunosti se manifestuju već u podvigu prvog hrišćanskog mučenika, Prvomučenika Stefana. Stefan, stojeći pred Sinedrionom koji ga je osudio, „pogleda na nebo i vide slavu Božju i Isusa kako stoji zdesna Bogu, i reče: Evo, vidim nebesa otvorena i Sina Čovječjega kako stoji zdesna ruka Božja” (Djela 7:55-56); on tako svjedoči o Carstvu nebeskom, koje mu se otvorilo za vrijeme i kao rezultat mučeništva. Samo mučeništvo liči na Hristovu muku. Kada je Stefan kamenovan, on je „uzviknuo iz sveg glasa: Gospode, nemoj im zameriti ovaj greh. I rekavši ovo, odmori se” (Djela 7:60). Riječi oproštenja ostvaruju primjer koji je Krist dao na raspeću, rekavši: “Oče, oprosti im, jer ne znaju šta čine” (Luka 23,34). Dakle, u svom mučeništvu, Stefan ide Hristovim putem.

U ranom periodu širenju Crkve najviše je doprinijelo mučeništvo, te u tom pogledu djeluje i kao nastavak apostolske službe. Prvo širenje Crkve u korelaciji je sa mučeništvom sv. Stefana (Dela 8,4 i dalje), ovo mučeništvo je pripremilo obraćenje apostola Pavla (Dela 22,20). Jedanaest od dvanaest apostola (osim apostola Jovana Bogoslova) završilo je svoje živote kao mučeništvo. I kasnije, sve do Milanskog edikta, mučeništvo kao najjači dokaz vjere bilo je jedan od temelja za širenje kršćanstva. Prema Tertulijanu, krv kršćana je bila sjeme iz kojeg je izrasla vjera.

Istorija mučeništva

Dakle, prvi mučenici se javljaju u apostolskom periodu. Njihovo mučeništvo je rezultat progona od strane Jevreja, koji su hrišćane smatrali opasnom sektom i optuživali ih za bogohuljenje. Novi zavjet sadrži nekoliko svjedočanstava o mučenicima koji su stradali od ovih progona. Pored već spomenutog mučeništva sv. Stefana, ovdje se govori, na primjer, o Antipi, “vjernom svjedoku (μάρτυς)” Božjem, ubijenom u Pergamu (Otkr. 2:13). Rimske vlasti u ovome početni period Kršćani se ne progone, ne razlikuju ih od Židova (judaizam je u Rimu bio dozvoljena - licita - religija). Tako su Židovi u nekoliko navrata pokušavali izdati sv. Pavla rimskim vlastima, ali su ove vlasti odbile da osude apostola, jer su optužbe protiv njega smatrale vjerskim sporovima unutar judaizma, u koje se nisu htjele miješati (Djela 18, 12-17; Djela 23, 26 - 29; Djela 26, 30-31).

Progoni kršćana od strane rimskih vlasti započeli su od vremena cara Nerona (-). One se dijele na tri glavna perioda. Prvi period uključuje progon pod Neronom u gradu i progon pod Domicijanom (-). Tokom ovog perioda, rimske vlasti još nisu smatrale kršćanstvo posebnom religijom koja mu je neprijateljska. Pod Neronom, kršćani su bili proganjani i okrivljeni za rimski požar; pod Domicijanom su proganjani kao Jevreji koji se ne izjašnjavaju o svom judaizmu i odbijaju da plate „židovski porez“.

Širenje kršćanstva u različitim slojevima rimskog društva (daleko izvan granica jevrejske zajednice) tjera rimske vlasti da shvate da imaju posla s posebnom religijom, i religijom koja je neprijateljska i prema rimskom političkom sistemu i prema tradicionalnim kulturnim vrijednostima. rimskog društva. Od tada počinje progon hrišćana kao verske zajednice. Ovdje nema tačne hronologije. Najvažniji dokument za ovo razdoblje progona je pismo Plinija Mlađeg caru Trajanu (oko). Plinije pita Trajana koju pravnu proceduru treba slijediti u progonu kršćana. On postavlja ovo pitanje jer “nikada nije bio prisutan istragama o kršćanima”. Iz ovih riječi možemo zaključiti da je do tada već došlo do progona kršćana kao vjerske zajednice. Trajan u svom odgovoru govori o zakonitosti progona kršćana, te o zakonitosti progona “za samo ime” (nomen ipsum), tj. za jednog koji pripada kršćanskoj zajednici (pošto su prema rimskim zakonima kršćani po svojim uvjerenjima počinili dva zločina - svetogrđe, izraženo u odbijanju da prinesu žrtvu bogovima i zakletvu u njihovo ime, i lese majeste). Trajan, međutim, ističe da nema potrebe da se „traže“ hrišćane, već im se sudi i pogubljuju samo ako ih neko optuži. Trajan takođe piše da „oni koji poriču da su hrišćani i to dokazuju u praksi, tj. molite se našim bogovima, trebalo bi ih pomilovati za pokajanje, čak i ako su u prošlosti bili pod sumnjom.” Progon hrišćana u drugom periodu zasnivao se na ovim principima - sa ovim ili onim odstupanjima. Ovaj period označava mučeništvo tako poštovanih hrišćanskih svetaca kao što je sv. Polikarpa iz Smirne (u. oko) i sv. Justin Philosopher. Za razumijevanje štovanja svetaca u drevnoj Crkvi treba posebno naglasiti načelo dobrovoljnog mučenja.

Treći period počinje vladavinom cara Decija (-) i traje do Milanskog edikta.U ediktu koji je izdao Decije mijenja se zakonska formula za progon kršćana. Progon kršćana bio je u nadležnosti državnih službenika, tj. nije postao rezultat inicijative privatnog tužioca, već dio državne aktivnosti. Svrha progona, međutim, nije bila toliko pogubiti kršćane koliko ih natjerati da se odreknu. U tu svrhu je korištena sofisticirana tortura, ali oni koji su je izdržali nisu uvijek bili pogubljeni. Stoga progoni ovog perioda, zajedno sa mučenicima, proizvode mnoge ispovjednike. Primati crkava su prvenstveno bili proganjani. Progon ni u kom slučaju nije bio konstantan, već je bio ispresecan periodima gotovo potpune tolerancije (edikt cara Galijena, koji je poglavarima crkava dozvolio da se slobodno bave verskim aktivnostima). Najteži progoni dogodili su se na kraju vladavine Dioklecijana (-) i narednih godina. U - gg. izdaje se niz edikta kojima se hrišćani lišavaju svih građanskih prava, nalažu zatvaranje svih predstavnika sveštenstva i zahtevaju da se odreknu hrišćanstva (žrtvuju); Posljednjim ediktom grada naređeno je da se svi kršćani posvuda prisiljavaju na žrtvu, postižući to svakim mučenjem. Mučeništvo je ovih godina bilo široko rasprostranjeno, iako su u različitim provincijama progoni vršeni različitim intenzitetom (najbrutalniji su bili na istoku carstva). Progon je prestao nakon objavljivanja edikta u gradu, kojim je kršćanstvo priznato kao dozvoljena religija (iako ograničenja kršćanskog prozelitizma nisu eksplicitno ukinuta), a u potpunosti nakon Milanskog edikta, koji je proklamovao potpunu vjersku toleranciju.

Priča o hrišćanskom mučeništvu se tu, naravno, ne završava. Mučenici, uključujući i masovne, dogodili su se i kasnije, pod arijanskim carevima, u Perzijskom carstvu, godine. raznim zemljama, gdje se kršćanstvo sukobilo sa paganizmom, tokom borbe između islama i kršćanstva, itd. Prema poštenoj riječi sv. Justin (Popovich)

Crkva je od prvog dana svog postojanja bila, jeste i biće mučenička. Patnje i progoni su atmosfera Božja za Crkvu u kojoj ona neprestano živi. U različitim vremenima, ovaj progon je bio drugačiji: ponekad očigledan i otvoren, ponekad skriven i podmukao...

Međutim, istorija mučeništva u antičkom periodu je od presudnog značaja za teološko poimanje mučeništva, za uspostavljanje štovanja mučenika (i štovanja svetaca uopšte) i razvoj njegovih oblika, zbog čega je neophodno Posebna pažnja do ovog perioda.

Poštovanje šehida

Štovanje mučenika razvija se u antičko doba, očigledno istovremeno sa širenjem samog mučeništva. Prilično rano poprima određene institucionalizovane forme; iako ovi oblici evoluiraju tokom vremena, brojni fundamentalni elementi se dosljedno čuvaju kroz sve promjene. Ovi elementi su također ključni za formiranje kulta svetaca općenito. Shvaćanje mučeništva kao trijumfa milosti nad smrću, ostvarenja Carstva Nebeskog, kojem je put otvoren smrću i vaskrsenjem Hristovim, i, shodno tome, kao iščekivanje opšteg vaskrsenja u tijelu, je ogleda se u novonastalim kultnim oblicima, prvenstveno u crkvenom sjećanju na mučenika i obilježavanju njegovog sjećanja, u molitvenom apelu na mučenike kao „prijatelje Božije“ i zagovornike ljudi pred Bogom, u odavanju počasti mučenicima i njihovim posmrtnim ostacima. (relikvije).

Prema svjedočanstvu „Mučeništva Polikarpa Smirnskog“ (Martirium Policarpi, XVIII), svake godine na godišnjicu njegove smrti vjernici su se okupljali na mučenikovom grobu, služili liturgiju i dijelili milostinju siromasima. Ovi osnovni elementi formirali su izvorni kult svetaca. Godišnji pomen mučenicima shvaćen je kao sjećanje na dan njihovog novog rođenja (dies natalis), njihovog rođenja u vječni život. Ove proslave uključivale su čitanje mučeničkog čina, trpezu sjećanja i služenje liturgije. U 3. vijeku. ovaj poredak je već bio univerzalan. Takve komemoracije mogle bi apsorbirati pojedinačne elemente odgovarajućih paganskih rituala (na primjer, dijeljenje koliva). Nad grobovima su podizani objekti u kojima se (ili pored kojih) obavljala komemoracija (gr. μάρτύρον lat. memoria); Jedan od modela za njih bile su kasnojudaističke memorijalne zgrade na grobovima proroka. Nakon završetka progona, gradnja ovakvih objekata se dalje razvija; na istoku je uz mauzolej često bila pričvršćena crkva u kojoj su se čuvale mošti; na Zapadu su se relikvije obično čuvale ispod oltara same crkve.

Kao rezultat razvoja štovanja mučenika, kršćanska groblja postala su središte crkvenog života, a grobovi mučenika postali su poštovana svetinja. To je značilo radikalnu promjenu u kasnoantičkom svjetonazoru, u kojem je grad živih i Grad mrtvih bili su odvojeni neprohodnom linijom i samo je grad živih bio mjesto društvene egzistencije (groblja su se nalazila van granica grada). Ova revolucija u svijesti postala je posebno radikalna kada su se mošti mučenika počele prenositi u gradove, oko kojih su se grupisale obične grobnice (pošto se na sahranu pored mučenika gledalo kao na sredstvo za dobivanje njegovog zagovora).

Razvoj štovanja mučenika podstakao je Crkvu u stoljećima, nakon prestanka progona, da to štovanje na određeni način reguliše. Neki njeni oblici, koji su se poklapali s paganskim, počeli su se doživljavati kao relikvije paganstva i osuđivani (npr. Sv. Augustin Hiponski protivi se organizovanju pogrebnih gozbi na grobovima). Bl. Jeronim Stridonski kaže da se takvi ekscesi objašnjavaju “jednostavnošću laika i, naravno, pobožnih žena”. U tom kontekstu, djela mučeništva se revidiraju i mučenici kanoniziraju. Obilježavanje sjećanja na mučenike i podizanje spomen-crkava na njihovim grobovima dobija kanonsku dozvolu. Proslava sjećanja prerasta iz privatnog obreda nad grobom u općecrkveno slavlje – prvo na nivou mjesne crkvene zajednice, a potom i u cijeloj crkvi. Dani sjećanja na razne mučenike (dies natalis) spajaju se u godišnji ciklus, zabilježen u martirolozima. Na osnovu toga se formira fiksni godišnji krug crkvenih službi.

Ideja o mučenicima kao zagovornicima za ljude pred Bogom, kao stalno prisutnim članovima crkvene zajednice, bila je izražena i u obredu liturgije. Od davnina se mučenici posebno pominju u zagovornoj molitvi (intercessio), koja se izgovara odmah nakon iznošenja Svetih Darova (epikleza), a posebna čestica se za njih izdvaja na proskomediji (prilikom pripremanja Svetih Darova). ). U čast mučenika, iz treće, takozvane „devetodnevne“ prosfore, vadi se peta čestica, podeljena po redovima svetaca. Prema ruskom misalu, ova čestica se vadi „u čast i spomen“ „Svetog apostola, prvomučenika i arhiđakona Stefana, svetih velikomučenika Dimitrija, Georgija, Teodora Tirona, Teodora Stratilata i svih svetih mučenika i mučenika : Tekla, Varvara, Kirijakija, Eufemija i Paraskeva, Katarina i sve svete mučenice” (u različitim pravoslavne tradicije skup imena može varirati).

Kanonizacija mučenika

Kao što je već navedeno, uz mučenike u Crkvi iz doba progona poštovani su i ispovjednici, odnosno oni vjernici koji su ispovjedili Krista, pretrpjeli mučenja, mučenja ili progonstva i zatvore zbog svoje vjere, ali su umrli prirodnom smrću. Prema sv. Jovan Zlatousti, “Nije samo smrt ono što čini mučenika, već i duhovno raspoloženje; Krune mučeništva često se tkaju ne za kraj djela, već i za namjeru.” .

Međutim, postojala je razlika: članovi Crkve koji su postradali za Hrista pre smrti bili su uvršteni u spiskove svetaca bez ikakvog proučavanja njihovog života, a već na osnovu njihovog podviga - očišćenja mučeništvom, dok su ispovednici, prema svedočenju Svetog Kiprijana Kartaginskog, bili su podeljeni u dve klase: oni koji su umirali ubrzo nakon patnje koju su pretrpeli izjednačeni su sa mučenicima; oni koji su živjeli manje-više dugo nakon njih mogli su biti kanonizirani kao sveci ako su svoje naredne živote proveli potpuno pravedno.

Crkva je poštovala stradalnika kao mučenika samo kada je postojalo potpuno uverenje da čovek nije posrnuo tokom mučeništva, već ga je izvršio u jedinstvu sa Crkvom, potpuno se predavši u ruke svespasonosnog Promisla Božijeg. Naravno, žrtve jeretika ili raskolnika, kao i oni koji su otpali zbog crkvenog raskola ili zbog izdaje, ili iz necrkvenih razloga, nisu se mogli ubrojati u svece.

Mučenici se mogu podijeliti na one koji su patili od pagana, nevjernika, heterodoksnih i ateista, a otpadnici se mogu identificirati kao posebna grupa progonitelja. Vrlo često je vjerska konfrontacija neodvojiva od istorijske borbe naroda i država.

Sve to dovodi do zaključka da glavni razlog veličanja ne bi trebali biti vanjski, formalni znakovi mučeništva, već unutarnji motivi mučeništva onih koji su postradali za Krista, osvjedočeni Crkvom i narodnim štovanjem.

Opće molitve

Tropar mučenici, glas 4

Mučenik tvoj, Gospode, (ime), / u svom stradanju primio je neprolaznu krunu od Tebe, Bože naš, / imajući snagu Tvoju, / zbaci mučitelje, / satre demone slabe drskosti. / Kroz naše molitve / spasi naše duše.

Kondak mučeniku, glas 2

Javio si se kao sjajna zvijezda, / nemila svijeta, / Sunce Kristovo, / sa svojim zorama, strastvenim (ime), / i svu draž si ugasila, / i dala si nam svjetlost, / moleći se neprestano za sve nas.

Glorifikacija mučenika

Veličamo te, strastoljubivog svetitelja (ime), i častimo tvoje poštene patnje, koje si podnio za Krista.

Tropar mučenicima, glas 2

Stradonosci Gospodnji, / blagoslovena je zemlja koja se krvlju vašom napila, / i sveto je selo koje primi tijela vaša, / na pogrebu ste neprijatelja pobijedili / i smjelo propovijedali Hrista: / Jer ovo dobro što moliš / da se spase, molimo, za naše duše.

Kondak mučenicima, glas istog

Svjetiljke svjetla javljajući se, mučenici božanski, / svu tvorevinu obasjavate svjetlošću čudesa, / rješavajući bolesti i uvijek odgoneći duboku tamu, / neprestano molite Hrista Boga za sve nas.

Glorifikacija mučenika

Veličamo vas, sveti strastoprimci, i poštujemo vaša poštena stradanja, koja ste prirodno podnijeli za Krista.

Tropar mučenici, glas 4

Tvoje Jagnje, Isuse, (ime) / zove velikim glasom: / Volim te, Zaručnik moj, / i, tražeći Te, trpim, / i razapet sam, i pokopan sam u Tvojem krštenju, / i trpim radi Tebe, / jer u Tebi carujem, / i za Tebe umirem, i s Tobom živim, / ali kao žrtvu bezgrešnu, prihvati me, žrtvovanog Tebi s ljubavlju. / Molitvama, / kao što si milostiv, spasi duše naše.

Kondak mučeniku, glas 2

Svečasni hram tvoj, kao da si duhovno ozdravljenje našao, / svi ti vjerni glasno vape, / velikomučeniče (ime), / moli se Hristu Bogu neprestano za sve nas.

Glorifikacija mučenika

Veličamo te, strastonoše Hrista (ime), i častimo tvoje poštene patnje, koje si podneo za Hrista.

Tropar mučenicima, glas 1

Verbalna jaganjca Jagnjeta i Pastira, / privedena su mukama Hristu, / završila kurs, / i održala vjeru. / I danas s radosnom dušom sjećamo se tvoj sveti spomen / veličajući Hrista.

Kondak mučenicima, glas 4

Slavimo uspomenu na Stradonoše Hristove, / i verom tražeći pomoć / da se svi izbave od svake tuge, prizivajući: / Bog naš je s nama, / koji je ove proslavio kako je hteo.

Glorifikacija mučenika

Veličamo vas, sveti strastoprimci, i poštujemo vaša poštena stradanja, koja ste prirodno podnijeli za Krista. http://www.pravoslavie.ru/cgi-bin/sykon/client/display.pl?si...281.

Vidi Euzebijeva crkvena istorija, V, 2, 3

Kreacije, tom 2, Sankt Peterburg, 1896, str. 732

Sveti Kiprijan Kartaginski. Poslanica 27, 2.PL, IV, 328

Vidi poslanicu sv. Kiprijan, 5, 3; 6, 4-5. PL, IV, 234, 237-238

Euzebije iz Cezareje. Crkvena istorija, V, 17.20-21

Vidi St. Augustine. Col lat. cum. Donatitis, III, 25

Stvaranja, IV dio, M., 1844, str. 57

18. maj (novi stil) Pravoslavna crkva odaje počast Svetoj velikomučenici Irini. Irena, rođena Slovenka, živela je u drugoj polovini 1. veka i bila je ćerka pagana Licinija, vladara grada Magedona u Makedoniji, pa je sveta Irena počela da se naziva Makedonkom.
Pri rođenju je dobila ime "Penelopa". Kada je Penelope počela da odrasta i napunila 6 godina, činilo se da ima neobično lepo lice, tako da je svojim izgledom nadmašila sve svoje vršnjake. Licinije je starcu Kariju dao svojoj kćeri kao učitelja. Licinije je takođe uputio starca po imenu Apelijan da je nauči mudrosti knjige. Penelopin otac nije znao da je Apelian bio tajni hrišćanin. Ovako je devojčica provela šest godina i tri meseca, a kada je napunila 12 godina, otac je počeo da razmišlja za koga da uda ćerku.
Jednog dana, kada je devojka sedela u svojoj sobi, golub je uleteo u njen otvoreni prozor okrenut prema istoku, držeći malu granu u kljunu; stavivši ga na sto, odmah je izleteo iz sobe kroz prozor. Onda je sat kasnije u sobu uletio orao sa vijencem od različite boje, a i on je, stavivši venac na sto, odmah odleteo. Tada je kroz drugi prozor uletio gavran, noseći u kljunu malu zmiju, koju je stavio na sto, i sam takođe odleteo.
Videvši sve to, mlada žena, zajedno sa svojom učiteljicom, bila je veoma iznenađena, pitajući se šta je nagovestio ovaj dolazak ptica? Kada im je došao učitelj Apelian, ispričali su mu šta se dogodilo.
Apelian je to ovako objasnio:
- Znaj, kćeri moja, da golub znači tvoj dobar karakter, tvoju krotost, poniznost i djevojačku čednost. Maslinova grančica simbolizira Božija milost koji će vam se dati kroz krštenje. Orao, koji se uzdiže visoko, predstavlja kralja i pobjednika, označava da ćete vladati svojim strastima i, uzdignuvši se u umu Božijem, pobijedit ćete nevidljive neprijatelje, kao što orao pobjeđuje ptice. Kruna od cveća znak je nagrade koju ćete za svoje podvige dobiti od Kralja Hrista u Njegovom nebeskom carstvu, gde vam se sprema neprolazna kruna večne slave. Gavran sa zmijom označava neprijatelja, đavola, koji pokušava da vam nanese tugu, tugu i progon. Znaj, djevojko, da veliki Kralj, koji drži nebo i zemlju u svojoj vlasti, želi da te zaruči za svoju nevjestu i ti ćeš podnijeti mnoge patnje za njegovo ime.

Sveti Pantelejmon (Panteleimon), često nazivan „Panteleimon Iscelitelj“, rođen je u 3. veku u gradu Nikomediji (danas Izmit, Turska) u plemićkoj paganskoj porodici i dobio je ime Pantoleon. Pantoleonova majka je bila hrišćanka, ali je rano umrla i nije imala vremena da odgaja sina Hrišćanska vera. Pantoleona je njegov otac poslao u pagansku školu, nakon čega je počeo da uči liječničku umjetnost od poznatog ljekara Eufrosina i postao poznat caru Maksimijanu, koji je želio da ga vidi na svom dvoru.
Sveti Hermolej, koji je živeo u Nikodimu, pričao je Pantoleonu o hrišćanstvu. Jednom je mladić na ulici ugledao mrtvo dijete, koje je ujela zmija koja je još bila u blizini. Pantoleon se počeo moliti Kristu za vaskrsenje pokojnika i ubistvo otrovnog gmizavaca. Čvrsto je odlučio da će se krstiti ako mu se molitva ispuni. Dete je oživelo, a zmija se raspršila u komade pred Pantoleonovim očima.
Sveti Hermolai je krstio Pantoleona pod imenom Pantelejmon - "svemilostivi" (to je pravopis "Panteleimon" koji je kanonski u pravoslavlju, verzija imena sa "th" je svjetovna verzija ovog imena). Pantelejmonov otac, videvši kako je izlečio slepca, takođe je primio krštenje.

Razgovor između svetog Pantelejmona i svetog Hermolaja

Sveti Pantelejmon je svoj život posvetio liječenju bolesnika, uključujući i zatvorenike, među kojima je bilo i kršćana. Slava o divnom doktoru koji nije naplaćivao novac za liječenje proširila se gradom, a ostali ljekari su ostali bez posla. Ogorčeni lekari javili su caru da Pantelejmon leči hrišćanske zarobljenike. Car Maksimijan je tražio da se Pantelejmon odrekne svoje vjere i prinese žrtvu idolima. Svetac je predložio da car pozove jednog neizlječivog bolesnika i dogovori test ko će ga izliječiti: on ili paganski sveštenici. Paganski sveštenici nisu mogli da izleče bolesnika, ali je Pantelejmon, snagom molitve, dao isceljenje bolesniku, dokazujući pravu hrišćansku veru i lažnost paganstva.

Skoro svi znaju šta je "Dan zaljubljenih", ali malo ko zna istoriju samog Svetog Valentina. Ovaj članak će ispitati porijeklo legende o Svetom Valentinu, a također će predstaviti slike ovog sveca, uključujući njegove pravoslavne ikone.

Dana 14. februara katolicizam slavi dan sjećanja na tri sveta Valentina: Valentina Rimskog, Valentina biskupa Interamne i Valentina iz rimske provincije Afrike. O trećem se gotovo ništa ne zna; prva dva su vjerovatno ista osoba. Zbog ove zabune, Katolička crkva je 1969. godine isključila Valentinovo iz univerzalnog rimskog kalendara (Calendarium Romanae Ecclesiae) – popisa onih svetaca čije je sjećanje obavezno za liturgijsko štovanje svih katolika. U isto vrijeme, ime Valentina ostalo je u katoličkom martirologu - popisu svetaca, odluka o njihovom poštovanju donosi se na nivou mjesnih crkava. U Ruskoj pravoslavnoj crkvi dan sećanja na Valentina iz Interamne obeležava se 12. avgusta, a dan sećanja na Valentina Rimskog 19. jula (oba datuma su po novom).

Ruska pravoslavna crkva 7. decembra obilježava uspomenu na Svetu velikomučenicu Katarinu Aleksandrijsku (287. - 305.).

Katarina je bila ćerka egipatskog vladara Aleksandrije, Konsta, za vreme vladavine cara Maksimijana (305-313). Živeći u glavnom gradu - centru helenskog učenja, Katarina, koja je imala rijetku ljepotu i inteligenciju, stekla je odlično obrazovanje, proučavajući radove najboljih antičkih filozofa i naučnika.

Carlo Dolci. Sveta Katarina Aleksandrijska čita knjigu

U hrišćanstvu se poštuje nekoliko svetaca koje nose ime Paraskeva. U ruskom pravoslavlju, najpoštovanija sveta mučenica 3. veka je Paraskeva-Petak (sećanje 10. novembra). Još jedna svetiteljka sa imenom Paraskeva, koja se u ovim zemljama naziva „Petka“, popularna je među pravoslavnim hrišćanima u Bugarskoj i Srbiji. Spomen Svete Paraskeve-Petke obeležava se 27. oktobra. U ruskom pravoslavlju Sveta Petka se zove srpska ili bugarska Paraskeva.

Sveta Petka (Paraskeva bugarska/srpska)

Jeronim je hrišćanski svetac, poštovan u katoličanstvu (praznik 30. septembra) i u pravoslavlju (praznik 28. juna). Glavna zasluga Svetog Jeronima je prijevod Starog zavjeta na jezik latinski jezik i uređivanje latinske verzije Novog zavjeta. Latinska Biblija, koju je stvorio Jeronim i nazvana Vulgata, kanonski je latinski tekst Biblije do danas. Sveti Jeronim se smatra nebeskim zaštitnikom svih prevodilaca.

Jeronim je rođen oko 340-2. (prema drugim izvorima 347. godine) u rimskoj provinciji Dalmaciji, u gradu Stridonu (nedaleko od mjesta gdje se danas nalazi glavni grad Slovenije, Ljubljana). Jeronim je otišao na studije u glavni grad carstva - Rim, gdje je kršten u periodu od 360. do 366. godine. Jeronim je učio kod poznatog gramatičara Elija Donata, specijaliste za antičku i hrišćansku književnost. Dok je nastavio studije, Jerome je mnogo putovao. U sirijskom gradu Antiohiji u zimu 373-374, Jeronim se teško razbolio i imao je viziju koja ga je natjerala da napusti svjetovne studije i posveti se Bogu. Jeronim se povukao u pustinju Halkida u Siriji, gdje je počeo proučavati jezik Jevreja s ciljem čitanja biblijskih tekstova u originalu. Jeronim se vratio u Antiohiju 378. ili 379. godine, gdje je zaređen za biskupa. Kasnije Jeronim odlazi u Carigrad, a zatim se vraća u Rim. U glavnom gradu carstva, Jeronim je stekao veliko povjerenje među slavnim plemkinjama Rima: Jeronimova vršnjakinja Paula i njene kćeri Blesilla i Eustochia, pod Jeronimovim uticajem, napustile su svoj aristokratski način života i postale su askete.

Pravoslavna crkva 30. septembra praznuje uspomenu na svete mučenice Veru, Nadeždu, Ljubav i njihovu majku Sofiju, stradale u Rimu za vreme cara Hadrijana (2. vek nove ere).

Sveta Sofija, jaka hrišćanka, uspela je da odgaja svoje kćeri u žarkoj ljubavi prema Bogu. Glas o dobrom ponašanju, pameti i ljepoti djevojaka stigao je do cara Hadrijana, koji ih je poželio vidjeti, saznavši da su kršćanke.

Adrijan je redom pozivao sve tri sestre i s ljubavlju ih uvjeravao da prinesu žrtvu boginji Artemidi, ali je od svih dobio čvrsto odbijanje i pristanak da izdrže sve muke za Isusa Krista.

Vera je imala 12 godina, Nadežda - 10, a Ljubov - 9 godina. Pred majčinim očima su redom mučeni. Nemilosrdno su tukli Veru i odsekli joj grudi, ali je umesto krvi iz rane poteklo mleko. Zatim je stavljena na vruću peglu. Majka se pomolila sa svojom kćerkom i ojačala je u patnji - a gvožđe nije spalilo Veru. Bačena u kotao s kipućom smolom, Vera se glasno molila Gospodu i ostala nepovređena. Tada je Adrian naredio da joj se odrubi glava.

Zatim su Nadežda i Ljubov mučeni i ubijeni.

Da bi produžio majčinu muku, car je nije mučio, već joj je dao izmučena tijela tri djevojčice. Sofija ih je stavila u kovčeg i sa počastima sahranila na visokom brdu izvan grada. Majka je tri dana sjedila na grobu svojih kćeri i konačno predala dušu Gospodu. Vjernici su njeno tijelo zakopali na istom mjestu.

Mošti Svetih Vere, Nade, Ljubavi i Sofije počivaju u Alzasu, u crkvi Ešo.

Tatjana Rimskaja (in crkvenoslovenski jezik Tatjana) je sveta mučenica, čija se uspomena u pravoslavlju slavi 25. januara.

Tatjana je rođena u Rimu u plemićkoj porodici. Njen otac je tri puta biran za konzula, bio je tajni hrišćanin i odgajao je kćerku u hrišćanskoj veri. Kada je Tatjana postala punoletna, odlučila je da se ne udaje i da bude Hristova nevesta. Tatjanina pobožnost postala je poznata u kršćanskim krugovima i izabrana je za đakonisu (dužnosti đakonice uključivale su posjećivanje bolesnih žena i brigu o njima, pripremanje žena za krštenje, „služivanje starcima pri krštenju žena radi pristojnosti,“ itd.). Godine 222. Aleksandar Sever je postao car. Bio je sin kršćanke i nije progonio kršćane. Međutim, car je imao samo 16 godina i sva vlast je bila koncentrisana u rukama Ulpijana, koji je žestoko mrzio kršćane. Počeo je progon hrišćana. Tatjana je takođe bila zarobljena. Dovedena je u Apolonov hram i prisiljena da se pokloni njegovom kipu. Molila se pravom Bogu i Apolonov idol je pao i razbio se, a s njim se srušio i dio hrama.

Počeli su da muče Tatjanu. Autor žitija svete Tatjane Dmitrij Rostovski piše o tome ovako:
„U početku su je počeli tući po licu i mučiti joj oči gvozdenim kukama. Posle dugih muka i sami mučitelji su se iznemogli, jer je telo Hristovog stradalnika bilo teško za one koji su joj nanosili rane, kao nakovanj , i sami mučitelji su postradali više od svete mučenice. I anđeli su nevidljivo stajali kraj svetitelja i udarali one koji su mučili Svetu Tatjanu, tako da su mučitelji zavapili bezakonom sudiji i tražili od njega da naredi da se muke prekinu, rekli su da su i sami patili više od ove svete i nevine djevice.“, hrabro podnoseći patnju, molili su se za svoje mučitelje i molili Gospoda da im otkrije svjetlost istine. I njena molitva je uslišana. Nebeska svjetlost obasja mučitelje, i otvorile su im se duhovne oči.". Osam dželata koji su mučili Tatjanu prešli su na kršćanstvo i zbog toga su pogubljeni.

Sledećeg dana, Tatjana je ponovo mučena (izlečena je od prethodnog mučenja). Počeli su da seku Tatjanino telo, ali iz rana je teklo mleko.
„Onda su je raširili poprečno po zemlji i dugo vremena Tukli su ih šipkama, tako da su mučitelji bili iscrpljeni i često su ih mijenjali. Jer, kao i ranije, anđeli Božiji su nevidljivo stajali kraj sveca i nanosili rane onima koji su udarali svetog mučenika. Mučičeve sluge su bile iscrpljene, izjavivši da ih neko udara gvozdenim motkama. Konačno, devetoro njih je umrlo, pogođeni desnom rukom anđela, a ostali su jedva živi pali na zemlju."
Sljedećeg dana počeli su nagovarati Tatjanu da prinese žrtvu boginji Dijani. Molila se pravom Bogu i vatra je pala s neba, spalivši statuu, hram i mnoge pagane.

Natalia - žensko ime, nastala u prvim stoljećima kršćanstva od lat. Natalis Domini - rođenje, Božić. Značenje imena "Natalia" je Božić. Od nosilaca ovog imena u pravoslavlju, najpoznatija je sveta Natalija Nikomedijska, čiji praznik pada 8. septembra. Sveta Natalija se štuje zajedno sa svojim mužem, svetim Adrijanom.
Adrijan i Natalija živeli su u Nikomediji u Bitiniji za vreme cara Maksimijana (305-311). Adrijan je bio paganin, a Natalija tajna hrišćanka. Kada je njihov brak bio star godinu i mesec dana, car je dao instrukcije Adrijanu, kao šefu sudske komore Nikomedije, da sastavi protokole o ispitivanju 23 hrišćana uhapšenih na optužbe pagana u pećinama u kojima su se potajno molili. Mučenici su bili teško pretučeni, ali se nisu odrekli Hrista. Adrijan je želeo da sazna zašto hrišćani toliko pate i rekli su mu o verovanju u večni život i božansku nagradu. Ova vjera je ušla u Adrianovo srce, on je prešao na kršćanstvo i dodao se na listu uhapšenih kršćana. Natalija je, saznavši za to, bila oduševljena, jer sada njen muž dijeli njenu tajnu vjeru. Natalija je otišla u zatvor i počela moliti Adrijana da hrabro prihvati vijenac mučeništva radi Krista. Brinula se o kršćanima osakaćenim mučenjem, ublažavajući njihove patnje. Kada su Adrijana poslali kući da svojoj ženi ispriča o danu pogubljenja, ona ga u početku nije htjela pustiti u kuću, misleći da se odrekao Krista. Na dan pogubljenja, Natalija je, u strahu da bi Adrijan mogao oklevati ugledavši patnju i smrt drugih mučenika, zatražila od dželata da započnu egzekuciju s njenim mužem, a ona mu je sama stavila noge na nakovanj. Kada su Adrianove noge bile slomljene, Natalia je izložila njegovu ruku udarcu čekića. Dželat ga je odsekao snažnim udarcem i Adrijan je umro. Imao je 28 godina. Natalia je potajno uzela muževljevu ruku i sakrila je. Maksimijan, pošto je pogubio sve hrišćane u tamnici, naredio je da se tela mučenika spale. Ali voljom Božjom, počela je jaka grmljavina, a mnogi od mučitelja su stradali od groma. Kiša je ugasila zapaljenu peć, a hrišćani su iz peći uspeli da uklone tela svetaca, neoštećena vatrom. Pobožni kršćanin po imenu Euzebije sakupio je ostatke svetaca i donio ih u grad Argiropolis blizu Vizantije. Car je htio dati Nataliju za ženu plemenitom vojskovođi, tada je Natalija uzela Adrijana za ruku i otišla brodom u Argiropolis. Vojni zapovednik, saznavši za Natalijin bijeg, krenuo je za njom na brodu, ali ga je zahvatila oluja i vratio brod, dok su se mnogi od onih koji su plovili njime utopili, a brod s kršćanima je oluja zaobišla. Adrian ih je spasio tako što im se ukazao u bljesku svjetlosti. Po dolasku u Argiropolj, Natalija je došla u hram sa telima mučenika i povezala Adrijanovu ruku sa njegovim telom. Stradalac je preminuo istog dana.
Natalija je, uprkos svojoj beskrvnoj smrti i činjenici da nije bila podvrgnuta tjelesnom mučenju, uvrštena među mučenice zbog bezgraničnog sažaljenja prema svom mužu i drugim mučenicima.

Moderno ime Audrey (Audrey) dolazi od starog engleskog imena Ethelfrith (opcija - Edilfrida) (Aethelthryth, aethele - plemenita, odlična, odlična + thryth - moć, autoritet, snaga). U latiniziranom obliku, ime je zvučalo kao Etheldreda, Etheldred. Njemački oblici istog imena su Edeltraud, Edeltrud.
Ime "Etheldreda" ušlo je u istoriju zahvaljujući svetici koja je nosila ovo ime.

Sveta Odri (Etheldreda) na vitraž u crkvi Svetog Leonarda (Horringer, Engleska)

Sveta Etheldreda (Sveta Odri) rođena je 630. godine u Exningu, imanju kraljeva istočnih uglova, koji se nalazi u zapadnom Safolku. Bila je ćerka Ane, budućeg kralja Istočne Anglije. Krstio ju je apostol Istočne Anglije, sv. Felix. Još kao mlada djevojka, Etheldreda, zahvaljujući utjecaju sv. Felix, kao i njegov prijatelj i saradnik sv. Aidan i njegova učenica, buduća igumanija Hilda (Hilda), osjetili su snažnu privlačnost za monaški život. Međutim, 652. godine bila je udata za plemića iz "Nizije" (koja se nalazi na granici današnjeg Kembridžšira i Linkolnšira). Kao miraz, Etheldreda je dobila grad Ely i ostrvo na kojem se nalazila.

655. njen muž je umro; Vjerovatno nikada nisu stupili u bračnu vezu. Suprotno njenim nadama da će započeti monašku karijeru u Eliju, 660. godine ponovo je bila primorana da se uda iz političkih razloga, ovoga puta za petnaestogodišnjeg kralja Nortumbrije, čime je postala kraljica te zemlje.

M. Yu. Paramonova Mučenici // Rječnik srednjovjekovne kulture. M., 2003, str. 331-336

Mučenici- kategorija srednjovjekovnih svetaca, koja ujedinjuje kako žrtve rimskih progona u prvim stoljećima postojanja kršćanske crkve, tako i mučeničke kršćanske askete narednih vremena. Mučenici su bili među najpoštovanijim svecima, a mučeništvo se doživljavalo kao jedan od neospornih dokaza vjerske odabranosti.

Ranu historiju kršćanske crkve obilježilo je manje-više otvoreno - iako su ga kasniji kršćani očito preuveličali - neprijateljstvo vlasti Rimskog Carstva. Povremeno je poprimio oblik direktnog progona i progona pripadnika kršćanskih zajednica u raznim provincijama carstva. Uopšteno govoreći, tokom prvih vekova hrišćanske istorije, progoni su trajali cca. 129 godina.Pogubljeni su pripadnici hrišćanskih zajednica (i oni koji su već bili kršteni i katekumeni koji su se za to pripremali) koji su tokom istrage i često praćene torturom odbijali da se odreknu hrišćanstva i vrše zvanične verske obrede (obožavanje cara ili rimskih bogova). . Upravo su te žrtve progona formirale kategoriju ranohrišćanskih mučenika, čije se štovanje kao neprikosnovenih božanskih izabranika formiralo već u doba progona i postalo jedan od središnjih elemenata vjerskog i crkvenog života u periodu kasne antike i vremena Srednje godine.

I poštovanje mučenika i sam koncept mučeništva bili su ukorijenjeni u duhovnoj i intelektualnoj atmosferi ranokršćanske crkve. Izvorno grčka riječ martys, koja je ušla u latinske i evropske narodne jezike kao izraz za kršćanske svete mučenike,
331

To je značilo "svjedok". Njegovo značenje bilo je određeno jevanđeoskim kontekstom i podrazumijevalo je privrženika vjere koji svjedoči o pravom Bogu pred ljudima. Prvi svjedok u tom smislu za kršćane bio je sam Isus Krist, a nakon njegove smrti – dvanaestorica apostola, čija je misija bila da potvrde svijetu istinitost riječi učitelja, njegovog božanstva i uzašašća. Slijedeći ih, svi obraćenici na kršćanstvo postali su svjedoci. Biti kršćanin i svjedok pretpostavljalo je spremnost da se potvrdi vjera pred neprijateljskim društvom i državom (Tertulijan, 160-poslije 220), što je u uslovima progona značilo spremnost da se prihvati smrt. Vremenom, zahtjev za “svjedočenjem do smrti” postaje sve radikalniji, a mučeništvo se počinje posmatrati ne samo kao jedan od niza drugih, već posebno kao najviši oblik vjerske službe. Najranija takva religiozno-etička procjena teme mučeništva očito je nastala u istočnim provincijama carstva, gdje je cca. 150, izraz martys dobija specifično značenje “umro za vjeru” i u svom novom značenju prelazi u latinski jezik.

Percepcija mučeništva kao najvišeg oblika vjerske službe i izabranosti generirana je kako specifičnim sociokulturnim uvjetima postojanja ranokršćanskih zajednica, tako i originalnošću njihove karakteristične religioznosti. Suočeni s neprijateljstvom i otvorenim odbacivanjem svoje vjere od strane rimskog društva i države, članovi kršćanskih zajednica našli su se u situaciji koja je od njih zahtijevala da se odlučno odreknu svih temelja, normi i vrijednosti ovog društva. Njihova religioznost zasnivala se na oštro negativnom stavu prema svijetu i pesimističnim osjećajima o izgledima za njegovu vjersku rekonstrukciju. Njihove težnje i težnje leže u carstvu onostranog, zasnovane na vjeri u nagradu u drugom životu, stičući tako otisak radikalnih eshatoloških i apokaliptičkih očekivanja.

Odlučno odbacivanje cjelokupne sfere društvenog dalo joj je religioznost. period je imao vanzemaljski karakter i naglašavao je zadatak mističnog uključivanja u zajednicu savršenih. U ovoj situaciji mučeništvo dobija značaj pokazatelja istinitosti vjere i pripadnosti krugu izabranih. Percepcija mučenika evoluirala je od ideje ekstremnog testa izdržljivosti do koncepta puta do postizanja željenog cilja spasenja. Žeđ za smrću tokom progona postala je karakteristično raspoloženje pristalica kršćanstva, od kojih su neki posebno pristizali u one gradove gdje su se odvijala suđenja protiv kršćana. Na primjer, poznat samo po imenu i pismima koja mu se pripisuju, Ignacije Antiohijski (35-107) otišao je u Rim da podnese mučeništvo. Zauzvrat, rimsko društvo doživljavalo je kršćanski patos smrti za vjeru kao dokaz fanatizma i intelektualne grubosti.

Štovanje ljudi koji su nevino poginuli od ruku svojih progonitelja dobilo je posebno kultno značenje u kršćanskoj religioznosti. Neosporno je da sam pojam mučeništva i kult mučenika imaju pretežno kršćansko porijeklo. Istovremeno, ovaj fenomen je odražavao i neke univerzalne religijske ideje. Konkretno, u mnogim mediteranskim religijama postojao je mit o nevinoj žrtvi, čija je smrt imala sveti kosmološki značaj. U klasičnoj antici formiralo se štovanje herojske smrti i visoka etička procjena ljudi koji su prihvatili smrt zbog svojih uvjerenja. Istraživači takođe primećuju značajan značaj starozavetnih slika. Međutim, ideologija Novog zavjeta, koncentrisana prvenstveno u liku Krista, apsolutnom uzoru po svom značaju, imala je nepobitno dominantan utjecaj.

Mimetički aspekt, tj. zadatak oponašanja Hrista čini se jednim od centralnih kako u razumevanju mučeništva i mučenika u spisima apologeta (11-111. vek), tako i u svesti pristalica vere. Smrt od progonitelja doživljavana je kao oponašanje muke i smrti Hristove (Ignacije Antiohijski) i bila je potvrda beskompromisne privrženosti vjeri (fides Christiana), čije radikalno suprotstavljanje
332

Zemaljske vrijednosti nisu dopuštale nikakav „srednji put“ za kršćanina. U spisima ranokršćanskih teologa, mučeništvo je definirano kao neosporni put spasenja – “put ka spasenju i raju”, kako je pisao Tertulijan. Origen (oko 185-253/254) je na mučeništvo gledao u kontekstu teologije pročišćenja, na osnovu pretpostavke univerzalnog vjerskog zakona: sve dok grijeh postoji, moraju se prinositi žrtve da bi se iskupio za njega. Otkupna žrtva šehida bila je značajna ne samo za njih lično, već i za spas drugih ljudi. Teologija mučeništva ne samo da se oslanjala na ideologiju Novog zavjeta, već je u određenom smislu i odstupila od
njena pisma, prema kojima je samo Hristova žrtva imala otkupiteljsku moć. Pojavom teologije mučeništva, Hristova smrt dobija smisao najvišeg, ali ne isključivog, ostvarenja pomirbene žrtve.

Poseban značaj mučeništva određivala je činjenica da ono nije samo podsjećalo na Kristovu smrt, već je bilo i njegovo stalno umnožavanje. Već u ranoj hagiografiji postoji izjava da je u trenutku mučenja i smrti sam Hristos prisutan u ličnosti mučenika. Vjera u mistično prisustvo Krista i uvjerenje da tokom iskušenja Duh Sveti štiti kršćane od patnje, učinilo ih je neobično otpornim na mučenje i mučenje. To je predodredilo njihovu radost i želju za smrću, a mučeništvu dalo osjećaj posebnog dostojanstva i božanske milosti. U mučeništvu su vidjeli mogućnost istinskog jedinstva sa Bogom. Drugi važan aspekt teologije mučeništva bilo je njeno poistovjećivanje sa sakramentom krštenja. Mučeništvo kao neka vrsta "krvnog krštenja" stajalo je, prema Kiprijanu Kartaginskom (um. 258), iznad tradicionalnog krštenja vodom. Zato su katekumeni, čiji je broj među žrtvama progona bio vrlo velik, koji nisu prošli formalni postupak krštenja, ipak doživljavani kao pravi kršćani i Božji izabranici. Periodi progona se reinterpretiraju kao vremena slave za kršćansku crkvu.

Počasti pogreba za prve žrtve progona nisu se razlikovale od onih koje su isplaćivane običnim kršćanima. Na mnogo načina bili su slični rimskim pogrebnim obredima. Obuhvatali su postupak polaganja cvijeća i prskanja pokojnika tamjanom. Učešće u pogrebnoj ceremoniji ujedinilo je rodbinu i prijatelje. Podjednako tradicionalne bile su i godišnje komemoracije, koje je porodica umrlih obično slavila jednu ili dvije generacije. Pojavu kulta mučenika obilježile su značajne promjene u posthumnim ritualima. Komemoracije sada poprimaju javni karakter – na njima se okupljaju ne samo rodbina, već i svi članovi kršćanske zajednice; njihovo jedinstvo oko tijela mučenika postaje važan faktor u jačanju kohezije zajednice. Ako se u rimskom društvu godišnji pomen održavao na rođendan pokojnika, onda su se ljudi okupljali nad grobovima mučenika na dan njihove smrti ili sahrane (depositio). Ovi dani su zadržali svoj tradicionalni naziv - "rođendani" (dies natalis), koji, međutim, poprima drugačije, religiozno značenje. Smrt se doživljava kao trenutak prijelaza čovjeka u krug savršenog, njegovo uvođenje u istinski život, a samim tim i kao pravo rođenje Božijeg izabranika, čija se godišnjica proslavlja sa „radošću i veseljem“.

Komemoracija mučenicima najmanje od 3. vijeka. povezuje se sa provođenjem sakramenta Euharistije, iako se ne može utvrditi tačno vrijeme nastanka ove prakse. Kasniji izvori (kao što je Oratio ad sanctorum coetum cara Konstantina) omogućavaju nam da djelimično rekonstruišemo specifičnosti obreda komemoracije mučenicima. Okupljeni na grobu vjernici su slavili Gospoda i pjevali himne i psalme. Nakon toga su odslužili sakrament euharistije i završili obred zajedničkom trpezom za „na dobrobit siromašnih i obespravljenih“. Komemoracija mučenika je stoga povezana sa kultnim štovanjem Hrista, a njihova smrt se doživljava i kao podsetnik na njegovu žrtvu i kao povećanje njene veličine. Činjenica da je štovanje mučenika dobilo kultni karakter nesumnjivo se odrazila na razvoj ideje o sličnosti njihovih grobova sa oltarom: baš kao i običan oltar, nadgrobni spomenik je postao
333

Elk je mjesto gdje se obavlja sakrament pričešća. Nakon što je car Konstantin službeno priznao kršćanstvo kao državnu religiju, raširila se praksa prenošenja posmrtnih ostataka mučenika u crkvene objekte ili podizanja crkava nad njihovim grobovima, dok su mošti mučenika polagane u oltar. Ispostavilo se da je oltar, kao glavno sveto mjesto hrama, posvećen žrtvi i Krista i odgovarajućeg mučenika.

Formiranje kulta mučenika datira još iz perioda progona, ali njegov pravi procvat i pretvaranje u najvažniji element vjerskog života događa se u doba kasne antike. Priznavanje kršćanstva kao službene religije i početak masovnog preobraćenja učinili su štovanje mučenika značajnim faktorom u utjecaju crkve na društvo. Iz istorijske perspektive, kult mučenika je postavio temelj za širi fenomen – kršćanski kult svetaca. U IV-V vijeku. grobovi mučenika postali su mjesta masovnog hodočašća, a njihove mošti su bile prisutne u svakom hramu. Slava pojedinih mučenika daleko prevazilazi granice određene regije i crkvene zajednice i dobija univerzalni karakter. Prisustvo moštiju mučenika postaje garancija prosperiteta i slave pojedinih crkvenih institucija. Pomen mučenicima konstituisan je kao redovni crkveni ritual, koji se sprovodi ne samo nad njihovim grobovima, već u svim crkvama date crkvene pokrajine.

U percepciji vjernika, mučenici su postali glavni posrednici između Boga i ljudi; u njihovim slikama odvijala se interakcija i međuprožimanje dviju sfera - zemaljske i onostrane. Sa kultom mučenika neraskidivo je vezan razvoj štovanja moštiju i drugih relikvija – tijela mučenika ili njihovih dijelova, raznih predmeta koji se s njima povezuju tokom života. Činilo se da su relikvije mjesto stvarnog prisustva Božjih izabranika na Zemlji nakon smrti. Posrednička funkcija mučenika bila je povezana s dosljednim formiranjem ideje o njima kao o natprirodnim stvorenjima sposobnim pružiti pomoć i zaštitu vjernicima u njihovim zemaljskim poslovima. Evolucija percepcije mučenika od pretežno etičkog (kao primjer uzornog kršćanina) do sakralno-religioznog (kao natprirodnog posrednika i zaštitnika) započela je u eri progona. To se posebno odrazilo u praksi molitve za pomoć i pokroviteljstvo mučenicima, koja je nesumnjivo zabilježena već u 3. stoljeću - među ranim dokazima o njenom postojanju nalaze se natpisi u rimskim katakombama. U 4.-5. stoljeću, molitveni pozivi mučenicima za pomoć i nebesko zagovorništvo postali su važan element crkvene i masovne vjerske prakse.

Fenomen kulta mučenika i koncept mučeništva usvojili su i razvili srednjovjekovni religiozne svijesti. Prvo, srednjovjekovno društvo naslijedilo je štovanje ranohrišćanskih mučenika, prateći ga procesom intenzivnog mitotvorstva, stvaranjem crkveno-liturgijskih kanona i teoloških struktura, drugo, rodilo je svoje mučenike, što je dovelo do pojava novih modela mučeništva kao oblika vjerske izabranosti. Treće, teologija mučeništva imala je značajan utjecaj na razvoj ideja o vjerskom asketizmu i uzornoj pobožnosti. Posebno su njegove komponente poslužile kao izvor za razvoj hrišćanske asketske prakse i teologije.

Srednjovjekovno društvo, u čijoj je religioznosti kult svetaca zauzimao jedno od središnjih mjesta, s poštovanjem se odnosilo prema likovima ranohrišćanskih mučenika. To je odražavalo tradicionalizam svojstven srednjem vijeku: mučenici su bili „drevni“, dugo poštovani sveci, što je služilo kao garancija neospornosti i istinitosti njihovog statusa natprirodnih zaštitnika i zagovornika. Crkvene institucije nastojale su da pribave mošti prvih mučenika i tako osigurale njihovo pokroviteljstvo. Osim toga, to je bio siguran put za povećanje vlastitog prestiža i popularnosti među masama vjernika. Čitava srednjovjekovna povijest prožeta je procesima otkrivanja moštiju mučenika i njihovog kretanja, uspostavljanja njihovih kultova daleko izvan granica nekadašnjeg rimskog svijeta. Kultovi su se često formirali u vezi sa legendarnim likovima čiji su istorijski
334

Realnost je veoma sumnjiva. Unatoč činjenici da je papstvo u kasnom srednjem vijeku pokušavalo izvršiti svojevrsnu „reviziju“ ovih kultova sa stanovišta autentičnosti štovanih svetaca, u masovnoj svijesti njihova autentičnost nije bila dovedena u pitanje. Jedan od najupečatljivijih primjera ove vrste je štovanje sv. Ursule i jedanaest hiljada djevica u Kelnu. Početna osnova za njen razvoj bio je kratak natpis na kamenu koji datira iz doba kasne antike ili ranog srednjeg vijeka. Priča da je neki Klematije, koji je pripadao senatorskom staležu, podigao baziliku na mjestu mučeništva svete Djevice. Ovaj natpis je postao srž legende o Ursuli, stvorene i zapisane u brojnim srednjovjekovnim povijesnim djelima. Samo ime Ursula pojavljuje se tek u 10. veku; vjerovatno je otkriven na jednom od drevnih nadgrobnih spomenika i povezan sa svetim mučenikom kome je crkva posvećena. Legenda o jedanaest hiljada djevica koje su umrle s njom nastala je kao rezultat pogrešnog čitanja jednog od crkvenih kalendara 9.-10. stoljeća. a svoju “potvrdu” našao u činjenici da je bazilika bila uz brojne ukope groblja sačuvanog iz antike. U svom dovršenom obliku, priča o Ursuli zabilježena je u visokom srednjem vijeku i reprodukovana u brojnim zbirkama legendi o svecima. Pričaju da su Ursulu, kćer izvjesnog britanskog kralja, vraćajući se s hodočašća u Rim, zajedno sa svojim drugovima i drugim kršćanima, zarobili Huni, koji su pogubili svoje zarobljenike.

Srednji vijek je sam po sebi doveo do brojnih kultova mučenika. Pojava figura i kultova mučenika postala je karakterističan element procesa pokrštavanja evropskih naroda. Širenje vjere i crkvenog života zahtijevali su svoje heroje, čija je žrtvena krv postala vrlo djelotvorno oruđe za utjecaj na masovnu svijest. Slika srednjovjekovnog mučenika za vjeru, po pravilu, kombinirala je karakteristike apostolskog asketizma, ličnog vjerskog asketizma i želje za mučeništvom. U ranom srednjem vijeku, kultovi misionara koji su pretrpjeli mučeništvo tokom obraćenja postali su značajni.
paganskih naroda. Ovi kultovi često su imali ne samo crkveno-religijski, već i politički prizvuk, posebno u slučajevima kada se misionarska aktivnost smatrala suštinskom odgovornošću sekularnih vlasti. Ubistvo najveće crkvene ličnosti franačkog doba, osamdesetogodišnjeg Bonifacija, koji je svoje dugogodišnje napore da reformiše i ojača crkvenu organizaciju u zemljama franačke države, krunisao misijom prema paganima, 754. Frizi, naišli su na najširi odjek.Savremenici su bili doslovno šokirani ovim događajem - deset dana nakon Bonifacijeve smrti, odmah po prvim vijestima o tome, samostan koji je osnovao u Fuldi dobio je brojne donacije i postao centar kultnog štovanja. Kult sv. dobija neosporan politički i ideološki značaj. Adalbert (Vojtech), praški biskup, umro je kao mučenik među paganskim Prusima 997. godine. Lik Adalberta dobio je simbolično značenje u kontekstu politike cara Otona III, koji je mučenika poštovao kao svog prijatelja i učitelja. Carevo hodočašće 1000. godine na grob sveca u Gnjeznu, rezidenciji poljskog princa, bilo je značajno po svom političkom i pravnom
globalne posledice događaja. Ponekad su kultni mučenici također mogli igrati značajnu ulogu u sukobu između papstva i svjetovne vlasti koji se provlačio kroz cijeli srednji vijek. Konkretno, ubistvo kenterberijskog nadbiskupa Tomasa Beketa (1170) na inicijativu engleskog kralja Henrija II u katedrali dobilo je panevropski odgovor. Štovanje Tome kao svetog mučenika, s jedne strane, ima svoje porijeklo u masovnoj percepciji, vrlo osjetljivoj na likove nevino ubijenih, s druge strane, potaknuto je papstvom, a smrt nadbiskupa je bila viđen kao simbol nepravednosti svjetovne moći. Unatoč činjenici da je pravi Toma bio daleko od ideala uzorne kršćanske pravednosti u svom svakodnevnom životu, papstvo, koje je u drugim slučajevima imalo vrlo negativan stav prema štovanju mučenika koji nisu bili obilježeni ličnim savršenstvom, na svaki mogući način podsticao kult i doprinosio njegovoj propagandi kroz brojne priče o posmrtnim svetiteljevim čudima.
335

Poštovanje mučenika nije bilo samo važan element crkvenog života, već i sfera naročite suprotnosti između zvanične crkve i masovne religioznosti. U masovnoj svijesti sama činjenica nevine smrti imala je vjerski značaj, koji je, po svemu sudeći, bio u skladu s arhetipskim religijskim mitom o „magičnom i svetom značenju žrtvene smrti. Nije slučajno što je spontano i masovno štovanje često nastajalo oko figure ubijenih vladara, čak i ako je njihova smrt bila lišena bilo kakve direktne veze s kršćanskom vjerskom službom.U kasnom srednjem vijeku, zbog porasta antijevrejskih osjećaja, slika bebe koju su Jevreji mučili u ritualne svrhe postala je popularna. stav crkve bio je negativan u pogledu svih vrsta spontanih manifestacija religioznog entuzijazma, iza kojih se nije sasvim razumno sagledavalo sasvim hrišćansko poreklo.Da štovanje novomučenika podredi svojoj kontroli, crkva je nastojala, čak i u slučajevima kada nije bilo dovoljno stvarne osnove za to, da namjerno svojim slikama daju crte religioznog asketizma: da se njihova smrt prikaže u kategorijama smrti za vjeru ili da se njihov život prikaže u vagiografskim djelima kao primjer kršćanske pobožnosti. U kasnom srednjem vijeku, papstvo, koje je učvrstilo institucionalni i pravni značaj službene kanonizacije, među kriterijima svetosti stavlja u prvi plan usklađenost stvarnog života sveca mjerilu kršćanskog savršenstva. S tim u vezi, sve je izraženiji negativan stav papstva prema vjerskom štovanju nevinih mrtvih kao svetaca. Značajno je da niti jedan franjevački ili dominikanski misionar koji je poginuo pokušavajući preobratiti nevjernike na Istoku nije kanoniziran kao mučenički svetac.