(još nema ocjena)

Književnost 16. veka pripada renesansi, pa su sva dela prožeta ovim periodom. Modernom običnom čitaocu ponekad može biti teško da pročita takva djela, jer često imaju duboko značenje i jasno se pridržavaju određena pravila, a također govore o događajima koji su se tada zbili u različite zemlje. A jezik i način pripovijedanja su daleko od modernog.

Renesansa je bila rasprostranjena posvuda, ali je u isto vrijeme svaka zemlja imala svoje karakteristike i nijanse. Sam pojam znači "obnova", odnosno priziv svih kreativnih ljudi antici, oponašajući njene ideale. Isto važi i za knjige iz 16. veka.

U književnosti 16. veka može se pratiti kako su se pisci udaljavali od uticaja crkve, posebno od nametanja ropske poslušnosti. Osoba je idealna i dušom i tijelom. Autori takođe stvaraju tragične priče, kao što je „Romeo i Julija“, gde sučeljavaju porodice jedne protiv drugih ili stvaraju uzvišena osećanja i intenzivne strasti. Počele su se razvijati i filozofsko polje i dramaturgija.

U Francuskoj je književnost bila veoma razvijena. Pisci su studirali kod italijanskih majstora. Autori su imali realističan pogled na svet, pokrivali širok horizont znanja, tako da su radovi prepuni korisne informacije, ideje.

Promene su se desile i u ruskoj književnosti tog perioda. Pisanje ljetopisa ostalo je najraširenije područje, ali su se ovdje pojavile neke nijanse. Tako kroničari sada više nisu samo opisivali sve događaje, već su ih tumačili, davali karakteristike svima istorijske ličnosti. Bilo je i radova u kojima je pokrenuta tema morala.

Za vas smo sastavili spisak dela iz 16. veka. Ovo su najbolja djela autora, koja su se doticala raznih svakodnevnih problema, problema ljudskog izgleda, opisivala ratove, sukobe, a otkrivala su i karakter mnogih povijesnih ličnosti.

Nestala je ovisnost o hordskim hanovima, nastala je ruska centralizirana država, koja je, za razliku od mononacionalnih država zapadna evropa je prvobitno formirana kao multinacionalna. Tokom dva i po veka, Moskovska Rus je organski usvojila mnoge ideje i principe Horde. To se prije svega odnosi na ideju autokratije, čije su karakteristike posudili ruski carevi. S tim u vezi, možemo reći da je moskovski car bio nasljednik mongolskog kana.

Ruska književnost 16. veka.

Književnost tog vremena svedoči o dubokim transformativnim procesima koji su zahvatili sve sfere ruskog društva. Pored tradicionalnih hronika i hagiografija, pojavljuju se beletristika i knjige sa zabavnim zapletima. Među njima su i prevedena „Aleksandrija“ o životu i avanturama Aleksandra Velikog i „Priča o Drakuli“, koju je napisao službenik Fjodor Kuritsin. Ove knjige su govorile o autokratskim vladarima, snažnoj moći koja je u stanju da drži državu u svojim rukama.

Ideja autokratije bila je jasno i strogo potkrijepljena u filozofskim i društveno-političkim djelima. Među njima posebno mjesto zauzima učenje starca Filoteja o Moskvi kao „trećem Rimu“, koje je iznio u pismima Vasiliju III. Filotej je koristio ideju „lutajućeg kraljevstva“, koja je nastala u Vizantiji, prema kojoj centralno mesto u hrišćanskom svetu zauzima pravoslavni Konstantinopolj, koji je zamenio nekadašnji Rim. Stoga je prirodno da se tokom perioda krize Vizantijskog carstva i njegovog kasnijeg pada pod Rusiju javlja pogled na Moskovsko pravoslavno kraljevstvo kao na naslednik istorijske misije Vizantije. Prema Filoteju, Rusko kraljevstvo je jedino pravoslavno kraljevstvo na svetu, čuvar pravoslavnih svetinja. Jedino je Moskva ostala vjerna pravoslavlju i stoga je svjetski centar kršćanstva. To dovodi do ideje o mesijanskoj ulozi Rusije, koja, uz očuvanje istine Hrišćanska vera, čuvajući istinsku duhovnost, spašava svijet od zla i nečistoće. Moskva je predodređena da bude uporište istinski univerzalnog hrišćanstva do drugog Hristovog dolaska. “Dva Rima su pala, treći stoji, ali četvrti se nikada neće dogoditi.”

Uspon Moskve okončao je feudalnu rascjepkanost i doprinio kulturnom zbližavanju kneževina.

Ruska arhitektura 16. veka.

Moskovska arhitektura posudio tradicije Vladimir-Suzdalske i Pskovsko-Novgorodske arhitekture. Novi položaj grada zahtijevao je razvoj monumentalne gradnje.

Moskva Kremlj postao arhitektonski simbol državne moći, njegovi zidovi su se počeli obnavljati krajem 15. stoljeća. za vrijeme vladavine Ivana III. Za obnovu Kremlja pozvani su milanski inženjeri Pietro Antonio Solari, Marko Rufo, Anton Fryazin (pravo ime Antonio Gilardi) i dr. Pod njihovim vodstvom podignute su kule Tainitskaya, Vodovzvodnaya, Spasskaya i Borovitskaya. Pozivajući strane majstore, Ivan III je želio iskoristiti najnovija dostignuća europskog inženjerstva, ali ne zaboraviti nacionalne tradicije. Stoga su graditelji gotovo u potpunosti sačuvali stari raspored zidova, čineći ih još veličanstvenijim i visokim. Zidovi od opeke sa ukupnom dužinom od više od 2 km sa 18 kula, pokazali su se ne samo kao strašna tvrđava, već i izvanredno arhitektonsko djelo. Nakon završetka zidina i kula 1515. godine, Kremlj je postao jedna od najboljih tvrđava u Evropi. Kremlj je gotovo u potpunosti ponovio plan tvrđave Dmitrija Donskog; nove katedrale počele su se graditi uglavnom na mjestima starih crkava izgrađenih pod Ivanom Kalitom. Činilo se da Moskva naglašava svoje drevne veze s ovim. Stare crkve su bile oronule i skučene i nisu odgovarale povećanom političkom značaju glavnog grada.

Nova Katedrala Uznesenja trebalo je da postane glavni hram moskovske države i da svojom veličinom zasjeni Novgorodsku Sofiju. Za izgradnju katedrale, iz Italije je pozvan arhitekta Fioravanti, prozvan Aristotel zbog svoje "građevinske mudrosti". Zamolili su ga da uzme za uzor Vladimirsku Uspensku katedralu, budući da su moskovski carevi sebe smatrali nasljednicima Vladimirski knezovi. Talentovani majstor za kratko vrijeme uspeo da shvati lepotu i logiku staroruske arhitekture i, unevši najznačajnije staroruske forme u građevinu, kreativno ih kombinuje sa svojim renesansnim idejama. U moskovskoj katedrali Uznesenja, Fioravanti je ponovio glavne karakteristike Vladimirske katedrale: kupolu, krov od komaraca, arkaturni pojas na fasadama i perspektivne portale. Međutim, moskovska katedrala odaje utisak monolitnije, veličanstvenije, što je odgovaralo ideji državnosti tog vremena.

Katedrala Arhanđela Kremlj je podignut na centralnom trgu i postao je grobnica moskovskih kraljeva. Njenu izgradnju vodio je italijanski arhitekta Aleviz Novy, koji je, čuvajući tradicionalne forme i plan ruske petokupolne crkve sa horovima, u vanjskom uređenju upotrijebio veličanstvene arhitektonske detalje venecijanskog Cinqucenta. Pojas-vijenac na zidovima, pilastri korintskog reda, zakomari ukrašeni bijelim školjkama, organski spojeni sa ruskom graditeljskom tradicijom, ne narušavajući tradicionalni izgled pravoslavne crkve.

Blagoveshchensky cathedral Moskovski Kremlj su sagradili ruski majstori i služio je kao kućna crkva velikih vojvoda i kraljevske porodice, pa je direktno komunicirao sa odajama palate. Zgrada katedrale u potpunosti odgovara ruskoj arhitektonskoj tradiciji, a njen izgled kombinuje karakteristike raznih arhitektonskih škola: iz Pskova ima ukrasne pojaseve na bubnjevima i visok iodklet; Vladimirsko-Suzdalska škola se manifestovala u stubastim pojasevima na apsidema i bubnjevima; Moskovski arhitektonski element - ukras zgrade kokošnicima sa završetkom u obliku kobilice u sredini.

Ruski majstori, suočeni sa zapadnoevropskom umjetnošću, napustili su je u korist traženja samostalnog puta zbog sudara novih ideja sa starim kanonima po kojima je živjela ruska kultura. Ovaj period u ruskoj kulturi naziva se pre-rođenjem, ali u 16. veku. njegova se modifikacija dogodila, posebno izražena u novim tipovima hramova koji su se počeli graditi u Rusiji. Tako su se pojavili šatorski (stubovita konstrukcija sa šatorskom gornjom konstrukcijom) i hramovi u obliku stuba.

Crkva Vaznesenja u Kolomenskome je najpoznatiji šatorski hram. Ovo je istinski ruska građevina u svim oblicima, koja prekida uobičajenu sliku vizantijske crkve s krstom. Kompoziciju crkve čine četiri glavna elementa: podrum, moćni četverokut sa izbočinama - predvorjem, koji čine krstolik tlocrt, osmougao i šator sa kupolom. Hram Vaznesenja, lagan, okrenut prema gore, iznenađujuće skladan, istovremeno svečano monumentalan. Pored originalne arhitektonske ideje, zgrada je zadivila savremenike i svojim arhitektonskim dekorom - kapitelima, vijencima i ornamentalnim uzorkom zidane cigle samog šatora.

Crkva Pokrova Djevice Marije na opkopu, u cijelom svijetu poznatija kao Katedrala Vasilija Vasilija, jednako je izuzetan arhitektonski spomenik 16. vijeka. Izgradili su ga ruski arhitekti Barmoji Postnik u čast osvajanja Kazanskog kanata.

Graditeljsku cjelinu katedrale, koja ima složeni zvjezdasti plan, čini devet crkava u obliku stupova različite visine: centralnu šatorsku crkvu okružuje još osam drugih. Svi njegovi dijelovi izdižu se iz jedne moćne kamene platforme i povezani su galerijom za šetnicu. Prvobitnu shemu boja zgrade formirala je kombinacija crvene cigle sa bijelim klesanim ukrasnim kamenom, u kojoj su bile u harmoniji svjetlucave kupole obložene bijelim željezom i obojeni majolički ukrasi središnjeg šatora. Elegantne kupole od luka katedrale pojavile su se krajem 16. veka, a cvetne slike su se pojavile u 17.-18. veku.

Rusko slikarstvo 16. veka.

Moskovska slika predstavio najveći umjetnik tog doba Dionizije. Nije bio monah, imao je dva sina koji su radili sa njim. Najvažniji među sačuvanim radovima majstora je ciklus slika Katedrale Rođenja rođenja manastira Ferapontov (Vologda oblast), koji je do nas skoro u potpunosti stigao. Hram je posvećen liku Majke Božije, a ovo veličanje postaje lajtmotiv ikonopisca. U hramu su predstavljene tri velike ceremonijalne kompozicije - „Katedrala Djevice Marije“, „Otac se raduje“ i „Pokrov Bogorodice“. Napisane su na teme istoimenih crkvenih pesama, koje zajedno čine „akatist“ (ciklus pesama u čast Bogorodice). U središtu svake kompozicije je lik Majke Božije, koja sjedi s bebom na koljenima ili stoji s velom u rukama na pozadini visoke petokupolne katedrale. Okolo su se nalazili sveci i obični smrtnici koji slave Majku Božiju. Svijetle šarene kombinacije, šareni uzorci odjeće i arhitekture, te dugin oreol oko Bogorodice stvaraju svečani, svečani dojam. U drugom sloju fresaka, koji se proteže uz zidove i stubove centralnog dela hrama, detaljno je ilustrovan akatist Bogorodici - pojanje koje se uvek sluša stojeći. Vitka Marijina silueta tamne trešnje koja se ponavlja u svakoj kompoziciji na pozadini blijedoružičastih i zlatnih brda ili zgrada daje ciklusu fresaka semantičko, kompoziciono i kolorističko jedinstvo. Slika ostavlja posebno svečan i radostan utisak ujutro i uveče, kada sunce zaviri u prozore hrama.

U slikarstvu 16. veka. Simbolično načelo, želja za apstraktnim „filozofiranjem“, tumačenjem najvažnijih kršćanskih dogmi u umjetničkim slikama, još je pojačana. Novi trendovi u slikarstvu oblikovali su se u nezavisnom pravcu do 1540-ih. S tim u vezi, evidentne su slike odaja Kremlja, uključujući i Granovitu. Prikazana kosmička prostranstva (vazduh, sunce, mesec, zemlja, anđeli), kao i putevi ljudskog života (Spasitelj, jevanđelisti, vrata raja, zemaljski, vatreni, lunarni i vremenski krugovi) bili su praćeni alegorijskim slikama, među kojih je ponekad bilo sasvim neozbiljnih. Takve slike zahtijevale su mudro čitanje, a time i određeno znanje. U ovom slučaju moguće je kombinirati simboličko-kosmološke slike, apstraktne religijske ideje konkretne slike, izvučen iz samog života. Zaplet o Trojstvu često rezultira domaćom scenom sa stolom postavljenim dijagonalno. Takvo reduciranje i pojednostavljivanje kanonskih slika izazvalo je odgovor revnitelja antike, što je u konačnici dovelo do jačanja crkvene regulative umjetničkog stvaralaštva i zabrane pisanja po vlastitom planu, stroge ikonografski kanon, koji je došao od Grka i Andreja Rubljova.

Za ikonopis 16. veka. Tipično je bilo i uzdizanje zvaničnih političkih ideja umjetničkim sredstvima. Tako se pojavila poznata ikona „Crkva Militantna“ ili „Blagoslovena Vojska Cara Nebeskog“. Prikazuje povratak ruske vojske nakon pobjede u Kazanju. Glavna ideja djela je jasna - apoteoza moskovske vojske pod vodstvom Ivana Groznog. Ali alegorijski oblik izražavanja ideje o pobjedi u Kazanu i trijumfu Moskve ne ugušuje senzacije žive prirode svojim širok prostor, niti vitalnost ljudske vojničke gomile, podijeljene u tri horizontalno proširena toka. Ova ikona nas zapravo približava sekularnoj slici.

Sekularni žanrovi aktivno se razvijaju u ovom trenutku. Različite teorije svjetske moći, univerzalni i kosmološki koncepti ideje državnosti, kao i dinastički interesi, doprinijeli su formiranju osjećaja historizma, sve više oslobođenog alegorijskog oblika. Na slici Zlatne odaje Kremljskog dvorca bilo je mnogo kompozicija istorijske prirode: krštenje Rusije, istorija kraljevskih regalija Vladimira Monomaha, Monomahov pohod na Carigrad itd. Na slici Fasetirane komore proširen je rodoslov Rjurika, istorija podele Kijevske zemlje od strane kneza Vladimira itd.

Muzika. U XV-XVI vijeku. Preispitana je ideja anđeoskog pjevanja, koja je bila povezana s monofonim pjevanjem. To se dogodilo istovremeno sa promjenom u ikonopisu, u kojem, počevši od 15.st. Ikonografija Trojstva se aktivno razvija. Kao što je Rubljovljevo „Trojstvo“ postalo najviši izraz teološkog učenja, tako je ideja o trojstvu izražena u ruskoj crkvenoj muzici u posebnom obliku polifonije - tri reda. Ovo pevanje je dobilo ime po sistemu snimanja: glasovi su snimani naizmenično red po red crvenom i crnom, jedan iznad drugog, i kombinovani u višebojnu partituru. Glavni glas je bio srednji - "put", jer je vodio melodiju pojanja Znamenny. Iznad njega je bio "vrh" - duplikat glasa, ispod njega "dno". Dugo se u Rusiji očuvao običaj da se najvažnija pjevanja, posebno ona višegodišnja, povjeravaju trojici mladića, koji su se zvali ispolatchiki (od grš. ispolla ei despota „mnogo godina tebi, gospodine“). . Očigledno je prototip troglasnog pjevanja bio biblijska priča iz knjige proroka Danila o trojici mladića koji nisu hteli da se poklone zlatnom kipu, zbog čega ih je kralj Nabukodonozor bacio u ognjenu peć, ali su tamo otpevali pesmu zahvalnosti Bogu i spasli su ih anđeli koji sišao sa neba.

Stvaranje troglasnog pevanja pripada pevačima Savi i Vasiliju Rogovu, novgorodskim majstorima koji su važili za najautoritativnije muzičare u Moskvi u drugoj polovini 16. veka.

Promenio se i tradicionalni napjev Znamenny. Ostajući u granicama jednoglasnog horskog pjevanja, ruski pjevači uspjeli su stvoriti nekoliko novih napjeva. Na primjer, digla se putujuća zastava s kojom su se izvodile stihire, prateći razne vrste crkvenih procesija. Krajem 16. vijeka. pojavio se veliki napev, karakterisan neiscrpnošću melodijskog bogatstva. Novi fenomen je bio demesne napjev, koji se odlikovao svojim sjajem, pompom i pompeznim zvukom. Njegovo ime vezuje se za mjesto direktora hora - domaćica koji je u sjećanju čuvao melodije koje nisu bile podvrgnute tradicionalnim zakonima.

Razvoj ruske pevačke kulture doveo je do pojave hora suverenih pevačkih činovnika u Moskvi. Podijeljeno je u nekoliko grupa pjevača - sela. Na čelu hora bio je vođa. Hor je imao i uglednog direktora dobar glas(obično bariton) i poznavao liturgijska pravila; bio je odgovoran za obuku mladih pjevača i brigu o redu. Ovaj hor je postojao pod različitim nazivima više od 300 godina.

U 16. veku događa se duboka prekretnica u sudbini ruske književnosti. Glavni preduslov za ovu prekretnicu bile su promene u sudbini same ruske države. Ujedinjenje Severoistočne Rusije (Velike Rusije) izvršeno je već početkom 16. veka; u 16. veku vlast šefa ove države (1547. godine ruski suveren - mladi Ivan IV - počeo se nazivati ​​carem) poprima karakter neograničene autokratske vlasti.

Putevi razvoja ruske države u mnogo čemu odstupaju od puteva razvoja onih država srednje i sjeverne Evrope u kojima je u 15.st. Uočeni su politički i kulturni procesi slični onima u Rusiji. Nesklad između sudbine ruske kulture i kulture brojnih evropskih (posebno zapadnoslavenskih) zemalja objašnjavao se prvenstveno jedinstvenim razvojem ruskih zemalja u srednjem vijeku. Prema čuvenoj opasci F. Engelsa, „cijela renesansa... bila je u suštini plod razvoja gradova“. U međuvremenu, u Rusiji je već mongolsko osvajanje 13. veka. zadao ozbiljan udarac gradovima i odložio njihov razvoj za nekoliko vekova. U 15. veku, kao što znamo, gradski i tržišni odnosi u Rusiji doživljavaju značajan uspon; Predburžoaski odnosi posebno su se intenzivno razvijali na ruskom sjeveru - u Novgorodu i Pskovu, na obalnim područjima Novgorodske zemlje (Pomorije, Podvinje). Ovdje je najrasprostranjenije „crno” (slobodno) seljačko zemljišno vlasništvo i razvija se kolonizacija novih krajeva (u čemu su, prateći seljake iu borbi protiv njih, učestvovali i novi manastiri). Pripajanje Novgorodske zemlje (a potom i Pskova) imalo je dvostruki značaj za razvoj ruskog sjevera. S jedne strane, ovi regioni, koji su dugo bili povezani sa pomorskom i prekomorskom trgovinom, dobili su veze sa „nižovskom“ (Vladimir-Suzdal, Moskva) Rusijom i, preko nje, sa Volgom i južnim tržištima; Osim toga, konfiskacija brojnih bojarskih i monaških imanja od strane moskovskih velikih knezova olakšala je položaj „crnih“ seljaka i trgovačkih preduzetnika koji su izrasli iz njih. Ali, s druge strane, što dalje, to su ove zemlje više osjećale tešku ruku moskovske administracije i njenog glavnog društvenog oslonca - plemićkih zemljoposjednika. Ako je u prvoj polovini 16. vijeka. možemo govoriti o formiranju u Rusiji imansko-reprezentativnih institucija (što donekle odražava politički kompromis između bojara, plemstva i novonastale trgovačke klase), slično sličnim institucijama u zapadnoj Evropi, zatim od druge polovine 16. veka, a posebno od vremena opričnine, oni su zamenjeni ličnosti centralizovanog birokratskog aparata, nezavisne od bilo kakvih predstavničkih tela i potpuno poslušne volji kralja. Ovaj proces se odvijao paralelno sa ukupni rast kmetski odnosi u zemlji - sve veće ograničavanje seljačke tranzicije, okončano njenim potpunim ukidanjem krajem 16. veka. („rezervisane godine“). Jačanje centralizovane države imalo je i kontradiktoran značaj za razvoj ruske kulture. Pripajanje Novgorodske i Pskovske zemlje ujedinilo je kulturne tradicije ruskih zemalja i doprinijelo širem širenju kulture na cijeloj ruskoj teritoriji, ali ovaj događaj nije povisio nivo obrazovanja u sjeverozapadnim regijama zemlje. Izvanredno otkriće sovjetskih arheologa je otkriće nekoliko stotina dokumenata od brezove kore iz 11.-15. - omogućava nam da tvrdimo da je, suprotno mišljenju starih istraživača, pismenost bila prilično raširena među gradskim stanovništvom Sjeverne Rusije: očigledno je većina stanovništva Novgoroda bila pismena. U 16. veku situacija se u tom smislu nije nimalo popravila: oci Stoglavske katedrale iz 1551. godine, žaleći se na nedostatak pismenih ljudi, pisali su da su „pre toga postojale škole u Ruskom kraljevstvu u Moskvi i Velikom Novegradu... zašto je tada bilo puno ljudi koji su bili pismeni.” . Asimilirajući mnoga kulturna dostignuća Novgoroda i Pskova (na primjer, njihovu građevinsku opremu, vještine pisanja knjiga, slikarske tradicije), centralizirana država odlučno se suprotstavila tim opasnim trendovima koji su se pojavljivali u ideologiji i književnosti ovih gradova.

Ova okolnost je uticala na sudbinu ruskih reformatorsko-humanističkih pokreta. Heretici s kraja XV - početka XVI vijeka. nisu bili protivnici velikokneževske vlasti – naprotiv, mnogi od njih bili su vrlo bliski Ivanu III, ali je jeres u cjelini, kao pokret koji je zadirao u temelje religijsko-feudalne ideologije, na kraju trebao izazvati otpor feudalne države. Nakon poraza novgorodsko-moskovske jeresi 1504. godine, vlada velikog kneza počela je strogo progoniti sve oblike slobodne misli. Već od kraja 15. stoljeća. Militantni crkvenjaci (Joseph Volotsky i drugi) više puta su govorili protiv širenja sekularne literature - „beskorisnih priča“. Progon takve književnosti postao je posebno strog od sredine 16. veka, nakon otkrića novih jeretičkih učenja.

Svaka literatura koja je dolazila sa Zapada, gde je uz „latinizam“ izgledala još opasnija, sa stanovišta moskovskih vlasti, „lutorizam“ je izazivala ozbiljne sumnje. Sekularna književnost, lišena obilježja „korisnosti“ koja bi mogla opravdati njenu pojavu u Rusiji, prije svega je bila zabranjena. „Rusko kraljevstvo“ je, prema rečima Kurbskog, zatvoreno „kao uporište u paklu“.

To ne znači da nikakvi renesansni trendovi nisu prodrli u Rusiju u 16. veku. U prvoj polovini 16. veka. U Rusiji je živeo i razvijao se aktivna književna delatnost čovek koji je duboko i blisko poznavao Italiju u doba renesanse - Mihail Maksim Trivolis, u Moskvi nadimak Maksim Grk. Trenutno znamo prilično dobro biografiju ovog učenog monaha. Povezan s grčkim humanistom Johnom Lascarisom, Michael Trivolis je živio u Italiji od 1492. godine i tamo proveo 13 godina. Radio je za venecijanskog štampara Aldusa Manucijusa i bio je blizak saradnik i saradnik poznatog humaniste Đovanija Pika dela Mirandole. Ali ubrzo, nakon 1500. godine, Trivolis se rastaje od svojih humanističkih hobija i, pod direktnim uticajem Đirolama Savonarole, prelazi u katoličanstvo i postaje redovnik u dominikanskom samostanu. I još nekoliko godina kasnije, Trivolis se vratio u krilo pravoslavne crkve, zamonašio se na Svetoj Gori pod imenom Maksim, a 1516–1518. Na poziv Vasilija III otišao je u Moskvu.

Humanistička prošlost Maksima Grka donekle se ogledala u njegovim delima napisanim na ruskom tlu. Maksim je u ovim djelima govorio o Aldusu Manuciju i drugim humanistima, o evropskom štampanju knjiga, o Univerzitetu u Parizu; Bio je prvi koji je u Rusiji izvestio o velikim geografskim otkrićima kasnog 15. veka. Široko obrazovani poliglota, Maksim Grk ostavio je niz lingvističkih dela koja su imala značajniji uticaj na razvoj ruske lingvistike od sličnih dela jeretika („Laodikijska poslanica“ itd.). Ali Maksim nije postao nosilac ideja renesanse u Rusiji, naprotiv, sav patos njegovih ruskih spisa ležao je upravo u kletvama protiv „paganske zloće“ koja se proširila „u Italiji i Longobardiji“ - zloći iz koje je on sam Maksim bi „umro sa onima koji tamo postoje predstavljaju nesreću“, da ga Bog nije blagovremeno „posetio“ „svojom milošću“.

Maksim je pamtio ljude renesanse prvenstveno kao žrtve “paganskog učenja” koje je uništavalo njihove duše.

Uloga Maksima Grka u ruskoj percepciji ideja renesanse bila je, dakle, jasno negativna, ali je njegovo svjedočanstvo od najveće važnosti za rješavanje pitanja elemenata renesanse u Rusiji. Pred nama je svedočanstvo savremenika koji je prošao školu italijanske renesanse i našao se u središtu intelektualnog života antičke Rusije. A ako je ovaj savremenik u Rusiji osećao one „zlobne bolesti“ koje su ga toliko plašile u Italiji, onda bi se, iza skromnog interesovanja za „vanjsku filozofiju“ i „spoljašnje spise“ koje je otkrio u Moskvi, zaista moglo posumnjati u sklonost ka „ pokvarenost dogme“, poznato mu iz „Italije i Lombardije“. Već je N. S. Tikhonravov ispravno primijetio da upozorenja Maksima Grka ukazuju na simptome „teške tranzicijske ere, bifurkacije, borbe starog ideala s novim“.

Humanistički i reformski pokreti u 16. veku. imala manji obim i rasprostranjenost od kretanja s kraja 15. stoljeća, ali su takva kretanja ipak bila uočena. U Moskvi nije bilo samo ljubitelja „spoljne filozofije“, poput Fjodora Karpova, koji je citirao Ovidija i čitao (verovatno u odlomcima) Homera i Aristotela, već i opasnijih mislilaca. Sredinom 16. veka, u periodu državnih reformi na početku vladavine Ivana IV i preporoda društvene misli, u Moskvi su ponovo otkriveni jeretički pokreti. Kao i njihovi prethodnici u 15. veku, jeretici iz 16. veka. Oni su sa racionalističkih pozicija kritikovali crkvenu „tradiciju“ – dogmu o Trojstvu, poštovanje ikona, crkvene institucije. Osuđen sredinom 16. veka. Za herezu, sin bojara Matthew Bashkin izveo je hrabar zaključak iz jevanđeljske ideje o "ljubavi prema bližnjemu" o nedopustivosti posjedovanja "Hristovih robova". Kmet jeretik Teodosije Kosoj otišao je još dalje, izjavljujući jednakost ljudi bez obzira na nacionalnost i veru: „...svi su ljudi jedno u Bogu, i Tatari i Germani i ostali pagani. Jeretici 16. veka otišli su dalje od svojih prethodnika. i u filozofskim konstrukcijama: oni su, po svemu sudeći, čak imali ideju o "nestvorenosti" i "inherentnom postojanju" svijeta, nekako povezane s Hipokratovom teorijom "četiri elementa". „Otkazivač jeresi“ Zinovij Otenski je svoj spor s Teodosijem Kosijem protumačio, prije svega, kao filozofski spor - o korijenskom uzroku stvaranja svijeta. Zinovije je suprotstavio materijalistički koncept Hipokrata s klasičnim argumentom skolastika: jaje ne bi moglo nastati bez ptice, ali ptica ne bi nastala bez jajeta; stoga se vraćaju zajedničkom prvom uzroku – Bogu. Ruska filozofska misao je tako pristupila formulaciji pitanja koje je imalo najvažniju ulogu u srednjovjekovnoj sholastici i „suprotno crkvi, prihvatilo više akutni oblik: Da li je svijet stvorio Bog ili je postojao od vječnosti?

Heretički pokreti iz sredine 16. veka. bili su brzo i brutalno potisnuti od strane crkve i države. Ova okolnost nije mogla a da ne utiče na rusku kulturu.

N. S. Tikhonravov, govoreći o „borbi starog ideala sa novim“ prilikom dolaska Maksima Grka u Rusiju, primetio je vezu između ove borbe i niza ideoloških događaja 16. veka. „Stoglav, Chetii-Minei, posebna književna škola u ruskoj hagiografiji 16. veka, Domostroj, pojava originala i azbučne knjige, optužujući spisi Maksima Grka govore nam o buđenju zaštitnih principa u mentalnom pokretu. Moskovske Rusije 16. veka”, napisao je. Ova „zaštitna“ strana kulturne politike ruske države u 16. veku. potpuno nedovoljno proučen u naučnoj literaturi. Govoreći o reformama Stoglavskog vijeća, istraživači su ih, prema duhovitoj primjedbi N. S. Tikhonravova, obično smatrali s čisto „disciplinarnog“ gledišta - mjerama za suzbijanje zlostavljanja dijela klera. U međuvremenu, već u uvodnoj poruci „ocima“ Stoglavske katedrale, Ivan Grozni ih je pozvao da brane kršćansku vjeru „od vukova ubojica i od svih neprijateljskih mahinacija“. I kraljevska pitanja i saborni odgovori bili su u velikoj meri usmereni protiv čitanja i širenja „bezbožnih“, „jeretičkih odricanih“ pa čak i jednostavno „neispravljenih“ knjiga, protiv „skomraha“, „gumaša i arganika i guselnika i smejalaca“. ” i protiv ikonopisca koji pišu ne “po starinskim uzorima”, već “sa samorefleksijom”. Posebno se ističu Stoglavovi govori protiv profesionalnih umjetnika koji su svoj rad pravdali zahtjevima svojih kupaca: „To je ono čime se hranimo“. Kategorično zabranjujući bilo kakvu vancrkvenu umjetnost, oci katedrale su poučavali: „Ne može svaka osoba biti ikonopisac, jer je mnogo različitih rukotvorina dato od Boga, ali se hrane čovjekom i žive su, i pored ikonopisa“.

Veoma važno za razumevanje kulturne politike 16. veka. spor koji je nastao kao rezultat govora činovnika Ivana Viskovatyja protiv novih ikona Katedrale Blagovijesti i slika kraljevske Zlatne odaje. Viskovaty je "vrištao", osuđujući nove trendove u ruskom ikonopisu zbog prikazivanja "eteričnih" i apstraktno-simboličkih koncepata: katedrala, na čelu s Makarijem, uzela je ove inovacije pod zaštitu. Ovaj spor je donekle bio povezan sa kontroverzom između jeretika i njihovih „optužitelja“ krajem 15. veka. o prihvatljivosti ikone Trojice. Međutim, u slučaju koji je pokrenuo Viskovaty, karakteristična je „zaštitnička“ pozicija obe strane: Viskovaty je optužio svoje protivnike da imaju veze sa jeretikom Baškinom; Makarije je općenito odbacio pravo svjetovne osobe da „filozofira“ o crkvenim pitanjima.

„Zaštitničke“ tendencije još se jasnije otkrivaju u „Velikim državama Četija“, sastavljenim sredinom 16. veka. pod vođstvom mitropolita Makarija. Makarijeva direktno proklamovana namjera da sakupi u grandiozni kodeks „sve knjige bogova” (tj. namijenjene za čitanje), „sve svete knjige, sakupljene i napisane, koje se nalaze u ruskoj zemlji”, utvrđeno je, kako N. S. Tikhonravov je ispravno primijetio, „horizonte onih mentalnih interesa koje Rus nije trebao preći.” Književni značaj “Velikih Mineja Četija”, koji još nije u potpunosti objavljen, književnici su potpuno nedovoljno proučavali.

„Veliki ljudi iz Četije“ sakupili su većinu života svetaca poznatih u ruskoj književnosti, kako prevedenih tako i originalnih. Ali njihov sastav nije ograničen na ovo. Rekavši u predgovoru već završenog kompleta da uključuje sve „svete knjige“ dostupne u Rusiji, Makarije je ovaj pojam shvatio prilično široko – posebno je govorio o svim „knjigama svetih knjiga“, koje su uključivale, zajedno sa hagiografije, knjige svetih spisa i patristike, i crkveno-polemičku literaturu (posebno „Prosvjetitelj” Josifa Volockog), i crkvene statute, pa čak i takvu „duhovno-korisnu” literaturu sekularnog (ili polusekularnog) sadržaja, kao npr. kao knjiga Josifa Flavija „O zatočenju Jerusalima“, „Kosmografija“ Kozme Indikoplova, „Varlaam i Joasaf“ itd. „Velika Menaja“ obuhvatala je sve vrste knjiga koje su postojale u manastirskim bibliotekama: tekstove koji su stavljeni ovdje se moglo koristiti i za bogoslužje, i za čitanje naglas u crkvi, i za individualno čitanje. Upravo je ta vrsta univerzalnosti, očigledno, bila smisao grandioznog posla koji su poduzeli Makarije i njegovi pomoćnici. Sastav "Velike Mineje Četvrte" uključivao je, naravno, ne sve knjige koje su pronađene u ruskoj zemlji, ali sve je to, po mišljenju sastavljača, trebalo naći u njoj.

Veza ovog poduhvata sa govorima crkvenih poglavara s kraja 15. veka. protiv „beskorisnih priča“ i „nebožanskih spisa“ postaje posebno jasno ako ga uporedimo sa rukopisnom tradicijom 16. veka. Među rukopisima iz 16. stoljeća. Ne samo da nema novih spomenika svjetovne književnosti tipa koji je već bio poznat u 16. vijeku. Među ovim rukopisima nema spomenika koji su već postojali u rukopisnoj tradiciji prethodnog veka: „Priča o Drakuli“, „Priče o indijskom kraljevstvu“, „Priča o Akiri Mudrom“, „Stefanita i Ihnilat“, Srpska „Aleksandrija“ i drugi spomenici; iz teksta niza spiskova iz 16. veka. "Objašnjavajuća Palea" isjekla je tekstove legendi o Solomonu i Kitovrasu; Najzavodljivije ljubavne scene puštene su iz teksta "Trojanske priče" u trezoru Litsevy. Značajno se promijenio i sastav zbirki: u njima je bilo manje svjetovnih članaka nego u 15. stoljeću, a sami su članci postali drugačiji po sadržaju. Ako uzmemo u obzir i to da je većina ovih spomenika (kao i neki koji nisu sačuvani u ranijim prepisima, poput „Priče o Basargi“) tada bila široko rasprostranjena u rukopisima 17. stoljeća, a neki od njih su čak postali izuzetno popularan, onda Shvatimo da to nije slučajan jaz, već rezultat privremenog potiskivanja „bezbožne“ i „beskorisne“ literature koja je kružila izvan strogo utvrđenih kodeksa.

Posljedice promjena koje su se desile u ruskoj kulturi u 16. vijeku daleko su od toga da se u potpunosti razumiju u nauci. Možemo navesti niz spomenika poznatih u 15. veku. i „nestao“ u 16. veku, ali rukopisna tradicija 15. veka. nam je potpuno nedovoljno poznat; Neki od spomenika, sačuvani samo u popisima iz 17. stoljeća, vjerovatno su nastali mnogo prije 17. stoljeća. (na primjer, "Devgenie's Act", "The Tale of Basarga") i također je, očigledno, nestao u 16. stoljeću. Već smo spomenuli mišljenje stranih istraživača koji su došli do zaključka da je ranosrednjovjekovni ep sačuvan na Zapadu zahvaljujući njegovom zapisu na papiru krajem srednjeg vijeka i tokom renesanse. Osuda „beskorisnih priča“ i prestanak delovanja ljubitelja svetovne književnosti kakvih je bilo u 15. veku. Efrosin, očigledno je sprečio takvu fiksaciju drevnog epa u Rusiji.

Divergencija na putevima ekonomskog i političkog razvoja između Rusije u 16. veku. a zemlje zapadne Evrope takođe su predodredile značajne razlike u kulturnom razvoju Rusije i Zapada. Ova okolnost je upečatljiva čak i kada se uporedi ruska kultura 16. veka. sa kulturom zapadnih Slovena. Iako humanistički pokret u Češkoj i Poljskoj nije dostigao takav razvoj kao, na primer, u Italiji ili Francuskoj, 16. vek je vreme značajnog procvata kulture u zapadnoslovenskim zemljama, „zlatno doba“ poljskog Renesansa (koja se poklopila s vremenom jačanja, iako kratkotrajne i krhke, posjedovno-predstavničke monarhije u Poljskoj).

Ali promjena u smjeru razvoja ruske kulture u 16. stoljeću. nije značilo stagnaciju i prestanak ovog razvoja. 16. vijek je bio nepovoljno vrijeme za razvoj „neisplativih priča“, odnosno fikcije u modernom smislu. Međutim, druge vrste pisanja i kulture nastavljaju da se intenzivno razvijaju u 16. veku. Obimna hagiografska literatura je rasla i dovedena u jedinstven sistem; Neki od života imali su karakter hagiografskih priča. Hronike s početka 16. vijeka. je ujedinjen i nije dostigao takav vrhunac u ovom veku kao u 15. veku, ali je nastavio da se razvija i čak dobija nove forme (hronike posvećene jednom periodu - Joasafova hronika, „Hronika početka Carstva“); Nastao je novi žanr istorijskog pripovedanja - „Knjiga diploma“. Konačno, jedan potpuno novi fenomen ruskog pisanja - sekularno novinarstvo - dobio je široki razvoj.

Kada se govori o ovom fenomenu društvene misli, treba imati na umu jednu okolnost. Sa svom svojom raznolikošću, novinarstvo 16. vijeka. odlikovala se osobinama koje ga povezuju sa reformatorsko-humanističkim pokretima koji su slomljeni početkom ovog stoljeća i ponovo potisnuti sredinom stoljeća. „Formiranje novog sekularnog pogleda na svijet“, koji je u Rusiji dobio specifičan oblik „suprotstavljanja duhovne diktature crkve ne s osobom općenito, već s političkom osobom, to jest, sekularne suverene države“, nastavlja se. u 16. veku. Od renesansnih ideja koje su se pojavile u Rusiji u 15. stoljeću, barem je jedna uspjela preživjeti - ideja o snažnom suverenu koji ujedinjuje zemlju i uvodi "istinu" na bilo koji način, ne isključujući najokrutnije. Sredinom 16. vijeka. Tema “Priče o Drakuli” dobila je novi razvoj u pismu Ivana Peresvetova, pisca “ratnika” koji je u Moskvu došao sa Zapada. Pristalica „strašne“ vlasti, Peresvetov nikako nije bio zvanični ideolog. Dela ovog pisca, koji je „istinu“ u javnoj upravi stavljao iznad „vere“, nisu dobila zvanično odobrenje za vreme Ivana Groznog: ova dela nisu dospela do nas u spiskovima 16. veka; Sudbina Peresvetova nakon predstavljanja njegovih djela caru ostaje nepoznata. Ali sam Grozni uopšte nije bio pristalica nepodeljenog uticaja „eparha“ (sveštenstva) u državnim aktivnostima. Sklonost crkvenih ideologa iz tabora „Jozefita“ da kraljeve podrede „sveštenicima“ izazvala je njegovo odlučno protivljenje. Državni poslovi, tvrdio je car, suštinski se razlikuju od poslova „sveštenstva“ i ne mogu biti podložni normama koje propisuju hrišćanske zapovesti. „A ako dolikuje kralju da okrene onoga koji udari drugoga po obrazu? Ovo je najsavršenija zapovest. Kako možete vladati kraljevstvom ako ste sami bez časti? Ovo je prikladno za svece. Iz tog razloga shvatite razliku između sveštenstva i kraljevstva.”

Oslobađajući se previše stroge “hijerarhijske” brige, Ivan IV nije bio nimalo sklon da pruži takve pogodnosti svojim podanicima. Po nalogu cara, "Svjetska hronika" Martina Belskog, koja je imala mnoge karakteristike humanističke literature, prevedena je i pohranjena u njegovoj arhivi; sastavljen je Kodeks lica, koji je uključivao "Trojansku povijest" (iako sa rezovima), ali Ivan Grozni je uporno štitio svoje podanike od takvih uticaja. Već smo se setili čuvenog Kurbskog prekora caru da je zatvorio svoju državu „kao uporište u paklu“.

16. vijek je jedan od najsloženijih i najkontroverznijih perioda u istoriji ruske kulture i književnosti. Ova složenost predodredila je čitav niz misterija i „praznih tačaka“ koje se pojavljuju prilikom proučavanja ovog perioda. Na primjer, sudbina biblioteke Ivana Groznog, o kojoj su se širile glasine, potpuno je nejasna. U livonskoj hronici s početka 16. veka. pričalo se o biblioteci koja se nalazi u podrumima Kremlja, sa mnogo retkih knjiga, koja je bila zazidana i nije otvarana više od sto godina; Ovu biblioteku sam mogao vidjeti za vrijeme Livonskog rata 1570. (ali samo da je vidim bez čitanja knjiga) protestantski pastor Wetterman. Poreklo i sastav ove biblioteke su nepoznati, ali je sama činjenica ovako veoma tajne memorije veoma značajna za 16. vek.

Procvat novinarstva, koje se razvija u novim žanrovima (uključujući nove tipove istorijskog pripovedanja, epistolarni žanr, itd.), i gotovo potpuni nestanak fikcija, „zatvorenost“ države od kulturnih uticaja zapadne renesanse 16. veka. i razvoj sekularne društvene misli, koja je u mnogo čemu raskinula sa srednjovjekovnom tradicijom, i konačno, pojava tiskarstva u drugoj polovini stoljeća i prisilno preseljenje prvotiskara u inostranstvo - to su karakteristike protivrečnosti ruske književnosti 16. veka.

Ruska književnost u 16. veku:

16. vijek je vrijeme konačnog formiranja i jačanja ruske centralizirane države. Tokom ovog perioda, ruska arhitektura i slikarstvo su nastavili da se razvijaju, a pojavilo se i štampanje knjiga. U isto vrijeme, 16. stoljeće je bilo vrijeme stroge centralizacije kulture i književnosti - različite zbirke ljetopisa zamijenjene su jedinstvenom sveruskom velikokneževskom (tada kraljevskom) ljetopisom, stvorena je jedinstvena zbirka crkvene i dijelom svjetovne književnosti. - „Veliki narodi Četija“ (tj. mjesečni svesci za čitanje - lektira raspoređena po mjesecima). Poražen početkom 16. veka, jeretički pokret se ponovo podiže sredinom 16. veka. - posle majora narodnih ustanaka 40s I opet je jeres brutalno potisnuta. Jedan od jeretika 16. veka. plemić Matthew Bashkin je iz jevanđeoskog propovijedanja ljubavi prema bližnjem izveo hrabar zaključak da niko nema pravo posjedovati "Hristove robove"; oslobodio je sve svoje robove. Jeretik i rob Teodosija Kosoja otišao je još dalje, izjavljujući da su svi ljudi jednaki, bez obzira na nacionalnost i vjeru: „svi su ljudi jedno s Bogom, i Tatari, i Nijemci, i drugi neznabošci“. Teodosije Kosoj je pobegao iz zatvora u Litvansku Rusiju, gde je nastavio sa propovedanjem, zbližavajući se sa najhrabrijim poljsko-litvanskim i zapadnoevropskim protestantima.

Antifeudalnim pokretima suprotstavlja se zvanična ideologija. Formiranje ove ideologije može se pratiti u prvim decenijama 16. veka. Otprilike u isto vrijeme, početkom 20-ih. ovog veka pojavljuju se dva najvažnija ideološka spomenika: „Poruka o kruni Monomahova” Spiridona-Save i „Poruka astrolozima” pskovskog starca Filoteja. „Poruka o kruni Monomahova“ i „Priča o knezovima Vladimirskim“. U "Poruci o kruni Monomahovoj" Spiridona-Save iznesena je legenda koja je odigrala presudnu ulogu u razvoju zvanična ideologija Ruska autokratska država. Ovo je legenda o poreklu dinastije velikog vojvode koja je vladala Rusijom od rimskog cara - "Augusta Cezara" i o potvrdi njenih dinastičkih prava od strane "Krune Monomaha", navodno primljene knez Kijeva Vladimir Monomah od vizantijskog cara. Temelji ove legende sežu u 15. vijek. i možda je bio povezan sa zahtjevima za "kraljevskom krunom" iznesenim sredinom 15. stoljeća. Tverski veliki knez Boris Aleksandrovič. Godine 1498. unuk Ivana III Dmitrij (koji je po majčinoj strani vodio poreklo od tverskih prinčeva) proglašen je suvladarom svog dede i okrunjen "Monomahovom kapom". Tako se prvi put pojavila kruna, kojom su se kasnije počeli krunisati ruski suvereni. Vjerovatno su i tada postojale neke legende koje potkrepljuju ovo vjenčanje, ali najraniji pisani prikaz takvih legendi koji nam je poznat je „Poruka o kruni Monomahovoj“ od Spiridona-Save. Tverski monah, postavljen u 15. veku. u Carigradu, mitropolit sve Rusije, nepriznat od moskovskog velikog kneza i potom zatvoren, Spiridon-Sava je bio obrazovan čovek za svoje vreme. Jedan od popularnih spomenika 16. veka nastao je na osnovu „Poslanice o kruni Monomaha“. - “Legenda o knezovima Vladimirskim.” Njegov tekst je uglavnom bio sličan tekstu Spiridonove „Poruke“, ali je „Genealogija litvanskih prinčeva“ istaknuta u posebnom članku, a uloga koju je Spiridon dodijelio tverskim prinčevima prenijeta je na moskovskog kneza Jurija Daniloviča i njegove potomke. ; na kraju je pomenuta pobeda Dmitrija Donskog nad Mamajem.

Godine 1547. dogodio se važan događaj u istoriji ruske države: mladi veliki knez Ivan IV krunisan je „kapom Monomaha“ i proglašen „carem cele Rusije“. S tim u vezi sastavljen je poseban „Svadbeni obred“, u uvodu kojem je korišćena „Priča o knezovima Vladimirskim“. Ideje „Priče“ su iznete u diplomatskim spomenicima i odražene u hronikama i „Knjizi diploma“ iz 16. veka. i u "The Sovereign's Genealogy". Prodrli su čak i u likovnu umjetnost: scene iz "Priče o knezovima Vladimirskim" uklesane su na vratima "kraljevskog sjedišta" (ograda za prijesto Ivana IV) u moskovskoj katedrali Uznesenja.

Ono što je bilo zajedničko u svim ovim spomenicima je ideja, koja je postepeno postala nepokolebljiva osnova zvanične ideologije, o posebnoj ulozi Rusije kao jedine pravoslavne zemlje koja je preživela u svetu koji je izgubio pravo hrišćanstvo.

Godine 1551. održan je crkveni sabor u Moskvi, čije su odluke objavljene u posebnoj knjizi koja se sastojala od kraljevskih pitanja i sabornih odgovora na ova pitanja; U ovoj knjizi je bilo ukupno 100 poglavlja. Otuda i naziv ove knjige i same katedrale koja ju je objavila. Stoglavski sabor je prihvatio crkveni kult koji se razvio u Rusiji kao nepokolebljiv i konačan (ustanove Stoglave su, kao što ćemo vidjeti, kasnije igrale važnu ulogu tokom crkveni raskol XVII vijek). Istovremeno, odluke Stoglavskog sabora bile su uperene protiv bilo kakvog reformatorsko-jeretičkog učenja. U poruci „ocima“ Stoglavske katedrale, Ivan Grozni ih je pozvao da brane kršćansku vjeru „od vukova ubojica i od svih neprijateljskih mahinacija“. Vijeće je osudilo čitanje i distribuciju „bezbožnih“ i „jeretičkih odbačenih knjiga“, izjasnilo se protiv „skomoroha“ (buffona), „nasmijavača i arganika i guskara i smijeha“ i protiv ikonopisca koji pišu ne „od drevni modeli”, ali “sa samorefleksijom” .

Brojni generalizirajući književni događaji 16. stoljeća bili su povezani sa službenom ideološkom politikom Ivana Groznog za vrijeme Stoglavskog sabora. Takve aktivnosti uključuju sastavljanje „Stoglava“ i tako istaknutih pisanih spomenika kao što su „Veliki menaion Četija“ i „Domostroj“.

"Veliki Menaion of Chetia". „Velika menaja Ketija“ (mesečna čitanja) sastavljena je pod vođstvom novgorodskog arhiepiskopa, kasnijeg mitropolita sve Rusije, Makarija. Grandiozni komplet koji je stvorio sastojao se od dvanaest tomova - po jedan za svaki mjesec u godini. Ovaj set je došao do nas u tri verzije - Sofija Menaions, sastavljena još 30-ih - ranih 40-ih godina, i Uznesenje i Kraljevski Menaions ranih 50-ih. Svaki tom sadržavao je živote svih svetaca čija se uspomena slavi u datom mjesecu, te svu literaturu koja je direktno ili indirektno vezana za te svece. Prema Makariju, „Velika Menaja od četiri” trebalo je da obuhvati ne samo živote, već uopšte „sve knjige četiri” (tj. namenjene za čitanje), „koje se nalaze u ruskoj zemlji”. Kodeks koji je stvorio Makarije uključivao je, pored žitija, dela grčkih „otaca crkve” (patristika), crkvenu polemičku literaturu (na primer, knjigu Josifa Volockog protiv jeretika – „Prosvetitelj”), crkvene povelje i čak i dela kao što su „Hrišćanska topografija“ (opis sveta) Kozme Indikoplova, priča „Varlaam i Joasaf“, „Priča o Vavilonu“ itd. spomenika (osim hronika i hronografa) koji su bili dozvoljeni za čitanje u Rusiji. Da biste zamislili volumen ovog trezora, morate uzeti u obzir da u svakom njegovom ogromnom (formatu u pun list) zapremine sadrže približno 1000 listova. Njegove dimenzije su toliko velike da, iako iz sredine 19.st. do početka 20. veka. Naučno objavljivanje Meneja je bilo u toku, ali još nije završeno.

"Domostroy". Ako je „Stoglav” sadržavao osnovne norme crkvenog kulta i obreda u Rusiji, a „Veliki narodi Četija” određivali su čitalački opseg ruskog čoveka, onda je „Domostroj” predložio isti sistem normi za unutrašnji, kućni život. Kao i drugi spomenici 16. stoljeća, Domostroy je bio zasnovan na ranijoj književnoj tradiciji. Ova tradicija je uključivala, na primjer, jedan tako izvanredan spomenik Kievan Rus, kao "Učenje Vladimira Monomaha". U Rusiji su dugo postojale propovedničke zbirke, koje se sastoje od pojedinačnih učenja i komentara o pitanjima svakodnevnog života („Izmaragd“, „Hrizostom“). U 16. veku nastao je spomenik pod nazivom „Domostroj“ (tj. Pravila kućne organizacije) i koji se sastoji iz tri dela: o bogosluženju crkve i kraljevske vlasti, o „svetovnom ustrojstvu“ (odnosi u porodici) i o „ustrojstvu domaćinstva“. ” (domaćinstvo). Prvo izdanje "Domostroja"; Sastavljen prije sredine 16. stoljeća, sadržavao je (u opisivanju svakodnevnog života) vrlo živahne scene iz moskovskog života, na primjer, priču o razvratnim ženama koje sramote udate „carice“. Drugo izdanje „Domostroja“ datira iz sredine 16. veka i vezuje se za ime Silvestra; sveštenik koji je bio deo uskog kruga najuticajnijih ljudi bliskih caru, koji je kasnije nazvan (u spisima A. M. Kurbskog, bliskog ovom krugu) „Izabrana Rada“. Ovo izdanje Domostroja završilo se porukom Silvestera njegovom sinu Anfimu. U centru Domostroja nalazi se zaseban salaš iz 16. vijeka, samostalni „salaš“. Ova farma se nalazi unutar grada i pre odražava život bogatog gradskog stanovnika, a ne zemljoposednika bojara. Ovo je revnosni vlasnik, “domaćin” koji ima “ukućane” i “sluge” - robove ili najamnike. Sve osnovne stvari otkupljuje na pijaci, kombinujući trgovinsko-zanatske aktivnosti sa lihvarstvom. On se boji i poštuje kralja i vlasti – „ko se protivi vladaru protivi se Božjem ponašanju“.

Stvaranje „Stoglave“, „Velike mene Četija“, „Domostroja“ je u velikoj meri trebalo da preuzme kontrolu nad razvojem kulture i književnosti. Prema poštenoj napomeni poznatog istoričara književnosti N. S. Tikhonravova, ovi događaji „nam glasno govore o buđenju zaštitnih principa u mentalnom pokretu Moskovske Rusije u 16. veku“. Kontrola nad kulturom i književnošću poprimila je posebno strog karakter za vrijeme opričnine Ivana Groznog, uspostavljene 1564. Car je, po riječima njegovog protivnika Kurbskog, „zatvorio svoje kraljevstvo kao pakleno uporište“, spriječivši prodor književnosti iz Zapad, gde su renesansa i reformacija. U okolnostima koje nisu sasvim jasne, štampanje knjiga, započeto 50-ih i 60-ih godina, je prestalo. XVI vijek; Ruski pionir Ivan Fedorov bio je primoran da se preseli u Zapadnu Rusiju (Ostrog, zatim Lavov).

Ruska književnost u 17. veku (Simeon Polocki):

Priče o „Smutnom vremenu“ („Nova priča o slavnom ruskom kraljevstvu“, „Priča o 1606.“, „Plač o zatočeništvu i konačnoj propasti moskovske države“, „Legenda“ o Abrahamu Palicinu, priče o Knez M. V. Skopin-Shuisky, „Poruka plemića plemiću“, „Annalistička knjiga“ pripisana knezu I. M. Katyrev-Rostovskom, itd.).

Život Uljane Lazarevske, koji je napisao njen sin Družina Osorin.

„Priča o opsadi donskih kozaka Azova“ i njeni inherentni epski motivi. Poetska "Priča o jadu i nesreći" jedno je od vrhunskih djela drevne ruske književnosti. Metode tipizacije u priči.

Ruske istorijske i svakodnevne priče (uglavnom iz druge polovine 17. veka).

Priča o Savi Grudcinu kao početak ruskog romana.

Priče o poreklu duvana, o demonima opsednutoj Solomoniji, o početku Moskve, o osnivanju Tverskog manastira Otroč.

Problem ruskog baroka.

Formiranje “sekularne” fikcije novog tipa.

Poezija u 17. veku.

Djela Ivana Khvorostinina, Savvatija i pjesnika „obavezne škole“.

Predsložni stihovi.

Silabička poezija (pjesme Simeona Polocka, Silvestra Medvedeva, Kariona Istomina).

Simeona Polockog(1629 - 1680) - Bjelorus, diplomac Kijevsko-Mohiljanske akademije, jeromonah, došao je u Moskvu 1664. godine, postao učitelj knezova Alekseja i Fedora.

Njegov rad obuhvata poeziju, dramu, propovedi i rasprave, izdavanje knjiga (Gornja štamparija).

Pesma „Ruski orao“ (1667). "Štap vlade" (1667). Zbirka rukopisa “Rhymelogion” (1659 - 1680). “Rimovani psaltir” (1680). “Vertograd mnogih boja” (1676 - 1680), njegov žanrovski sintetizam.

Bogatstvo Simeonove književne tehnike (ritmičke potrage, sinteza reči i slike, palindromoni, figurirani stihovi, „rakovi“, akrostihi itd.). Pitanje baroka u ruskoj književnosti druge polovine 17. veka.

Početak ruskog pozorišta i ruske drame. Pozorište na dvoru Alekseja Mihajloviča. “Artakserksov čin” i druge rane drame.

Protojerej Avvakum (1620. - 1682.) - sin sveštenika Petra, od 1652. godine služio je u Moskvi u Kazanskoj katedrali, ovde potom vodi staroversku opoziciju reformama patrijarha Nikona, sa porodicom je prognan u Tobolsk, zatim u Dauriju. , vraćen u Moskvu i blagonaklon od cara Alekseja Mihajloviča, ponovo uhapšen; nakon dugogodišnjeg izgnanstva, zajedno sa trojicom pristalica, spaljen je u Pustozersku „zbog velikih hula na kraljevski dom“ (već pod carem Fjodorom Aleksejevičem).

Avvakum kao pisac. "Život" Avvakuma, njegov žanr i svijetla stilska individualnost autora. “Knjiga razgovora”, “Knjiga ukora” i druga njegova djela.

Umjetnička inovacija prozaika Avvakuma, njegov psihologizam.

Starovjernička književnost 17. vijeka.

Književnost jedne nacije u nastajanju (XVII vek).

1. Književnost prve polovine 17. vijeka. (do 60-ih)

a) Novinarstvo smutnog vremena i istorijski i publicistički narativi početka. XVII vijeka („Priča iz 1606. godine“, „Nova priča o slavnoj kraljevini Rusiji“, „Žalba o zatočeništvu i konačnoj propasti moskovske države“, „Knjiga hronike“ Semjona Šahovskog, „Legenda“ od Abrahama Palitsin). Razlozi za nastanak ovog žanra. Tema i orijentacija (antibojarska i plemenita). Novinarski i istorijsko-fiktivni počeci.

b) Evolucija hagiografskog žanra („Život Julianije Lazarevske“ Družine Osorina). Istorijski i svakodnevni život u priči-životu. Odjeci životne literature.

c) Osobine istorijskog kazivanja u književnosti prve polovine. XVII vijeka i njegova evolucija do drugog spola. veka. („Priča o opsadi Azova” Don Cossacks"). Kolektivni heroj. Folklorni elementi. “Priča o početku Moskve”, “Priča o osnivanju Tverskog omladinskog manastira”. Priroda fikcionalizacije. U njima je ljubav.

2. Književnost druge polovine 17. vijeka.

a) Svakodnevne priče kao rezultat razvoja svakodnevnih elemenata u narativu 15. – 16. vijeka. („Priča o nesreći-tuzi“, „Priča o Savvi Grudcinu“, „Priča o Frolu Skobejevu“). Zapleti kao oličenje novih žanrovskih karakteristika svakodnevnih priča. Sukobi. likovi. Odnos svakodnevnog života i istorijskog materijala. Fantastični i avanturistički svakodnevni počeci.

b) Razvoj demokratske satire i njena povezanost sa satiričnim elementima u književnosti prethodnih epoha („Priča o Šemjakinovom dvoru“, „Priča o Erši Eršoviču“, „Molba Kaljazina“, „Priča o Jastrebu“ itd. .). Objekti ismijavanja (feudalni sud, crkva, društvena nejednakost, itd.). tehnike izrade stripova.

c) Raskol kao religijsko-socijalni fenomen i njegov odraz u književnosti. "Život protojereja Avvakuma." Evolucija žanra. Glavne teme i slike. Domaćinske crtice, historijski i etnografski materijal. Novinarski početak. Književni značaj spomenika.

d) Barok, njegova suština. Estetski principi. Značaj baroka za razvoj književnosti u 18. veku. Djelo Simeona Polockog. Poezija. Dvorsko pozorište i školska drama.

Moskovski Kremlj je simbol ruske državnosti, jedna od najvećih arhitektonskih cjelina na svijetu, najbogatija riznica istorijskih relikvija, kulturnih i umjetničkih spomenika. Nalazi se na Borovitskom brdu, gdje je na prijelazu iz 11. u 12. vijek nastalo slovensko naselje, od kojeg je nastao grad. Do kraja 15. veka Kremlj je postao sedište državne i duhovne moći zemlje. U 18. - 19. veku, kada je glavni grad preseljen u Sankt Peterburg, Moskva je zadržala značaj glavnog grada. Godine 1918. ponovo postaje glavni grad, a Kremlj - mjesto rada najviših vlasti. Danas se u Moskovskom Kremlju nalazi rezidencija predsjednika Ruske Federacije. Arhitektonsko-urbanistički ansambl Moskovskog Kremlja evoluirao je vekovima. Do kraja 17. vijeka Kremlj je bio cijeli grad sa razvijenim rasporedom, složenim sistemom trgova, ulica, uličica, konjskih i nasipnih vrtova. U 18. - 19. vijeku Kremlj je značajno obnovljen. Mnogi srednjovjekovni arhitektonski kompleksi zamijenjeni su monumentalnim palačama i upravnim zgradama. Oni su značajno promijenili izgled drevnog Kremlja, ali je zadržao svoju posebnost i nacionalni identitet. Na teritoriji Moskovskog Kremlja nalaze se arhitektonski spomenici 14.-20. veka, bašte i javne bašte. Oni čine ansambl Katedrale, Ivanovske, Senatskog, Dvorskog i Trojskog trga, kao i Spasske, Borovitske i Dvorske ulice. Devedesetih godina 20. vijeka arhitektonska cjelina Moskovskog Kremlja, njegova blaga, Crveni trg i Aleksandrova bašta uvršteni su na Listu posebno vrijednih objekata Rusije, kao i na Listu svjetskih kulturnih i prirodno nasljeđe UNESCO. Muzeji koji se nalaze na teritoriji Kremlja pretvoreni su u Državni istorijski i kulturni muzej-rezervat Moskovskog Kremlja. Jedinstveni muzejski kompleks Moskovskog Kremlja uključuje Oružanu komoru, Katedrale Uspenja, Arhanđela i Blagoveštenja, Crkvu Položenja Odežde, Patrijaršijske odaje sa Crkvom dvanaest apostola, ansambl zvona Ivana Velikog. Toranj, te zbirke artiljerijskih oruđa i zvona.

ruska književnost XIX vijek:

Početkom 19. vijeka. javlja se sentimentalni pravac. Njeni najistaknutiji predstavnici: Karamzin („Pisma ruskog putnika“, „Priče“), Dmitrijev i Ozerov. Nastala borba između novog književnog stila (Karamzin) i starog (Šiškov) završava se pobjedom inovatora. Sentimentalizam zamjenjuje romantičarski pravac (Žukovski je prevodilac Schillera, Uhlanda, Seydlitza i engleskih pjesnika). Nacionalni princip dolazi do izražaja u Krilovljevim basnama. Otac nove ruske književnosti bio je Puškin, koji je u svim vrstama književnosti: lirici, drami, epskoj poeziji i prozi stvarao primjere koji po ljepoti i elegantnoj jednostavnosti forme i iskrenosti osjećaja ne zaostaju za najvećim djelima svjetske književnosti. . Istovremeno sa njim djeluje A. Griboedov, koji je komandovao. "Jao od pameti" je široka satirična slika morala. N. Gogol, razvijajući pravi pravac Puškina, prikazuje mračne strane ruskog života sa visokim umećem i humorom. Puškinov nasljednik u gracioznoj poeziji je Ljermontov.

Počevši od Puškina i Gogolja, književnost postaje organ javne svijesti. Ideje njemačkih filozofa Hegela, Schellinga i drugih (krug Stankeviča, Granovskog, Belinskog itd.) pojavile su se u Rusiji 1830-ih i 40-ih godina. Na osnovu ovih ideja nastala su dva glavna toka ruske društvene misli: slavenofilstvo i zapadnjaštvo. Pod uticajem slavenofila javilo se interesovanje za zavičajnu starinu, narodni običaji, narodna umetnost (dela S. Solovjova, Kavelina, Buslajeva, Afanasjeva, Sreznjevskog, Zabelina, Kostomarova, Dala, Pipina itd.). Istovremeno, političke i društvene teorije Zapada prodiru u književnost (Hercen).

Od 1850-ih, romani i priče su postali široko rasprostranjeni, odražavajući život ruskog društva i sve faze razvoja njegove misli (djela Turgenjeva, Gončarova, Pisemskog; L. Tolstoja, Dostojevskog, Pomjalovskog, Grigoroviča, Boborykina, Leskova, Albova , Barancevič, Nemirovič-Dančenko, Mamin, Melšin, Novodvorski, Salov, Garšin, Korolenko, Čehov, Garin, Gorki, L. Andrejev, Kuprin, Veresajev, Čirikov, itd.). Ščedrin-Saltikov je u svojim satiričnim esejima osudio reakcionarne i sebične tendencije koje su se pojavile u ruskom društvu i ometao sprovođenje reformi 1860-ih. Pisci populističkog pokreta: Rešetnjikov, Levitov, Ch. Uspenski, Zlatovratski, Ertel, Naumov. Pesnici po Ljermontovu: pokreti čiste umetnosti - Majkov, Polonski, Fet, Tjučev, Aleksej Tolstoj, Apuhtin, Fofanov; javnosti i narodne pravci: Kolcov, Nikitin, Nekrasov, Surikov. Zhemchuzhnikov, Pleshcheev, Nadson. Dramaturzi: Suhovo-Kobilin, Ostrovski, Potehin, Djačenko, Solovjev, Krilov, Špažinski, Sumbatov. Nevezhin, Karpov, Vl. Nemirovič-Dančenko, Tihonov, L. Tolstoj, Čehov, Gorki, Andrejev.

Krajem 19. i 20. vijeka. Predlažu se pjesnici simbolisti: Balmont, Merezhkovsky, Gippius, Bryusov i mnogi drugi. itd. Predstavnici književne kritike bili su Belinski, Dobroljubov, Pisarev, Černiševski, Mihajlovski i mnogi drugi. itd.

Ruska književnost 20. veka:

U kasnim 10-im i 20-im godinama 20. vijeka književnici su ponekad ubrajali najnoviju rusku književnost iz 1881. godine - godine smrti Dostojevskog i atentata na Aleksandra II. Danas je opšteprihvaćeno da je „20. vek“ ušao u književnost početkom 90-ih godina 19. veka, A.P. Čehov je tranziciona figura, za razliku od L.N. Tolstoja, on ne samo biografski, već i stvaralački pripada i 19. i 20. veku. Zahvaljujući Čehovu, epski žanrovi - roman, priča; i priča - počela se diferencirati u modernom poimanju na veliki, srednji i mali žanr. Prije toga, razlikovali su se praktično bez obzira na dužinu po stepenu „literarnosti“: priča se smatrala manje „književnom“ od romana, kratka priča je u tom smislu bila još slobodnija, a na granici nefikcije bila je esej, tj. "skica". Čehov je postao klasik malog žanra i time ga je postavio u isti hijerarhijski nivo sa romanom (zbog čega je volumen postao glavna odlika). Njegovo iskustvo naratora nije prošlo bez traga. Bio je i reformator drame i pozorišta. Međutim, njegova posljednja predstava" The Cherry Orchard(1903), napisan kasnije od Gorkijevog „Na nižim dubinama“ (1902), čini se u poređenju sa Gorkijevim dovršenjem tradicije 19. veka, a ne ulaskom u novi vek.

Simbolisti i kasniji modernistički pokreti. Gorki, Andrejev, čak i nostalgični Bunjin su već neosporno 20. vek, iako su neki od njih počeli u kalendarskom 19.

Međutim, u Sovjetsko vreme « srebrnog doba"je definiran čisto hronološki kao književnost s kraja 19. - početka 20. stoljeća, a sovjetska književnost, koja je navodno nastala neposredno nakon revolucije 1917., smatrana je fundamentalno novom na osnovu ideološkog principa. Nezavisno misleći ljudi su shvatili da je "stara ” završila već sa svetskim ratom, da je prekretnica bila 1914. – A. Ahmatova u „Pesmi bez heroja”, gde se glavna radnja odvija 1913. godine, napisala je: „I uz legendarni nasip / Nekalendarski vek približavalo se - / Pravi dvadeseti vek.” Međutim, zvanična sovjetska nauka podijelila je ne samo istoriju ruske književnosti, već i građansku istoriju cijelog svijeta na jednu prekretnicu - 1917.

A. Blok, N. Gumilev, A. Ahmatova, V. Hodasevič, M. Vološin, V. Majakovski, S. Jesenjin, naizgled skriveni M. Cvetajeva i B. Pasternak. Devastacija prvih postrevolucionarnih godina gotovo potpuno uništena fikcija(V. Korolenko, M. Gorki, I. Bunin pisali su novinarska dela neposredno posle revolucije) i drama, a jedan od prvih romana posle teških vremena građanskog rata - „Mi“ (1920) E. Zamjatina - preokrenu biti prvo veliko, „odloženo“ delo, koje je otvorilo čitavu granu ruske književnosti, naizgled nemajući svoj književni proces: takva dela su vremenom, pre ili kasnije, uključena u književni proces u inostranstvu ili u metropoli. . Emigrantska književnost se konačno formirala 1922-1923; 1923. godine L. Trocki je očito prerano likovao, videći u njoj „okrugla nulu“, međutim, navodeći da „naša još nije dala ništa što bi bilo adekvatno epohi“.

Tako je literatura od kraja 1917. (prve „laste“ - „Jedi ananas, žvaći tetrijeba, / dolazi ti poslednji dan, buržuja“ i „Naš marš“ Majakovskog) do početka 20-ih je mala, ali veoma važan prelazni period. S književne tačke gledišta, kako je emigrantska kritika ispravno primijetila, ovo je bio direktan nastavak predrevolucionarne književnosti. Ali u njemu su sazrele kvalitativno nove crte, a početkom 20-ih dogodio se veliki raskol u tri grane književnosti.

Konačno, među proznim piscima i pjesnicima koji su došli u književnost nakon revolucije, bilo je onih koji se, uz bilo kakvu rezervu, teško mogu nazvati sovjetskim: M. Bulgakov, Yu. Tynyanov, K. Vaginov, L. Dobychin, S. Krzhizhanovski , Oberiuts itd., i Od 60-ih godina, posebno nakon pojavljivanja A. Solženjicina u književnosti, kriterijum „sovjetskosti“ objektivno sve više gubi na značenju.

Podeljena na tri dela, dva eksplicitna i jedan implicitni (barem za sovjetskog čitaoca), ruska književnost 20. veka i dalje je u velikoj meri ostala jedinstvena, iako su Rusi u inostranstvu poznavali i svoju i sovjetsku, a od izvesnog vremena mnoga dela su bila zatočen u svojoj domovinskoj književnosti, sovjetski široki čitalac do kraja 80-ih bio je čvrsto izolovan od ogromnog nacionalnog kulturnog bogatstva svog veka (kao i od mnogih bogatstava svetske umetničke kulture

Bitna razlika između književnosti 20. veka i književnosti prethodnog veka je u tome što je u 19. veku bilo dosta pesnika i proznih pisaca drugog reda (Batyushkov, Baratynsky, A.K. Tolstoj, Pisemsky, Garshin); prvi rang, odmah slijedi treći rang (Delvig, Yazykov, Veltman, Lazhechnikov, Mei, Slepcov itd.), a u 20. stoljeću (ne samo na prijelazu iz 19. u 20.) drugi red je toliko brojan i jak da ga ponekad nije lako razlikovati od prvog: u poeziji je to N Gumiljov (više pjesama pokojnog Gumiljeva - pravi klasik), M. Kuzmin, M. Voloshin, N. Klyuev, V. Khodasevič , N. Zabolocki, pok. G. Ivanov, N. Rubcov; u narativnoj prozi - E. Zamyatin, B. Zaitsev, A. Remizov, M. Prishvin, L. Leonov, Boris Pilnyak, I. Babel, Y. Tynyanov, S. Klychkov, A. Green, K. Vaginov, L. Dobychin , M. Osorgin, G. Gazdanov, kasnije, možda, Yu. Dombrovsky, neki pisci 70-80-ih. Andrej Beli je imao ogroman uticaj na ranu (i najbolju) postoktobarsku književnost, iako su se njegove najbolje pesme i najviše dostignuće simbolističke proze, roman Petersburg, pojavili pre revolucije. Ponekad je prozni pisac ili pesnik ulazio u veliku književnost „samo sa jednom stvari, jednim stihom... (ovde se prisećam Isakovskog i, recimo, njegove velike pesme „Neprijatelji su spalili njegovu rodnu kolibu...”, Olesha sa svojom „Zavist, ” Erdman sa “Mandatom” i “Samoubistvom”, Simonov sa “Čekaj me”, itd., itd.)”. Neki autori, poput Vs. Ivanov, K. Fedin, A. Fadejev ili N. Tikhonov, V. Kazin bili su visoko cijenjeni od strane kritičara, ponekad su s razlogom pokazivali nade, ali ih tada nisu mogli opravdati. U 20. veku nastaje pravi klasik književnosti za decu, zanimljiva „naučna” fantastika.

Dostignuća književnosti 20. veka mogla su biti mnogo veća da jeste normalnim uslovima razvoj ili barem isti kao u prethodnom veku. Ali nenaučno bi bilo pripisivati ​​sve nevolje zloj volji boljševičkih političara i slabom karakteru mnogih pisaca. Boljševici su sebe smatrali za pravo da žrtvuju milione ljudskih života, jer su mnogi od njih, posebno obični ljudi, počeli sa samožrtvovanjem, a kasnije su se žrtvovali. Ali Lenjin, Trocki, pa čak i Staljin, sa svim svojim cinizmom, verovatno su bili sigurni da će istorija osvetiti njihove velike zločine u ime svetle budućnosti čovečanstva uz pobožnu zahvalnost potomaka, barem za „glavnu stvar“ u njihovim delima. .

Dakle, od suštinskih razlika u konceptu ličnosti, književnost matične zemlje i inostranstva došla je do njihovog spajanja uz očuvanje suprotnih, ali potpuno različitih pristupa. Druga razlika je bila u stavovima prema zapadnoj kulturi. U Sovjetskom Savezu bio je preziran i neprijateljski, što je uticalo i na odnos prema njegovim piscima (što ukazuje na progon B. Pasternaka 1958. jer mu je dodelio „neprijatelje” nobelova nagrada). Od 60-ih godina, čak i nešto ranije, ovdje su se počele događati postepene promjene. Pa ipak, interakcija između ruske i zapadne kulture bila je mnogo intenzivnija u emigraciji. Na rusku stranu književnost ne samo da je više od sovjetske književnosti uticala književnost Evrope i Amerike – ove potonje su stekle niz veoma značajnih pisaca ruskog porekla, od kojih je najveći bio V. Nabokov.

Ali u Sovjetskom Savezu postojala je intenzivna interakcija između književnosti republika koje su bile u njegovom sastavu, iako je u prvim decenijama uglavnom postojao jednostrani uticaj ruske književnosti na druge, posebno istočne - uticaj nije uvek bio organski. , umjetni, mehanički, iako dobrovoljno prihvaćeni kao norma: u ovim literaturama je trebalo imati, ako ne svog Gorkog, onda barem svog Majakovskog i Šolohova, a gotovo većina istočnih Šolohova imala je lokalnog djeda Ščukara u lubanje. Sve je to bilo daleko od kulturnih tradicija ovog ili onog naroda, ponekad vrlo drevnog i dubokog. Ali od 60-ih godina sovjetska književnost je postala zaista multinacionalna, ruski čitalac doživljava kao potpuno svoje pisce Kirgiza Ch. Aitmatova, Bjelorusa V. Bykova, Gruzijca N. Dumbadzea, Abhaza F. Iskandera, Azerbejdžanca Maksuda i Rustama Ibragimbekov, ruski Koreanac A.N. Kim, itd. Mnogi od njih prelaze na ruski, ili postaju dvojezični pisci, ili odmah počinju pisati na ruskom, čuvajući bitne elemente nacionalnog pogleda na svijet u svom radu. Među njima su predstavnici najmanjih naroda na sjeveru: Nivkh V. Sangi, Chukchi Y. Rytkheu i dr. Ovi nacionalni pisci koji govore ruski su neodvojivi od same ruske književnosti, iako joj ne pripadaju u potpunosti. Druga kategorija pisaca su ruski pisci neautohtonih nacionalnosti. Ovo je na primjer. Bulat Okudzhava. Pisci jevrejske nacionalnosti dali su veoma veliki doprinos ruskoj književnosti 20. veka, i to od samog početka. Među njima su i klasici ruske književnosti, koji su za nju učinili više nego što su to učinili bilo koji drugi pisci za jevrejsku književnost. Samo zato što ima ljudi koji su time nezadovoljni, činjenica neće prestati biti činjenica.

Ruska književnost 16. veka još uvek se obično naziva staroruskom književnošću. Shodno tome, njeni glavni žanrovi ostaju hronika i žitija svetaca; gotovo sva književnost je crkvena književnost. Međutim, bilo je i djela koja su se doticala moralnih pitanja - na primjer, poznatih Domostroy, koji postavlja pravila ponašanja u svim životnim situacijama.

U 17. vijeku uloga pisca u životu društva dramatično se promijenila. Prethodna uloga glavni propagandista bila je crkva, a to se nastavilo sve do 1660. godine, do poslovi patrijarha Nikona. Nikon je smatrao da crkvi treba dati ne samo duhovnu, već i svjetovnu vlast. Vlasti nisu dijelile ovo mišljenje, pa je povjerenje u crkvu smanjeno. Crkva je prestala da bude glavni ideolog u Rusiji.

Pojava dvorskih pesnika u staroj Rusiji

Godine 1666. uveo je car Aleksej Mihajlovič nova pozicija - dvorski pesnik. Tako se pored kralja pojavljuje čovjek čiji je glavni zadatak služenje državnoj ideologiji, a čija djela su trebala biti raspoređena među obrazovanim ljudima. Prvi takav dvorski pjesnik bio je Simeona Polockog. On je predstavio žanr pozdravi, tj. veličanje monarha. Kasnije je ovaj žanr pretvoren u svečanu odu.

Pod novim carem Fjodorom Aleksejevičem, Polotsk je zadržao svoj položaj. Zatim, nakon smrti Polocka, položaj dvorskog pjesnika prebačen je na njegovog učenika Sylvester Medvedev. Ali ovaj izbor se pokazao neuspešnim: Medvedev je imao vrlo malo razumevanja za politiku. Kada je počela borba između Petra Aleksejeviča i princeze Sofije za pravo na presto, Medvedev je podržao Sofiju, zbog čega je kasnije pogubljen.

Književnost ere Petra I

Nakon što je Petar I stupio na tron, trebao mu je novi dvorski pjesnik. Prvo je izabran Stefan Jaworski, Pole. Davao je veliku podršku Petru, ali kada su njegove reforme uticale na crkvu, Yavorsky se predomislio. U njegovim javnim propovijedima počele su se čuti kritike na račun cara, a Yavorsky se brzo odlučio za poziciju. Njegov nasljednik je bio Feofan Prokopovich, nadbiskup novgorodski. Studirao je u Kijevu, na Kijevsko-Mohiljanskoj bogoslovskoj akademiji, i bio je jedan od najobrazovanijih ruskih ljudi. Uprkos svom sveštenstvu, imao je psihologiju sekularne osobe. Godine 1705. napisao je tragikomediju Vladimir - prva predstava o krštenju Rusije. Predstava je bila aktuelna u doba Petra Velikog, jer. tu je povučena paralela između kneza Vladimira i Petra, između reformi i usvajanja hrišćanstva. Shodno tome, komični likovi komedije - paganski svećenici koji su spriječili krštenje Rusije, pomalo su podsjećali na nezadovoljne bojare iz vremena Petra Velikog. Predstava je objavljena i odobrena od strane cara, Prokopovičeva karijera je krenula.

Kada je poslednji ruski patrijarh umro, Petar je imenovao Prokopoviča za locum tenens-a (tj. vršioca dužnosti) patrijaršijskog prestola. A 1721. godine, kada je osnovan Sveti sinod, Prokopovič je postao njegov glavnog tužioca i piše duhovne propise, prema kojima glavna vlast u državi pripada kralju.

Glavni žanr za Feofana Prokopoviča bio je tzv. riječ, tj. crkvena propovijed na svjetovnu temu. Pohvalio je Petra i njegove poduhvate, uvjeravajući da su svi protivnici reformi otpadnici. 1725. godine, nakon Petrove smrti, piše Beseda na sahrani Petra Velikog , gdje kaže da, uprkos gorčini gubitka, Rusija mora ići naprijed, radovati se transformacijama i ne zaboraviti da je pred njom velika budućnost.

Pojava nezvanične literature

Nakon Petrove smrti, dogodile su se ozbiljne promjene u književnosti: u doba dvorskih prevrata nije bilo dvorskog pjesnika, oslabila je kontrola nad literaturom i, kao rezultat toga, pojava neformalna literatura. Njegov osnivač u Rusiji bio je HELL. Cantemir, prvi ruski sekularni pjesnik. Njegova djela se već mogu nazvati humanističkim, jer... Posvećeni su ljudima, a ne nekim filozofskim ili crkvenim problemima. Njegov poetski debi bio je satira Na one koji hule na učenje. Za tvoju pamet (1729), usmjeren protiv onih koji nisu prihvatili Petrove reforme. Kada je Feofan Prokopovič saznao za ovu satiru, upoznali su se i sprijateljili. Tada su se zajedno suprotstavili aktivnostima Vrhovnog tajnog vijeća.

Za vreme vladavine Ane Joanovne, Cantemir je pao u nemilost, a postavljen je novi dvorski pesnik - VC. Trediakovsky(1703 - 1769). Bio je i sekularni pjesnik, a njegovo najpoznatije djelo je Vožnja do ostrva ljubavi . Ovo je prijevod francuske ljubavne priče, dopunjen zbirkom vlastitih pjesama Trediakovskog. Knjiga je izazvala šok u Rusiji, jer... tamo je opisana slobodna ljubav. Prije toga, Rusija nikada nije pisala o takvim temama. Crkva je bila protiv Tredijakovskog, ali carici Ani se knjiga dopala.

Nakon što je carica Elizabeta Petrovna stupila na tron, Tredijakovski je izgubio poziciju dvorskog pjesnika jer je podržavao njemačku stranku. Nakon što je praktično prestao pisati, postao je književni teoretičar, a njemu pripadaju glavna dostignuća u prevođenju ruske književnosti u novu eru - posebno, predložio je reformu versifikacije.

Trebate pomoć oko studija?

Prethodna tema: Figurativni sistem "Reči...", njegovi prevodi i poetika drevne ruske književnosti
Sljedeća tema:   Klasicizam - porijeklo, karakteristike i pojava u ruskoj književnosti