En ekspert inden for kanonisk ret, den katolske præst Dmitry Pukhalsky svarer:

Selvom katolske præster er forbudt at gifte sig, er gifte præster det katolsk kirke også der.

Hvad er der galt? Når vi taler om cølibat, skal vi huske, at dette er en frivillig nægtelse af at gifte sig. Derfor er det mere korrekt ikke at sige, at katolske præster er forbudt at gifte sig, men at den katolske kirke ordinerer mænd, der har valgt et liv i cølibat, til præster (der er flere undtagelser, som vil blive diskuteret mere detaljeret nedenfor).

Det skal erindres, at for det første kan man i både den katolske og ortodokse kirke ikke gifte sig, mens man allerede er præst, og for det andet er cølibat obligatorisk for dem, der har valgt klostertjeneste.

Overvej dog situationer, hvor en katolsk præst kan blive gift. Den første af disse er, at han ikke er præst af den latinske ritual. Som du måske ved, er der ud over den latinske ritus (som de fleste forbinder katolicismen med), kirker fra de østlige ritualer, der er i fuldt fællesskab med Den Hellige Stol (i dag er der 23 af dem). Der er gifte præster der, da cølibat ikke er obligatorisk for dem (men igen, du kan aldrig gifte dig efter at have taget hellige ordrer!). Forresten kan præsterne i disse kirker også tjene i den latinske ritual.
Den næste situation, hvor tilsynekomsten af ​​gifte præster er mulig - allerede i den katolske kirke af den latinske ritus - er genforeningen af ​​anglikanske præster med den. Ifølge den apostoliske forfatning Anglicanorum coetibus af 15. januar 2011 er ordination af tidligere anglikanske gifte præster tilladt som præster for den latinske ritus på visse betingelser.

Det er vigtigt at huske, at cølibat kun er en tradition; det har ingen doktrinær begrundelse. I de første århundreder af kristendommen krævede samfund ikke cølibat af præster, men en del af gejstligheden valgte allerede dengang frivilligt cølibatets vej. Cølibat blev først obligatorisk for præster under pave Gregor VII's regeringstid i det 11. århundrede.

Hvad vil der ske med en præst, hvis han bliver gift under sin tjeneste? Ifølge Canon 1394 i Code of Canon Law er en præst, der forsøger at indgå ægteskab, underlagt kirkelig straf ("suspension"), hvilket resulterer i et forbud mod tjeneste. Straffen er "automatisk", det vil sige en direkte og umiddelbar konsekvens af præstens forsøg på at fuldbyrde ægteskabet. Hvis en person, der har forladt præstetjenesten, ønsker at gifte sig med sin hustru i den katolske kirke og deltage i sakramenterne, så kræver dette frigivelse (dispensation) fra cølibat, hvis bestemmelse forbliver pavens eksklusive prærogativ.

KATOLISKE PRÆSTER

PÅ SOLOVKI

I efteråret 1924 ankom en lille gruppe russiske katolikker til Solovki: den tidligere redaktør af det russiske katolske magasin "Sandhedens ord" Vladimir Balashev 1, to søster-nonner fra Abrikosovo-samfundet Anna Serebrennikova 2, Tamara Sapozhnikova 3 og rektor for Moskva sognet Fader Nikolai Alexandrov 4, som først var vagtmand på Kond Island, og i sommeren 1925 blev han forflyttet til den centrale ø Kreml, hvor han arbejdede som ingeniør i den operationelle og kommercielle afdeling, og senere som assistent for lederen af ​​kraftværket. I november 1925 blev søster-nonner Elizaveta Vakhevich 5 og Elena Nefedyeva 6, såvel som den fremtidige præst Donat Novitsky 7, også overført fra Oryol-fængslet til Solovki.

Fra de allerførste dage af sit ophold i lejren begyndte fader Nikolai at søge tilladelse til at holde gudstjenester i den eneste, der opererede på Solovki, det lille, forsømte Germanovsky-kapel, i det mindste på søndage og helligdage; efter gentagne besøg hos lederen af ​​den administrative afdeling og lange og svære forhandlinger lykkedes det ham at opnå ret for katolikker til at udføre religiøse ritualer. Og i sommeren 1926 ankom den første latinske præst, Vitebsk-dekan Leonard Baranovsky 8, til Solovki. Efter at have afsonet karantæne, bosatte fader Leonard sig i samme rum med russiske katolikker.

I oktober 1926 blev eksark af russiske katolikker Leonid Fedorov 9 bragt til Solovetsky-lejren. Det skal bemærkes, at forholdet mellem præsterne i den katolske og ortodokse kirke altid har været anstrengt. Fader Leonid forstod det godt "hvor smertefuldt det ortodokse præsteskab føler alt, hvad der kommer til dem fra den latinske side under dække af arrogant foragt", men samtidig ikke glemte, "hvor mange grunde har de polske præster til at klage over den samme arrogance fra den nyligt "mainstream" kirkes side? 10 .

Til Ortodokse Rusland han så kun én vej, som i fremtiden ville tillade de ortodokse, uden at give afkald på deres rødder, at genforenes med Rom, og efter hans mening, , "kun dem, der er lavet af katolikker fra østlige ritualer er det "rigtige frø" fremtidig enhed" 11 . Fader Leonid forstod udmærket, hvor meget det ville være for dem "en vanskelig bedrift under en hagl af latterliggørelse og bebrejdelser både fra de ortodokse og fra deres latinske brødre". Og kun hans overbevisning det "Litt efter lidt, ved selve deres eksistens, åbner de det russiske folks øjne for den katolske kirkes universelle ånd", gav styrke og tro til sine tilhængere.

Historien om forholdet mellem russiske katolikker og polske præster selv før revolutionen var ikke let: for det første den aktive afvisning af dem fra den "statslige" ortodokse kirke, fraværet af deres egne kirker og umuligheden af ​​officiel status for deres hoved , eksarchen af ​​russiske katolikker og for det andet afholdelsen af ​​gudstjenester på ortodokse ritualer - alt dette gav mulighed for polske præster under overgangen fra de ortodokse til katolsk tro pege på "østfolkene" som sekterister, "semi-skismatikere" og på den østlige ritual som et midlertidigt onde.

Efter revolutionen forværredes det polske præsteskabs holdning til de ortodokse præster og russiske katolikker kraftigt. Støder konstant på polske præster på gudstjenester i kirkerne i Petrograd advarede fader Leonid i begyndelsen af ​​1922 fader Vladimir Abrikosov om den alvorlige fare for latinisering af ortodokse troende i Rusland, da polakkerne efter hans mening er overbeviste om, at »Rusland er ved at dø, det er ikke længere en stat, det har mistet sin national karakter <...>Den ortodokse kirke brød også sammen, og der er ingen at henvende sig til med et forslag om forening<...>Bolsjevikkernes energiske sataniske arbejde kan kun modsætte sig katolicismen af ​​den latinske ritus, da den uundgåeligt er mere energisk, aktiv og munter end østlig katolicisme<...>En russisk person kan blive en rigtig katolik kun hvornår så vil acceptere Latinsk rite, da kun denne rite<...>kan konvertere hans sind og hjerte" 12 .

Masseanholdelserne af det polske præsteskab, Vatikanets manglende evne til at beskytte katolske hierarker i Rusland mod domme og henrettelser, men vigtigst af alt ændrede præsteskabets fælles skæbne forholdet mellem ortodokse og katolikker i lejren. Det var fader Leonid, ifølge præsternes erindringer, der stod på Solovki "et eksempel på hans aldrig opgivende åndelige optimisme, gode humør, hjertelighed, parathed til at tjene alle i hvert øjeblik" 13 . Hans faste tro på det "alle katolikker uden undtagelse, Latinere eller orientalere, uanset om de er arrogante eller ej, er brødre i tro.", markerede begyndelsen på tætte og oprigtige forbindelser mellem polske og russiske katolikker.

Biskop Boleslav Sloskan 14, som sammen med andre blev taget til "Trinity"-straffeopgaven på øen Anzer, mindede senere om fader Leonids synspunkter om forening af kirker på det tidspunkt:

"Fader Exarch i Solovetsky-årene af hans liv talte ikke om nogen form for massiv, omfattende genforening Ortodokse Rusland med den apostoliske stol. Han så ikke ud til at tro på en nem genforening, selvom sovjetmagtens fald<...>Han vidste, hvilken enorm misforståelse der var om den katolske kirke ortodokse præster. Derfor argumenterede han for, at det menneskeligt set ville tage en vis periode at gøre det ortodokse Rusland bekendt med ægte katolicisme, med universel katolicisme <...>Fader Exarch forstod tydeligt og gentog dette for vore brødre, at genforeningen af ​​det ortodokse Rusland i skyggen af ​​Den Hellige Apostolske Stol er et spørgsmål om en absolut overnaturlig orden, og som sådan ifølge ham Jeg er overbevist om, at uden martyrium, uden ægte martyrium, er det utænkeligt.".

Fanger katolske præster ankom i etaper fra hele landet til Solovetsky-lejren. I sommeren 1928 blev den sidste tilbageværende frie præst for russiske katolikker, Potapiy Emelyanov, bragt hertil. Overgangen for far Potapiy og hans sognebørn i landsbyen Nizhnyaya Bogdanovka, Luhansk-distriktet, Donetsk-regionen, fra ortodoksi til katolicisme i den østlige ritual var så usædvanlig, at den skal diskuteres mere detaljeret.

Den ortodokse munk af Pochaev Lavra, Potapiy, blev sendt af sin ærkebiskop for at deltage i pastorale kurser i Zhitomir i 1910, hvor han uventet blev interesseret i "skrifterne af St. Kirkefædre og historie økumeniske råd. Der blev han mest af alt slået af de patristiske vidnesbyrd, der talte til fordel for biskoppen af ​​Roms forrang. Så gradvist blev unge Potapius gennemsyret af tanken om genforening med Rom<...>I I sit liv havde Potapius ikke mødt nogen katolikker indtil da; derfor kunne der ikke være tale om nogen udefrakommende katolsk indflydelse på ham.” 15 .

I 1911 blev han ordineret til ortodoks præst; efter at have gennemført kurserne forblev han i Pochaev Lavra som hieromonk. I marts 1917 blev han sendt til at tjene som rektor for Nizhnyaya Bogdanovka sogn i Ukraine, hvor han straks vandt hele befolkningens varme sympati, siden "Bogdanovitter var meget fromme, de elskede lange lovpligtige gudstjenester og prædikener". Fader Potapiy var en god prædikant og vidste, hvordan man fangede folk “med deres lyse, meningsfulde og forståelige prædikener" og i dem "han begyndte straks at forberede sine sognebørn til genforening med Rom." Folk er allerede blevet så forelsket i far Potapius "for hans uselviske og uselviske pastorale virksomhed, for hans fremragende, strengt lovbestemte tjeneste, som ikke kostede ham Det er meget arbejde at fange sognebørns sind og sjæl." Efter et år med sådan apostolisk aktivitet opnåede fader Potapiy det i juni 1918 "hans sognebørn besluttede at genforene sig med Rom».

I sommeren 1917 meddelte fader Potapiy sin flok oprettelsen i maj i år af det russiske eksarkat af den østlige ritus. Sognebørn, som begejstret tog imod denne nyhed, udarbejdede en aftale, hvorved de bemyndigede deres præst til at udføre overgangshandlingen til den katolske kirke. I juni 1918 mødtes fader Potapiy i Petrograd med eksarken af ​​russiske katolikker Leonid Fedorov, og den 9. juni accepterede han ham i den katolske kirkes skød og gav ham de nødvendige instruktioner for første gang. Mere end en måned senere nåede far Potapiy sikkert til Nizhnyaya Bogdanovka og fortalte detaljeret om sit møde med eksarken; han huskede senere dette: ”Da jeg vendte tilbage til sognet med eksarkens katolske velsignelse, et brev og en besked og læste det efter bønnesangen, kendte åndelig glæde og ømhedstårer ingen grænser, for budskabet var fyldt med den mest brændende faderkærlighed og opbyggelse.".

Den 6. oktober 1918 mødtes Fader Potapiy med Metropolitan Andrei Sheptytsky og modtog et brev fra ham, hvori han proklamerede: "Ønsker at tilfredsstille alle vores trofastes åndelige behov i Ukraine, i kraft af den magt, som de hellige har givet os Ved det apostoliske stol overlader vi dig ledelsen af ​​sognet i landsbyen Bogdanovka og giver dig al den magt, der er nødvendig for dette arbejde. Må Gud velsigne dig og dit arbejde." 16 .

Under borgerkrigen, da lokale myndigheder ændrede sig, som i et kalejdoskop, var holdningen til beboerne i Nizhnyaya Bogdanovka næsten den samme: under Hetman Skoropadsky blev sognebørn pisket med piske for at konvertere til katolicismen, og far Potapiy sammen med medlemmer af sognerådet, blev arresteret og brutalt slået i fængslet; Under de hvide blev far Potapiy fængslet to gange og undslap kun på mirakuløs vis henrettelse. Da han endelig vendte tilbage til sin fødeby i december 1919, kendte hans sognebørns glæde ingen grænser - “Mit udseende virkede for dem som en opstandelse fra de døde, glædestårer flød ukontrolleret. Alle gamle og unge forsøgte, som ved berøring, at sikre sig, at jeg virkelig var i live, for de havde længe været sikret, at jeg ikke eksisterede." 17 .

Med etableringen af ​​sovjetmagten syntes fader Potapius' og hans sogns stilling i første omgang at blive bedre. Ved beslutning Folkekommissariatet Domstol af 3. maj 1922 fik Bogdanov-katolikkernes samfund, som på det tidspunkt talte 828 sognemedlemmer, endda en fungerende kirke. Men senere delte Bogdanovs katolikker skæbnen med alle troende i Rusland.

I slutningen af ​​1924 mødte far Potapiy en katolsk præst, rektor for sognet i Makeyevka, Donetsk-regionen, far Eugene Neveu, og de blev gode venner. Efter den hemmelige indvielse af Fader Eugene Neveu til biskops rang og hans overførsel i september 1926 til Moskva som rektor for St. Louis-kirken, begyndte de konstant at korrespondere.

Som ambassadepræst kunne biskop Pius Neve ikke arresteres, men i breve til pater Potapius, bekymret for sin skæbne, forsøgte han at være yderst forsigtig, og når han sendte breve, udnyttede han kun muligheden. Og ikke forgæves, eftersom mere end én "frivillig assistent" af sikkerhedsofficererne blev tildelt både fader Potapiy og biskoppen selv, for eksempel rapporterede en af ​​de "frivillige" i efteråret 1926, at " Emelyanov er tæt knyttet til biskop Neve, der var og er engageret i økonomisk spionage og er tæt forbundet med den franske ambassade i Moskva. Ved Efter Nevas opgaver forsøger Emelyanov på forskellige måder at prædike forening og katolisere de ortodokse. Under dette flag er Emelyanov forlovet anti-sovjetisk agitation og korrumperer bønderne" 18 .

Den 7. januar 1927 blev far Potapiy arresteret. Under ransagningen blev breve fra biskop Pius Neve konfiskeret fra ham, hvoraf mange linjer blev "bevis for hans skyld". For eksempel fremhævede undersøgelsen følgende linjer fra biskoppens brev: "Med dette beviser paven din opmærksomhed til det russiske folk, hans fredfyldthed og ønske om, at der ikke er grund til misforståelser. Du skal være fuldstændig fjols for ikke at forstå dette <...>Lad alle De beder inderligt for mig, så Herren vil give mig forstand og styrke! Alt det bedste, kære Fader Potapiy, jeg sender fra mit hjerte en ærkepastoral velsignelse til dig, til alle mine bekendte, der engang besøgte mig<...>Dedikeret til dig P.”

Hovedforbrydelsen, som fader Potapius anklagede under efterforskningen var at modtage penge fra biskoppen, og i sagens materiale er der beviser for, at "Potapiy Emelyanov ved at uddele penge til bønder i form af ydelser, var målet at forbedre bøndernes liv og trivsel, at betale skatter og andre betalinger til staten for dem.” Materiel bistand til troende blev præsenteret af sikkerhedsofficererne som en kontrarevolutionær handling, da ifølge vidnesbyrd fra "vidner" "for konverteringen til katolicismen, lovede og distribuerede Emelyanov pengelån, købt tøj og sko og husholdningsudstyr". Og selv om det katolske samfund af Bogdanovitter opstod og blev registreret tilbage i 1918, da fader Potapiy ikke var bekendt med biskop Neve, var der flere bønder, der bekræftede anklagemyndighedens version af udelukkende egoistiske motiver for de troendes omvendelse til katolicismen.

Den 20. august 1927 blev fader Potapiy præsenteret for et "anklageskrift", hvori det stod, at han "spredte rygter om sovjetmagtens forestående fald og ca at kommunisterne er i gang med røveri. Han forsøgte på alle mulige måder at miskreditere synodalkirken i befolkningens øjne, at overtale troende til omvendelse til katolicisme." En af anklagerne er "formidling af hemmelige instruktioner fra Vatikanet" refererede til fader Potapius’ besøg hos biskop Alexander Frizon på anmodning af Pius Neve på Krim, som han vidnede under forhør: "Neve fortalte mig om hans indvielse af [nye] biskopper, bad mig om at holde det hemmeligt, og tilbød afslutningsvis at tage pakken med til biskop Frison på Krim og forklarede, at det ville være mindre farligt og mistænkeligt at bruge mig til dette formål, da katolske præster overvåges af myndighedernes myndigheder".

Den 12. september 1927 blev Fader Potapiy idømt 10 år i en koncentrationslejr 19, og den 4. marts var denne dom endnu strengere - "ANVEND IKKE amnesti mod Potapiy Andreevich EMELYANOV."

På Solovki blev fader Potapius, der blev budt varmt velkommen af ​​eksark Leonid Fedorov og russiske katolikker, meget snart venner med polske præster, og for nogle af dem ville han senere blive håb og støtte. Den 23. september 1928 blev en ny gruppe dømte polske præster leveret til Solovetsky-lejren fra Butyrka-fængslet, blandt dem var fader Felix Lubchinsky. Hans tragiske vej til lejren Golgata er så typisk for enhver katolsk præsts skæbne i de postrevolutionære år i Ukraine, at den bør beskrives mere detaljeret.
* * *

Borgerkrig i Ukraine. Stadig skiftende magt - hvid, rød, grøn... Uendelige mord, røverier og pogromer. Uskyldige menneskers blod flyder i vandløb. Og konstant, sjæletrættende frygt - både hvide og røde, som intimiderede befolkningen, tog først og fremmest gidsler. Det var i disse år, at Fader Felix Lubchinsky, rektor for det katolske sogn i landsbyen Kushelevka, Gaisinsky-distriktet, Podolsk-provinsen, kom til den faste overbevisning, at "En person, der er berøvet tro, bliver samtidig berøvet moralen og bliver til et vilddyr. Alle, uden undtagelse, er voldtægtsmænd, uanset hvordan de er De kaldte sig selv og havde én filosofi: "Der er ingen Gud, derfor er alt muligt, alt er tilladt." 20 .

Men hver regering havde sine egne præferencer. Efter den næste tilbagevenden af ​​Den Røde Hær og etableringen af ​​sovjetmagten i Ukraine blev hovedsageligt polske præster arresteret: enten blev de taget som gidsler eller anklaget for spionage. Felix’ far slap heller ikke for denne skæbne. I 1920, under den polske hærs tilbagetog fra Ukraine, flygtede mange katolske præster til Polen. Samtidig henvendte fader Felix sig til sin biskop med en anmodning om tilladelse til at vende tilbage til sit hjemland og forklarede, at "De fleste af sognebørn tog afsted med polakkerne, og jeg blev efterladt som en hyrde uden en flok." Biskoppen pålagde dog fader Felix at fortsætte sin præstetjeneste i sit sogn, skønt det var farligt for ham at blive her, og polakkerne advarede ham herom.

Umiddelbart efter etableringen af ​​sovjetmagten tiltrak fader Felix GPU's opmærksomhed - i september 1920 blev han arresteret »på mistanke om spionage, men efter begæring fra sognebørn var han frigivet" I oktober samme år blev han arresteret igen "på mistanke om at forberede et oprør mod sovjetmagten". Senere blev det med hjælp fra sognebørn klart, at der var tale om et oprør "blinkede under hans første anholdelse" Takket være deres beskyttelse blev Fader Felix igen befriet. I 1921 blev han igen arresteret på anklager "i kontrarevolutionen", og hans efterfølgende løsladelse var forbundet med en amnesti.

I slutningen af ​​1922 gik polakkernes forudsigelser i opfyldelse på den mest forfærdelige måde - en dag, da han gik for at udføre præstegudstjenester i et andet sogn, hvor der ikke var nogen rektor, angreb banditter hans hus og "De plyndrede ikke kun hans ejendom, men dræbte også barbarisk og brutalt, den ene efter den anden, alle medlemmer af hans familie og endda hans tjener. Fader Felix banditterne skar dem i stykker og smed dem sammen med andre lig i godt" 21 .

Fader Felix navngav straks de formodede mordere til politiet, men af ​​en eller anden grund blev gerningsmændene til forbrydelsen ikke fundet, selvom de ikke gemte sig, og senere ville efterforskeren anklage ham for at have "han kaster skylden for dette angreb og mord på de røde kosakker, som havde indlogeret sig i hans hus dagen før, og skylder vilkårligt ansvaret for dette mord på den sovjetiske regering som helhed" 22 (selvom han, efter at have set nok af udenretslige massehenrettelser og generel brutalitet, havde grund til sådanne beskyldninger). Efter denne frygtelige tragedie kunne fader Felix ikke længere blive i Kushelevka og blev snart overført til Kamenets-Podolsky som rektor for Johannes Døberens katedral.

I august 1923 blev fader Felix igen arresteret mistænkt for "ulovlig undervisning i katekismus", men efter seks uger blev han løsladt fra fængslet mod kaution og blev senere frifundet af retten "bag mangel på beviser." Men sikkerhedsofficererne fortsatte med konstant at overvåge ham, som det fremgår af "Memorandum om fader Lyubchinskys sag", bevaret i hans efterforskningsmappe. Her er uddrag fra dette dokument, samlet baseret på rapporter fra "frivillige assistenter" fra GPU modtaget fra 1923 til 1927:

"I sin første prædiken sagde fader LYUBCHINSKY offentligt fra prædikestolen: "Jeg er til to guder, t.eJeg vil ikke tjene Gud og det sovjetiske regime" <...>Under skriftemål råder han sognebørn til at undgå at opfylde de pligter, som bolsjevikkerne har pålagt, og at videregive, hvad de får at vide til andre. Bag hans berømmelse steg en modig, beslutsom person, der hadede sovjetmagten og ikke bange for noget<...> 6 juni 1924 år under ministeriet V katedral, i sin prædiken om religionsspørgsmålet, fordømte han igen sovjetmagten og viste over for de forsamlede sognemedlemmer magtens værdiløshed, dens midlertidige styrkelse, såvel som den absurditet, som bolsjevikkerne gjorde i spørgsmålet om at adskille kirke og stat. Han beviste, at tro og Gud eksisterer og vil eksistere.

6. august 1925, gående med procession, langs hele ruten talte han fjendtligt om sovjetmagten og kaldte bolsjevikkerne "hunde" og andre ord<...>Den 2. september i katedralen sagde han: ”Vi bor i et vildt land<...>Revolutionen gav intet til folket<...>Stol ikke på bolsjevikkerne. Du får kun en sten i ryggen."

Den 13. april 1927 blev fader Felix arresteret, og notaterne fra adskillige prædikener opdaget under ransagningen blev grundlaget for hans anklage. "i anti-sovjetisk agitation" selvom efterforskeren bemærkede det "Selve indholdet af prædikenerne præsenteres overvejende i en forsigtig og allegorisk form, nogle gange med skarpe, utvetydige anti-sovjetiske angreb."

For yderligere efterforskning blev far Felix sendt til Moskva og anbragt i Butyrka-fængslet. Forhørene fortsatte i mere end et år, og først den 5. april 1928 blev han præsenteret for et "Anklageskrift", som bl.a. "i perioden fra 1920til april 1927 Gsystematisk udtalt i kirker fra prædikestolen før talrige sognemedlemmer holdt han skarpt anti-sovjetiske og kontrarevolutionære prædikener, hvori han udøvede indflydelsen fra den polske borgerlige stat, Teassisterede den polske del af det internationale bourgeoisi, var engageret i agitation og propaganda med det formål at underminere og svække sovjetmagten ved at bruge til dette formål massernes religiøse og nationale fordomme med det formål at opildne nationale og religiøse fjendtlighed og splid."

Efter at have gjort sig bekendt med "Anklageskriftet" gik fader Felix i en sultestrejke i protest, hvorom efterforskningsmaterialet indeholder en tilsvarende handling underskrevet af lederen af ​​Butyrka-fængslet: "Det er rapporteret til orientering, at fangen, der er opført som din, er LYUBCHINSKY F.N. fra 11.6.28 gik i sultestrejke og krævede at ringe til anklageren» 23. Det er klart, at mødet med anklageren fandt sted, da sultestrejken den 14. juni ifølge anden akt blev stoppet.

Og den 21. august 1928 blev Felix Nikolaevich Lyubchinsky dømt til "fængslet i en koncentrationslejr i TI år" 24. Det huskede hans medpræster senere “Præst Felix var meget påvirket af meddelelsen til ham om absolut grundløs anklage og domfældelse inden 10 års lejr. Efter at have underskrevet denne dom, brød han i gråd i sin celle så meget, at han ikke kunne komme til fornuft i lang tid.” 25 .

Den 3. august 1928 blev Felix Lubchinsky sammen med en stor gruppe præster sendt sammen med en konvoj til lejren; hans "Åben fangeliste" lød: “Videresendt - hr. Kem. Til rådighed for USLON OGPU. Supervision er på et generelt grundlag. Lægens konklusion - du kan følge trinene. Tegn - Alder 41. Øjenbryn mørkebrune. Højden er over gennemsnittet. Næsen er almindelig. Hårfarve mørkebrun" 26 .

* * *

I juni 1929 blev tidligere husholderske Stanislava Pankevich og chauffør Sergei Klochkov, som tidligere havde arbejdet for Fader Eugene Neve, sognets rektor før hans overførsel til Moskva og indvielse til biskops rang, arresteret i Makeyevka. Under afhøringer udtog sikkerhedsbetjentene vidnesbyrd fra dem, som biskop Pius Neve brugte dem som "agenter for kontrarevolution" men efterforskningen formåede ikke at knække de anholdte. Da biskoppen erfarede, at de anklagede blev dømt til fængsel i en lejr og sendt til Solovki, blev han chokeret over en sådan uretfærdighed og ønskede at skrive til Stalin, men ambassaden overbeviste ham om det meningsløse i et sådant skridt. Så sendte han et notat til den franske ambassadør, hvori han skrev: "Vi betragtes som spioner, vi bringer sorg til vores venner. Alle dem, der handlede med os, er blevet dømt. OG Hvis vi endnu ikke er i fængsel, er det kun, fordi det kan forårsage en stor diplomatisk skandale mellem Frankrig og Sovjet: Vi bliver forfulgt fra alle sider, selv i vores kirke.” 27 .

* * *

Og i naturen var situationen på det tidspunkt varmere. Forhandlingerne i Berlin mellem den sovjetiske regering og Vatikanet nåede endelig en blindgyde. Vatikanet kunne ikke længere lade være med at protestere mod den voksende forfølgelse af katolikker i USSR, mod gruppeprocesser, grusomme domme og den forfærdelige situation for katolske fanger i Solovetsky-lejren. Den 8. september 1928 erklærede paven et bønnekorstog til forsvar for alle troende i Rusland, og den 9. februar 1929 udkom hans budskab "Forlangende tildeling af hellige rettigheder, grusomt trampet på Ruslands territorium" 28, som sluttede med annonceringen af ​​en forsoningsceremoni og en opfordring til alle Kristenheden slutte sig til denne bøn. Den 19. marts 1929 fejrede paven foran en stor skare af mennesker en messe om de troendes lidelser og afslutningen på deres forfølgelse i Rusland.

Alle disse handlinger fra Vatikanet blev vurderet af den sovjetiske regering som indblanding i USSR's indre anliggender. Pavens opfordring til alle verdens lande om at afbryde økonomiske og diplomatiske bånd med Rusland, indtil deres holdning til religionsændringer forværrede kun russiske katolikkers situation generelt, og især i lejrene. Dette påvirkede også Solovki-beboerne, og først og fremmest i det faktum, at katolikker i begyndelsen af ​​1929 blev forbudt at besøge Germanovskaya-kapellet. Officielt var forbuddet naturligvis begrundet i interne årsager - "som straf for de hemmelige indvielser af præster, der fandt sted der og den umådelige brug af det". Allerede dette skridt af lejrmyndighederne voldte betydelige vanskeligheder, eftersom præster og troende mistede muligheden for at skrifte og modtage nadver. Men dette var kun det første skridt.

Fra den 19. januar 1929 begyndte en "katakombe"-eksistens for katolikker i ordets fulde forstand: Som et resultat af en mange timer lang eftersøgning, hvis formål var at sætte en stopper for hemmelige tjenester, konfiskerede sikkerhedsofficerer alle religiøse bøger og kirkeredskaber. Nu måtte enhver katolsk troende selv lede efter en vej ud af situationen. Dette var dog ikke alt, hvad Solovetsky-sikkerhedsofficererne forberedte til dem.

Det hårdeste slag for katolikkerne var deres overførsel i marts 1929 til det 13. kompagni, hvor hundredvis af fanger, inklusive kriminelle, blev holdt i ét stort rum. Sådan forsøgte lejrmyndighederne at bryde hyrdernes ånd. Dokumenter viser dog, at selv under disse forhold fortsatte katolske gudstjenester: på kontoret til skimøbelværkstedet, i rummet ved siden af ​​desinfektionskammeret, i møllen, i kælderen i maskinrummet - hvem, hvor og hvordan lykkedes at finde et tilfældigt værelse.

Og i juni blev de fleste af præsterne isoleret på Treenighedsmissionen på øen Anzer. Her er det på sin plads at vende tilbage til fader Felix, hvis opførsel i lejren fremgår af de karakteristika, der er arkiveret i hans personlige aktmappe - blandt dem, der systematisk blev udarbejdet af lederne af lejrmissioner for hver fange. Her er uddrag fra dem:

"10.02.30 - Anzer. Respekterer ikke lejrens rutine. Holder sig til religiøse overbevisninger<...> 10.11.30 - Anzer. Der er ingen tegn på korrektion. I Den nuværende holdning til arbejde er utilfredsstillende. Begår forbrydelser helt bevidst og eftertænksomt<...> 18.11.30 - 4 afdeling. Ideologisk konsekvent og stædig fjende af alt sovjetisk. Fortjener streng isolation<...> 30.07.31 - 14 afdeling. Tvivler på rettelse" 29 .

Vi læser også om Fader Felix' mentale styrke i en medfanges erindringer, tæt ven ham, far Donat Novitsky: ”Jeg, der kender far Felix tæt, kan ikke sige, at jeg nogensinde har set spor af følelsesmæssige oplevelser, som sårer og underminerer en intellektuels sarte natur. Han var med høj grad en munter og afbalanceret, ædel og følsom person. Han vidste, hvordan man ædelt var indigneret, når man observerede uretfærdige manifestationer. Hvis der var nogle misforståelser i vores familie, reagerede han hurtigt på dem og udtrykte beslutsomt og direkte sin mening. Vi de kaldte ham endda vores anklager" 30 .

På øen Anzer blev katolske præster indkvarteret i en separat kaserne, og selv på arbejdet var enhver kommunikation med andre fanger udelukket. Treogtyve præster befandt sig i et rum, der målte 3-4 meter langt og omkring to meter bredt: nogle sov på gulvet, og nogle sov på planker, i en højde af omkring en meter fra gulvet.

Med aktiv deltagelse af biskop Boleslav Sloskan blev der organiseret en katolsk kommune, som moralsk og materielt støttede sine medlemmer, mens penge og madpakker modtaget fra fastlandet blev samlet i almindelig fond, og hvert medlem fik den samme andel. Kommunen omfattede både latinere og katolikker fra de østlige, georgiske og armenske ritualer. Trods gentagne eftersøgninger lykkedes det hyrderne at bevare de klædedragter, ikoner, redskaber og liturgiske bøger, der var nødvendige for gudstjenesten, og modtog vin og oblater i pakker. På søn- og helligdage arbejdede alle ikke, informerede lejrmyndighederne på forhånd og arbejdede med det tildelte arbejde på et andet tidspunkt. Først tjente de i skoven på klipper, senere - på loftet på den tidligere klosterredningsstation talte fader Donat Novitsky om dette i detaljer senere i sine erindringer.

* * *

Senere drog alle de nyankomne katolske præster i lejren straks til Anzer, og det var dem, der bragte nyheden her, der begejstrede alle fangerne om de igangværende forhandlinger mellem USSR og Polen om en mulig udveksling af fanger. Polske præster, der afsoner deres straf i Solovki, har nu håb om at vende tilbage til deres hjemland. Den lange og ængstelige venten på resultaterne af forhandlingerne, som lovede mulig løsladelse, påvirkede naturligvis fader Felix' sindstilstand, som fader Donat Novitsky senere huskede: ”Det var umuligt ikke at bemærke, at præst Felix stadig var meget belastet af fængslingen, og med en vis utilsløret utålmodighed afventede han udvekslingen af ​​fanger mellem Polen og USSR. Udvekslingsforhandlinger begyndte, som vi med sikkerhed vidste, allerede i begyndelsen af ​​1929 årets. I Blandt kandidaterne til udveksling var fader Felix. Mange ventede spændt på en glædelig mulighed<...>Men allerede i 1930 år begyndte fader Felix at miste håbet om befrielse.”.

De første og uventede symptomer på Felix' fars sygdom dukkede op i august 1931 - "en tilstand af stille melankoli indtrådte, glemsomheden dukkede op. MED I løbet af denne tid begyndte han at undgå samfundet, blev endda tynget af de enkleste samtaler<...>For det meste lå far Felix enten ned eller vandrede alene gennem hedeengene.”.

Lejradministrationen var dog ligeglad med fangens sygdom; han blev ved med at blive tildelt hårdt arbejde. Venner, der forsøgte at lette hans lod, gjorde arbejdet for ham, og senere lykkedes det dem at få lægekommission befriede Felix' far fra hårdt arbejde. Med tiden kunne fader Felix ikke engang lave lettere husarbejde, og hans medfanger begyndte at gøre det for ham. Først i slutningen af ​​oktober 1931 blev patienten indlagt på sygehuset, og der var et vist håb om, at han ville blive helbredt.

På dette tidspunkt var far Potapiy Emelyanov på hospitalet under operation. ”Hvis det ikke var for indgrebet OPotapia, ville patientens stilling blive virkelig forfærdeligt. Desværre for præst Felix opførte hans ordensmand sig meget uhøfligt over for ham og nægtede ham grundlæggende tjenester. Til den største lindring af situationen for en stakkels syg mand O. Potapiy nåede sin overførsel til præsten Felix' afdeling og passede som en mor patienten.".

Felix' fars tilstand forværredes dog hver dag. Takket være fader Potapius' vedholdenhed fik lægen endelig diagnosticeret patienten, hvilket var skuffende - "betændelse i den forreste del af hjernen" 31. Fader Felix var dømt, da der ikke var håb om seriøs behandling og særlig omsorg for patienten på Solovki. Fader Potapiy var en fremragende historiefortæller og samtalepartner, og med konstante samtaler trøstede han patienten meget og lyste ham derved op. sidste dage. Senere, at se det “Når afslutningen på hans jordiske liv nærmer sig, mindede far Potapiy ham om skriftemål. Patienten var dybt glad for denne rørende omsorg fra fader Potapius, og efter tilståelsen kyssede han sine hænder uden at give slip på dem." 32 .

Døden indtraf den 17. november 1931 kl. 13:10, hvorom der blev udarbejdet en rapport, og den er nu gemt i "Personal File of the Prisoner". Venner gjorde alt muligt og umuligt for at begrave den afdøde med værdighed: "Ved at vide, at den afdøde straks ville blive ført til lighuset, så snart de fik at vide om hans død, udførte Fader Potapiy umiddelbart efter Fader Felix' død begravelsesritualet for ham, som han kunne udmærket udenad."

På grund af et forbløffende sammenfald af omstændigheder var det på dette tidspunkt, at Solovetsky-myndighederne indkaldte præsterne Pavel Ascheberg 34, Vikenty Deinis 35 og Donat Novitsky, som senere skrev, at dette blev "enkel, men stærk og så overbevisende for os fanger, bevis på Guds deltagelse i de små og vigtige omstændigheder i vores liv" 36 . Takket være deres bekendte, de "efter obduktionen af ​​den afdøde gik vi ind i dødsrummet, bad ved kisten, velsignede og stak den med vores egne hænder kistelåg" Fader Donat huskede senere, at han aldrig glemte udtrykket på fader Felix' ansigt i kisten - "Der var et lille smil på hans ansigt. Dette er ikke fantasi. Han som om at takke os for vores bekymringer og, først og fremmest til skriftemål, bisættelse og bord".

Fader Felix' venner opnåede en sand bedrift, idet de gav ham varme i de sidste dage af hans liv, forberedte ham tilstrækkeligt på hans sidste rejse og begravede ham i overensstemmelse med kristne ritualer. Dette var virkelig en bedrift, for på Solovki var det ikke let at begrave de døde ikke kun på en kristen måde, men også simpelthen på en menneskelig måde.
* * *

I 1932 begyndte GPU at forberede den næste grupperetssag mod det katolske præsteskab i Ukraine. Deltagere "fascistisk kontrarevolutionær organisation af den romersk-katolske og Uniate præster i højre bred Ukraine" blev allerede anklaget for planer om at rive Sovjetukraine væk fra USSR og for nationalistiske aktiviteter, især blandt unge mennesker.

Filialer af denne organisation blev "opdaget" af sikkerhedsofficerer overalt, inklusive i den katolske kommune på øen Anzer, som omfattede far Potapiy, som vendte tilbage fra hospitalet i december 1931. I 1932 havde kommunen allerede 32 medlemmer, efter at biskop Boleslav Sloskan blev fjernet fra Anzer, 37. Jan Troigo 38 og Pavel Chomic 39 blev den ældste, biskop Teofil Matulianis 40 nød særlig autoritet. Medlemmerne af kommunen formåede at opretholde konstant kontakt med verden udenfor, især med biskop Pius Neve, der videregav oplysninger om hans situation på Solovki til det polske Røde Kors og den polske ambassade. Takket være biskop Neva blev Solovetsky-fangernes skæbne kendt i Vesten: "Tidligere rektor for Polotsk-kirken Adolf Gottlibovich Phillip 41 under et møde med sin mor overrakte han hende et andragende skrevet med en våd kemisk blyant på to stykker stof adresseret til formanden for den all-russiske centrale eksekutivkomité, Kalinin."

Søndag den 7. september 1930 bragte fader Adolphes mor dette dokument til biskop Pius Neva, som afleverede andragendet til den daværende franske ambassadør, som sendte det med diplomatisk post til biskop Michel D'Herbigny, så han ville overgive det til Pius XI. Snart blev dette dokument offentliggjort i den engelske protestantiske avis "Morning Post", det talte om de uudholdelige forhold for tilbageholdelse af præster på øen Anzer: "Vi præster, næsten alle ældre og handicappede, er ofte tvunget til at udføre meget hårdt arbejde, såsom at grave huller til fundamentet af bygninger, trække store sten ud, grave frossen jord om vinteren <...>nogle gange skal man være på vagt i 16 timer om dagen om vinteren og udendørs uden pause <...>Efter hårdt arbejde har vi brug for et langt hvil, og indendørs for hver person har vi nogle gange mindre end 1/16 dele af den kubiske kapacitet af luft, der er nødvendig for menneskeliv" 42 .

Offentliggørelsen af ​​dette brev kan have fremskyndet det tragiske udfald på øen Anzer. I sommeren 1932 blev 32 medlemmer af lejrkommunen arresteret. En ny undersøgelse er sat i gang i gruppesagen "en anti-sovjetisk kontrarevolutionær organisation af katolske og forenede præster på øen Anzer." I "Anklageskriftet" fremgik, at tiltalte "de udnyttede muligheden for at leve sammen, skabte en tæt sammentømret anti-sovjetisk gruppe, hvis medlemmer systematisk gennemførte anti-sovjetisk agitation blandt de andre masser af fanger og var engageret i hemmelig tilbedelse og religiøse ceremonier<...>påvirket andre katolske fanger ved at uddele kontante ydelser fra beløb modtaget fra ligesindede, holdt samtaler om religiøse Emner" 43 .

Medlemmerne af kommunen opførte sig med stor værdighed under efterforskningen, forsvarede deres religiøse overbevisning og afviste kategorisk alle politiske anklager. Her er svarene fra nogle af dem under afhøringer:

"Her blev jeg mere en mere standhaftig katolik, og intet kan ryste mig."- far Potapiy Emelyanov;

"Jeg er klar til at give mit liv for min katolik overbevisninger"- far Vikenty Deinis;

"Gud mig bemærkede, at jeg udholder lidelser, hvilket styrker de troendes følelser. Ingen af ​​dem Jeg vil ikke gå på kompromis på religionsområdet.”- far Pavel Khomich;

"Vedrørende katolicisme - min Jeg vil ikke ændre min tro. Han forbliver lige så fast, som han var før lejren og fængslingen. Fjendtlighed over for sovjetmagten Det gør jeg ikke, men jeg kunne og vil aldrig være i stand til at støtte ateisme, jeg vil ikke gå imod min samvittighed."- Fader Yakov Rosenbach."

Ved afslutningen af ​​efterforskningen blev otte præster sendt til Leningrad-fængslet, to til Yaroslavl politiske isolationsafdeling, og resten, blandt dem var far Potapiy, blev sendt på de sværeste opgaver: Savvatyevo, Murstensfabrikken, Zayatskie-øerne, Bolshaya Muksalma.

Da den polske regering indgik en ikke-angrebspagt med USSR, bad den polske regering om amnesti til polske præster. Fangeudvekslingsaftalen underskrevet den 3. august 1932 omfattede 40 polakker, blandt dem 17 præster. Den 12. september 1932 blev præster sendt til Leningrad bragt til Moskva for udveksling, blandt dem fader Donat Novitsky og biskop Boleslav Sloskan, som blev taget fra Solovki i 1930, vendte tilbage til deres hjemland; deres minder bevarede for os minde om far. Felix Lubchinsky.

I 1935 gennemførte NKVD nye massearrestationer af katolske præster og lægfolk i Ukraine og Hviderusland, som igen blev anklaget for at skabe "grene af den fascistiske kontrarevolutionære organisation af de romersk-katolske og forenede præster". Alt skete igen - både anklagerne og dommene. De blev alle hovedsagelig sendt til lejrene i den autonome sovjetiske socialistiske republik Komi og til Sibirien.

Den 6.-7. januar 1937 afholdtes All-Union Population Census i USSR, og mange kaldte sig oprigtigt troende. I juli 1937 meddelte de officielle myndigheder, at folketællingen blev udført af trotskistiske fjender, og derfor var dens resultater ugyldige. Og pressen og radioen blev kastet ind i kampen mod religion. Pavens nye opfordring til bøn for de troende i Rusland, proklameret den 19. marts 1937, blev ikke længere opmærksom på i Sovjetunionen, da enhver handling fra Vatikanet fra nu af blev erklæret at bidrage til "folkets undertrykkere."

Efter afslutningen af ​​efterforskningen af ​​gruppesager om de sidste tilbageværende præster og lægmænd, arresteret som "deltagere grene af den fascistiske kontrarevolutionære organisation af de romersk-katolske og forenede præster", som sædvanligt blev de anklaget for spionage. Alle gruppeprocesser i perioden 1937-1938 endte med henrettelser; det samme skete i lejrene. På Solovki, for eksempel, alene i oktober-november 1937 blev 32 katolske præster skudt.

Den sovjetiske magts hellige krig mod den katolske kirke på USSR's område blev kronet med succes. I begyndelsen af ​​1939 var der kun to fungerende katolske kirker tilbage i landet - i Moskva og Leningrad... og kun to præster, og selv dengang var de udlændinge.

1 Balashev Vladimir Vasilievich, født i 1880 i Perm-provinsen. I 1900 tog han eksamen fra en realskole, i 1909 fra Teknologisk Institut i Sankt Petersborg og arbejdede der som ingeniør. I 1909 - konverteret til katolicisme, gik ind i samfundet af russiske katolikker; fra 1913 - redaktør af bladet "Sandhedens Ord". Fra slutningen af ​​1918 arbejdede han som ekspert i det øverste økonomiske råds udvalg. Tiltrådte den tredje orden af ​​St. Dominic. 16. november 1923 - anholdt i en gruppesag. 19. maj 1924 - dømt til 10 års fængsel og sendt til Solovetsky-lejren.

2 Serebryannikova Anna Spiridonovna, født i 1890 i Saratov. Havde uafsluttede sager videregående uddannelse, arbejdede som lærer på landet. Hun konverterede til katolicismen, sluttede sig til Abrikosovo-samfundet og aflagde senere klosterløfter med navnet Imelda. 26. november 1923 - arresteret i en gruppesag med russiske katolikker. 19. maj 1924 - dømt til 8 års fængsel og sendt til Solovetsky-lejren.

3 Sapozhnikova Tamara Arkadyevna, født i 1886 i Podolsk. Modtog en ungdomsuddannelse. Hun konverterede til katolicismen og sluttede sig senere til St. Dominicus tredje orden; var en del af Abrikosovo-samfundet. 26. november 1923 - arresteret i Moskva i en gruppesag. 19. maj 1924 - dømt til 10 års fængsel og sendt til Solovetsky-lejren.

4 Alexandrov Nikolai (Peter) Nikolaevich, født i 1884 i Moskva. Gradueret teknisk skole i Moskva. Fra 1912 var han ingeniør ved Siemens-Schuckert-virksomheden i Tyskland, hvor han konverterede til katolicismen. I juli 1913 vendte han tilbage til Moskva og arbejdede i bystyret; fra 1917 var han ingeniør ved Glavtop. Han sluttede sig til Abrikosovo-samfundet og aflagde klosterløfter med navnet Peter. I august 1921 - ordineret til præst, viceeksark, fra september 1922 - sognefoged. 12. november 1923 - arresteret i en gruppesag, 19. maj 1924 - dømt til 10 års fængsel og sendt til Solovetsky-lejren.

5 Vakhevich Elizaveta Vasilievna, født i 1885 i Moskva. Hun fik en ufuldstændig videregående uddannelse. Hun boede i Moskva, sluttede sig til Abrikosovo-samfundet og blev senere tonsureret en nonne med navnet Dominica; undervist i en ulovlig sogneskole. 10. marts 1924 - arresteret i en gruppesag. 19. maj 1924 - dømt til 5 år og sendt til Oryol fængsel. 25. november 1925 - overført til Solovetsky-lejren.

6 Nefedieva Elena Mikhailovna, født i 1870 i Pskov-provinsen. Hun tog eksamen fra gymnasiet i Pskov. I 1921 konverterede hun til katolicismen, et sognebarn i det russiske katolske samfund i Petrograd. 5. december 1923 - anholdt i en gruppesag. 19. maj 1924 - dømt til 5 års arbejdslejr og sendt til Oryol fængsel, fra november 1925 - til Solovetsky-lejren.

7 Novitsky Donat Gilyardovich, født i 1893 i Moskva. Han studerede på universiteter, og fra 1916 studerede han på det teologiske seminar i Petrograd. Fra 1916 tjente han i tsarhæren, indtil 1921 forblev han i militærtjeneste, og efter demobilisering tjente han i Moskva. I 1922 sluttede han sig til Abrikosovo-samfundet af russiske katolikker. 16. november 1923 - anholdt i en gruppesag. 19. maj 1924 - idømt 10 års fængsel og sendt til Oryol fængsel den 13. juni; i september 1925 - taget til Solovetsky-lejren.

8 Baranovsky Leonard Nikolaevich, født i 1875 i Vitebsk-provinsen. Han dimitterede fra det teologiske seminarium og akademi i Sankt Petersborg og blev ordineret i 1900. Han tjente som sognepræst i Orel, fra 1902 - i St. Petersborg, fra 1904 - i Smolensk, fra 1909 - dekan i Polotsk, fra 1914 - i Kazan, fra 1915 - i Vitebsk. I 1919-1922 blev han arresteret som gidsel, men blev hurtigt løsladt. I juni 1925 - arresteret på anklager "i spionage." 26. juni 1925 - dømt til 3 års arbejdslejr og sendt til Solovetsky-lejren om sommeren.

9 Fedorov Leonid Ivanovich, født 1879 i Sankt Petersborg. Han dimitterede fra gymnasiet og studerede senere på det ortodokse teologiske akademi. Han blev interesseret i katolicismen, tog til Lvov, derefter til Rom; 31. juli 1902 - genforenet med den katolske kirke der. I 1907 dimitterede han fra det pavelige jesuittkollegium og studerede senere på kongregationens College. Han dimitterede fra universitetet i Freiburg og vendte tilbage til Lviv. Siden 1909 - rektor og professor ved Theological Seminary of the Order of Studites. 25. marts 1911 - ordineret, i 1912 - tjent i Studite-klosteret. I 1914 - vendte tilbage til St. Petersborg; udvist af myndighederne til Tobolsk. I 1917 vendte han tilbage til Petrograd, tjente som rektor for den russiske katolske kirke og senere som eksark for katolikker i østlige ritualer. 23. februar 1923 - anholdt i en gruppesag. 21-26 marts 1923 - idømt 10 års fængsel. Han afsonede sin straf i Moskva. 26. april 1926 - løsladt tidligt med restriktioner, boede i Kaluga. 10. august 1926 - arresteret, 18. september dømt til 3 års arbejdslejr og sendt til Solovetsky-lejren.

34 Ascheberg Pavel Petrovich, født i 1895 i Odessa-provinsen. I 1918 dimitterede han fra teologisk seminarium i Odessa, og i 1919 blev han ordineret. Han fungerede som rektor i sognet der. I 1925 - arresteret og landsforvist i 2 år; i 1927 - udgivet. Han tjente i sognet i landsbyen Yamburg, derefter i Odessa. I begyndelsen af ​​januar 1929 - arresteret, den 24. januar dømt til 3 års arbejdslejr og, efter at have nægtet udveksling, sendt til Solovetsky-lejren

35 Deinis Vikenty Vikentievich, født i 1880 i Riga. Han dimitterede fra teologisk seminarium i Sankt Petersborg, 1. marts 1903 – ordineret. Præst i Dvinsk, fra 1905 - nær Minsk, fra 1908 - i landsbyen. Yamburg. I december blev han forvist til Aglona-klosteret for ulydighed mod myndighederne. Fra 1911 tjente han i Yuryev, i 1923 - i Yamburg, fra 1926 - i Leningrad. 5. februar 1928 - arresteret, 13. august dømt til 7 års arbejdslejr og sendt til Solovetsky-lejren.

38 Troygo Yan Yanovich, født i 1881 i Grodno-provinsen. Han dimitterede fra det teologiske seminarium og i 1908 - det teologiske akademi i Sankt Petersborg, i 1906 - ordineret. Juralærer i gymnasier i Mogilev, fra 1910 - professor i liturgik ved seminariet i St. Petersborg, fra 1914 - i hovedstadskurien, medlem af administrationsrådet. Fra 1916 - lærer i jura ved gymnasium i Petrograd; fra 1918 - i kurien. 10. marts 1923 - arresteret i en gruppesag. 21-26 marts 1923 - idømt 3 års fængsel, fængslet i Sokolniki fængsel. I 1925 vendte han tilbage til Leningrad og fungerede som rektor. 13. januar 1927 - arresteret, 18. juli 1927 - dømt til 5 års arbejdslejr og i juni sendt til Solovetsky-lejren.

39 Khomich Pavel Semenovich, født i 1893 i Grodno-provinsen. 22. oktober 1905 - konverteret til katolicismen. Han dimitterede fra teologisk seminarium i Sankt Petersborg, studerede på akademiet og blev ordineret i 1916. Han tjente i sogne i Petrograd og regionen, fra 1920 - i Pskov, fra 1923 - i Leningrad og regionen. 3. december 1926 - arresteret, 27. juni 1927 - dømt til 10 års arbejdslejr og sendt til Solovetsky-lejren.

40 Matulianis Teofilis Yurievich, født i 1873 i Litauen. Han dimitterede fra teologisk seminarium i St. Petersborg og blev ordineret i 1900. Vikar i Varklyany sogn, fra 1901 - i Bykhov, fra 1907 - i Rykov, fra 1910 - i St. Petersborg. I marts 1923 blev han arresteret i en gruppesag. 21-26 marts 1923 - idømt 3 års fængsel; var i Moskvas fængsler. I 1926 vendte han tilbage til Leningrad. Fra 8. december 1928 - titulær biskop af Taman, 9. februar 1929 - hemmeligt indviet biskop. 24. november 1929 - arresteret i en gruppesag, 13. september 1930 - dømt til 10 år og sendt til Solovetsky-lejren

41 Philip Adolf Gotlibovich, født i 1885 i Vitebsk-provinsen. Han dimitterede fra teologisk seminarium og blev ordineret i 1909. Fra 1912 - rektor for sognet i Luga, også lærer i jura på skolen; fra april 1915 - gik til Vitebsk, tjente i den lokale kirke. 10. januar 1927 - arresteret anklaget for "anti-sovjetisk agitation". 20. juni 1927 - dømt til 10 års arbejdslejr og sendt til Solovetsky-lejren i efteråret.

42 En kopi af Adolf Philips brev opbevares i fader Roman Dzvonkovskys personlige arkiv.

Robert Jacklin var præst af den romersk-katolske trinitariske orden i ti år. Hellige Treenighed), grundlagt i det 12. århundrede. Han tjente i Georgia, Ohio og det sydlige Californien. Med Roms tilladelse forlod han præstedømmet og blev gift. Senere konverterede han til ortodoksi. Om det hurtige fald i det åndelige liv i den katolske kirke efter Andet Vatikankoncil og andre lidelser, der fik ham til at forlade katolicismen, og om hans vej til den ortodokse kirke - hans samtale med en journalist fra Ancient Faith Radio.

– Robert, er du opvokset i en traditionel katolsk familie?

– Jeg blev født i Pittsburgh, Pennsylvania. Min far var romersk-katolik; min mor var græsk katolik, men efter at have giftet sig med min far blev hun romersk katolik. Jeg har to brødre og en søster. Som barn havde jeg kun lidt erfaring med det østlige liturgiske liv: Jeg gik med mine bedsteforældre til græsk-katolske gudstjenester, og jeg kunne virkelig godt lide dem. Men først og fremmest er jeg opdraget i den romersk-katolske tradition.

– Studerede du på katolske folkeskoler?

- Ja, og også i det katolske forberedende skole. Derefter tjente jeg i to år, og da gudstjenesten sluttede, ville jeg lede mit liv ad en særlig vej. Han kom ind på seminaret, hvor han studerede filosofi i to år og derefter teologi i fire år.

– Blev du undervist i østlig patristik?

– Østlig patristik blev undervist til os i løbet af semestret af et medlem af samfundet, en katolik af den østlige ritual af oprindelse. Hvad han i øvrigt aldrig tænkte over, før han blev novice: han skulle bede om tilladelse til at deltage i vores ordre. Jeg var så betaget af dette kursus! Minderne om min bedstefar og bedstemor væltede tilbage, men frem for alt var det mit første dybe bekendtskab med Østen. Selvfølgelig taler vi nu om de østlige katolske kirker.

– Vi kalder dem Uniate.

- Korrekt navn. Men dette kursus gav mig fremragende grundlæggende viden.

– Du blev ordineret til treenighedspræst. Hvorfor valgte du denne rækkefølge?

"Vi var missionærer, og jeg følte, at det var det, jeg ville gøre." Mine forældre ønskede dog, at jeg skulle blive stiftspræst: Jeg ville være tættere på hjemmet og kunne se dem oftere. Jeg ville tilhøre en missionærgruppe af præster og brødre, så jeg sluttede mig til ordenen.

– Du sagde, at du skulle stå over for mange ændringer i forbindelse med beslutningerne fra Det Andet Vatikankoncil, og i privatliv, og i din præstetjeneste. Kan vi sige, at du voksede op som katolik af den præ-conciliære formation, før Vatikanet II?

– Men du vidste, hvad du gik ind til, da du blev præst efter Andet Vatikankoncil. Jeg vil gerne have dig til at tale om de forandringer, der viste sig at være de mest ødelæggende - både for dit åndelige liv og for hele kirkens liv.

”Da jeg blev ordineret i 1968, var Novus Ordo Missae endnu ikke blevet indført, så det første år fejrede jeg messe halvdelen på latin og halvdelen på engelsk. Men med tiden begyndte ændringer i tilbedelsen ikke kun at genere de troende - folk holdt simpelthen op med at føle sig godt tilpas ved messen og anså det ikke for nødvendigt at komme til det. Dette har haft en skadelig effekt på vores samfund. Radikale ændringer påvirkede også ordenens organisation: Jeg var vidne til, hvordan mange af mine brødre blev ekstremt desillusionerede og forlod, nogle gange uden officiel tilladelse fra Rom, og nogle blev gift. Jeg så ødelæggelsen af ​​mit samfund. For mig var det det mest sørgelige, for i 18 år var dette mit liv, mit hjem, min familie – og så faldt alt på tragisk vis fra hinanden.

– Hvorfor virker overgangen fra latin til engelsk så kontraproduktiv?

Den nye ritual har ændret messen til ukendelighed! Hun lignede en protestant

"Hvis de tog den tridentinske messe og oversatte den fra latin til engelsk, ville der ikke være det store problem." Men den nye ritual ændrede messen til ukendelighed! Hvis for eksempel en katolik, der døde i 1945, var kommet til messen i 1972, ville han ikke have genkendt det!

– Uanset sprog?

– Uanset sproget. Den traditionelle tridentinske messe blev fuldstændig ødelagt. Hvis du husker, blev Novus Ordo udarbejdet med deltagelse af otte protestantiske præster. De fik lov til at bidrage til sammensætningen af ​​den nye messe. Alt strengt katolsk, alt i forbindelse med den gamle messe blev kasseret!

Det er interessant, at der efter mit ægteskab dukkede en luthersk kvinde op blandt vores venner. Snart giftede hun sig med en katolik. Efter deres bryllup blev vi inviteret til fejringen, og hun bekendte over for mig: “Din (katolske) tjeneste er så smuk! Det mindede mig om vores lutherske tjeneste!” Du ser, hvor slemt messen er blevet spoleret på få år.

»Jeg får at vide, at de fremtidige paver Johannes Paul II og Benedikt XVI, på trods af deres nuværende ry som konservative og traditionalister, på det tidspunkt var blandt de unge innovatører, der gjorde meget for at transformere traditionel katolicisme og skubbe sådanne traditionalister som monsignor Marcel Lefebvre til side. Er det sådan?

- Ja det er.

– Fortæl os mere om dette.

Både Johannes Paul II og Benedikt XVI var en del af den progressive reformbevægelse i kirken

– Den kommende pave Benedikt XVI, på det tidspunkt fader Ratzinger, var en teolog fra den såkaldte "Rhingruppe". Og han var en progressiv. Som paven selv indrømmer, støttede han den måde, koncilet blev holdt på, hvordan dokumenter blev vedtaget og kirkens nye teologi blev dannet. Fader Ratzinger var involveret i alle disse ændringer. Den unge biskop fra Polen - den kommende pave Johannes Paul II - var også progressiv. De åbnede begge døren til noget nyt. Som pave Johannes XXIII sagde: "Vi må åbne vinduerne for at lukke lidt frisk luft ind i kirken." Ærkebiskop Lefebvre var en traditionalist. De undertrykte ham og de fædre, der støttede ham. Ja, jeg siger ganske oprigtigt, at de begge - Johannes Paul II og Benedikt XVI - var en del af den progressive bevægelse i kirken i den periode.

"Der er ikke mange, der ser dem i det lys nu."

- Ikke desto mindre er det sådan. Det sker, at en person gør noget og er glad for det, men med tiden ser han frugterne af sit arbejde, begynder at tænke og genoverveje sine aktiviteter helt fra begyndelsen. Det er præcis, hvad der skete med de to tidligere paver.

– Jeg læste et sted pave Benedikts bekendelse om, at Det Andet Vatikankoncil gik for vidt.

"Og det er det samme som at "låse stalddøren, når hesten allerede er blevet stjålet."

– Når ånden allerede er ude af flasken.

– Hvad er konsekvenserne!

– Se bare på de deprimerende statistikker for den katolske kirke de seneste år.

– Antallet af præster, klostre og lægfolk er faldet i et skræmmende omfang. Mens man før Vatikanet II troede, at mindst 65 % af katolikkerne regelmæssigt deltager i messen, er det i dag mellem en fjerdedel og en tredjedel af katolikkerne – 25–33 %.

– Jeg så også sådan en fantastisk statistik: I dag tror 65-70 % af katolikkerne, at eukaristien kun er et symbol. En af de mest fundamentale, udødelige læresætninger fra den tidlige kirke er, at Kristi sande Legeme og Blod gives i eukaristien. Og det store flertal af moderne katolikker tror ikke på dette...

- Ak, det er præcis sådan.

- Antallet af katolske gymnasier og universiteter er faldet, og listen fortsætter.

Antallet af katolske kvinder, der får abort, er lig med antallet af ikke-katolske kvinder, der får abort. Det er en ret skræmmende situation

"Også ifølge en undersøgelse lavet for fire eller fem år siden, er antallet af katolske kvinder, der får abort, omtrent lig med antallet af ikke-katolske kvinder, der får abort." Det er en ret skræmmende situation. Af alle disse grunde begyndte jeg at forstå, at den kirke, jeg blev født og opvokset i, ikke længere var Kirken. Derfor er jeg nødt til at lede efter den spiritualitet og religiøsitet, som jeg er vokset op i et andet sted.

– Hvad fik dig i sidste ende til at handle: en speciel begivenhed, en krise eller alt sammen?

– Det hele var samlet. Men der var også en begivenhed: sexskandalerne i den katolske kirke, der brød ud i 2000 og 2002.

– Hvor mange år havde du været præst på det tidspunkt?

»På det tidspunkt var jeg ikke længere præst.

- Det er tydeligt, at du forlod præstedømmet endnu tidligere. Har du hørt om noget lignende i dit præstedømme- eller seminarår?

- Nej, jeg hørte eller vidste ikke noget, og det var godt og dårligt på samme tid. Da Cardinal Law pædofile skandalen brød ud i Boston i 2002, var jeg ekstremt knust og kunne ikke tro, hvad jeg hørte. Det, der især gjorde mig vrede, var, at biskopperne i vores land (som i andre dele af verden) ikke gjorde andet end at flytte disse præster fra sogn til sogn, fra skole til skole, så de kunne fortsætte med at tjene. Biskopperne dækkede over deres forbrydelser, og jeg kunne ikke længere blive i denne kirke. Dette er en af ​​grundene til, at jeg vendte mig til ortodoksi. Ingen siger, at dette slet ikke eksisterer i den ortodokse kirke, men i den katolske kirke var der simpelthen en epidemi. Efter min mening mistede den katolske kirke og de katolske biskopper i USA fuldstændig moralsk autoritet på det tidspunkt.

– Hvordan blev din afgang modtaget? Du var ikke den første, der gik, men hvordan reagerede hierarkiet på dette?

»Jeg mødtes med ordenschefen og sagde, at jeg skulle på ferie, hvilket gjorde ham lamslået. Jeg husker tydeligt svaret: "Men Bob, vi havde disse på dig store planer" Jeg svarede, at jeg havde brug for at tænke, være væk fra fællesskabet og tage en pause fra tjenesten. Han besluttede, at det kun var for et år, og selvom han modvilligt lod mig gå. Ni måneder senere ringede jeg og informerede ordenschefen om, at jeg ikke ville vende tilbage, og at jeg bad om at blive løst fra mine løfter for at blive lægmand igen. Dette blev ikke modtaget positivt. Årsagen til hans utilfredshed var, at de, som det viste sig, ville gøre mig til vicechef i West Coast-provinsen - den yngste i hele den enorme provins. Det var de "store planer", de havde for mig. Vi skiltes ikke med ham på særlig gode vilkår, men en varm og venlig kommunikation forblev med mange af mine tidligere medpræster.

– Mødte du efter at have forladt præsteembedet din kone og giftede dig i den katolske kirke som fuldgyldig katolik?

– Og du forblev trofast katolik bagefter? Fortæl os om det.

Han læste anaforen på sin egen måde ved at bruge ord, der ikke findes i noget katolsk missal!

- Ja. I et sogn i San Diego ledede min kone Peg og jeg et katekesprogram, der tjente 1.500 børn. Vi har haft usædvanlig aktiv aktivitet i dette sogn. Men der skete en ubehagelig ting. Vi havde en nær præsteven, som underviste på San Diego International University. Han kom og holdt messer i vores sogn, fordi vi manglede en præst. Men vi begyndte at bemærke, at han læste anaforen på sin egen måde ved at bruge ord, der ikke er i noget katolsk missal! Dette fortsatte i nogen tid. Til sidst så min kone og jeg på hinanden og besluttede: "Vi kan ikke fortsætte det her mere." Efter messen mødte vi ham på gaden, krammede ham og sagde: "Tilgiv os, men vi kan ikke komme her mere på grund af det, du laver." Dette var afslutningen på min deltagelse i messer under den nye ritual.

Hvad skulle vi gøre? Vi har to børn, som vi har opdraget i troen. Og det skete sådan, at jeg læste i avisen om Sankt Pius X's Selskab. Jeg vidste, at det var forbundet med ærkebiskop Lefebvre, men jeg havde ikke hørt meget om denne organisation eller om ærkebiskoppen selv, bortset fra at han var en slags en dissident. De ringede til et college i Kansas og fik en adresse i Carlsbad, hvor de holdt messer. Vi ankom og følte os straks hjemme. Og vi var en del af denne traditionalistiske bevægelse fra 1980 til 2001.

– Forklar os venligst, hvad den traditionalistiske bevægelse var. Var det et vikariat for den katolske kirke, eller var det uden for den katolske kirke?

- Det er meget interessant historie. Den katolske kirke betragtede denne bevægelse som værende uden for den. Lefebvre var biskop af Dakar (Senegal). Han var også apostolisk visitator i hele Nordafrika, medlem af Kongregationen af ​​Helligåndens Fædre og dens overhoved. Han så, hvordan befolkningen i Nordafrika var ved at miste troen på grund af alle de ændringer, som Vatikanet II medførte, og derfor sagde han: "Jeg kan ikke fortsætte dette." Og han sagde også: "Du ved, hvad jeg har tænkt mig at gøre: trække mig tilbage og bosætte mig i en lille lejlighed, hvor jeg kan sige messe privat og leve mit liv i fred." Flere seminarister henvendte sig til ham: "Vi har hørt om dig, og at du er tilhænger af den traditionelle messe. Vi vil lære den traditionelle messe, uddanne os til præster og så fejre den.”

– Var fejringen af ​​den traditionelle tridentinske messe på latin på det tidspunkt forbudt af den katolske kirke eller ej?

– Den tridentinske messe blev, kan man sige, afskaffet. Det var kun tilladt at fejre messe i henhold til ritualet "Novos Ordo". Lefebvre samlede disse unge mennesker i Rom og begyndte selv at undervise dem. Med tiden steg deres antal, og han begyndte at lede efter et sted, hvor de ville modtage en god katolsk teologisk uddannelse. Ærkebiskoppen tog til Schweiz og kunne med sin vens hjælp købe det gamle kloster ud, som længe havde ligget øde hen. Der organiserede han sit første seminar.

– Hvor gammel var han så?

– Han var et sted omkring de 70. Lefebvre døde i 1991 i en alder af 81 år. Da folk i Rom hørte om seminaret, blev de først henrykte. De sendte besøgende dertil for at tjekke, om der skete noget, der var uforeneligt med troen. Men de besøgende fandt ikke noget af den slags og vendte tilbage til Rom med en positiv rapport om, hvilket vidunderligt arbejde Lefebvre udførte. Men de lokale, især de franske biskopper, var utilfredse med ham, fordi han tiltrak mange seminarister, også fra deres seminarer. De kunne ikke lide ideen om en traditionel messe, da de var fuldstændig loyale over for det officielle Rom. Biskopperne lagde et stort pres på Vatikanet, og det fordømte Lefebvre. Han fik at vide, at han ikke længere havde ret til at rekruttere seminarister eller ordinere præster og måtte lukke sit seminar. Så blev det midlertidigt forbudt i håb om, at bevægelsen på den måde ville forsvinde.

– Har enhver romersk-katolsk biskop den kanoniske ret til at ordinere præster? Burde han ikke bede om tilladelse fra hierarkiet til dette?

- Burde ikke. Men problemet er, at ærkebiskoppen ikke havde sit eget stift. Han var ikke stiftsbiskop. Han var snarere en "vagrant biskop". Hans seminar var en slags "internationalt seminar", der ikke var tildelt nogen by eller region. Så det blev forbudt, men bevægelsen døde ikke ud. Det styrkede endnu mere. Der kom flere og flere seminarister, han ordinerede 20-25 præster i sit seminar årligt, mens andre europæiske seminarer kun ordinerede 2-3 pr. år. Situationen nåede et kritisk punkt den 29. juni 1988. Lefebvre bad i lang tid Rom om tilladelse til at ordinere en traditionel biskop, altså en der kunne rejse rundt i verden, besøge traditionalisters sogne, konfirmationsbørn og ordinere præster. Rom blev ved med at gentage: "Okay, vi vil gøre dette i fremtiden..."

– Rom forbød ham, men han fortsatte med at tjene?

- Fuldstændig ret.

- Det vil sige, at han var på vej til en splittelse.

"Kirken kaldte ham "oprørsk". Men i 1988 blev Lefebvre lovet en biskop. Rom sagde noget som dette: "Vi iscenesætter det i marts... I april... I maj... Nej, vi venter til august." Og Lefebvre svarede: "Jeg har ikke længe at leve. Jeg er allerede meget gammel, og jeg er bange for, at der efter mig ikke vil være nogen biskop tilbage, som vil fortsætte med at udføre mit arbejde, og mit arbejde vil dø sammen med mig.” Sammen med en brasiliansk biskop ordinerede han fire præster. Men de har ingen jurisdiktion. De kan kun rejse i missionsformål og udføre traditionelle sakramenter. Det var på dette tidspunkt, at Rom ekskommunikerede Lefebvre, ekskommunikerede fire biskopper, alle præsterne, og lægfolket mente også, at de var blevet ekskommunikeret.

- Åh gud!

– Men denne bevægelse fortsatte stadig med at vokse...

– Hvem anså du og din familie for at være på det tidspunkt? Var du medlem af Roms officielle kirke eller traditionalist?

- Vi var traditionalister.

– Blev du udelukket fra kirken på det tidspunkt?

– Nej, lægfolket blev ikke udelukket fra kirken. Selv Vatikanets teologer indrømmede dette. De bekræftede, at vores sakramenter stadig var gyldige, og at vi stadig "opfyldte vores forpligtelse" ved at deltage i søndagsmessen.

– Forklar, hvordan sakramenterne forbliver gyldige for en præst eller biskop, der officielt er blevet ekskommunikeret af den katolske kirke.

– Gyldige sakramenter er dem, der udføres af en præst eller biskop, som er blevet korrekt (kanonisk) ordineret eller indviet.

– Ud fra den mekaniske håndspålæggelse?

- Nemlig. Hver af de fire biskopper og alle præsterne er "korrekt" ordineret og indviet. De er ordineret og ordineret ikke "lovligt" eller "i henhold til loven." Men hver messe, de fejrer, er gyldig, og hvert sakramente, de udfører, er gyldigt.

– Dette er et vanskeligt spørgsmål i den katolske kirke på grund af dens særlige forståelse af apostolisk arv. I bund og grund kan man ikke ekskommunikere en biskop, der er blevet ordentligt indviet, selvom han forlod katolicismen?

– Den apostoliske nåde til at udføre sakramenterne og ordinere tages ikke fra en ekskommunikeret biskop. Hvis han er ordineret og indviet, så er dette for livet.

"Og derfor er sakramenterne effektive."

- Ja. Her er et eksempel fra mit liv. Jeg blev løst fra løfterne om fattigdom, kyskhed og lydighed, det vil sige, jeg blev lægmand for kirken. Men i tilfælde af en nødsituation, såsom krig, naturkatastrofer, kan jeg stadig sige masse eller syndsforladelse, hvis der ikke er andre til at gøre det. Jeg har ligesom stadig præsteembedet i mig, fordi den katolske kirke mener, at ordination er for livet.

– Tror du, det er derfor, den katolske kirkes hierarker på et tidspunkt (under pres) anerkendte den østlige ortodokse kirkes sakramenter som gyldige?

- Nemlig.

"De overførte det samme mekaniske udseende til de ortodokse.

- Det er det samme med de gamle katolikker, fordi det vedrører apostolisk arv.

– Kort sagt, hvordan og hvorfor anser katolikker ikke de anglikanske sakramenter for gyldige?

- Fordi ordinalen anglikanske kirke thi præsteordinationen og biskoppernes indvielse er blevet så ændret, at den ikke længere afspejler præsternes sande offermagt, som kirken længe har set den, og derfor anser den katolske kirke ikke anglikanske ordinationer for at være gyldige.

– Så denne mystiske overførsel af apostolsk magt gennem håndspålæggelse blev brudt?

– Ja, derfor groft sagt, da den sidste katolske biskop, der blev ordineret før bruddet med Rom, døde i England i 1500-tallet, var det enden. Hver efterfølgende biskop blev trods alt indviet gennem en ny ordinal.

- Tak for forklaringen. Vores ortodokse kirke forstår apostolisk succession anderledes, ikke som en mekanisk håndspålæggelse. Men lad os vende tilbage til dig. Du var i den traditionalistiske bevægelse, og hvad skete der så?

- Jeg blev meget alvorligt syg i 2001. Jeg var ikke i stand til at gå nogen steder, men af ​​en eller anden grund blev jeg tiltrukket af den ortodokse kirke, som jeg så, mens jeg kørte langs motorvejen. Jeg besøgte denne kirke flere gange og blev simpelthen betaget. Det var, som om jeg var tilbage i barndommen igen og befandt mig i mine bedsteforældres kirke under liturgien, selvom gudstjenesterne i mit tilfælde blev serveret på engelsk, mens de hos mine bedsteforældre blev serveret på kirkeslavisk. Det føltes som om Gud førte mig til denne kirke, og jeg fortsatte med at gå til den. I juni 2003 besluttede han endelig at konvertere til ortodoksi og sluttede sig til Kirken gennem konfirmation.

– Her vil jeg gerne henlede Deres opmærksomhed på dette. Du er født og opvokset som romersk-katolsk, uddannet i katolske skoler, dimitterede fra seminar og kom ind i Trinitarordenen. De blev en præst, en traditionalistisk katolik. Og til sidst endte de i den ortodokse kirkes lokale sogn. Der må have været problemer, du kæmpede med!

– Mine tanker og beslutninger var meget enkle. I den katolske kirke har paven altid været en samlende faktor. Men jeg så med egne øjne, at der ikke var mere af dette tilbage i katolicismen. Hvert land i verden har nu en katolsk bispekonference. Paven som samlende faktor blev erstattet af disse konferencer, som i mange tilfælde lavede deres egne regler, ofte i modstrid med hvad Vatikanet siger.

Jeg sagde til mig selv: "Jeg tror ikke længere på, at paven er den samlende kraft i kirken." Og det, der blandt andet tiltrak mig ved ortodoksi, var fraværet af en samlende personlighed, så at sige. Den ortodokse kirke er forenet i tro og ikke nødvendigvis forenet i jurisdiktion.

– Havde du andre spørgsmål vedrørende spiritualitet og fromhed? Ser du nogen forskelle i ærbødigheden af ​​Guds Moder i østlige kirke og i det vestlige?

– Jeg kan forsikre dig om, at æren for Guds Moder er meget mere organisk og holistisk i den ortodokse tilbedelse end i den katolske tilbedelse.

- Nu eller før Vatikanet II?

Spiritualitet i den ortodokse kirke er ikke lovlig - i katolicismen er det præcis sådan: det kan ses i skriftemål

– Sådan var det allerede før Det Andet Vatikankoncil... Hvor mange gange husker vi Guds Moder på ortodokse tjeneste! Sådan noget er der simpelthen ikke i den katolske tjeneste. Dette er den første ting. Og for det andet er spiritualitet i den ortodokse kirke ikke lovlig i mange henseender. I katolicismen er det præcis sådan. I ortodoksien er hovedfokus på menneskets enhed med Gud. For eksempel, hvis du vil skrifte i den katolske kirke, så gå ind i kirken og forkynd: "Jeg er kommet til at skrifte!" Så forkynder du dine synder, og ikke kun hvad du syndede med, men også hvor mange gange. Og dette er meget vigtigt. Du siger ikke til præsten "Far, på det seneste er jeg begyndt at lyve oftere end før," men "Jeg har løjet 12 gange." Bekendelse i den ortodokse kirke er snarere en proces til helbredelse af sjælen, efter min mening. Der er ingen følelse af "legalisme" her. Der er en mere "åben" spiritualitet her.

– I Østen får "praktisk mystik" lov til at eksistere i Kirken. Ikke alt kan passe ind i systematisk teologi...

– Jeg elsker virkelig den mystiske side af vores Ortodokse tro. Du kan hele tiden se dette i vores sogn: hvordan mennesker reagerer på ikoner, bøn og eukaristien. Sådan en mystisk, "hjemlig" spiritualitet, og så vidunderlig at være vidne til.

– Og vi har stadig gamle traditioner for tilbedelse og bøn: bøn regel, Jesus-bønnen er ikke det samme som "rosenkransen" blandt katolikker. Vi har holdt alt dette uændret. Jeg er sikker på, at i traditionelle katolske kredse bliver disse traditioner stadig overholdt, men nogle gange, når man taler med moderne katolikker, spekulerer man på, om de forstår, hvad det vil sige at være en ægte katolik.

"Jeg tror ikke, de forstår det endnu." Pave Benedikte indrømmede selv, at katekesen i den katolske kirke har været forfærdelig i de sidste 40 år. Det vil sige, at der lever mange katolikker nu, som er over 40 og 50 år, og de har ikke et åndeligt grundlag.

– Et slående eksempel: 65-70 % af katolikker tror ikke på Kristi sande tilstedeværelse i eukaristien.

– Og hvad vil de give videre til deres børn?

– Og selvfølgelig er nøglefaktoren forståelsen af ​​apostolisk succession som overførsel af hele troen, som vi modtog den. Derfor kan vi ikke være ortodokse og ikke tro på Kristi sande tilstedeværelse i eukaristien.

Siden Vatikanet II har spiritualiteten ændret sig, tilbedelsen har ændret sig, kirken har ændret sig

- Sikkert. Og selvom mange katolikker i dag siger, at der ikke er nogen forskel på den katolske kirke før og efter Vatikanet II, så er der faktisk – og en meget væsentlig én. Spiritualitet har ændret sig, tilbedelse har ændret sig, kirken har ændret sig. Hvis du går ind i mange nye katolske kirker i disse dage, vil du ikke føle atmosfæren af ​​hellighed. Kom til vores sogn, og du vil straks mærke hellighedens ånd allerede ved indgangen. Dette kan ikke tilbagevises. Og alle føler følelsen af ​​hellighed.

– Vi forstår liturgien som en fælles sag for troende... Deltagelse af mennesker i en fagforening...

– Det er det, den katolske kirke har forsøgt at gøre hele tiden siden II. Vatikanet: deltagelse, deltagelse, deltagelse... Men det har ikke haft den store effekt. Nogle sogne er meget gode, men for det meste er de ikke.

- Afslutningsvis vil jeg tage et forbehold for, at formålet med vores samtale ikke var at kritisere den romersk-katolske kirke, som det kunne se ud for nogen. Vi ville bare finde ud af, hvorfor du besluttede at forlade katolicismen og konvertere til ortodoksi.

- Det er rigtigt. Og Kevin, jeg vil gerne sige, at min familie forbliver i den katolske kirke. Indtil videre er jeg den eneste i familien, der er konverteret til ortodoksi, og min kone og børn er katolikker. Katolikker er stadig meget kære for mig. Dette har været min kirke i 60 år, men nu føler jeg stor sorg over for denne kirke.

Encyklopædisk YouTube

1 / 3

✪ Præst om muslimer Fremtiden er vores

✪ Samtale 3. Præst Maxim Pervozvansky. At vælge en livspartner

✪ Præsten taler om muslimer.

Undertekster

I forskellige kristne trosretninger

Ortodoksi

Ordination til præstedømmet udføres af biskoppen gennem ordination.

Det er sædvanligt at henvende sig til en almindelig lægpræst eller klosterpræst (hieromonk): "Deres ærbødighed." Til ærkepræsten, protopresbyteren, abbeden eller archimandriten - "Din ærbødighed." Uformel adresse - "far ( Navn)" eller "far". I den russiske kirke i udlandet gjaldt adressen "Din ærbødighed" traditionelt for et kloster, og "Din velsignelse" for en lægpræst.

Siden slutningen af ​​det 19. århundrede i Rusland er udtrykket "pop" blevet opfattet som dagligdags (nogle gange med negative konnotationer). Indtil 1755-1760 var ordet en almindeligt accepteret og officiel titel. Næsten altid refererer udtrykket "præst" til en lægpræst. Takket være aktiviteterne fra Ivan Panfilov, kejserinde Catherine II's skriftefader, begyndte ordene "præst" og "ærkepræst" at blive brugt i officielle dokumenter. Ordet "pop" er sporet tilbage til det moderne græske sprog - "papas". Også i det moderne græske sprog er der et særligt navn for en katolsk præst. Han, som på russisk, kaldes "Papa", med vægten på den første stavelse. Hustruen til en lægpræst på moderne græsk kaldes "præst". Til støtte for denne version, den historiske og etymologiske ordbog af Chernykh P.Ya. citerer det faktum, at ordet "popadya" kom til slaviske sprog fra græsk. Blandt de russiske indbyggere på Athos-bjerget bruges ordet "præst" ofte i tale som en almindelig betegnelse for personer i præstestanden.

I moderne tid er russisk biograf begyndt at vende sig til billedet af den ortodokse præst. For eksempel i filmen "Island" instrueret af Pavel Lungin, optaget i 2006, i ledende rolle- Peter Mamonov, der spillede en mand, der blev samlet op af præster (munke) på en eller anden nordlig ø under anden verdenskrigs fjendtligheder. Eller i filmen "Pop" instrueret af Vladimir Khotinenko, filmet i 2009 baseret på romanen af ​​samme navn af Alexander Segen, skabte skuespilleren Sergei Makovetsky billedet af en ortodoks lægpræst - Fader Alexander Ionin - der bærer det vanskelige kors af hans ministerium under de modstridende og vanskelige forhold under den tyske besættelse af de baltiske stater, også under Anden Verdenskrig. Begge film modtog mange russiske og internationale priser.

katolicisme

I den katolske kirke, som i de ortodokse kirker, er præster præster af anden grad af præstedømmet.

Betingelser for ordination til præstedømmet

Ordination til præstedømmet i den katolske kirke er styret af visse kanoner. Samtidig har den romersk-katolske kirke og hver kirke fra gruppen af ​​såkaldte "østkatolske kirker" deres egne krav til en kandidat til præsteembedet, som måske ikke er sammenfaldende.

romersk-katolske kirke

Kanonisk lov i den romersk-katolske kirke kræver før ordination til præstedømmet bestemt tidspunkt uddannelse. Ifølge kanonisk lov skal kandidaten gennemgå en uddannelse i filosofi og teologi (kanon 250, 1032). I forskellige lande Den lokale konference for katolske biskopper, under hensyntagen til specifikke forhold, kan bestemme specifikke betingelser og vilkår for studiet. I USA skal kandidater til præsteembedet gennemføre et fireårigt kursus i filosofi og et femårigt kursus i katolsk teologi, hvorefter de får en bachelorgrad i teologi. I Europa skal kandidater have et fireårigt studieforløb med mindst fire års studier på et større teologisk seminarium. I Afrika og Asien er der en mere fleksibel situation, når uddannelsens varighed afhænger af den specifikke situation, spirituelle eller alderstilstand for den person, der ønsker at blive præst.

Der er nogle hindringer for at acceptere ordinationens sakramente til præstedømmet. Disse forhindringer kan være permanente eller midlertidige. Forhindringerne for præstedømmets sakramente er beskrevet i kanonerne 1040-1042. Kun paven kan frigøre dig fra konstante forhindringer under visse betingelser.

Konstante forhindringer:

Midlertidige forhindringer:

Inden den umiddelbare ordination af kandidaten giver rektor i det sogn, som kandidaten er tilknyttet, en meddelelse, hvori de opfordrer troende til at informere rektor om kendte forhindringer.

Generel information

Den traditionelle beklædning af alle præster er en kasse med bælte og krave, som også bruges i en lettere udgave som en indsats i kraven på en sort eller anden farvet skjorte. Farven på kassen afhænger af graden af ​​præst. Præstens liturgiske dragt omfatter alba, udsmykket (også kaldet casula) og tabel.

Ifølge den katolske kirkes lære har enhver troende i kraft af dåbens sakramente det såkaldte universelle præstedømme og kan udføre dåbens sakramente under særlige forhold og med forbehold for en bestemt mundtlig form og tilstedeværelse af vand.

Noget andet terminologi

Lutheranisme

Den evangelisk-lutherske kirkes teologi går ud fra dogmet om "alle troendes præstedømme" på grundlag af den hellige skrifts ord: "Men du er en udvalgt race, et kongeligt præstedømme, en hellig nation, et særligt folk, til forkynd hans lovprisninger, som kaldte jer ud af mørket til sit vidunderlige lys.” (1 Peter 2:9). Ifølge den lutherske lære er alle troende således præster, som modtager al den nødvendige nåde fra Gud ved dåben.

Men på grund af kravene til ydre orden i lutherske samfund er der folk, der kaldes til offentlig forkyndelse og udførelse af sakramenterne - præster (Augsburg Bekendelse, XIV). En præst kaldes af kirken gennem ordinationsritualet. Kaldet indebærer, at præsten har evnen og har modtaget tilstrækkelig viden og færdigheder til at forkynde evangeliet i renhed og udføre sakramenterne i overensstemmelse med evangeliet. Ordination ses som en velsignelsesritual for fremtidig pastoral tjeneste, og der er ikke tale om nogen "yderligere" nåde; en person modtager alle åndelige gaver ved dåben.

I de tilfælde, hvor der af den ene eller anden grund ikke er nogen præst i samfundet, varetages hans hverv af en præst eller foredragsholder. Prædikanten skal have en vis teologisk uddannelse. Prædikanten har ret til at sammensætte de prædikener, som han læser, sådan har foredragsholderen ikke.

Jødedommen

Har særlig betydning i historisk jødedom. I det gamle Israel nedstammede det jødiske præstedømme fra Aron, Moses' ældre bror. Præstedømmet menes at være blevet etableret af Gud selv. Anden Mosebog 30:22-25 beskriver ritualet med Moses, der forbereder en særlig salve til salvelse til præstedømmet. I de to templers tid var præster ansvarlige for at udføre særlige gudstjenester i templet i Jerusalem, hvor der blev bragt forskellige ofre. Efter ødelæggelsen af ​​det andet tempel ophørte den præstelige tjeneste, hvorefter nogle præstelige pligter begyndte at blive udført af de såkaldte kohanim, som udførte den præstelige velsignelse.

I øjeblikket er der ingen præster i jødedommen (mere præcist, moderne funktioner Kohanim er små, og levitter er generelt ekstremt ubetydelige), og det er forkert at bruge dette udtryk i forhold til rabbinere). Ortodoks jødedom betragter moderne kohanim som en reserve for genoprettelse af et fremtidigt sandt præstedømme, når det tredje tempel bygges.

islam

Islamisk gejstlighed er et konventionelt udtryk, der bruges til at betegne et sæt personer, der i islam udfører funktionerne til at organisere en kult og udvikle dogmatisk og religiøs-juridisk doktrin. I islam (med undtagelse af shiisme) er der ingen institution af kirken, som tjener som en mægler mellem troende og Gud, og der er ingen særlig åndelig klasse, der besidder guddommelig nåde. Derfor, blandt muslimer, teoretisk set kan enhver voksen mand med tilstrækkelig viden og moralsk autoritet, med de troendes samtykke, føre det religiøse liv i et moskesamfund uden en særlig procedure for ordination, uden at erhverve nogen sociale privilegier. Oftest refererer udtrykket "islamisk præsteskab" til "lærde" (arabisk. ulama) - eksperter i teologi, historiske og religiøse traditioner og islams etiske og juridiske normer. Begrebet "ulama" omfatter teologer (ulemas, mujtahids), jurister (faqih) såvel som praktiske figurer med speciale i religiøse og sociale funktioner - mullaher, muezziner, qadier, lærere i mektebs, madrassaer osv.

Ulamas virksomhedsånd udviklede sig kun inden for grænserne osmannisk stat og safavidmagterne. Her, i det 16.-18. århundrede, med støtte fra staten, et korps af "religionsfolk" ( rijal ad-din), i tæt samspil med statsapparatet.

At blive katolsk præst er en meget alvorlig beslutning. Hvis du føler, at dette er Guds vilje, er klar til at hellige dig et retfærdigt liv og accepterer cølibat, så er du måske bestemt til at blive ordineret. Husk, at en katolsk præsts liv er underordnet at tjene Gud og andre.

Trin

At komme på stien

Overholdelse af grundlæggende krav. I øjeblikket skal en præst i de fleste bispedømmer være enlig og aldrig gift. Begge regler har deres undtagelser, men de er sjældne, og næsten overalt skal du overholde dem.

Aktiv deltagelse i kirkesognets liv. Du skal begynde at hjælpe i dit sogn, allerede før du først tænker på at komme ind på et universitet eller seminar. Ansøgere til at blive præster skal have været praktiserende katolikker i et godt omdømme i mindst de seneste fem år, og de skal have været aktivt involveret i sognets liv i mindst to år. Derudover vil det være bedre, hvis de, der ønsker at blive præst, studerer udførelsen af ​​messer, særlige gudstjenester og andre studier.

• Mød din yndlingspræst. Fortæl ham om dit ønske om at komme ind på seminaret, find ud af om du kunne hjælpe ham under gudstjenester, når du besøger syge sognemedlemmer eller arrangerer arrangementer i sognet.
• Udover altergudstjenester, hjælp til sang og læsning. Efter at have studeret bøgerne og salmerne grundigt, vil du i høj grad forenkle din videre vej.

1. Tænk på din tro. Beslutningen om at blive ordineret er ikke en, der kan træffes uden tøven - der vil gå år, før ordinationen accepteres, og det er ikke for de svage i ånden eller troen. Hvis du er sikker, er San måske noget for dig.

   • Bed til Gud om hjælp til at erkende situationen. Deltag i messen regelmæssigt, interager med præsteskabet i dit sogn, og prøv at sortere dine tanker og følelser. Søg råd fra kirkeledere eller en, du stoler på i præsteskabet.

2. Tænk over dine muligheder. Udover at være præst er der andre stillinger i kirken, som vil hjælpe dig med at forblive tæt på Gud. Udover diakoner og munke, overvej missionsarbejde. Missionærer engagerer sig primært i tværkulturelle missioner, mens de lever blandt de fattige og dårligt stillede.

   • Igen er det bedst at konsultere en ekspert. Er du allerede involveret i kirkens aktiviteter, så har du flere bekendte, der kan foreslå den rigtige vej. Undersøg spørgsmålet og kontakt præsterne, de vil være i stand til at hjælpe.

   tage en uddannelse

   1. Gå på universitetet. For bachelorer er tiden i seminaret reduceret til 4 år. Uddannelsen tager alligevel 8 år – beslutningen er din. Hvis du beslutter dig for at tilmelde dig en videregående uddannelse uddannelsesinstitution(offentlig eller privat), er det bedre at få en grad inden for et beslægtet felt, hvad enten det er filosofi, teologi eller endda historie.

      • På universitetet, engager dig i en kirkelig organisation. Besøg eneboere, hjælp andre studerende og bliv involveret i livet i et nyt sogn eller stift. Du bør under ingen omstændigheder opgive dit studie - universitetet giver dig den viden, du har brug for til din fremtidige karriere.

   2. Ansøg til seminar. Ansøg til seminar gennem dit stift eller din religiøse orden. Processen involverer normalt flere spørgsmål om dig og dit ønske om at blive ordineret. Find ud af dit sogn, hvor du skal starte.

      I seminar er det vigtigt at studere meget godt. Du vil studere filosofi, latin, græsk, gregoriansk sang, dogmatisk og moralsk teologi, eksegese, kanonisk ret, kirkehistorie... til at begynde med. Et år vil blive afsat til en dybtgående undersøgelse af "religion" - så du vil granske bøger næsten hele tiden!

   Opnå succes efter seminaret

   Modtagelse af udnævnelse til posten som diakon. Dette er næsten det samme som præstedømmet, men lidt enklere. Hvis du har gennemført 8 års studie/seminar, får du 180 dage, før du bliver ordineret. Seks måneders diakoni, og du er der næsten.

   • Grundlæggende er dette en prøvetid. Du vil kunne opleve, hvad der venter dig. Dette er den sidste hindring, og kun de, der virkelig ønsker at hengive sig til præstedømmet, vil overvinde den. Til din orientering aflægges løfter om cølibat og hengivenhed til Gud på dette stadium.

   1. Bliv ordineret. Kaldet af en biskop er den sidste "prøve" af, om præstedømmet virkelig er dit kald. Hvis biskoppen ikke ordinerer dig, så er præstedømmet ikke dit kald. Medmindre biskoppen har en eller anden grund til ikke rent faktisk at ordinere dig, så vil alt være godt. Bliv ordineret, og du er i gang!

   2. Få en ansættelse som præst i et bestemt sogn. Når biskoppen har ordineret dig, vil du først blive udpeget til et stift. I nogle tilfælde kan du blive bedt om at flytte. De vil hjælpe dig med overnatning, hvis det er muligt.

      • Når først processen er afsluttet, er det vigtigste at forblive underdanig over for Gud og cølibat. Dette vil ikke bringe nogen særlige økonomiske fordele, men din sjæl vil svæve.
   • Du kan blive ordineret, selvom du ikke er katolik. Ofte indser folk deres kaldelse til præstedømmet samtidig med behovet for at konvertere til katolicismen.
   • Bøn er ekstremt vigtigt for processen med at skelne. Det er vigtigt at deltage i dagsmesser, gå til skrifte ofte, læse åndelige bøger og vælge en af ​​helgenerne som din protektor.
   • Cølibat og seksuelle misbrugsskandaler kan gøre dig mindre fast besluttet på at anerkende dit kald til præstedømmet. Forstå, at denne frygt deles af mange mænd i færd med at blive ordineret; bøn vil hjælpe med at overvinde dem. Forstå også, at seksuelt misbrug kun repræsenterer nogle få menneskers handlinger i kirken, men disse mennesker repræsenterer på ingen måde kirken som helhed eller flertallet af præsterne.
   • Husk, at gå ind i seminaret er ikke det samme som at blive ordineret. Mange går på seminar eller bliver studerende i en religiøs menighed, men indser, at de ikke er kaldet til præstedømmet. Så hvis du ikke er helt sikker på dit kald (og i øvrigt er det absolutte flertal sådan), kan du stadig tilmelde dig et seminar eller blive student.
   • Husk en katolsk præsts to løfter: lydighed og cølibat. Lægpræster aflægger disse løfter til deres biskop. Ordenens præster aflægger løfter om lydighed, kyskhed og fattigdom.
   • Du kan gå til www.gopriest.com og bestille et gratis eksemplar af Fader Brett A. Brannens bog, Saving Thousands of Souls. Dette er måske en af ​​de mest kraftfulde bøger om flittigt at genkende din anerkendelse, bogen er gratis.
   • Du kan se på programmet for at blive præst.
   • Udtrykkene "kald" og "vidende" er nyttige. Alle er kaldet til at være gudfrygtige, men alle er kaldet på en anden måde – kaldelser omfatter religiøst liv, præstedømme, single og ægteskab. "At vide" er den livslange proces med at kende Gud gennem bøn og tro. Viden kræver enorm tålmodighed.