Oprindelse i det 16. århundrede; statskirke i Storbritannien. Den engelske kirkes kult og organisatoriske principper er tættere på den katolske kirke end andre protestantiske kirkers. Dogmet fra Church of England kombinerer protestantismens bestemmelser om frelse ved personlig tro og katolicisme om kirkens frelsende magt. Kirkens hierarki Church of England ledes af den britiske monark.

Den anglikanske kirke opstod som følge af den engelske konge Henrik VIII's brud med pavedømmet, sekulariseringen af ​​klostre, som en statslig nationalkirke, ledet af kongen i henhold til "Act of Supremacy" (1534). Hendes trosbekendelse og organisatoriske former forblev grundlæggende katolsk. Den ydre drivkraft for reformen var striden mellem Henrik VIII og paven, forårsaget af sidstnævntes afvisning af at anerkende kongens skilsmisse fra Katarina af Aragon som lovlig. Under Edward VI (1547-1553) kompilerede T. Cranmer "Book of Public Worship" (Common Prayer Book, 1549), som kombinerede protestantiske og katolske elementer i dogme og kult. Under Elizabeth Tudor, i de niogtredive artikler (1571), blev doktrinen bragt tættere på calvinismen.
Grundlaget for Elizabeths kirkepolitik var ønsket om at styrke regeringens værgemål over kirken: en højestekommission, den højeste domstol i kirkelige anliggender, blev oprettet for at overvåge udførelsen af ​​ritualer. Men sideløbende med statskirken i England begyndte hemmelige sekteriske grupper (puritanisme) at dannes, som krævede selvstyre af kirkesamfund. I kampen mod puritanerne under James I Stuart (1603-1625) kom den anglikanske kirke tættere på katolicismen. Under den engelske revolution (1641-1660) tjente den anglikanske kirke som en støtte for enevælden og blev afskaffet. Presbyterianisme (moderat puritanisme) blev den officielle religion.
Efter Stuart-restaureringen (1660) blev den anglikanske kirke restaureret. Kongerne Charles II (1660-1685) og Jakob IIs (1685-1688) regeringstid var præget af kampen mod puritanismen: ifølge det kongelige dekret af 1673. (Test Act) Puritanere fik kun lov til at besidde offentlige embeder, hvis de accepterede dogmer fra Church of England. Den glorværdige revolution i 1688 bragte den protestantiske Vilhelm III af Orange til den kongelige trone. Tolerationsloven, der blev udstedt i 1689, selv om den proklamerede den anglikanske kirke dominerende, lettede betydeligt katolikkernes og puritanernes stilling.
Den anglikanske kirke er bygget på et hierarkisk princip. Den britiske monark udnævner biskopper som leder. Det højeste præsteskab består af to ærkebiskopper: Canterbury (primat fra den engelske kirke og kongerigets første jævnaldrende) og York. Derfor er Englands territorium opdelt i to ærkebisperåd, som igen er opdelt i bisperåd. En betydelig del af biskopperne er medlemmer af House of Lords. De vigtigste kirkelige vedtægter skal godkendes af det britiske parlament. Omkostningerne ved at vedligeholde den anglikanske kirke afholdes stort set af staten. Traditionelt har tre retninger udviklet sig i den anglikanske kirke: højkirken, tæt på katolicismen; lavkirke (Law Church), tæt på puritanisme og pietisme; Broad Church, som søger at forene forskellige kristne trosretninger og er den dominerende bevægelse i den anglikanske kirke.
Ud over den egentlige anglikanske kirke i England (The Church of England) er der uafhængige anglikanske kirker i Skotland, Wales, Irland, USA, Canada og Australien. Formelt er de uafhængige af hinanden, men The Church of England regnes for moderkirken for resten af ​​de anglikanske kirker. Siden 1867, en gang om året, har anglikanske biskopper samlet sig i London til Lambeth-konferencen (opkaldt efter Lambeth Palace, ærkebiskoppens residens af Canterbury). Det samlede antal tilhængere af den anglikanske kirke i England anslås til 25 millioner mennesker. En vigtig rolle i kirkelivet spilles af lægfolkets sogneforsamling med præsten som formand, som vælger sognets embedsmænd, og nogle gange selv præsten.

Introduktion………………………………………………………………………………………………3

1. Generelle karakteristika for den anglikanske kirke……….5

1.1 Anglikansk kirke: oprindelseshistorie og

træk ved hierarkiet………………………………………………………………...5

1.2 Karakteristiske træk ved den anglikanske kirke og dens rolle

i den økumeniske bevægelse………………………………………………………12

2. Krise i den anglikanske kirke………………………………….18

2.1 Begyndelsen på den anglikanske kirkes krise…………………………………...18

2.2 Den anglikanske kirkes forhold til den russiske

Ortodokse kirke………………………………………………………………………24

Konklusion……………………………………………………………… 31

Liste over anvendte kilder…………………………..33

INTRODUKTION

Anglikanisme er en af ​​hovedretningerne i protestantismen. Anglikanismen opstod i England under reformationen, især som følge af bruddet mellem den lokale katolske kirke og Rom.

Den anglikanske episkopale kirke blev dannet i 1536 af kong Henrik VIII. Monarken, der længe havde søgt at bringe landets afhængighed af paverne til ophør, erklærede sig med støtte fra parlamentet for kirkens overhoved og konfiskerede klosterlandene.

Den engelske anglikanske kirke er i øjeblikket en af ​​statskirkerne i Storbritannien sammen med Presbyterian Church of Scotland.

Det anglikanske Commonwealth omfatter i øjeblikket 25 autonome kirker og 6 kirkelige organisationer. De højeste hierarker af disse praktisk talt uafhængige kirker mødes med jævne mellemrum ved Lambert-konferencerne.

Det samlede antal tilhængere af den anglikanske kirke i slutningen af ​​det 20. århundrede (inklusive episkopale kirker) er omkring 90 millioner mennesker, hovedsageligt i Storbritannien og dets tidligere kolonier og protektorater.

Anglikanismen kombinerer den katolske doktrin om kirkens frelsende magt med den protestantiske doktrin om frelse ved personlig tro.

Et karakteristisk træk ved den anglikanske kirke er dens episkopale struktur, der minder om den katolske og kræver apostolisk arv.

Inden for dogmer og ritualer er det bemærkelsesværdigt, at der er en opdeling i to strømninger - "høj", graviterende mod katolicisme og "lav", protestantisk; den bredere kirke er mere økumenisk. Disse træk gør det muligt for den anglikanske kirke at indgå i økumeniske kontakter med både den katolske kirke og protestantiske bevægelser.

Studieobjekt kursus arbejde- Den anglikanske kirke.

Emnet for undersøgelsen er ejendommelighederne ved den anglikanske kirkes hierarki.

Formålet med dette kursusarbejde er at overveje problemet med anerkendelse af det anglikanske hierarki.

Kursusarbejdets målretning identificerede følgende opgaver:

1) studere historien om fremkomsten af ​​den anglikanske kirke og funktionerne i hierarkiet;

2) analysere Karakteristiske træk Den anglikanske kirke og dens rolle i den økumeniske bevægelse;

3) finde ud af årsagerne og træk ved krisen i den anglikanske kirke;

4) overveje forholdet mellem den anglikanske kirke og den russisk-ortodokse kirke.

1. GENERELLE KARAKTERISTIKA FOR DEN ANGLIKANSKE KIRKE

1.1 Den anglikanske kirke: oprindelseshistorie og træk ved hierarkiet

Anglikanismen dukkede op i England under reformationen. Begyndelsen af ​​reformationen i England er forbundet med navnet på kong Henrik VIII (1509-1547) fra Tudor-dynastiet.

I sine yngre år var Henry VIII en oprigtig, ivrig tilhænger af papisme. En teologisk afhandling mod Luther blev endda underskrevet i hans navn, som et resultat af hvilket paven tildelte ham titlen som "Apostolsk Stols mest trofaste barn".

Kong Henrik VIII accepterede Roms lære, men hans handlinger blev også styret af personlige motiver.

Henrik VIII blev skilt og gift igen to gange. Første gang blev kongen skilt for at gifte sig med den spanske Katarina af Aragon, datter af kejser Karl V. Den romerske stol gik på kompromis til gavn for den katolske kirke, og Henrik fik lov til det, selvom hun var enke efter Henrik VIII's bror (man troede hans slægtning).

Men da Henrik VIII ønskede at opløse dette ægteskab for at gifte sig med dronningens tjenestepige, Anne Boleyn, var pave Clemens VII ikke enig. Faktum er, at Clemens VII havde forpligtelser over for den spanske krone.

Men kongen af ​​England var en meget afgørende mand, og for at nå sine mål anså han det for muligt at ignorere pavens mening og rette samme anmodning til de engelske katolske biskopper.

Den første biskop (primat) af England - Thomas Cranmer (i gamle bøger skriver de Thomas Cranmer) tillod Henry VIII at blive skilt og giftede ham med Anne Boleyn. Dette skete i 1532.

Samme år besluttede biskoppesynoden i England at anerkende den engelske kirke som uafhængig af paven.

I 1534 erklærede det engelske parlament kong Henry VIII for den engelske kirkes øverste overhoved, selvom der ikke blev foretaget ændringer i selve doktrinen. Som følge heraf blev kirken ifølge en særlig handling underordnet kongen, som afbrød forholdet til Vatikanet og blev kirkens overhoved. Samtidig blev klosterjordene konfiskeret til fordel for det kongelige skatkammer, hvilket i væsentlig grad berigede kongen og gjorde det muligt for store hofmænd at skaffe nye jordbesiddelser.

Efter Henrik VIII's død besteg den tiårige Edward VI tronen, som forblev på tronen i kort tid - fra 1547 til 1553. I denne periode var ærkebiskop Thomas Cranmer i stand til at realisere sine teologiske ideer, som han blev tvunget til at skjule under Henrik VIII. Især udkom den såkaldte "Book of Common Prayer", som definerede den reformerede kirkes liturgiske struktur. Ifølge denne bog, som stadig er anglikanismens doktrinære bog, blev mindehøjtidelighed for de døde og tjenester til helgener afskaffet, og kun to sakramenter blev anerkendt: Dåben og eukaristien.

I 1552 blev det besluttet, at biskopper, præster og diakoner ikke skulle være i cølibat.

I løbet af denne periode begyndte forfølgelsen af ​​katolikker, mere end to hundrede præster blev henrettet. Nogle af dem er i øjeblikket kanoniseret af den katolske kirke som martyrer.

Som et resultat af reformationen brød den lokale katolske kirke med Rom.

Uventet døde den unge konge, Edward VI, og datteren til Katarina af Aragon, Mary Tudor, kendt i historien som Maria den katolske eller som Bloody Mary, besteg tronen. Hendes regeringstid varede fra 1553 til 1558.

Under den nye dronning blev den engelske kirke igen underordnet paven, og nu begyndte forfølgelsen af ​​modstandere af papismen – de begyndte at henrette og brænde fornyelsens ledere. Thomas Cranmer blev sammen med to andre tilhængende biskopper fængslet og dømt til at blive brændt.

Men det var ekstremt vigtigt for katolikker, at Cranmer omvendte sig og gav afkald på sin tro, mens man søgte sofistikerede foranstaltninger.

For det første blev Cranmer holdt i fangenskab i lang tid; for det andet, lige foran vores øjne, blev hans tilhængere brændt en efter en. På et tidspunkt bad Cranmer om barmhjertighed, men da der blev sat en betingelse, der krævede et offentligt afkald på hans tro, viste Thomas Cranmer fasthed, så han blev brændt i 1556.

Med tiden blev der i London, nær Trafalgard Square, rejst et monument over de første tre anglikanske biskopper, der blev brændt under Maria den Katolske.

Efter Maria den katolskes død og en meget kort periode med interregnum besteg Elizabeth Tudor (1558 - 1603) tronen.

Under Elizabeths regeringstid blev anglikanismen genoprettet. Tre biskopper blev fundet for at forny det anglikanske hierarki og indviede Matthew Parker ærkebiskop af Canterbury i 1559. Rækkefølgen af ​​moderne anglikanske biskopper begynder med Matthew Parker. Ærkebiskoppen af ​​Canterbury betragtes i øjeblikket som lederen af ​​det anglikanske hierarki.

Under Elizabeth I's regeringstid (1558-1603) blev der udviklet et teologisk kompromis mellem katolske og protestantisk orienterede bevægelser i den anglikanske kirke.

I 1571 besluttede parlamentet at reducere de 42 medlemmer til 39, som repræsenterede en syntese af lutheranisme og calvinisme med katolske dogmer, og stadig udgør det anglikanske symbol. Siden 1571 stoppede ødelæggelsen af ​​ikoner og skulpturer i kirker.

Den moderne engelske Church of England er en af ​​Storbritanniens statskirker sammen med Presbyterian Church of Scotland. Den moderne anglikanske kirke ejer store jordbesiddelser, kapital og fast ejendom, som forvaltes af en regeringskommission.

Oprindeligt var lederen af ​​den anglikanske kirke monarken. Ærkebiskopperne af Canterbury og York, såvel som biskopper, blev udnævnt af monarken efter anbefaling fra en regeringskommission. Samtidig besatte nogle biskopper pladser i House of Lords of Parliament.

I øjeblikket er lederen af ​​den anglikanske kirke i England Parlamentet.

Derfor skal alle ændringer i religiøs doktrin og tilbedelse være in obligatorisk godkendt af folketinget.

Dette faktum er paradoksalt, fordi Det moderne engelske parlament omfatter ikke kun anglikanere, men også folk af andre trosretninger, såvel som ikke-troende.

Men denne anakronisme er kun iboende i den anglikanske kirke i selve England.

Strukturelt består den anglikanske kirke af to provinser, ledet af to ærkebiskopper: biskoppen af ​​Canterbury, Englands primat for den sydlige provins og biskoppen af ​​York for den nordlige provins.

De to provinser omfatter 44 bispedømmer: 43 er beliggende i England, en lille del af Wales og øerne og består af 13.250 sogne, et bispedømme på kontinentet omfatter 260 samfund beliggende i forskellige lande i verden.

Der er nu omkring 90 millioner anglikanere i verden. Uden for Storbritannien kalder anglikanere sig selv for Episcopal Church. De vigtigste regioner for spredningen af ​​anglikanisme er lande, der engang var kolonier i England, især Nordamerika, Australien, New Zealand, Afrika.

Den anglikanske kirke i Rusland går tilbage til det 16. århundrede. Så i 1827 blev der bygget et anglikansk kapel i Moskva, og i 1884 blev St. Andrew's Cathedral, som stadig eksisterer i dag, opført i stedet.

Men i 1920 blev katedralbygningen eksproprieret af sovjetstaten, så fra 1920 til 1991 blev der af og til holdt anglikanske gudstjenester på ambassaderne i Storbritannien, Canada og USA. Siden 1991 begyndte anglikanske gudstjenester igen at blive afholdt i St. Andrew's Cathedral.

Officielt blev den anglikanske kirke i Rusland registreret af Justitsministeriet i Den Russiske Føderation i 1992. Præsten i Moskva-samfundet tjener små samfund af anglikanske troende i Baku, Tbilisi og Jerevan. Den anglikanske kirke i Rusland er en del af det anglikanske stift Gibraltar i Europa.

Anglikanere i forskellige lande verden, kan ændre systemet efter eget skøn uden at konsultere de sekulære myndigheder.

Anglikanismen insisterer på nationalkirkernes uafhængighed i interne affærer, samt om kirkernes ret til at handle efter eget skøn vedrørende ritualer og liturgiske praksisser.

Det højeste organ for alle anglikanere er Lambeth-konferencen.

Konferencen, der afholdes en gang hvert femte år, i Lambeth Palace (Biskopen af ​​Londons palads), kommer fra forskellige steder anglikanske biskopper. På konferencen træffes beslutninger hovedsageligt om doktrinære spørgsmål, men andre spørgsmål om hele den anglikanske kommunion diskuteres også.

Lambeth-konferencerne er et rådgivende organ, hvis beslutninger ikke er bindende, før de er lovgivet af Church of Englands hellige synod.

Den anglikanske kirke er ret liberal med hensyn til interne forskelle.

Der er 3 hovedretninger i den anglikanske kirke, men denne opdeling er nominel, pga et og samme sogn (afhængig af præst) kan tilhøre enhver af bevægelserne, inden for sognet kan der være unikke fraktioner af alle bevægelser. Selvom der er sogne, hvor troende kun holder sig til én retning.

De vigtigste retninger inden for den anglikanske kirke blev fastlagt i slutningen af ​​det 17. århundrede.

Den første retning er Højkirken.

Højkirken blev dannet af repræsentanter for det anglikanske kirkehierarki, som forsvarede følgende træk:

Statskarakter,

Kronens absolutte overhøjhed,

Episkopal struktur,

Direkte kontinuitet fra middelalderkirken.

Rituelt ligger højkirken meget tæt på den katolske kirke. Det er kendetegnet ved den rige udsmykning af templer: storslåede klæder, majestætiske altre, stearinlys, røgelse, blomster. Biskopalisme og liturgi fremhæves især.

Den anden retning er lavkirken.

I modsætning til højkirken syntes udtrykket "lavkirke" i begyndelsen af ​​det 18. århundrede at betegne en bevægelse, der ideologisk var tæt på radikal protestantisme. Dette navn var forbundet med den mindre rolle, der blev tildelt den katolske arv i den anglikanske kirke.

Lavkirkelige mennesker anerkender den dominerende kirke, men giver den ikke særlig betydning. Hovedvægten ligger på prædikenen, liturgien er mindre storslået. Lavkirken graviterer mod den klassiske protestantisme. I midten af ​​1800-tallet opløstes den praktisk talt lave kirke i Bredkirken.

Den tredje retning er den brede kirke. Målet med denne retning var ønsket om forsoning inden for den anglikanske kirke og med andre protestanter, og gik ind for dialog med nonkonformister.

Den brede kirke går tilbage til en bevægelse i den anglikanske kirke i slutningen af ​​det 17. århundrede kaldet latitudinisme (fra det latinske "latitudo" - breddegrad). Den engelske latitudinaria anerkendte den kristne kirkes enhed og anså forskelle mellem religionerne for at være ubetydelige. De var ligeglade med stridigheder om doktrinære spørgsmål, kirkens organisering og liturgisk praksis og indtog en neutral position inden for teologiens område.

Denne retning er kendetegnet ved dens bredde af synspunkter, mangel på dogmatisme og ligegyldige holdning til mange kirkelige spørgsmål.

I 1830'erne dannedes i modsætning til den liberale retning den pro-katolske Oxford-bevægelse (anglo-katolicismen) i den anglikanske kirke, som gik ind for en tilnærmelse til katolsk kirke.

I øjeblikket er den anglikanske kirke et fællesskab af lokale (nationale) kirker, der anerkender ærkebiskoppen af ​​Canterbury som deres åndelige leder og er i kirkelig fællesskab med ham.

Hver af de lokale kirker er uafhængige og uafhængige i sin styring og danner en såkaldt provins.

Ærkebiskoppen af ​​Canterbury, der er primat for Church of England, nyder æresprioritet (først blandt ligeværdige) i forhold til primater fra lokale anglikanske kirker, men har ikke kanonisk eller administrativ myndighed uden for England.

1.2 Karakteristiske træk ved den anglikanske kirke og dens rolle

i den økumeniske bevægelse

Anglikanismen blandede katolikkernes tro, den gamle udelte kirke og protestantismen.

Men i modsætning til alle andre protestanter anerkendte anglikanerne ikke præstedømmet som et sakramente, men beholdt indtil for nylig det bispelige system og hierarkiets apostoliske rækkefølge. Ødelæggelsen skete først i det 20. århundrede, da det kvindelige præstedømme blev indført.

Den anglikanske tro kombinerer den katolske doktrin om kirkens frelsende magt med den protestantiske doktrin om frelse ved personlig tro.

Anglikanere afviste også aflad og doktrinen om skærsilden. De anerkender den hellige skrift (som de modtog på deres modersmål) som den eneste kilde til tro, men de accepterer tre gamle symboler: det nikenske-konstantinopolitiske symbol, det athanasiske symbol (Athanasius af Alexandria) og det apostoliske symbol.

De sidste to gamle symboler bruges ikke liturgisk i den ortodokse kirke.

Hvad der var tilbage fra katolicismen i den anglikanske tro, var anerkendelsen af ​​Helligåndens procession fra Faderen og Sønnen, men uden den patos, der ligger i katolikker.

Traditionelt bruger anglikanere filioque, men betragter det som en privat teologisk mening.

Den anglikanske kirke overtog strukturen af ​​tjenester fra katolicismen. Den eukaristiske fejring ligner messen, men gudstjenesten finder sted strengt kl engelsk sprog.

I eukaristiens undervisning i den anglikanske kirke afvises transsubstantiation, men tilstedeværelsen af ​​Kristi Legeme og Blod anerkendes. Derudover afvises den opofrende karakter af den eukaristiske gudstjeneste, bønner til helgener samt ære for relikvier og ikoner anerkendes ikke. Men samtidig kan man i en anglikansk kirke finde farvede glasvinduer og billeder af helgener, inklusive dem der er tæt på ortodokse ikoner.

I bøgerne udgivet af anglikanere er der mange fortællinger, som de ortodokse ville kalde "helliges liv."

Anglikanere beder ikke til helgener som forbedere over for Gud, men de er kendetegnet ved at ære helgenernes minde og vende sig til deres liv og gerninger.

De tilbeder ikke ikoner i betydningen at ære en prototype gennem et billede, men de bruger i vid udstrækning religiøst maleri. Under anglikansk tilbedelse bruges instrumental musik: et orgel, nogle gange endda et orkester.

Anglikanere anerkender ligesom protestanter to sakramenter - dåben og eukaristien. Samtidig er anglikanere, i modsætning til lutheranere eller calvinister, ikke så radikale. I anglikanernes liturgiske praksis blev ægteskab, præstedømme, konfirmation og salvelse bibeholdt, men i stedet for begrebet "sakramente" bruger de udtrykkene "hellig rite", "sakramente"; undertiden kaldet "mindre sakramenter".

Resultatet af liturgiske reformer i den anglikanske kirke i det 20. århundrede var skabelsen af ​​et nyt missal, udgivet i 1979 og godkendt af parlamentet i 1980.

Hovedteserne i den anglikanske kirkes undervisning har ikke gennemgået væsentlige ændringer; de er baseret på principperne i 39 artikler:

Anerkendelse af læren om treenigheden, inkarnationen, lidelsen, døden, nedstigningen til helvede og Jesu Kristi opstandelse, hans himmelfart og andet komme, inspirationen fra bøger Gamle Testamente og Det Nye Testamente, om den guddommelige etablering af dåbens sakramente;

Benægtelse af skærsilden og aflad;

lægmandsfællesskab under to typer;

Afskaffelse af cølibat, benægtelse af pavelig autoritet;

Anerkendelse af læren om Helligåndens procession og fra Gud Sønnen, den hellige skrifts tilstrækkelighed til frelse, arvesynd, retfærdiggørelse ved tro på sonoffer Jesus Kristus, om betydningen af ​​gode gerninger som "troens frugter", men ikke midler til frelse, om ufejlbarhed Økumeniske Råd(undtagen de fire første);

Benægtelse af ære for ikoner og relikvier, bønsom påkaldelse af helgener, eukaristisk transsubstantiation, ofrende betydning af eukaristien.

Den anglikanske kirke deltager aktivt i den økumeniske bevægelse. Hun ydede betydelige bidrag til organisationen og aktiviteterne i Kirkernes Verdensråd og andre økumeniske organisationer.

Indtil slutningen af ​​det 19. århundrede var forholdet mellem den anglikanske kirke og den katolske kirke ret anspændt.

Men siden 1889 har formanden for den engelske kirkeunion - Viscount Halifax, sammen med katolsk præst F. Portal og L. Duchesne begyndte at gennemføre private konsultationer om spørgsmålet om anerkendelse af det anglikanske præstedømmes gyldighed.

I 1895 nedsatte pave Leo XIII endda en særlig kommission til at overveje dette problem, som trods alt traf en negativ beslutning.

Dette faktum forårsagede modkontrovers i det anglikanske samfund og førte til en ny forværring af forholdet.

I 1921 fornyede Viscount Halifax, med støtte fra kardinal Mercier, samt præsten F. Portal, forsøg på at etablere en dialog med den katolske kirke.

Det skal bemærkes, at de anglikansk-katolske møder ikke havde officiel status, så de blev kaldt "Malin-samtaler."

Med kardinal Merciers død i 1926 blev disse møder afbrudt.

Men i 1932 blev der underskrevet en aftale om eukaristisk nadver mellem gamle katolikker og den anglikanske kirke. Det skal bemærkes, at for anglikanere var denne aftale ekstremt vigtig på grund af kontroversen om apostolisk arvefølge engelsk bispedømme.

Den anglikanske kirkes dialog med Rom blev genoptaget med et møde mellem ærkebiskop af Canterbury G. Fisher og pave Johannes XXIII i 1960. Som et resultat af denne begivenhed blev observatører fra den anglikanske kirke inviteret til Vatikankoncilet.

I marts 1966 mødtes ærkebiskop af Canterbury M. Ramsay med pave Paul VI. Denne begivenhed betragtes som begyndelsen på officielle kontakter.

I 1968 blev det første dokument om anglikansk-katolsk dialog, Malta-rapporten, offentliggjort.

I 1970 oprettede den anglikanske kommunionsrådgivende komité og det pavelige sekretariat for fremme af kristen enhed en fælles organisation, den anglikanske-romersk-katolske internationale kommission (ARCIC I), som vedtog en række vigtige dokumenter.

Efter mødet i 1982 mellem ærkebiskoppen af ​​Canterbury R. Runcie med pave Johannes Paul II i Canterbury, begyndte en anden kommission (ARCIC II) sit arbejde, der fortsatte med at udvikle dialogen under almindeligt navn"Vokser i kommunikation."

Under et romersk møde i 1992, ærkebiskop af Canterbury G.L. Carey og pave Johannes Paul II underskrev en fælles enhedserklæring. Men beslutningen fra den engelske kirkes generalsynod senere samme år om muligheden for kvinders præstedømme og den efterfølgende ordination af 32 kvinder til præstedømmet i Bristol Cathedral i 1994 skabte igen nye forhindringer i løbet af den bilaterale dialog.

Konklusion på første kapitel

1. Den anglikanske kirkes vigtigste doktrinære dokument er de niogtredive artikler. Samtidig giver artiklerne ikke en fuldstændig doktrinerklæring, men ikke desto mindre definerer de den engelske kirkes stilling i forhold til calvinisme og katolicisme.

2. Den anglikanske kirkes vigtigste dokument er Book of Common Prayer, vedtaget af parlamentet i 1549; sidste udgave i 1662.

3. Ud af syv kirkelige sakramenter kun tre anerkendes - dåb, eukaristi og præstedømme.

4. Den anglikanske tro er en unik syntese af katolicisme, lutheranisme og calvinisme. Samtidig er den anglikanske kirkes syn på præstedømmet tættere på den katolske end på den protestantiske.

5. Et karakteristisk træk ved den anglikanske kirke er dens episkopale struktur, der minder om den katolske.

2. KRISE I DEN ANGLIKANSKE KIRKE

2.1 Begyndelsen på den anglikanske kirkes krise

Begyndelsen på krisen i den anglikanske kirke fandt sted i slutningen af ​​det tyvende århundrede.

På trods af det faktum, at begyndelsen på krisen i den anglikanske kirke anses for at være slutningen af ​​det tyvende århundrede, indikerer nogle begivenheder, der fandt sted tidligere, også begyndelsen på et skisma i denne kirke.

Nogle samfund brød væk fra hovedparten af ​​anglikanere. Så i det 16. århundrede opstod der en bevægelse - nonkonformister, altså dem, der er uenige eller puritanere (fra ordet purus - ren). Uenigheden var tydelig i det faktum, at udbryder-anglikanerne ikke var enige om at acceptere et enkelt element af katolicismen. Nonkonformister af en rent protestantisk struktur nægtede at anerkende kirkens og biskoppernes kongelige overhøjhed. Som et resultat dannede disse nonkonformister, eller puritanere, deres eget samfund, som kaldes den presbyterianske kirke (fra ordet "presbyter"). Som et resultat har ikke-formister ikke biskopper, men kun præsbytere, og dertil valgfrie.

Der er stadig presbyterianere i dag, de er hovedsageligt koncentreret i Skotland.

I slutningen af ​​det tyvende århundrede fulgte en række begivenheder i anglikanismen, hvilket indikerer en krise i den anglikanske kirke.

I 1988 blev der på en af ​​Lambeth-konferencerne truffet beslutning om muligheden for et kvindeligt bispeembede i den anglikanske kirke.

Som et resultat blev den første kvindelige biskop ordineret i Canada, og der er en kvindelig biskop i Australien.

Der er i øjeblikket kvindelige biskopper i en række nordamerikanske lande.

Der er i øjeblikket et ret stort antal ældre, både i England og i USA.

For eksempel kan du i et kirkeblad læse en annonce af følgende karakter: "samfundet søger en ældste (ældste)."

I selve England er der endnu ingen kvindelige biskopper, da konservative forsinker implementeringen af ​​denne innovation på alle mulige måder (udarbejdelse af relevante papirer, godkendelse gennem parlamentariske udvalg og kommissioner). Nogle engelske biskopper fremsatte trusler om deres hensigt om at skifte til katolikker eller ortodokse.

Siden 1990'erne har den episkopale kirkes holdning i USA til ordination af homoseksuelle og homoseksuelle ægteskaber, som ikke blev godkendt af andre kirker, primært i Afrika og Asien, været en kilde til strid mellem lokale kirker anglikansk nadver.

I det enogtyvende århundrede vokser krisen i den anglikanske kirke.

I 2007 udtrykte nogle biskopper af kirken i USA således, at de var parate til at tage en pause for at bevare liberale principper.

Ved kongressen for de anglikanske kirkers primater i Tanzania i byen Dar es Salaam i februar 2007 fik den amerikanske kirke et ultimatum om at bekræfte sin afvisning af "homoseksuel praksis" senest den 30. september, og i no. sag om at udføre velsignelser på ægteskaber af samme køn, og også indvielser af åbne homoseksuelle.

Det fem dage lange møde i Dar es Salaam endte næsten i sammenbruddet af den anglikanske kommunion på grund af forskelle mellem konservative og liberale. Mødedeltagerne godkendte dog den foreløbige tekst til den nye anglikanske pagt, som understreger, at kirker, der overtræder principperne i den anglikanske doktrin, vil blive udelukket fra fællesskabet, indtil deres aktiviteter igen er i overensstemmelse med den vedtagne pagt.

Den konservative del af kirken i USA opfattede dette ultimatum som en udvisning fra den episkopale kirke. Derfor afviste biskopperne i marts 2007 i byen Navasota (Texas) februarultimatummet, som bar kendetegnene for "kolonialisme, som den episkopale kirke havde befriet sig fra" og erstattede lægfolkets lokale selvstyre med en papist. model. Samtidig blev der udtrykt et lidenskabeligt ønske om at forblive i fuldt fællesskab med hele den anglikanske kommunion og den episkopale kirke.

Den 25. september 2007 i byen New Orleans besluttede et møde i House of Bishops of the General Convention (det lovgivende og styrende organ for Diocesan Church of the USA) at afstå fra at ordinere mennesker, hvis livsstil er en unik udfordring til kirkerne i det anglikanske Commonwealth.

Den 19. juli 2008 åbnede den næste Lambeth-konference i Canterbury (England) - en verdenskongres for anglikanske biskopper, som afholdes hvert 10. år. Det skal understreges, at cirka 200 biskopper nægtede at deltage i konferencen i protest mod de liberale tendenser i den anglikanske kirkes generalsynod.

I slutningen af ​​konferencen opfordrede ærkebiskoppen af ​​Canterbury til et moratorium for ordination af åbenlyst homoseksuelle.

Som afslutning på dette spørgsmål kan vi konkludere, at inden for den globale anglikanske kirke i de sidste år I det 21. århundrede er krisetendenserne tydeligvis intensiveret. Faktisk var den anglikanske kirke på randen af ​​et historisk skisma. Den anglikanske kirke har dette øjeblik omkring 77 millioner sognemedlemmer i 120 lande, men samtidig står den over for problemer, der endnu ikke har fundet en tilfredsstillende løsning for alle.

Da de åbnede anden del af Lambeth-konferencen i juli 2008, lagde den nuværende ledelse af anglikanerne, ledet af deres almindeligt anerkendte, men uofficielle leder, ærkebiskop af Canterbury Rowan Williams, ikke skjul på alvoren af ​​den nuværende situation.

Et skridt mod et bredt historisk skisma i Church of England blev taget den 1. juni 2008, da en konference for "traditionalister" blev afholdt i London. Konferencen blev overværet af omkring 750 kirkeledere på forskellige niveauer fra mange lande i verden, hvor der findes anglikanske kirker. Den nye bevægelse blev ledet af ærkebiskoppen af ​​Sydney Peter Janesen.

Forud for konferencen i London kom et møde i initiativgruppen i Jerusalem, hvis deltagere afviste ærkebiskoppen af ​​Canterburys tilbud om at deltage i arbejdet med Lambeth-konferencen i år. Som et resultat af mødet i Jerusalem den 30. juni 2008 blev "Jerusalem-erklæringen" vedtaget, bestående af 14 punkter, som omfattede en opfordring til en tilbagevenden til åndelig undervisning baseret på Bibelen og den traditionelle anglikanske bønbog. På dette møde blev der oprettet en ny organisation - "Global Anglican Future Conference". Gafcon-aktivister begyndte aktivt arbejde, herunder via internettet, for at mobilisere et stort antal tilhængere til at reformere en række aspekter moderne liv anglikanske kirke.

"Traditionalister" fordømte på en konference i London tilgangene fra den nuværende seniorledelse i den anglikanske kirke til problemet med ægteskab mellem personer af samme køn, såvel som ordinationen af ​​tilhængere af alternativ seksuel orientering som biskopper. Samtidig blev der afgivet udtalelser mod ophøjelse af kvinder til biskop. Under den følelsesladede debat opfordrede en række aktivister til oprettelse af en kirke i en kirke og for at modvirke den falske liberale fortolkning af evangeliet. Samtidig meddelte deltagerne i London-konferencen i 2008, at de havde til hensigt at oprette deres eget bisperåd for at genoprette orden i den globale anglikanske kirke, som ifølge dem har været kastet ud i kaos siden 2003.

Det skal bemærkes, at ærkebiskoppen af ​​Sydney, som var formand for London-konferencen, udtalte, at dens deltagere ikke ønskede et skisma.

Den anglikanske kirkes åndelige overhoved, ærkebiskoppen af ​​Canterbury, kaldte opgaverne formuleret af den "traditionalistiske" bevægelse for umulige.

Det skal bemærkes, at strukturen i den anglikanske kirke praktisk talt udelukker dens splittelse i England, fordi dens hoved anses for at være den britiske monark, Elizabeth II, og alle 26 biskopper er medlemmer af det britiske parlaments overhus.

Parallelt med traditionalisternes "oprørske konference" fandt den anglikanske kirkes generalsynode i England sted, som besluttede at ophøje kvinder til biskops rang.

Alle tre konstituerende huse i synoden, som repræsenterer biskopper, præster og lægfolk, stemte for denne nye norm for den historiske kirke i England.

Efter en stædig kamp led modstanderne af kvindernes ophøjelse til bispetronen fuldstændigt nederlag. Kompromiset foreslået af ledelsen af ​​den anglikanske kirke - oprettelsen af ​​særlige bispedømmer, som ikke kunne ledes af kvinder, blev afvist. Som et resultat steg truslen om et skisma i den anglikanske kirke i England.

Men kirkens ledelse, repræsenteret ved ærkebiskoppen af ​​Canterbury, formåede at opnå en lille indrømmelse fra hårde kvinderettighedsforkæmpere. Synoden besluttede, at den ville mødes i februar 2009 og genoverveje muligheden for at indføre en bestemmelse i den engelske kirkes lovdokumenter, der fastlægger visse betingelser for arbejdet i bispedømmer ledet af kvinder.

Det i forvejen høje spændingsniveau inden for den anglikanske kirke steg yderligere, efter at hemmelige kontakter mellem en række hierarker og Vatikanet blev kendt i London.

Sunday Telegraph rapporterer, at en gruppe personer fra Church of England, inklusive biskopper, mødtes med seniorrådgivere for den ekstremt magtfulde Curia on Matters of Faith. Nogle indflydelsesrige kredse i den anglikanske kirke er nu klar til at bevæge sig mod en tilnærmelse til den romersk-katolske kirke, da de forudser et skisma blandt anglikanerne. Samtidig var den anglikanske kirkes åndelige overhoved, ærkebiskop af Canterbury Rowan Williams, ikke fortrolig med disse planer.

Vatikanet besluttede i samråd med traditionalisterne fra den anglikanske kirke i England ikke at tvinge situationen frem. Pave Benedikt XVI, som lærte om den nye forværring af forholdet mellem de liberale og traditionalistiske bevægelser, sagde følgende ord: "Jeg beder for den anglikanske kirkes enhed."

For mange i Storbritannien var Vatikanets åbne bekymring over udsigten til en splittelse i den engelske kirke uventet i betragtning af deres historiske fjendskab.

2.2 Church of Englands relationer

med den russisk-ortodokse kirke

De første skridt i retning af en tilnærmelse mellem den russisk-ortodokse kirke og den anglikanske kirke går tilbage til perioden med Peter I's regeringstid i Rusland. Peter I, rejste i 1699 Vesteuropa, besøgte London, mødtes med ærkebiskop af Canterbury Thomas Tenison og biskop af Salisbury Gilbert Burnet. Samtalen fokuserede på den engelske kirkes stilling og struktur.

Efterfølgende blev kontakter mellem de to kirker fortsat gennem formidling af Metropolitan Arseny of Thebaid, som ankom til London i 1714. Som et resultat af møder mellem Metropolitan og biskoppen af ​​London Henry Compton stillede biskoppen et sted til rådighed for opførelsen af ​​en ortodoks kirke i London.

Det var i denne periode, at seks engelske biskopper, blandt dem, der ikke anerkendte Vilhelm III af Orange (1688-1702) som kongen af ​​England, adskilte sig fra den anglikanske statskirke og besluttede at indgå forbindelser med den ortodokse kirke. for yderligere forening med det. Ved at udnytte Metropolitan Arsenys ophold i England i 1716 fik han et udkast til en aftale mellem "den ortodokse rest af de britiske kirker og den katolske, apostoliske, østlige kirke."

Hovedformålet med projektet var at etablere bønnende og liturgisk kommunikation. Aftaleudkastet angiver punkter, hvor der ikke er forskelle mellem anglikanere og ortodokse kristne, samt punkter, hvor anglikanske biskopper ikke var enige med den ortodokse kirke. Udkastet foreslog specifikke foranstaltninger for at sikre, at den foreslåede aftale fandt sted.

I 1718, ved koncilet i Konstantinopel, med deltagelse af patriark Jeremias af Konstantinopel, patriark Samuel af Alexandria, patriark Chrysanthus af Jerusalem og mange metropoler og biskopper, blev der udarbejdet et svar i en gunstig tone, men i meget beherskede udtryk.

Men i 1725 fulgte en forklaring fra den anglikanske kirke fra selveste ærkebiskoppen af ​​Canterbury William Wake, som henvendte sig til patriarken af ​​Jerusalem med nyheder om den ikke-kanoniske karakter af aktiviteterne i gruppen af ​​"ikke-svorere" og inkompetencen deres forhold til den ortodokse kirke. Samtidig understregede ærkebiskoppen, at anglikanere deler samme tro som østlige kristne.

Men i sidste ende viste den planlagte sag sig at være frugtesløs.

I anden halvdel af 1700-tallet. Russisk-anglikanske kirkebånd fortsatte deres udvikling. Vigtig rolle samtidig tilhørte den ærkepræst Andrei Afanasyevich Samborsky (1732-1814), som tilbragte 15 år i England. Ærkepræstens initiativ blev videreført af hans efterfølger, Yakov Smirnov, som tjente i ortodokse kirke London i flere årtier.

Den første hierark, der indgik direkte forbindelser med den anglikanske kirke, var Metropolitan Platon (Levshin) fra Moskva.

Anglikanske teologer var interesserede i spørgsmålet om adskillelse og forskel østlige kirke fra Western, om den hellige dåb og ærelsen af ​​hellige ikoner.

Metropolit Platon sendte sit værk om kristen teologi i en latinsk oversættelse med den hensigt at forklare styrken af ​​læren fulgt af den græsk-russiske kirke, idet han understregede, at folk, der er alt for kloge, altid vil forsøge at forveksle det gamle med det nye, det ukendte med det kendte.

Metropolitan Platons bog blev modtaget i England med forståelse og interesse, derfor blev den oversat til engelsk og præsenteret i foredrag bedste universiteter England - i Oxford og Glasgow.

I 30'erne af det 19. århundrede opstod den berømte Oxford-bevægelse i den anglikanske kirke, hvis initiativtagere henvendte sig til det ortodokse øst, herunder Rusland.

Den anglikanske ærkediakon William Palmer gjorde en særlig indsats for at opnå enhed med den ortodokse kirke. På trods af at Palmers aktiviteter ikke førte til konkrete skridt, fortsatte forsøgene fra anglikanske kirkekredse på at tilnærme sig den russisk-ortodokse kirke i fremtiden.

Betydelig interesse og vækst af sympati for russisk ortodoksi var forbundet med den russiske spirituelle missions missionsaktiviteter i Alaska og i de tilstødende regioner i Nordamerika. Som et resultat opstod gunstige betingelser for tilnærmelse mellem anglikanere og ortodokse kristne.

Betydelig rolle i at introducere nordamerikanske anglikanere til Ortodokse tro spillet af New Yorks rektor ortodokse sogn præst N. Bierring, der begyndte at udgive et blad på engelsk om ortodoksi i Amerika.

I 60'erne af XIX århundrede. Den anglo-amerikanske bevægelse for enhed med det ortodokse øst begynder.

Initiativet tilhørte den amerikanske episkopale kirke, som tiltrak tanken om katolicitet. For at føre forhandlinger med den russisk-ortodokse kirke om spørgsmålet om enhed i Amerika blev den russisk-græske komité oprettet i 1862. (I XVII-XIX århundreder Den russiske kirke blev officielt kaldt den "græsk-russiske kirke").

I 1863 dukkede et lignende udvalg op i selve England.

Begge udvalg arbejdede sammen om spørgsmålet om at forene kirkerne.

I denne periode blev der dannet en organisation med et bredere program i England - Association of the Eastern Church.

Denne organisation søgte at formidle nøjagtige oplysninger i det engelske samfund om de østlige kristnes tilstand og stilling; at gøre ortodokse kristne bekendt med den anglikanske kirkes lære og struktur.

Det ortodokse øst reagerede på sin side også på denne bevægelse, som det fremgår af publikationer i de åndelige tidsskrifter fra lokale kirker i Moskva, Skt. Petersborg, Athen og Konstantinopel.

I 1864 fremsatte anglikanske præster og lægfolk en anmodning til den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke om betingelserne for at acceptere britiske kristne i nadver.

I 1865 blev der holdt møde i London om samme spørgsmål. På trods af at mødet ikke var af officiel karakter, deltog det af biskopper fra den anglikanske kirke, rektor for London Russian Embassy Church, ansatte ved den russiske ambassade og den russiske udsending i Bruxelles. Mødet vakte stor interesse ikke kun i England, men også i udlandet, i hele Europa.

Den første Lambeth-konference for biskopper i den anglikanske kirke, afholdt i 1867, diskuterede et af spørgsmålene om forening med den ortodokse kirke.

Men i alle den anglikanske kirkes forehavender, der havde til formål at forene sig med den ortodokse kirke, kom bekymringen for at etablere fællesskab i bønner og sakramenter frem uden en dybdegående undersøgelse af dogmatiske forskelle, såvel som uden at træffe passende foranstaltninger for at eliminere dem. . Denne omstændighed vakte naturlig bekymring hos russiske teologer og hierarker. Derfor gik arbejdet med at forene kirkerne på trods af gensidig sympati ikke fremad.

Desuden meddelte den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke i 1870 officielt den anglikanske kirke, at den ortodokse kirke anser forholdet i sakramenterne for at være en nødvendig aftale i tro. Men den anglikanske kirkes stilling over for det ortodokse øst, og især over for den russiske kirke, svækkedes ikke, tværtimod blev den intensiveret. Som det fremgår af hilsen fra ærkebiskoppen af ​​Canterbury Edward Benson til Metropolitan Platon (Gorodetsky) i Kiev i 1888 i anledning af 900-året for dåben i Rus.

Hvortil Metropolitan Platon i sin svarmeddelelse udtrykte håb om etableringen af ​​en mere fuldstændig åndelig forening mellem kirkerne.

Slutningen af ​​det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede. var præget af en fornyet genoplivning af kontakterne mellem de to kirker. Især gensidige rejser mellem officielle og uofficielle personer er blevet hyppigere.

Den 17. januar 1912 blev "Selskabet af Zeloter for den anglikanske kirkes tilnærmelse til den ortodokse kirke" godkendt. Selskabets hovedmål var at skabe gensidig forståelse og styrke venskabet mellem de to kirker.

I 1914 blev der oprettet en synodalkommission for at studere spørgsmålet om forholdet mellem ortodoksi og anglikanisme.

Lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke, afholdt i 1917-1918, udtrykte med en særlig resolution tilfredshed med den anglikanske kirkes ønske om enhed med ortodoksi.

Det skal bemærkes, at den anglikanske kirke på sine Lambeth-konferencer (1888, 1910, 1917, 1930) gentagne gange overvejede spørgsmålet om forening med den ortodokse kirke.

Af velkendte årsager blev der fra 1920 til 1991 lejlighedsvis afholdt anglikanske gudstjenester på ambassaderne i Storbritannien, Canada og USA. Selvom genoptagelsen af ​​forbindelserne mellem de to kirker fortsatte under Anden Verdenskrig. Men her opstod nye tendenser, bestemt af udviklingen af ​​en bred økumenisk bevægelse.

Siden 1992 begyndte den anglikanske kirke i Rusland at fungere igen, og bilaterale forbindelser mellem de to kirker blev også genoptaget.

Men snart ophørte den teologiske dialog mellem de to kirker praktisk talt. Hvis der tidligere var en dialog mellem de ortodokse og anglikanerne, hvis formål var at forene kirkerne, så blev dette umuligt efter indførelsen af ​​det kvindelige præstedømme og kvindelige bispedømme af den anglikanske kirke.

I løbet af denne teoretiske undersøgelse blev det afsløret, at de økumeniske forhandlinger mellem den ortodokse og anglikanske kirke er præget af en vis udvikling. I det 19. århundrede vidste begge kirker lidt om hinanden, men i midten af ​​det 20. århundrede, da der blev ført konstruktive dialoger mellem dem, lærte både ortodokse og anglikanere uforlignelig mere.

Det skal bemærkes, at anden halvdel af det 19. århundrede kan betragtes som en forberedelsestid for kirkerne til økumenisk dialog, i anden halvdel af det 20. århundrede havde kirkerne ret aktive forhandlinger på det teologiske plan.

Anglikanske symbolske bøger modsiger mange ting Ortodokse dogme og kan ikke anerkendes af den ortodokse kirke.

Under de teologiske forhandlinger har den russisk-ortodokse kirke gentagne gange udtalt til den anglikanske side, at dialog kun kan føres, hvis der tages hensyn til doktrinære definitioner. Men anglikanerne var ikke altid og ikke alle enige i dette princip.

Den russisk-ortodokse kirke har altid taget en fast holdning til dette spørgsmål, som den aldrig har afveget fra.

Anglikaneres vage holdning til hellig tradition, som ofte har karakter af underordning Hellige Skrift; den usikre status for de syv sakramenter i Church of England; såvel som usikkerheden omkring kriterierne for hellighed, der skulle tages i betragtning, når en asket for de ortodokse deltagere i møderne kanoniseres, forblev uklar. Derudover tilhører den anglikanske kirkes kirkestyre stadig de verdslige myndigheder, som ikke deltager i teologiske diskussioner.

Gentagne gange blev beslutninger truffet på mellemkirkelige møder ignoreret af mange repræsentanter for den anglikanske kirke.

Ortodokse deltagere i økumeniske møder har gentagne gange udtalt til anglikanere, at den ortodokse kirke er bekymret over den anglikanske kirkes afvigelse fra doktrinære principper under konklusionen forskellige typer mellemkommuner og mellemkirkelige aftaler.

Konklusion på andet kapitel

1. Siden grundlæggelsen af ​​den anglikanske kirke i England har der altid været en vis uenighed. Imidlertid bemærkes begyndelsen af ​​krisen i den anglikanske kirke af mange teologiske forskere i slutningen af ​​det tyvende århundrede. I det nye århundrede vokser krisen i den anglikanske kirke, som det fremgår af moderne midler massemedier.

2. Det anglikanske miljø er påvirket af konservatisme og kirkelig uenighed, som fungerede som en bremse for udviklingen af ​​økumeniske aftaler.

3. Økumeniske forhandlinger mellem den ortodokse og anglikanske kirke oplevede en vis udvikling. Generelt kan det bemærkes, at den anglikanske kirkes administrative struktur stadig har været uklar for ortodokse forskere. Især den officielle leder af Church of England er dog den sekulære regering kirkereformer ofte udført af biskopper ved Lambeth-konferencerne. Repræsentanter for sekulære myndigheder deltager praktisk talt ikke i at løse noget problem. Derfor er status for kirkedekreter usikker, og som regel implementeres de kun af en del af det brogede anglikanske kirkesamfund.

KONKLUSION

En analyse af studiet af anglikansk doktrin og hierarki viste, at den anglikanske kirkes symbolske bøger bærer spor af katolsk og protestantisk indflydelse. De anglikanske kirker tillader eukaristisk fællesskab (gensidig fællesskab) af deres medlemmer og er symbolsk i organisatorisk enhed med Cantrbury bispedømme.

I moderne verden Der er omkring 90 millioner anglikanere, forenet i 36 autonome kirker, der udgør det anglikanske Commonwealth eller samfund.

Efter afslutningen af ​​Anden Verdenskrig, på grund af den hurtige udvikling af det moderne britiske samfund, mistede den anglikanske kirke hurtigt sin position og blev til i højere grad ind i en marginal struktur. Som et resultat opstod der en magtfuld liberal bevægelse inden for kirken, som forsøgte og stadig forsøger at "tilpasse" kirken til det moderne "forbrugersamfund" i Storbritannien. Som et resultat var der i slutningen af ​​det tyvende århundrede en splittelse i den anglikanske kirke. Den anglikanske kirkes indflydelse er i stigende grad aftagende i takt med... Antallet af sognebørn er faldende, finanskrisen forstærkes, og tilstrømningen af ​​talentfulde unge til præsteembedet er praktisk talt stoppet.

Samtidig førte den anglikanske kirkes hurtige bevægelse ad liberaliseringens vej, samt revisionen af ​​en række grundlæggende dogmer, til aktiveringen af ​​den anden side af anglikanerne - tilhængere af det traditionelle kristendomssyn, som på det seneste har kigget mere og mere mod Vatikanet. En af de indirekte indikatorer på dette var, at tidligere premierminister Tony Blair uventet konverterede til katolicismen i slutningen af ​​2009.

Vatikanet har i dag indtaget en yderst forsigtig holdning og viser sig derfor ikke som en aktiv part i den anglikanske kirkes bevægelse mod skisma. Selvom den romersk-katolske kirke samtidig kritiserede skarpt beslutningen fra den sidste generalsynode i den anglikanske kirke i England om ordination af kvinder som biskopper.

Det vigtigste blandt de emner, der forårsager kontroverser i den anglikanske kirke, er naturligvis spørgsmål i forbindelse med ophøjelsen af ​​kvinder til bispelig rang og holdningen til ordination, herunder som biskopper, af præster, der aktivt tilslutter sig en alternativ seksuel orientering.

For at overvinde modsætningerne foreslog Rowan Williams at udvikle et nyt sæt regler, der ville være baseret på den anglikanske kirkes doktrin. Samtidig nægtede ærkebiskoppen at tage parti og kritiserede både de liberale og traditionalistiske bevægelser og opfordrede til tålmodighed og "ikke at rive Kirkens Kristi legeme i stykker."

Formålet med dette kursusarbejde var at undersøge problemet med anerkendelse af det anglikanske hierarki. I overensstemmelse med målet blev historien om fremkomsten af ​​den anglikanske kirke og funktionerne i hierarkiet studeret; den anglikanske kirkes særpræg og dens rolle i den økumeniske bevægelse analyseres; årsagerne til og træk ved krisen i den anglikanske kirke er blevet afklaret; forholdet mellem den anglikanske kirke og den russisk-ortodokse kirke overvejes.

Dermed er målet med kursusarbejdet nået, opgaverne er løst.

LISTE OVER BRUGTE KILDER

1. Den anglikanske kirke: skisma og tilbagevenden til Rom. Baseret på materialer fra Herald Online, ITAR-TASS og den katolske portal Milites Christi Imperatoris.

anglikanske kirke

en af ​​de protestantiske kirker: dens kult og organisatoriske principper er tættere på den katolske kirke end andre protestantiske kirkers. A. c. er statskirken i England. Opstod under reformationstiden (Se reformationen) i 1500-tallet. (den engelske konge Henrik VIII's brud med pavedømmet, sekulariseringen af ​​klostre osv.) som en statslig nationalkirke, ledet af kongen (“Act of Supremacy”, 1534); dens trosbekendelse og organisationsformer forblev katolsk i sin kerne. Under Edward VI kompilerede T. Cranmer "Common Prayer Book", 1549, som kombinerede protestantiske og katolske elementer i dogmer og tilbedelse. Under Elizabeth Tudor, i "39 artikler" (1571), var doktrinen noget tættere på calvinismen. A.C., som blev en vigtig støtte for enevælden, blev afskaffet af den engelske borgerlige revolution i det 17. århundrede; efter Stuart-restaureringen (1660) blev den restaureret.

Leder af A.c. kongen viser sig; faktisk udnævner han biskopper. Primas A. c. - Ærkebiskop af Canterbury, efterfulgt af A. c. i hierarkiet. følger ærkebiskoppen af ​​York. En betydelig del af biskopperne er medlemmer af House of Lords. Alle grundlæggende kirkelige vedtægter er underlagt Folketingets godkendelse. Udgifterne til at vedligeholde kirken afholdes i høj grad af staten. Det højeste hierarki i A. c. tæt forbundet med det finansielle oligarki og jordaristokratiet i England.

I A.c. Der er 3 retninger: Højkirken, som er tættest på katolicismen; lavkirke (Lovkirken), tæt på puritanisme og pietisme ; Den brede kirke (Bredkirken) søger at forene alle kristne bevægelser (den dominerende bevægelse i A.C.).

Ud over A. c. England, der er uafhængige A. c. i Skotland, Wales, Irland, USA, Canada, Australien og nogle andre lande. Det samlede antal anglikanere er omkring 30 millioner. Formelt adskilt A. c. er ikke afhængige af hinanden, men siden 1867, en gang hvert 10. år, samles anglikanske biskopper til en konference i London (den såkaldte Lambeth Conference, efter navnet Lambeth Palace - ærkebiskoppens residens af Canterbury), og danner Anglican Union of Churches. A. c. deltager i den økumeniske bevægelse (Se Økumenisk bevægelse).

Lit.: Robertson A., Religion and atheism in modern England, i bogen: Yearbook of the Museum of the History of Religion and Atheism, bind 4, M.-L., 1962; En historie om den engelske kirke, red. af W.R.W. Stephens og W. Hunt, v. 1-9, L., 1899 - 1910.

Store sovjetiske encyklopædi. - M.: Sovjetisk encyklopædi. 1969-1978 .

Se, hvad "Church of England" er i andre ordbøger:

- (fra hans eget navn). Den etablerede kirke i Storbritannien og Irland udgør en gren af ​​den reformerte kirke, som den adskiller sig fra ved, at den bevarer rang af biskop, som administrerer kirkens anliggender og har sine egne rettigheder. Ordbog over fremmede ord,... ... Ordbog over fremmede ord i det russiske sprog

anglikanske kirke- (Anglikansk kirke), Church of England. Grundlagt i det 16. århundrede. under protesten. Reformation. Selvom Henrik VIII allerede havde brudt med katolikkerne. kirke, og Edward VI tog de første skridt i retning af at etablere protesten, doktriner og praksisser for tilbedelse, formaliseringen af ​​den anglikanske... ... Verdenshistorien

ANGLICAN CHURCH, en af ​​de protestantiske kirker; statskirke i England. Den opstod under reformationen i det 16. århundrede. Med hensyn til kult og organisatoriske principper er det tæt på katolsk. Kirkehierarkiet ledes af kongen... Moderne encyklopædi

protestantisk kirke, som opstod i det 16. århundrede; i Storbritannien er det statsejet. Dogmet fra Church of England kombinerer protestantismens bestemmelser om frelse ved personlig tro og katolicisme om kirkens frelsende magt. I henhold til kult og organisatoriske principper... ... Stor encyklopædisk ordbog

anglikanske kirke- ANGLICAN CHURCH, en af ​​de protestantiske kirker; statskirke i England. Den opstod under reformationen i det 16. århundrede. Med hensyn til kult og organisatoriske principper er det tæt på katolsk. Kirkehierarkiet ledes af kongen. ... Illustreret encyklopædisk ordbog

Protestantisme Reformationsdoktriner om protestantisme Før-reformationsbevægelser Waldensere · Lollards · Husitter Reformerede kirker Anglikanisme · Anedåb · ... Wikipedia

ANGLIKANSK KIRKE- [Engelsk] anglikanske kirke, lat. Ecclesia Anglicana]: 1) det almindeligt anvendte navn på Church of England (The Church of England), officielt. protestantisk. Kirker i Storbritannien; 2) i udvidet forstand, en definition, der gælder for alle kirker, historisk... ... Ortodokse Encyklopædi

protestantisk kirke, som opstod i det 16. århundrede; i Storbritannien er det statsejet. Dogmet fra Church of England kombinerer protestantismens bestemmelser om frelse ved personlig tro og katolicisme om kirkens frelsende magt. Ifølge kult og organisatorisk... ... encyklopædisk ordbog

anglikanske kirke- Anglikansk kirke, kun enhed, statskirken i England, en af ​​de protestantiske kirker, der opstod i det 16. århundrede. i reformationstiden. Encyklopædisk kommentar: Med hensyn til kult og organisatoriske principper er den anglikanske kirke tættere på... ... Populær ordbog for det russiske sprog

Church of England (Church of England) er den dominerende kirke i Det Forenede Kongerige Storbritannien og Norden. Irland; Etableret i 1662 under kong Charles II. Dannelse af A.T'er. forbundet med indtrængen af ​​reformationens ideer i England (i forbindelse med denne... ... Katolsk Encyklopædi

- (Reformed Church of England, Established Church, Anglican Church), Episcopal Church, stat. en kirke i England, en af ​​de protestantiske kirker; dens kult og organisation. principperne er tættere på de katolske. kirker end andre protestantiske kirker... ... Sovjetisk historisk encyklopædi

Bøger

• Den anglikanske kirke og dens forhold til ortodoksi, Vasily Mikhailovsky. Gengivet i forfatterens originale stavemåde. I…

Dronning Elizabeth II af Storbritannien risikerer at miste en af ​​engelske monarkers vigtigste historiske titler og magter – status som det sekulære overhoved for den anglikanske episkopale kirke. I det britiske parlament bliver "et kor af stemmer højere" til fordel for at fratage den anglikanske kirke officiel status og dens adskillelse fra staten, citerer ITAR-TASS en rapport fra ugebladet Sandy Telegraph.

Dette blev indirekte bekræftet forleden af ​​den åndelige leder af den anglikanske kirke, ærkebiskop af Canterbury Rowan Williams. I en artikel offentliggjort i det seneste nummer af ugebladet New Statesman bemærkede han, at adskillelsen af ​​kirke og stat "ikke vil være enden på det." Desuden mener ærkebiskoppen, at dette endda vil "styrke kirkens enhed".

Men som de påpeger i London, vil adskillelsen af ​​den anglikanske kirke fra staten have den umiddelbare konsekvens, at statsoverhovedet - den regerende monark - fratages status som det sekulære overhoved for denne kirke.

Spørgsmålet om løsrivelse bliver ifølge parlamentariske kilder diskuteret som en del af den igangværende reform af en række middelalderlove, der især forbyder opstigning til den engelske trone af en monark af den katolske tro, eller gift med en katolik. .

Den engelske monark Henry VIII blev leder af den nyoprettede Church of England i 1534, da London brød med Vatikanet. Efterfølgende handlinger fra parlamentet tildelte monarken rollen som kirkens sekulære overhoved, og den anglikanske kirke selv status som en stat. Dette er nu blevet sat spørgsmålstegn ved af en gruppe deputerede.

Ærkebiskoppen af ​​Canterbury er til gengæld det åndelige overhoved for den anglikanske kirke og anerkendes som den første blandt ligemænd af biskopperne fra andre anglikanske kirker i verden.

Britiske lovgivere diskuterer muligheden for at ændre loven om arvefølgen (Act of Settlement). Ifølge deres idé skyldes behovet for ændringer i loven, som ikke tillader andre end anglikanere at besætte tronen, at den er ekstremt forældet og diskriminerer hele dele af samfundet.

Ideen om at ændre den engelske monarks religiøse regler er blevet diskuteret i flere år. Det blev først rejst af den tidligere premierminister Tony Blair, som var personligt berørt af dette problem: gennem hele sin premiereperiode forblev han trodsigt anglikaner, på trods af at hans kone og børn var katolikker. Så snart premierministeren forlod sin post, konverterede han straks til katolicismen.

Hvis loven om tronfølgen ændres, kan en engelsk konge eller dronning teoretisk set vise sig at være muslim eller buddhist. Denne ændring vil uundgåeligt medføre logiske modsætninger – den engelske monark er jo det formelle overhoved for Church of England, som altså vil blive ledet af en person, der ikke tilhører den.

statskirke i England. Den opstod under reformationen i det 16. århundrede. Med hensyn til kult og organisatoriske principper er den tættere på den katolske kirke end andre protestantiske kirker. Et hierarki, der minder om det katolske, er tilbage. Lederen af ​​AC er kongen, som udnævner biskopper. Primat (ærestitel for den vigtigste biskop) A. Ts. - Ærkebiskop af Canterbury. En betydelig del af biskopperne er medlemmer af House of Lords. Der er 3 kirker: høj, tættest på katolicismen, lav - tæt på puritanisme og bred - som er den dominerende tendens i A.C., der stræber efter at forene alle kristne. Der er også formelt adskilt A.C. i Skotland, Wales, Irland, USA, Canada, Australien - i alt 16 lande. Deltager aktivt i den økumeniske bevægelse og forener tilhængere af foreningen af ​​kristne trosretninger. En af tendenserne i A.C. er anglo-katolicismen.

Fremragende definition

Ufuldstændig definition ↓

anglikanske kirke

Church of England

(Church of England) - den dominerende kirke i Det Forenede Kongerige Storbritannien og Norden. Irland; Etableret i 1662 under kong Charles II.

Dannelse af A.T'er. er forbundet med reformationens ideers indtrængen i England (i denne forbindelse anses anglikanismen ofte på linje med protestantismen), men samtidig betragter anglikanerne selv A.C. som efterfølger til Ecclesia Anglicana, oldgammel engelsk Kirke grundlagt af Augustine af Canterbury. Grundlæggende dogmer. afhandlinger af A.Ts. optrådte første gang i Book of Common Prayer, udgivet i 1549 (revideret og udvidet i 1552, 1559, 1662, 1872, 1928).

Under Elizabeth I's regeringstid (1558-1603) blev en teologisk teologi udviklet. et kompromis mellem katolske og protestantisk orienterede bevægelser i A.C.: I 1571 vedtog parlamentet 39 artikler, som var en slags sammensmeltning af lutheranismens og calvinismens ideer med katolicismen. dogmatik, og så stoppede ødelæggelsen af ​​ikoner og skulpturer i kirker.

Grundlæggende flyder inde i A.C. besluttet i slutningen XVII århundrede De fik navnene: "High Church", "Low Church" og "Bread Church". "Højkirken" blev dannet af repræsentanter for den anglikanske kirke. hierarki, der forsvarede sådanne træk ved A.C. som stat. karakter, kronens absolutte overhøjhed, bispestruktur, direkte kontinuitet fra middelalderen. Kirker. I modsætning til "Højkirken", i begyndelsen. XVIII århundrede udtrykket "lavkirke" opstod for at betegne en bevægelse ideologisk tæt på radikal protestantisme; dette navn var forbundet med den "mindre" rolle, der blev tildelt katolikker. arv i A.Ts.

"Bredkirken" går tilbage til bevægelsen i A.C. slutningen af ​​det 17. århundrede kaldet latitudinarisme (fra lat. breddegrad - breddegrad). engelsk Latitudinaria anerkendte Kristi enhed. Kirker, der betragter interreligiøse forskelle som ubetydelige. De var ligeglade med stridigheder om doktrinære spørgsmål, kirkens organisation og liturgiske spørgsmål. praksis og indtager en neutral position inden for teologien. I anglikanismen ønskede de forsoningsprotest., katolsk. og de anglikanske elementer selv, der går ind for dialog med nonkonformister.

I 1830'erne, i modsætning til den liberale tendens, i A.Ts. Den pro-katolske Oxford-bevægelse (anglo-katolicisme) blev dannet, der gik ind for en tilnærmelse til den katolske kirke. Resultatet er en liturg. reformer i A.Ts. i det 20. århundrede var skabelsen af ​​en ny servicebog (Alternativ servicebog), udgivet i 1979 og godkendt af parlamentet i 1980.

Grundlæggende teser af A.Ts' lære. ikke har gennemgået væsentlige ændringer. De er stadig baseret på principperne i 39 artikler: anerkendelse af treenighedslæren, inkarnationen, lidelsen, døden, nedstigningen til helvede og Jesu Kristi opstandelse, hans himmelfart og andet komme, inspirationen fra GT-bøgerne og NT, den guddommelige etablering af dåbens sakramente; benægtelse af skærsilden og aflad; lægfolks fællesskab under to typer; afskaffelse af cølibat, benægtelse af pavelig autoritet; anerkendelse af læren om Helligåndens procession og fra Gud Sønnen (Filioque), om den hellige skrifts tilstrækkelighed til frelse, ca. arvesynden, om retfærdiggørelse ved tro på Jesu Kristi sonoffer, om betydningen af ​​gode gerninger som "troens frugter", men ikke midler til frelse, om de økumeniske råds ufejlbarlighed (bortset fra de første fire); benægtelse af ærbødighed for ikoner og relikvier, den bønsomme påkaldelse af helgener, eukaristien. transsubstantiation, offerbetydning af eukaristien. Udsmykning af altre og klædedragter af præster i A.Ts. minder om katolske. Udsigt over A.Ts. præstedømmet er tættere på den katolske end på den protestantiske.

Strukturelt A.Ts. består af to provinser, ledet af 2 ærkebiskopper: biskop. Canterbury, Englands primat - for syden. provinser og biskopper York - for norden. De to provinser omfatter 44 bispedømmer: 43 er beliggende i England, en lille del af Wales og øerne og består af 13.250 sogne, et bispedømme på kontinentet omfatter 260 samfund beliggende i forskellige lande fred. Leder A.Ts. er kongen (eller dronningen) af Storbritannien, som har bevaret middelalderen. titlen "Troens forsvarer" (Defensor Fidei), har han også ret til at udpege (efter anbefaling af premierministeren) ærkebiskopper, biskopper og departementsdekaner. katedraler Biskopper indtager en høj position i engelsk samfund: ærkebiskop. Canterbury er Det Forenede Kongeriges første lord, 24 højtstående biskopper sidder i House of Lords engelsk Parlament. Blandt de lavere præster er middelalderen bevaret. stillingsbetegnelser: rektor, degn, præst osv. Siden 1867 en gang hvert 10. år ærkebiskop. Canterbury indkalder til en anglikansk konference i Lambeth Palace. Lambeth-konferencen er et rådgivende organ, hvis beslutninger ikke er bindende før det Hellige Synode A.Ts. vil ikke vedtage dem lovgivningsmæssigt. A.Ts. - en af ​​staten Kirker i Det Forenede Kongerige, sammen med Presbyterian Church of Scotland. A.Ts. eje store jordbesiddelser, fast ejendom og kapital, som forvaltes af en regeringskommission.

A.Ts. - Medlem af den anglikanske kommunion, som forener 37 kirker og 8 kirker. samfund fra 161 lande: Church of England, Church in Wales, Episcopal Church of Scotland, Church of Ireland, Episcopal Church i USA, Lusitanian Church i Portugal, Reformed Episcopal Church of Spain, samt Den syriske kirke St. Thomas apostlen, den filippinske uafhængige kirke osv. Enhed af kirker, medlemmer af den anglikanske nadver, er baseret på anerkendelsen af ​​de hellige skrifter i GT og NT som Guds åbenbarede ord, den nikanske trosbekendelse som en tilstrækkelig bekendelse af Kristus. tro, to sakramenter - dåben og eukaristien, kirkens biskoppelige struktur, samt 4 punkter af den såkaldte. Chicago-Lambeth Quadrilateral (Chicago-Lambeth Quadrilateral Agreement).

A.Ts. tager aktivt del i økumen. bevægelse ydede hun et væsentligt bidrag til organisationen og aktiviteterne af Kirkernes Verdensråd og andre økumen. organisationer. Op til slutningen. XIX århundrede relationer A.Ts. forholdet til den katolske kirke forblev ret anspændt. Siden 1889, præsidenten for den engelske kirkeunion, viscount Halifax, sammen med den katolske. præst F. Portal og L. Duchesne indledte private konsultationer om spørgsmålet om anerkendelse af det anglikanske præstedømmes gyldighed. I 1895 udnævnte pave Leo XIII en særlig kommission til at overveje dette problem, som traf en negativ beslutning. 13/09/1896 udgav Pave Leo XIII tyren Apostolicae curae, hvori han anerkendte alle bispeudnævnelser af A.C. ulovligt og ikke kan håndhæves. Dette forårsagede modkontrovers i det anglikanske miljø og førte til en ny forværring af forholdet. I 1921 Viscount Halifax, med støtte fra Card. Mercier og St. F. Portal fornyede forsøg på at etablere en dialog med den katolske kirke. anglikansk-katolske møder, som ikke havde nogen embedsmand status og kaldet "Malin-samtaler" blev afsluttet med kortets død. Mercier (1926). I 1932 blev der indgået en aftale om eukaristisk fællesskab mellem de gamle katolikker og den apostoliske kirke, som var vigtig for anglikanerne på grund af striden om apostlen. arvefølge engelsk bispeembedet.

Dialog A.Ts. Ærkebiskop genoptog sit møde med Rom. Canterbury G. Fisher og pave Johannes XXIII i Rom i 1960 og med den efterfølgende ankomst af observatører fra A.C. ved det andet Vatikankoncil. I marts 1966 blev ærkebiskop. Canterbury M. Ramsay mødtes med pave Paul VI; Denne begivenhed betragtes som begyndelsen på den officielle magt. kontakter. I 1968 blev det første anglikansk-katolske dokument offentliggjort. dialog - Malta-rapport; i 1970 oprettede den rådgivende komité for den anglikanske nadver og det pavelige sekretariat for fremme af kristen enhed en fælles organisation - den anglikansk-romersk-katolske internationale kommission (ARCIC I), som vedtog en række dokumenter. Efter mødet ærkebiskop. Canterbury R. Runcie med pave Johannes Paul II i Canterbury (1982) begyndte den anden kommission (ARCIC II) sit arbejde og udviklede dialog under den generelle titel Increasing in Communication. Under Rom. møde 1992 ærkebiskop. Canterbury G.L. Carey underskrev en fælles enhedserklæring med pave Johannes Paul II; dog den samme år vedtagne generalforsamling i A.Ts. om muligheden for kvindelig præsteembede og efterfølgende ordination til præsteembedet. De 32 kvinder i Bristol Cathedral i 1994 skabte nye forhindringer for bilateral dialog.

I 1997 talte den anglikanske nadver ca. 400 biskopper, hvoraf 110 er på området. Storbritannien, 11 tusind præster (i Storbritannien), ca. 70 millioner troende (ca. 26 millioner i Storbritannien).

Litteratur: Anglikanisme. L., 1935; Oxford Dictionary of Christian Church. Ox., 1977, s. 57-58, 290-293; Aveling J.C.H. et al. Rom og anglikanerne: historiske og doktrinære aspekter af anglikanske-romersk-katolske relationer. B.-NY., 1982; Studiet af anglikanisme. L.–Minneapolis, 1988; Den anglikanske tradition. L., 1991; Church of Englands årsbog, 1999. L., 1999.

Fremragende definition

Ufuldstændig definition ↓