Religion og kirke i USSR under den store patriotiske krig. Præst Alexander Kolesov russisk-ortodokse kirke under den store patriotiske krig


Russisk-ortodokse kirke på tærsklen til Den Store Fædrelandskrig

Den russisk-ortodokse kirkes handlinger under den store patriotiske krig er fortsættelsen og udviklingen af ​​vores folks århundreder gamle patriotiske tradition.

I årene med borgerkrigen, og derefter i perioden med "socialismens fremmarch langs hele fronten", blev den sovjetiske regerings politik over for kirken og de troende stadig mere undertrykkende. Titusinder af gejstlige og lægfolk, der ikke ønskede at give afkald på deres tro, blev skudt, revet i stykker og døde i fangehuller og lejre. Tusindvis af kirker blev ødelagt, plyndret, lukket, forvandlet til folks huse, pakhuse, værksteder og simpelthen overladt til skæbnens nåde. Ifølge nogle vestlige kilder døde mellem 1918 og slutningen af ​​30'erne op til 42 tusind ortodokse præster.

I begyndelsen af ​​40'erne var snesevis og hundredvis af landsbyer, byer, byer og endda hele regioner kirkeløse og blev derfor betragtet som gudløse. I 25 regioner Den Russiske Føderation der var ikke en eneste ortodokse kirke, i 20 var der ikke mere end 5 kirker i drift.

I slutningen af ​​trediverne blev alle kirker i regionen (mere end 170) lukket, undtagen den eneste - Assumption Cemetery Church i Novosibirsk. Kirkebygninger, for eksempel i landsbyerne Nizhnyaya Kamenka, Baryshevo, Verkh-Aleus blev besat af klubber i landsbyen. Baklushi - for en skole, i landsbyen. Kargat - til industrielle værksteder, i Kuibyshev - til et lager af en militær enhed, i Novosibirsk - til en biograf, værksteder i den hydrometeorologiske afdeling i det sibiriske militærdistrikts hovedkvarter osv. Kirkerne blev ødelagt, men troen levede videre!

Til ære for den russisk-ortodokse kirke, på trods af de skarpe historiske drejninger i staten, Stalins undertrykkelse, har altid været tro mod patriotisk tjeneste for sit folk. "Vi behøvede ikke engang at tænke på, hvilken holdning vores kirke skulle indtage under krigen," huskede Metropolit Sergius senere.

Kirke i krigens første dage

På krigens allerførste dag rettede lederen af ​​den ortodokse kirke, Metropolitan Sergius, et budskab til de troende, som talte om fascismens forræderi, opfordrede til en kamp mod den og dyb tro at vi, indbyggerne i Rusland, vil vinde, at det russiske folk "vil sprede den fascistiske fjendestyrke i støv. Vores forfædre mistede ikke modet selv i værre situationer, fordi de ikke huskede om personlige farer og fordele, men om den hellige pligt over for fædrelandet og troen, og kom sejrende ud. Lad os ikke vanære deres herlige navn, og vi, de ortodokse, er slægtninge til dem både i kød og i tro." I alt henvendte metropoliten Sergius sig til den russiske kirke med 23 budskaber i krigsårene, og alle udtrykte håb om folkets endelige sejr. Stalin fandt styrken til at tale til folket kun en halv måned efter krigens begyndelse.

1943 kan betragtes som året for den officielle "optøning" i Stalins forhold til ortodoksi. En julidag i 1943 modtog Metropolitan Sergius og hans nærmeste samarbejdspartnere en besked om, at de måtte vende tilbage til Moskva (fra Orenburg). De "kompetente myndigheder" inviterede Sergius, Metropolit Alexy fra Leningrad og Nicholas fra Kiev til at holde et møde med Stalin. Stalin modtog tre storbyer i Kreml. Han sagde, at regeringen værdsætter Kirkens patriotiske aktiviteter højt. "Hvad kan vi gøre for dig nu? Spørg, byd,” sagde han. Under det møde blev Sergius valgt til patriark. Hans kandidatur viste sig at være det eneste; Metropolitan var dybt involveret i kirkens anliggender. Det blev også besluttet at oprette teologiske akademier i Moskva, Kiev og Leningrad. Stalin var enig med gejstligheden om behovet for at udgive kirkebøger. Under patriarken blev det besluttet at danne den hellige synode af tre faste og tre midlertidige medlemmer. Der blev truffet beslutning om at danne Rådet for den russisk-ortodokse kirkes anliggender. Aktiviteterne i det nye råd blev overvåget af Molotov, og "især vigtige spørgsmål"Det besluttede Stalin.

Stalin indså, at kommunistisk ideologi kun inspirerer en del (et mindretal af befolkningen). Det er nødvendigt at vende sig til patriotismens ideologi, folkets historiske og åndelige rødder. Herfra blev ordrerne fra Suvorov, Kutuzov og Alexander Nevsky etableret. Skulderremme er "genfødt". Kirkens rolle bliver også officielt genoplivet.

I krigsårene var der en legende blandt folket, at under forsvaret af Moskva blev et ikon af den tikhvinske Guds moder placeret på et fly, flyet fløj rundt om Moskva og indviede grænserne, som i det gamle Rusland, da et ikon ofte blev bragt til slagmarken for at Herren ville beskytte landet. Selvom det var upålidelige oplysninger, troede folk på det, hvilket betyder, at de forventede noget lignende fra myndighederne. Ved fronten lavede soldater ofte korsets tegn før kamp - og bad den Almægtige om at beskytte dem. Flertallet opfattede ortodoksi som en national religion. Før slaget sagde den berømte marskal Zhukov med soldaterne: "Nå, med Gud!" Folket bevarer legenden om, at G. K. Zhukov bar Kazan-ikonet for Guds Moder langs frontlinjerne.

Tilsyneladende er der en særlig højere historielogik i, at Stalin, som ikke stoppede undertrykkelsen en dag, i krigens dage talte på den forfulgte kirkes sprog: "Brødre og søstre! Jeg henvender mig til dig...” Med de samme ord hver dag henvender præsteskabet sig til kirkeflokken. Det videre forløb viste tydeligt, at han var tvunget til i det mindste midlertidigt at ændre sin politik over for kirken.

Gejstligheden fra andre religioner gjorde også patriotiske appeller - ledere af de gamle troende, den armenske gregorianske kirke, baptister og andre organisationer. Således var der i appellen fra den centrale muslimske spirituelle administration i USSR en opfordring til at "stå op for forsvaret af dit fædreland ... og velsigne dine sønner, der kæmper for en retfærdig sag ... Elsk dit land, fordi dette er de retfærdiges pligt."

Den russisk-ortodokse kirkes patriotiske aktiviteter under den store patriotiske krig blev udført i mange retninger: patriotiske meddelelser til gejstligheden og flokken, herunder i territorium besat af fjenden; opmuntrende prædikener fra præster; ideologisk kritik af fascismen som en umenneskelig, menneskefjendtlig ideologi; organisering af indsamling af donationer til våben og militært udstyr, til fordel for børn og familier til soldater fra Røde Hær, samt protektion af hospitaler, børnehjem mv.

Og regeringen tog straks skridt mod religiøse organisationer. Bredere udgivelsesaktiviteter (bøger, foldere) er tilladt, og restriktioner for religiøse foreningers ikke-kultiske aktiviteter ophæves. Der vil ikke være nogen hindringer for offentlige tjenester eller ceremonier. Bedebygninger åbner - uden lovlig registrering endnu, efter først-til-mølle-princippet. Religiøse centre, der etablerer forbindelser med udenlandske kirkelige organisationer, er blevet anerkendt - også hidtil de facto. Disse handlinger blev bestemt af både interne og eksterne årsager - behovet for at forene alle antifascistiske kræfter. Den ortodokse kirkes patriotiske krig

Sovjetstaten indgik faktisk en alliance med kirken og andre bekendelser. Og hvordan kunne det være anderledes, hvis mange soldater, inden de rejste sig op i deres fulde højde og skyndte sig ind i angrebet mod døden, skyndte sig med korsets tegn, andre hviskede en bøn og mindedes Jesus, Allah eller Buddha. Og hvor mange krigere holdt dyrebare røgelse, eller ikoner, eller "helgener" i nærheden af ​​deres hjerter, beskyttede breve mod døden eller endda bare tasker med deres hjemland. Kirkerne blev ødelagt, men troen levede videre!

Bønner begynder at blive bedt i kirker for sejr over nazisterne. Disse bønner ledsages af patriotiske prædikener, hvor de troende opfordres til ikke kun at bede om sejren, men også til at kæmpe og arbejde for den. Bønnen læst i alle kirker i den russisk-ortodokse kirke under liturgien under den store patriotiske krig sagde:

"Herre Gud..., rejs dig for at hjælpe os og giv vores hær sejr i dit navn: men du har dømt dem til at lægge deres sjæle til kamp og derved tilgive deres synder, og på dagen for din retfærdige belønning skænke kroner af ubestikkelighed..."

Bønner lød til minde om de store forfædre: Alexander Nevsky, Dmitry Donskoy, Dmitry Pozharsky, Alexander Suvorov, Mikhail Kutuzov.

Den 5. april 1942 blev det meddelt i ordre fra Moskvas militærkommandant, at uhindret bevægelse i hele byen var tilladt overalt Påskenat"ifølge traditionen", og den 9. april fandt et optog med stearinlys sted i Moskva for første gang i mange år. På dette tidspunkt var det endda nødvendigt at suspendere loven om undtagelsestilstand. Stalin blev tvunget til at regne med kirken.

I det belejrede Leningrad holdt Metropolitan Alexy en gudstjeneste samme dag og bemærkede især, at datoen for påsken falder sammen med datoen for Slaget ved Isen og præcis 700 år adskiller dette slag under ledelse af Alexander Nevsky fra slaget med fascisten. horder. Efter velsignelsen af ​​Metropolitan Alexy flyttede militærenheder fra Leningrad-fronten under udfoldede bannere fra Alexander Nevsky Lavra til deres kampstillinger.

Indsamling af donationer til frontens behov

Efter at have tilsluttet sig den landsdækkende patriotiske bevægelse, lancerede Kirken indsamlingsaktiviteter til behovene under Den Store Patriotiske Krig. Den 14. oktober 1941 opfordrede patriarkalske Locum Tenens Sergius til "donationer for at hjælpe vores tapre forsvarere." Sognesamfund begyndte at bidrage med store summer til Forsvarsfonden. I løbet af krigsåret donerede Moskva kirker alene mere end 3 millioner rubler til Den Røde Hær. I denne periode overførte kirkesamfundet fra byen Gorky (Nizhny Novgorod) omkring 1,5 millioner rubler til staten. I det belejrede Leningrad (Skt. Petersborg) beløb kirkeindsamlinger til Forsvarsfonden den 22. juni 1943 sig til 5,5 millioner rubler, i Kuibyshev (Samara) - 2 millioner rubler osv. Den 5. juni 1943 tegnede kirkerådet for Assumption Church (Novosibirsk) sig for et lån på 50 tusind rubler, hvoraf 20 tusinde blev deponeret i kontanter. I foråret 1944 indsamlede troende i Sibirien en donation på mere end to millioner rubler. I 4. kvartal 1944 bidrog sognene i begge Novosibirsk kirker med 226.500 rubler, og i alt i løbet af 1944 indsamlede og bidrog menighedsrådene fra kirkefonde og gejstligheden med 826.500 rubler, herunder: til gaver til soldater fra Den Røde Hær - 120 tusind ., til tanksøjlen opkaldt efter. Dmitry Donskoy - 50 tusind, til fonden for at hjælpe handicappede og sårede - 230 tusind, til fonden til at hjælpe børn og familier til frontlinjesoldater - 146.500 rubler, til børn af frontlinjesoldater i Koganovichi-regionen - 50.000 rubler.

Angående disse bidrag sendte ærkebiskop Bartholomew og dekanen for Novosibirsk kirkerne telegrammer til kammerat Stalin to gange i maj og december 1944. Der blev modtaget svartelegrammer fra kammerat Stalin, hvis indhold blev meddelt de troende i begge kirker efter gudstjenesterne, med bl.a. en tilsvarende opfordring til at øge bistanden til fronten, familier og børn af frontsoldater.

Derudover købte menighedsrådene og gejstligheden i maj obligationer af det 3. statskrigslån på 200 tusind rubler til kontant betaling. (herunder præster for 95 tusind rubler).

I alt i krigsårene oversteg bidragene fra kirken og troende til Forsvarsfonden 150 millioner rubler.

Drevet af ønsket om at hjælpe fædrelandet i vanskelige tider, bragte mange troende deres beskedne donationer til forsvarsbehov direkte til templet. I det belejrede, sultne, kolde Leningrad, for eksempel, bragte ukendte pilgrimme poser med inskriptionen "For at hjælpe fronten" og placerede dem nær ikonet. Taskerne indeholdt guldmønter. De donerede ikke kun guld og sølv, men også penge, mad og varmt tøj. Præsteskabet overførte penge til banken og mad og ting til andre relevante statslige organisationer.

Med penge indsamlet af den russisk-ortodokse kirke blev der bygget en søjle af "Dmitry Donskoy"-tanks til regimentet, der nåede Prag, og fly til lufteskadronerne "For moderlandet" og "Alexander Nevsky".

De 38. og 516. separate tankregimenter modtog militært udstyr. Og ligesom for flere århundreder siden sendte Sankt Sergius af Radonezh to munke blandt brødrene i Treenighedsklosteret ind i rækken af ​​de russiske tropper for at kæmpe mod horderne af Mamay, således sendte den russisk-ortodokse kirke to kampvogne under den store patriotiske krig. regimenter for at bekæmpe fascismen. To regimenter, såvel som to krigere, kunne tilføre de russiske våben ringe styrke, men de blev sendt fra kirken. Da den russiske hær så dem i deres midte, var de med deres egne øjne overbevist om, at de var velsignet af den ortodokse kirke for den hellige sag for at redde fædrelandet.

Tankregimenternes personel viste mirakler af heltemod og tapperhed i kampe og påførte fjenden knusende slag.

En særlig kirkesamling blev åbnet for at hjælpe børn og familier til soldater fra Den Røde Hær. De midler, Kirken indsamlede, blev brugt til at støtte de sårede, til at hjælpe forældreløse børn, der mistede deres forældre i krigen, osv.

Ændring af forholdet mellem stat og kirke

På trods af den generelle opvarmning i forholdet mellem den sovjetiske regering og kirken, begrænsede førstnævnte ikke desto mindre mulighederne for sidstnævnte betydeligt. Biskop Pitirim (Kaluga) henvendte sig således til hospitalets kommando med et forslag om at tage protektion over hospitalet, og hans kommando accepterede biskoppens tilbud.

Kirkerådet, der ydede protektion, indsamlede 50 tusind rubler og brugte det til at købe 500 gaver til de sårede. Med disse penge blev plakater, slogans og portrætter af parti- og regeringsledere købt og doneret til hospitalet, harmonikaspillere og frisører blev hyret. Kirkekoret organiserede koncerter på hospitalet med programmer af russiske folkesange og sange af sovjetiske komponister.

Efter at have modtaget denne information tog NKGB i USSR foranstaltninger for at forhindre fremtidige forsøg fra præster på at indgå i direkte forbindelser med kommandoen over hospitaler og de sårede under dække af protektion.

Kirken efterlod ikke handicappede fra Den Store Fædrelandskrig, børn af militært personel og dem, der døde ved fronten og i slutningen af ​​krigen uden fuld støtte og opmærksomhed. Et eksempel er aktiviteten i sognefællesskabet i Ascension Church i Novosibirsk, som i første kvartal af 1946 donerede 100 tusind rubler til deres behov for at fejre valget til Sovjetunionens øverste sovjet.

Eksistensen af ​​religiøse traditioner blandt folket er bevist af det faktum, at under de sværeste dage af slaget ved Stalingrad fandt gudstjenester stadig sted i den belejrede by. I mangel af præster, placerede soldater og befalingsmænd lamper lavet af skalhylstre ved ikonerne, herunder chefen for den 62. armé, V.I. Chuikov, som placerede sin egen lampe ved ikonet af Jomfru Maria. På et af møderne sagde forfatteren M.F. Antonov, at i den periode, tyskerne forberedte sig på angrebet på Moskva, omringede russiske præster vores forsvarslinje med hellige ikoner. Nazisterne rykkede ikke ud over denne linje. Det var ikke muligt at støde på dokumentariske beviser for disse begivenheder, såvel som gendrivelser af mundtlige historier om, at Marshal G. K. Zhukov bar ikonet for Kazan Guds Moder under hele krigen, og Marshal af Sovjetunionen B. M. Shaposhnikov bar en emalje ikon af St. Nicholas Wonderworkeren. Men en fuldstændig pålidelig kendsgerning indikerer, at modoffensiven nær Moskva begyndte netop på dagen for Minde om Alexander Nevsky.

Hviderusland er befriet. De bitre tårer fra mødre, koner og børn er ikke blevet tørret. Og i denne vanskelige tid for landet vendte sognebørnene i kirken i landsbyen Omelenets, Brest-regionen, sig til marskal Zhukov med deres ulykke: for at finde klokkerne fra den lokale kirke, som var blevet fjernet og taget væk af besætterne. Og sikke en glæde det var, da der snart ankom bagage på et ton - tre klokker - i deres navn. Soldater fra den lokale garnison hjalp med at sætte dem op. Det ydmyge distrikt havde aldrig hørt så gode nyheder. I det sejrrige år 1945 tændte den berømte marskal en lampe i den ortodokse kirke i Leipzig.

Fra Fædrelandets historie under krigen

Tusinder af troende og gejstlige af forskellige trosretninger kæmpede uselvisk mod fjenden i rækken af ​​den aktive hær, partisanafdelinger og undergrunden og satte et eksempel på tjeneste for Gud, fædrelandet og deres folk. Mange af dem faldt på slagmarkerne og blev henrettet af nazisterne. SS Gruppenführer Heydrich beordrede allerede den 16. august 1941 arrestation af Metropolitan Sergius med erobringen af ​​Moskva.

Den engelske journalist A. Werth, som besøgte byen Orel, der blev befriet af sovjetiske tropper i 1943, bemærkede de ortodokse kirkesamfunds patriotiske aktiviteter under den nazistiske besættelse. Disse samfund, skrev han, "uofficielt dannede gensidige hjælpekredse for at hjælpe de fattigste og for at yde den hjælp og støtte, de kunne, til krigsfanger... De (ortodokse kirker) blev, hvilket tyskerne ikke havde forventet, til aktive centre for russisk national identitet."

I Orel, for eksempel, skød nazisterne præsterne Fader Nikolai Obolensky og Fader Tikhon Orlov for dette.

Præst John Loiko blev brændt levende sammen med beboerne i landsbyen Khvorostovo (Hviderusland). Han var far til fire partisansønner, og i dødens svære time forlod han ikke de mennesker, som Gud havde givet ham, og tog sammen med dem imod martyriets krone.

Priser for mod og mod til kirketjenere

Mange repræsentanter for det ortodokse præsteskab deltog i fjendtligheder og blev tildelt ordrer og medaljer. Blandt dem - Glory Order of tre grader - Diakon B. Kramorenko, Order of Glory af tredje grad - gejstlig S. Kozlov, medaljen "For Courage" - præst G. Stepanov, medaljen "For Militær Merit" - Metropolit af Kalinin, nonne Antonia (Zhertovskaya). Fader Vasily Kopychko, en partisanbudbringer under krigen, blev tildelt medaljerne "Partisan of the Great Patriotic War", "For Victory over Germany", "For Valiant Labour in the Great Patriotic War"; Præst N.I. Kunitsyn kæmpede i krigen siden 1941, var vagtmand, nåede Berlin, havde fem kampmedaljer, tyve ros fra kommandoen.

Ved resolution fra Moskvasovjet af 19. september 1944 og 19. september 1945 blev omkring tyve præster i Moskva- og Tula-kirkerne tildelt medaljer "Til forsvaret af Moskva." Blandt dem er rektor for Church of Unexpected Joy, ærkepræst Pyotr Filatov, rektor for St. Nicholas-Khamovnichesky-kirken, ærkepræst Pavel Lepekhin, rektor for Elias-kirken, ærkepræst Pavel Tsvetkov, rektor for opstandelseskirken, ærkepræst Nikolai Bazhanov... Hvorfor blev præsterne tildelt militære priser? I oktober 1941, da fjenden nærmede sig hovedstadens mure, overvågede disse hyrder luftforsvarsposter, deltog personligt i slukning af brande forårsaget af brandbomber og udførte nattevagter sammen med sognebørn... Dusinvis af hovedstadens præster gik for at bygge defensive linjer i Moskva-regionen: de gravede skyttegrave, byggede barrikader, installerede huler og tog sig af de sårede.

I frontzonen var der krisecentre for ældre og børn ved kirker samt omklædningsstationer, især under tilbagetoget i 1941-1942, hvor mange sogne tog sig af de sårede, overladt til deres skæbne. Præsteskabet deltog også i at grave skyttegrave, organisere luftforsvar, mobilisere folk, trøste dem, der havde mistet slægtninge og husly.

Især mange præster arbejdede på militærhospitaler. Mange af dem var placeret i klostre og blev fuldt støttet af klostrene. For eksempel organiserede forbønsklostret umiddelbart efter Kievs befrielse i november 1943 et hospital helt på egen hånd, som blev betjent af klostrets beboere som sygeplejersker og hjælpere, og derefter husede det et evakueringshospital, hvor søstrene fortsatte med at arbejde indtil 1946. Klosteret modtog flere skriftlige tak fra militæradministrationen for fremragende tjeneste til de sårede, og abbedissen, abbedisse Archelaus, blev nomineret til en pris for patriotiske aktiviteter.

Hundredes skæbne sognepræster blev tildelt høje priser. Umiddelbart efter sejren Sovjetunionen over Nazityskland blev mere end 50 af dem tildelt medaljen "For tappert arbejde i den store patriotiske krig."

Om ærkebiskop Lukas liv i krigsårene

Et eksempel på tro tjeneste for fædrelandet er hele livet for biskop Luka af Tasjkent, som i begyndelsen af ​​krigen tjente i eksil i en fjerntliggende landsby Krasnoyarsk-territoriet. Da den store patriotiske krig begyndte, stod biskop Luke ikke ved siden af ​​og nærede ikke nag. Han kom til ledelsen af ​​det regionale center og tilbød sin erfaring, viden og dygtighed til at behandle soldater fra den sovjetiske hær. På dette tidspunkt var et stort hospital ved at blive organiseret i Krasnoyarsk. Tog med sårede kom allerede fra fronten. I september 1941 fik biskoppen lov til at flytte til Krasnoyarsk og blev udnævnt til "konsulent for alle hospitaler i regionen." Allerede dagen efter sin ankomst begyndte professoren at arbejde, hvor han tilbragte 9-10 timer på operationsstuen og udførte op til fem komplekse operationer. De sværeste operationer, kompliceret af omfattende suppuration, skal udføres af en kendt kirurg. De sårede officerer og soldater elskede deres læge meget højt. Da professoren gik sin morgenrunde, hilste de glad på ham. Nogle af dem, der uden held blev opereret på andre hospitaler for skader på store led, hilste uvægerligt på ham med deres overlevende ben højt hævet. Samtidig rådgav biskoppen militærkirurger, holdt foredrag og skrev afhandlinger om medicin. For den videnskabelige og praktiske udvikling af nye kirurgiske metoder til behandling af purulente sår blev biskop Luka Voino-Yasenetsky tildelt Stalin-prisen af ​​1. grad, hvoraf 200 tusind rubler blev overført af biskop 130 tusind for at hjælpe børn, der led i krig.

Hans Eminence Lukas ædle arbejde blev meget værdsat - med et certifikat og taknemmelighed fra Militærrådet i det sibiriske militærdistrikt.

I 1945 blev biskoppen af ​​Tasjkent tildelt medaljen "For tappert arbejde i den store patriotiske krig."

Ved den hellige synodes beslutning af 22. november 1995 blev ærkebiskop Lukas af Krim kanoniseret.

Møde i Kreml og genoplivning af kirken

Et bevis på tilnærmelsen mellem kirken og staten i kampen mod fascismen og den høje påskønnelse af kirkens patriotiske aktiviteter er mødet mellem Stalin og ledelsen af ​​den russisk-ortodokse kirke, der fandt sted i Kreml i september 1943. På den blev der indgået aftaler om "genoplivning" af kirkestrukturen i den russisk-ortodokse kirke - genoprettelse af patriarkatet (kirkens trone var tom i 18 år) og synoden om åbning af kirker, klostre, åndelig uddannelsesinstitutioner, lysfabrikker og andre industrier.

I september 1943 var der 9.829 ortodokse kirker, i 1944 blev yderligere 208 åbnet, og i 1945 – 510.

Den russisk-ortodokse kirke indtager en fast, kompromisløs holdning over for dem, der under parolen om kampen mod kommunismen gik over til fascisterne. Metropoliten Sergius, i fire personlige meddelelser til præster og flokke, stemplede med skam biskoppernes forræderi: Polycarp af Sikorsky (Zap Ukraine), Sergius af Voskresensky (Baltikum), Nicholas of Amasia (Rostov-on-Don). Resolutionen fra Rådet for de mest ærbødige biskopper i den russisk-ortodokse kirke om fordømmelse af tros- og fædrelandsforrædere dateret den 8. september 1943 lyder: "Enhver, der er skyldig i forræderi mod den almindelige kirkes sag, og som er gået over til siden. af fascismen, som modstander af Herrens Kors, skal betragtes som ekskommunikeret, og en biskop eller gejstlig skal fratages sin rang.” .

Den afgørende faktor i krig er ikke mængden og kvaliteten af ​​våben (selvom dette også er meget vigtigt), men først og fremmest personen, hans ånd, hans evne til at være bærer af sit fædrelands bedste militære traditioner.

Under krigen delte den russiske uovervindelige hær sig ikke op i hviderussere, russere, armeniere, ukrainere, georgiere, troende og ikke-troende. Krigerne var børn af én mor - fædrelandet, som skulle beskytte det, og de beskyttede det.

I sit budskab til 60-året for sejren i den store patriotiske krig bemærkede Hans Helligheds patriark Alexy af Moskva og All Rus, at vores folks sejr under krigen blev mulig, fordi soldaterne og hjemmefrontsarbejderne blev forenet af en høj mål: de forsvarede hele verden mod den dødelige trussel, mod nazismens anti-kristne ideologi. Den patriotiske krig er blevet hellig for alle. "Den russisk-ortodokse kirke," siger budskabet, "troede urokkeligt på den kommende sejr og velsignede fra krigens første dag hæren og hele folket til at forsvare moderlandet. Vores soldater blev ikke kun bevaret af deres koners bønner. og mødre, men også ved den daglige kirkebøn om tildeling af sejr.”

Da de forblev i territorium besat af fjenden, opfyldte de gejstlige deres patriotiske pligt efter bedste evne. De var fædrelandets åndelige forsvarere – Rusland, Rusland, Sovjetunionen, uanset om besættelsesmagten ønskede eller ikke ønskede at tale om det.

Både kirken selv og de mange millioner troende gik med til en alliance, en stærk alliance med staten i navnet på at redde Fædrelandet. Denne forening var umulig før krigen. På grund af den ortodokse kirkes hierarkers lydighed og samarbejde med besættelsesmyndighederne tog nazisterne ikke højde for én meget vigtig omstændighed: på trods af lange år forfølgelse holdt disse mennesker ikke op med at være russiske og elske deres moderland, på trods af at det blev kaldt Sovjetunionen.



Hans Hellige Patriark af Moskva og All Rus' Alexy bemærkede, at vores folks militære og arbejdsmæssige bedrift i krigsårene blev mulig, fordi soldaterne og cheferne for Den Røde Hær og flåde, såvel som hjemmefrontsarbejdere, blev forenet af en høj mål: de forsvarede hele verden mod den dødelige trussel, der hænger over den, trusler fra nazismens antikristne ideologi. Derfor blev den patriotiske krig hellig for alle. "Den russisk-ortodokse kirke," siger budskabet, "troede urokkeligt på den kommende sejr og velsignede fra krigens første dag hæren og hele folket til at forsvare moderlandet. Vores soldater blev ikke kun bevaret af deres hustruers og mødres bønner, men også af den daglige kirkebøn om at give sejren." I sovjettiden, spørgsmålet om den ortodokse kirkes rolle i at opnå stor sejr holdt tavs. Først i de senere år er undersøgelser begyndt at dukke op om dette emne. Portal redaktører "Patriarchia.ru" giver sin kommentar til budskabet om hans helligheds patriark Alexy om den russisk-ortodokse kirkes rolle i den store patriotiske krig.

Fantasy versus dokument

Spørgsmålet om de reelle tab, som den russiske kirke led i den store patriotiske krig, såvel som det religiøse liv i vores land generelt i årene med kampen mod fascismen, kunne af indlysende grunde indtil for nylig ikke blive genstand for alvorlige analyse. Forsøg på at rejse dette emne er først dukket op i de senere år, men de viser sig ofte at være langt fra videnskabelig objektivitet og upartiskhed. Indtil nu er der kun behandlet en meget snæver række historiske kilder, der vidner om den russiske ortodoksi's "værker og dage" i 1941 - 1945. For det meste drejer de sig om genoplivningen af ​​kirkelivet i USSR efter J. Stalins berømte møde i september 1943 med metropoliterne Sergius (Stragorodsky), Alexy (Simansky) og Nikolaj (Yarushevich) - de eneste aktive ortodokse biskopper kl. den tid. Data om denne side af kirkens liv er ret velkendte og giver ikke anledning til tvivl. Andre sider af kirkelivet i krigsårene er dog endnu ikke rigtig læst. For det første er de meget mindre veldokumenterede, og for det andet er selv de eksisterende dokumenter næsten ikke blevet undersøgt. Nu er udviklingen af ​​materialer om det kirkelige-militære tema lige begyndt, selv fra så store og relativt tilgængelige samlinger som Den Russiske Føderations statsarkiv (værker af O.N. Kopylova og andre), St. Petersborgs centrale statsarkiv og Federal Archives i Berlin (primært værker af M.V. Shkarovsky). At behandle de fleste af de kirkelige, regionale og udenlandske europæiske arkiver ud fra dette synspunkt er en sag for fremtiden. Og hvor dokumentet er tavst, strejfer fantasien som regel frit. I de senere års litteratur har der været plads til anti-gejstlig spekulation og uhyggelig from mytedannelse om lederens "omvendelse", kommissærernes "Kristi kærlighed" osv.

Mellem den gamle forfølger og den nye fjende

Når man behandler emnet "Kirken og den store patriotiske krig", er det virkelig svært at opretholde upartiskhed. Inkonsekvensen af ​​dette plot skyldes den dramatiske karakter af historiske begivenheder. Fra krigens første uger befandt russisk ortodoksi sig i en mærkelig position. Positionen for det højeste hierarki i Moskva blev utvetydigt formuleret af den patriarkalske trones locum tenens, Metropolitan Sergius, allerede den 22. juni 1941 i hans budskab til "Præsterne og flok Kristi ortodokse kirke". Den Første Hierark opfordrede det ortodokse russiske folk til at "tjene fædrelandet i denne vanskelige prøvetime med alt, hvad alle kan" for at "drive den fascistiske fjendestyrke til støv." Principiel, kompromisløs patriotisme, for hvilken der ikke var nogen sondring mellem "sovjet" og den nationale hypostase af staten, der stødte sammen med den nazistiske ondskab, vil bestemme handlingerne for den russiske kirkes hierarki og gejstlighed i landets ubesatte område . Situationen i de vestlige lande i USSR besat af tyske tropper var mere kompleks og selvmodsigende. Tyskerne stolede i begyndelsen på genoprettelse af kirkelivet i de besatte områder, fordi de så dette som det vigtigste middel anti-bolsjevikisk propaganda. De så åbenbart ikke uden grund. I 1939 organisationsstruktur Den russisk-ortodokse kirke blev praktisk talt ødelagt som følge af den grusomste åben terror. Af de 78 tusind templer og kapeller, der opererer i russiske imperium før starten af ​​de revolutionære begivenheder var der på dette tidspunkt tilbage fra 121 (ifølge O.Yu. Vasilyevas skøn) til 350-400 (ifølge M.V. Shkarovskys beregninger). Det meste af præsteskabet blev undertrykt. Samtidig viste den ideologiske effekt af et sådant antikristent angreb at være ret beskeden. Ifølge resultaterne af folketællingen i 1937 erklærede 56,7% af USSR-borgerne sig for troende. Resultatet af den store patriotiske krig var stort set forudbestemt af den holdning, som disse mennesker indtog. Og i krigens chokerende første uger, hvor den Røde Hær var totalt tilbagetog på alle fronter, virkede det ikke indlysende – sovjetmagten bragte for meget sorg og blod til Kirken. Situationen i de vestlige områder i Ukraine og Hviderusland, som blev annekteret til USSR umiddelbart før krigen, var særlig vanskelig. Således var situationen i den vestlige og østlige del af Hviderusland slående kontrasterende. I det "sovjetiske" øst blev sognelivet fuldstændig ødelagt. I 1939 var alle kirker og klostre her lukket, siden 1936 var der ingen ærkepastoral omsorg, og næsten hele præsteskabet var udsat for undertrykkelse. Og i det vestlige Hviderusland, som indtil september 1939 var en del af den polske stat (og den favoriserede heller ikke ortodoksi), var der i juni 1941 542 fungerende ortodokse kirker. Det er klart, at størstedelen af ​​befolkningen i disse områder endnu ikke havde gennemgået massiv ateistisk indoktrinering ved krigens begyndelse, men de var dybt gennemsyret af frygten for en forestående "udrensning" fra sovjetterne. På to år blev omkring 10 tusind kirker åbnet i de besatte områder. Det religiøse liv begyndte at udvikle sig meget hurtigt. I Minsk blev der således kun i de første par måneder efter begyndelsen af ​​besættelsen udført 22 tusind dåb, og 20-30 par skulle giftes på samme tid i næsten alle byens kirker. Denne inspiration blev set med mistænksomhed af besætterne. Og straks blev spørgsmålet om jurisdiktionstilknytningen af ​​de jorder, hvorpå kirkelivet blev genoprettet, ret akut. Og her blev de tyske myndigheders sande hensigter klart skitseret: at støtte den religiøse bevægelse udelukkende som en propagandafaktor mod fjenden, men at kvæle dens evne til åndeligt at konsolidere nationen. Kirkelivet i den vanskelige situation blev tværtimod set som et område, hvor man mest effektivt kunne spille på splittelser og splittelser, der nærede potentialet for uenighed og modsætninger mellem forskellige grupper troende.

"Natsislavie"

I slutningen af ​​juli 1941 blev NSDLP's hovedideolog, A. Rosenberg, udnævnt til minister for de besatte områder i USSR i slutningen af ​​juli 1941. Det tidligste cirkulære fra Hoveddirektoratet for Imperial Sikkerhed vedrørende religiøs politik i Østen går tilbage til 1. september 1941: "Om forståelsen af ​​kirkelige spørgsmål i de besatte regioner i Sovjetunionen." Dette dokument opstillede tre hovedmål: at støtte udviklingen af ​​den religiøse bevægelse (som fjendtlig over for bolsjevismen), at fragmentere den i separate bevægelser for at undgå den mulige konsolidering af "ledende elementer" til at kæmpe mod Tyskland, og bruge kirkelige organisationer til at hjælpe tysk administration i de besatte områder. De langsigtede mål for Nazitysklands religiøse politik i forhold til Sovjetunionens republikker blev angivet i et andet direktiv fra hoveddirektoratet for rigssikkerhed af 31. oktober 1941, og bekymringen over den massive stigning i religiøsitet var allerede begyndt at vise igennem: "Blandt den del af befolkningen i det tidligere Sovjetunionen, befriet fra det bolsjevikiske åg, er der et stærkt ønske om at vende tilbage til kirkens eller kirkernes autoritet, hvilket især gælder den ældre generation." Det blev yderligere bemærket: ”Det er yderst nødvendigt at forbyde alle præster at indføre en skygge af religion i deres forkyndelse og samtidig sørge for at skabe hurtigst muligt ny klasse prædikanter, der efter passende, omend kort uddannelse, vil være i stand til for folket at fortolke en religion fri for jødisk indflydelse. Det er klart, at fængslingen af ​​"Guds udvalgte folk" i ghettoen og udryddelsen af ​​dette folk ... ikke bør krænkes af gejstligheden, som på baggrund af den ortodokse kirkes holdning prædiker, at verdens helbredelse stammer fra jødedommen. Af ovenstående er det klart, at løsningen af ​​kirkespørgsmålet i de besatte østlige egne er en yderst vigtig opgave, som med en vis dygtighed kan løses perfekt til fordel for en religion fri for jødisk indflydelse; denne opgave har imidlertid som dens forudsætning lukningen af ​​kirker i de østlige regioner, der er inficeret med jødiske dogmer." Dette dokument vidner ganske klart om de antikristne mål for de nyhedenske besættelsesmyndigheders hykleriske religiøse politik. Den 11. april 1942 skitserede Hitler, i en kreds af associerede, sin vision for religiøs politik og påpegede især behovet for at forbyde "etablering af enkeltkirker for ethvert væsentligt russisk territorium." For at forhindre genoplivningen af ​​en stærk og forenet russisk kirke blev nogle skismatiske jurisdiktioner i den vestlige del af USSR støttet, som modsatte sig Moskva-patriarkatet. I oktober 1941 satte Hvideruslands generalkommissariat således som betingelse for legaliseringen af ​​det lokale bispedømmes aktiviteter, at det forfølger en kurs mod autokefali af den hviderussisk-ortodokse kirke. Disse planer blev aktivt støttet af en snæver gruppe af nationalistisk intelligentsia, som ikke blot gav al mulig støtte til de fascistiske myndigheder, men også ofte skubbede dem til mere afgørende handlinger for at ødelægge kanonisk kirkelig enhed. Efter afskedigelsen af ​​Metropolitan of Minsk og hele Hviderusland Panteleimon (Rozhnovsky) og hans fængsling af SD, i august 1942, med den nazistiske ledelses iver, blev Rådet for den hviderussiske kirke indkaldt, som dog endda oplevede kraftigt pres fra rabiate nationalister og besættelsesmyndigheder, udsatte beslutningen om spørgsmålet om autokefali til senere krigstid. I efteråret 1942 intensiveredes Tysklands forsøg på at spille det anti-Moskva "kirkekort" - planer blev udviklet for Lokalråd i Rostov-on-Don eller Stavropol med valget som patriark af ærkebiskop Seraphim (Lyade) af Berlin, en etnisk tysker, der tilhører ROCOR's jurisdiktion. Biskop Seraphim var en af ​​biskopperne med en vag fortid, men tydeligt pro-fascistiske sympatier i nutiden, hvilket tydeligt kom til udtryk i appellen til den fremmede russiske flok, som han udgav i juni 1941: ”Elskede brødre og søstre i Kristus! Den guddommelige retfærdigheds straffende sværd faldt på den sovjetiske regering, på dens håndlangere og ligesindede. Den Kristus-elskende leder af det tyske folk opfordrede sin sejrrige hær til en ny kamp, ​​til den kamp, ​​som vi længe har tørstet efter - en hellig kamp mod de ateister, bødler og voldtægtsmænd, der er forankret i Kreml i Moskva... Virkelig en ny en er begyndt korstog i navnet på nationernes frelse fra Antikrists magt... Endelig er vores tro retfærdiggjort!... Derfor appellerer jeg som den ortodokse kirkes første hierark i Tyskland til dig. Vær en del af den nye kamp, ​​for denne kamp er din kamp; dette er en fortsættelse af den kamp, ​​der begyndte tilbage i 1917, men ak! - endte tragisk, hovedsageligt på grund af forræderi af dine falske allierede, som i vore dage har grebet til våben mod det tyske folk. Hver af jer vil være i stand til at finde jeres plads på den nye anti-bolsjevikiske front. "Alles frelse", som Adolf Hitler talte om i sin tale til det tyske folk, er også din redning - opfyldelsen af ​​dine langsigtede forhåbninger og håb. Den endelige afgørende kamp er kommet. Må Herren velsigne alle anti-bolsjevikiske krigeres nye våbenbragd og give dem sejr og sejr over deres fjender. Amen!" De tyske myndigheder indså hurtigt, hvilken følelsesmæssigt patriotisk anklage genoprettelsen af ​​kirken bar i sig selv. ortodokse liv i de besatte områder og forsøgte derfor strengt at regulere former for tilbedelse. Tidspunktet for afholdelse af gudstjenester var begrænset - kun tidligt om morgenen i weekenden - og deres varighed. Klokkering var forbudt. I Minsk tillod tyskerne for eksempel ikke, at der blev opsat kors på nogen af ​​de kirker, der åbnede her. Al kirkegods, der endte på besatte jorde, blev af dem erklæret for rigets ejendom. Når besættelsesmagten fandt det nødvendigt, brugte de kirker som fængsler, koncentrationslejre, barakker, stalde, vagtposter og skydepladser. Således blev en betydelig del af området for det ældste Polotsk St. Euphrosyne Kloster, grundlagt i det 12. århundrede, afsat til en koncentrationslejr for krigsfanger.

Ny mission

En meget vanskelig bedrift blev udført af en af ​​de nærmeste assistenter af Metropolitan Sergius (Stragorodsky), eksark i de baltiske stater Sergius (Voskresensky). Han er den eneste aktive biskop af den kanoniske russiske kirke, der forblev i det besatte område. Det lykkedes ham at overbevise de tyske myndigheder om, at det var mere rentabelt for dem at bevare Moskvas bispedømmer frem for patriarkatet i Konstantinopel, en "allieret" af briterne, i nordvest. Under ledelse af Metropolitan Sergius blev omfattende kateketisk aktivitet efterfølgende iværksat i de besatte lande. Med biskoppens velsignelse blev der i august 1941 oprettet en åndelig mission i regionerne Pskov, Novgorod, Leningrad, Velikoluksk og Kalinin, som i begyndelsen af ​​1944 formåede at åbne omkring 400 sogne, hvortil 200 præster blev tildelt. Samtidig udtrykte det meste af gejstligheden i de besatte områder mere eller mindre klart deres støtte til Moskva-hierarkiets patriotiske position. Der er talrige - selvom deres nøjagtige antal endnu ikke kan fastslås - tilfælde af henrettelse af nazister af præster for at have læst det første brev af Metropolitan Sergius (Stragorodsky) i kirker. Nogle kirkestrukturer, legitimeret af besættelsesmyndighederne, erklærede næsten åbent - og med den deraf følgende risiko - deres lydighed over for Moskva. Således var der i Minsk en missionskomité under ledelse af biskop Panteleimons nærmeste medarbejder, Archimandrite (senere martyr) Seraphim (Shakhmutya), som selv under tyskerne fortsatte med at mindes den patriarkalske Locum Tenens Metropolitan Sergius under gudstjenester.

Præster og partisaner

Særlig russisk side kirkehistorie under krigen - bistand til partisanbevægelsen. I januar 1942 opfordrede det patriarkalske Locum Tenens i en af ​​sine meddelelser til flokken, der forblev i de besatte områder, folk til at yde al mulig støtte til den underjordiske kamp mod fjenden: "Lad jeres lokale partisaner være for jer ikke kun en eksempel og godkendelse, men også et objekt for konstant omsorg. Husk, at enhver tjeneste, der ydes til partisanerne, er en fortjeneste for fædrelandet og et ekstra skridt mod vores egen befrielse fra fascistisk fangenskab." Denne opfordring fik et meget bredt svar blandt de gejstlige og almindelige troende i de vestlige lande - bredere end man kunne forvente efter alle de antikristne forfølgelser i førkrigstiden. Og tyskerne reagerede på russiske, ukrainske og hviderussiske præsters patriotisme med nådesløs grusomhed. For at fremme partisanbevægelsen, for eksempel i Polesie bispedømmet alene, blev op til 55% af præsteskabet skudt af nazisterne. Retfærdigvis er det dog værd at bemærke, at nogle gange blev urimelig grusomhed manifesteret fra den modsatte side. Forsøg fra nogle medlemmer af gejstligheden på at holde sig væk fra kampen blev ofte vurderet - og ikke altid berettiget - af partisanerne som forræderi. For "samarbejde" med besætterne, alene i Hviderusland, henrettede underjordiske enheder mindst 42 præster.

Kirkebidrag Om den bedrift, som hundredvis af klostre, kirker og præster, inklusive dem, der blev tildelt flest ordrer, led i fædrelandets navn høj værdighed, selvfølgelig vil der blive skrevet mere end et dusin bøger. Hvis vi kun dvæler ved nogle kendsgerninger af socioøkonomisk karakter, så skal vi især bemærke byrden økonomisk hæftelse for at støtte hæren, som den russisk-ortodokse kirke tog på sig. Ved at hjælpe de væbnede styrker tvang Moskva-patriarkatet de sovjetiske myndigheder til i det mindste i ringe grad at anerkende deres fulde tilstedeværelse i samfundslivet. Den 5. januar 1943 tog det patriarkalske Locum Tenens et vigtigt skridt i retning af den faktiske legalisering af kirken ved at bruge gebyrerne til forsvaret af landet. Han sendte et telegram til I. Stalin og bad om hans tilladelse til, at patriarkatet kunne åbne en bankkonto, hvorpå alle de penge, der blev doneret til krigens behov, ville blive indsat. Den 5. februar gav formanden for Folkekommissærernes Råd sit skriftlige samtykke. Således modtog kirken rettigheder, selv om den var i en beskadiget form juridisk enhed. Fra krigens første måneder næsten alle ortodokse sogne lande begyndte spontant at indsamle midler til den etablerede forsvarsfond. Troende donerede ikke kun penge og obligationer, men også produkter (såvel som skrot) lavet af ædle og ikke-jernholdige metaller, tøj, sko, linned, uld og meget mere. I sommeren 1945 udgjorde det samlede beløb af pengebidrag alene til disse formål, ifølge ufuldstændige data, mere end 300 millioner rubler. - eksklusive smykker, tøj og mad. Midler til at besejre nazisterne blev indsamlet selv i det besatte område, som var forbundet med ægte heltemod. Således lykkedes det Pskov-præsten Fyodor Puzanov, tæt på de fascistiske myndigheder, at indsamle omkring 500 tusind rubler. donationer og overføre dem til "fastlandet". En særlig betydningsfuld kirkehandling var konstruktionen, på bekostning af ortodokse troende, af en søjle med 40 T-34 Dimitri Donskoy kampvogne og Alexander Nevsky eskadronen.

Prisen for ruin og helligbrøde

Det sande omfang af de skader, som de tyske besættere har påført den russisk-ortodokse kirke, kan ikke vurderes med nøjagtighed. Det var ikke begrænset til tusindvis af ødelagte og ødelagte kirker, utallige redskaber og kirkeværdier, som nazisterne tog væk under tilbagetoget. Kirken har mistet hundredvis af åndelige helligdomme, som naturligvis ikke kan indløses med nogen erstatning. Og dog blev vurderingen af ​​materielle tab så vidt muligt gennemført allerede i krigsårene. Den 2. november 1942 blev den ekstraordinære statskommission ved dekret fra Præsidiet for Sovjetunionens Øverste Sovjet oprettet for at etablere og undersøge grusomhederne begået af de nazistiske angribere og deres medskyldige og den skade, de forårsagede på borgere, kollektive gårde (kolkhozes) ), offentlige organisationer, statsvirksomheder og institutioner i USSR (ChGK). En repræsentant fra den russisk-ortodokse kirke, Metropolit Nikolai (Yarushevich) fra Kiev og Galicien, var også inkluderet i Kommissionen. Kommissionens personale udviklede et eksempeldiagram og en liste over forbrydelser mod kulturelle og religiøse institutioner. Instruktionerne for registrering og beskyttelse af kunstmonumenter bemærkede, at skadesrapporter skulle registrere tilfælde af røveri, fjernelse af kunstneriske og religiøse monumenter, beskadigelse af ikonostaser, kirkeredskaber, ikoner osv. Vidneudsagn, fortegnelser og fotografier bør vedlægges til handlingerne. En særlig prisliste for kirkens redskaber og udstyr blev udviklet, godkendt af Metropolitan Nicholas den 9. august 1943. Data modtaget af ChGK dukkede op på Nürnberg-processerne som dokumentation for anklagemyndigheden. I bilagene til udskriften af ​​mødet i Den Internationale Militærdomstol dateret den 21. februar 1946, vises dokumenter under numrene USSR-35 og USSR-246. De viser den samlede mængde "skade på religiøse kulter, herunder heterodokse og ikke-kristne kirkesamfund", som ifølge ChGK-beregninger beløb sig til 6 milliarder 24 millioner rubler. Fra dataene givet i "Certifikatet om ødelæggelse af religiøse bygninger" er det klart, at det største antal ortodokse kirker og kapeller blev fuldstændig ødelagt og delvist beskadiget i Ukraine - 654 kirker og 65 kapeller. I RSFSR blev 588 kirker og 23 kapeller beskadiget, i Hviderusland - 206 kirker og 3 kapeller, i Letland - 104 kirker og 5 kapeller, i Moldova - 66 kirker og 2 kapeller, i Estland - 31 kirker og 10 kapeller, i Litauen - 15 kirker og 8 kapeller og i den Karelo-finske SSR - 6 kirker. "Referencen" giver data om bedebygninger af andre trosretninger: Under krigen blev 237 kirker, 4 moskeer, 532 synagoger og 254 andre steder for tilbedelse ødelagt, i alt 1027 religiøse bygninger. ChGK's materialer indeholder ikke detaljerede statistiske data om den monetære værdi af skaden på den russisk-ortodokse kirke. Det er dog ikke svært, med en vis grad af konvention, at foretage følgende beregninger: hvis i alt 2.766 bedebygninger af forskellige trossamfund i krigsårene blev beskadiget (1.739 tab af den russisk-ortodokse kirke (kirker og kapeller) og 1.027 af andre kirkesamfund), og det samlede skadesbeløb var 6 milliarder 24 millioner rubler, så når skaden på den russisk-ortodokse kirke omkring 3 milliarder 800 tusind rubler. Omfanget af ødelæggelse af historiske monumenter af kirkearkitektur, som ikke kan beregnes i monetære termer, er bevist af den ufuldstændige liste over beskadigede kirker i Novgorod alene. Tysk beskydning forårsagede enorme skader på den berømte St. Sophia-katedral (11. århundrede): dens midterste kapitel blev gennemboret af skaller to steder, i det nordvestlige kapitel blev kuplen og en del af tromlen ødelagt, flere hvælvinger blev revet ned, og de forgyldte taget blev revet af. St. George's Cathedral i Yuryev Monastery er et unikt monument af russisk arkitektur fra det 12. århundrede. - fik mange store huller, på grund af hvilke der opstod gennemgående revner i væggene. Andre gamle klostre i Novgorod blev også alvorligt beskadiget af tyske bomber og granater: Antoniev, Khutynsky, Zverin osv. Den berømte Frelser-Nereditsa-kirke i det 12. århundrede blev reduceret til ruiner. Bygninger inkluderet i Novgorod Kremls ensemble blev ødelagt og alvorligt beskadiget, herunder St. Andrew Stratilates-kirken fra det 14.-15. århundrede, forbønskirken i det 14. århundrede og klokketårnet i St. Sophia-katedralen i det 16. århundrede. osv. I nærheden af ​​Novgorod, katedralen i Cyril-klosteret (XII århundrede), St. Nicholas-kirken på Lipna (XIII århundrede), Bebudelsen om Gorodishche (XIII århundrede), Frelserens Kirke på Kovalevo (XIV) århundrede), blev Himmelfartskirken på Gorodishche (XIII århundrede) ødelagt af målrettet artilleriild. Volotovo Field (XIV århundrede), Ærkeenglen St. Michael i Skovorodinsky-klosteret (XIV århundrede), St. Andrew på Sitka (XIV århundrede). ). Alt dette er intet andet end en veltalende illustration af de sande tab, som den russisk-ortodokse kirke led under den store patriotiske krig, som i århundreder havde opbygget en samlet stat, frataget næsten al sin ejendom efter bolsjevikkernes kom til magten, men betragtede som det er en absolut pligt at stige til tops i årene med vanskelige prøvelser.Alrussisk Golgata.

Vadim Polonsky

Plan

Introduktion

1. Russisk-ortodokse kirke på tærsklen til Anden Verdenskrig (1937-1941)

1.1. Bolsjevikisk terror og den russisk-ortodokse kirke

1.2. Begyndelsen af ​​Anden Verdenskrig. russisk-ortodokse kirke og bolsjevikisk propaganda i det nære udland.

2. Russisk-ortodokse kirke under den store patriotiske krig (1941-1945)

2.1. Den russisk-ortodokse kirkes reaktion på landets indtræden i det store slag.

2.2. Nazitysklands religionspolitik i de besatte områder

3. Ændringer i den ateistiske stats politik i forhold til den russisk-ortodokse kirke under Anden Verdenskrig

3.1. Et vendepunkt i forholdet mellem kirken og bolsjevikkerne

3.2. Russisk-ortodokse kirke under Hans Helligheds Patriark Sergius

3.3. Den Røde Hærs triumfperiode. Russisk-ortodokse kirke under patriark Alexy I.

4. Holdning til den russisk-ortodokse kirke under stalinismens højtid (1945-1953)

Konklusion

Ansøgninger

Bibliografi

Introduktion

For evigt og altid, mindes mørket

Tider, der er gået én gang for alle,

Jeg så, at det ikke var til mausoleet, men til dit alter

Fjendtlige regimenters bannere faldt.

I. Kochubeev

Emnets relevans:

Den russisk-ortodokse kirke spillede en vigtig rolle under den store patriotiske krig, idet den støttede og hjalp folket til at modstå denne ulige kamp med udryddelse, da den selv var udsat for forfølgelse ikke kun af fjenden, men også af myndighederne.

Ikke desto mindre henvendte kirken sig under den store patriotiske krig til sine sognebørn med en opfordring til at forsvare moderlandet til det sidste, for Herren vil ikke efterlade det russiske folk i problemer, hvis de indædt forsvarer deres land og inderligt beder til Gud.

Støtten fra den russisk-ortodokse kirke var betydelig, dens magt blev også værdsat af bolsjevikkerne, derfor i den mest intense periode af krigen ændrede den ateistiske stat pludselig kursen for sin religiøse politik og startede samarbejde med den russisk-ortodokse kirke. Og selvom det ikke varede længe, ​​gik denne kendsgerning ikke sporløst i vores lands historie.

I denne henseende har dette essay følgende mål:

1. Overvej aktiviteterne i den russisk-ortodokse kirke på tærsklen til Anden Verdenskrig.

2. Analyser bolsjevikkernes politik i forhold til den russisk-ortodokse kirke under den store patriotiske krig.

3. Etabler forholdet mellem situationen på WWII-fronterne og forholdet mellem bolsjevikkerne og kirken.

4. Træk konklusioner om, hvordan det bolsjevikiske systems ateisme påvirkede det moderne russiske samfund.

1. Russisk-ortodokse kirke på aftenen II Verdenskrig (1937-1941)

1.1. Bolsjevikisk terror og den russisk-ortodokse kirke

Resultaterne af folketællingen signalerede en kolossal fiasko for "Unionen af ​​Militante Ateister." Til dette blev foreningen af ​​fem millioner mennesker udsat for "udrensning". Omkring halvdelen af ​​dens medlemmer blev arresteret, mange blev skudt som fjender af folket. Myndighederne havde ikke andre pålidelige midler til ateistisk uddannelse af befolkningen end terror. Og det faldt over den ortodokse kirke i 1937 med en så total dækning, at det så ud til at føre til udryddelsen af ​​kirkelivet i landet.

Allerede i begyndelsen af ​​1937 begyndte en kampagne med masselukninger af kirker. Alene på et møde den 10. februar 1937 behandlede den permanente kommission for religiøse spørgsmål 74 sager om likvidation af trossamfund og støttede kun lukningen af ​​kirker i 22 tilfælde, og på blot et år blev over 8 tusinde kirker lukket. Og selvfølgelig blev alle disse ødelæggelser udført "på de talrige anmodninger fra de arbejdende kollektiver" for at "forbedre indretningen af ​​byen." Som et resultat af denne ødelæggelse og ruin forblev omkring 100 kirker i de store vidder af RSFSR, næsten alle i store byer, hovedsagelig dem, hvor udlændinge var tilladt. Disse templer blev kaldt "demonstrative". Lidt flere, op til 3% af prærevolutionære sogne, har overlevet i Ukraine. I Kijev stift, der i 1917 talte 1.710 kirker, 1.435 præster, 277 diakoner, 1.410 salmelæsere, 23 klostre og 5.193 klostre, var der i 1939 kun 2 sogne med 3 præster, 2 præster og 2 præster. I Odessa er der kun én fungerende kirke tilbage på kirkegården.

I årene med terror før krigen var der livsfare over eksistensen af ​​selve patriarkatet og hele den kirkelige organisation. I 1939 forblev 3 biskopper fra det russiske bispedømme, foruden lederen af ​​kirken - Locum Tenens af den patriarkalske trone, Metropolitan Sergius, 3 biskopper i afdelingerne - Metropolitan Alexy (Simansky) af Leningrad, ærkebiskop af Dmitrov og administrator af Patriarkatet Sergius (Voskresensky) og ærkebiskop af Peterhof Nikolai (Yarushevich), administrator af Novgorod og Pskov bispedømmer.

1.2. Begyndelsen af ​​Anden Verdenskrig. Den russisk-ortodokse kirke og bolsjevikisk propaganda i det nære udland

Den 1. september 1939 begyndte den anden krig med Nazitysklands angreb på Polen. Verdenskrig. Ikke kun i menneskelivet, men også i nationernes liv, civilisationernes skæbner, kommer katastrofer som et resultat af synder. Forfølgelse af kirken uden fortilfælde i omfang, Borgerkrig og regentmordet i Rusland, nazisternes racistiske hærværk og rivaliseringen om de europæiske og stillehavsmagters indflydelsessfærer, moralens forfald, der fejede gennem det europæiske og amerikanske samfund - alt dette løb over Guds vredes bæger. Der var stadig 2 års fredeligt liv tilbage for Rusland, men der var ingen fred i selve landet. Den bolsjevikiske regerings krig med dets folk og den kommunistiske elites interne partikamp stoppede ikke; der var ingen fredelig stilhed på det sovjetiske imperiums grænser. Efter undertegnelsen af ​​Molotov-Ribbentrop-pagten og 16 dage efter det tyske angreb på Polen krydsede den røde hær den sovjet-polske grænse og besatte dets østlige voivodskaber - de oprindelige russiske og ortodokse lande: Vestlige Hviderusland og Volyn, adskilt fra Rusland af den sovjetiske regerings Riga-traktat (1921) med Polen, samt Galicien, som i århundreder var adskilt fra Rusland. Den 27. juni 1940 krævede den sovjetiske regering, at Rumænien inden for fire dage skulle rydde territoriet for Bessarabien, der tilhørte Rusland indtil 1918, og det nordlige Bukovina, afskåret fra Rus' i middelalderen, men hvor størstedelen af ​​de befolkningen havde russiske rødder. Rumænien blev tvunget til at underkaste sig ultimatummet. I sommeren 1940 blev Estland, Letland og Litauen, som tilhørte Rusland før revolutionen og borgerkrigen, annekteret til Sovjetunionen.

Udvidelsen af ​​den sovjetiske stats grænser mod vest udvidede territorialt den russisk-ortodokse kirkes jurisdiktion. Moskva-patriarkatet fik muligheden for rent faktisk at styre bispedømmerne i de baltiske stater, det vestlige Hviderusland, det vestlige Ukraine og Moldova.

Etableringen af ​​det sovjetiske regime i de vestlige regioner i Ukraine og Hviderusland blev ledsaget af undertrykkelser. Alene i Volyn og Polesie blev 53 præster arresteret. De ødelagde dog ikke kirkelivet i Vestrusland. Næsten alle sogne, der overlevede under den polske besættelse, blev ikke lukket af de sovjetiske myndigheder. Klostre blev også ved med at eksistere; Sandt nok blev antallet af indbyggere i dem betydeligt reduceret; nogle blev tvangsfjernet fra klostrene, andre forlod dem selv. Jordlodder og anden fast ejendom blev konfiskeret fra klostre og kirker, kirker blev nationaliseret og overført til brug til religiøse samfund, og borgerlige skatter blev etableret på "gejstlige". Et alvorligt slag for Kirken var lukningen af ​​Kremenets Teologiske Seminarium.

Bolsjevikisk propaganda gennem aviser og radio forsøgte at miskreditere det ortodokse præsteskab i massernes øjne, at dræbe troen på Kristus i menneskers hjerter, "Unionen af ​​Militante Ateister" åbnede sine afdelinger i de nyligt annekterede regioner. Dets formand, E. Yaroslavsky, slog ud mod forældre, der ikke ønskede at sende deres børn til sovjetiske ateistiske skoler, der var åbnet i de vestlige regioner. I Volyn og Hviderusland blev der oprettet brigader fra hooligan-teenagere og Komsomol-medlemmer, som forårsagede skandaler i nærheden af ​​kirker under gudstjenester, især i helligdage. For sådanne ateistiske aktiviteter til fejringen af ​​påsken i 1940 modtog "Unionen af ​​Militante Ateister" 2,8 millioner rubler fra statskassen, som ikke var rig på det tidspunkt. De blev hovedsageligt tilbragt i de vestlige regioner, for dér fejrede folk åbenlyst Kristi opstandelse, og påskegudstjenester blev udført i hver landsby.

I 1939-1941 I juridiske former blev kirkelivet i det væsentlige kun bevaret i vestlige bispedømmer. Mere end 90% af alle sogne i den russisk-ortodokse kirke var placeret her, klostre drev, alle bispedømmer blev styret af biskopper. I resten af ​​landet blev den kirkelige organisation ødelagt: i 1939 var der kun 4 afdelinger besat af biskopper, herunder kirkens leder, Metropolitan of Moscow og Kolomna, omkring 100 sogne og ikke et eneste kloster. For det meste kom ældre kvinder til kirkerne, men det religiøse liv blev bevaret selv under disse forhold, det glimtede ikke kun i naturen, men også i de utallige lejre, der vansirede Rusland, hvor præster-bekendere tog sig af de dømte og endda tjente liturgien på omhyggeligt skjulte antimensioner.

I de sidste førkrigsår aftog bølgen af ​​antikirkelige undertrykkelser, blandt andet fordi næsten alt, der kunne ødelægges, allerede var ødelagt, og alt, der kunne trampes, blev nedtrampet. De sovjetiske ledere anså det for for tidligt at slå det sidste slag af forskellige årsager. Der var nok en særlig grund: Krigen rasede nær Sovjetunionens grænser. På trods af den prangende fredfyldthed i deres erklæringer og forsikringer om styrken af ​​venskabelige forbindelser med Tyskland, vidste de, at krig var uundgåelig, og det var usandsynligt, at de ville blive så forblændet af deres egen propaganda, at de skabte illusioner om massernes parathed til at forsvare kommunistiske idealer. Ved at ofre sig selv kunne folk kun kæmpe for deres hjemland, og så vendte de kommunistiske ledere sig til borgernes patriotiske følelser.

2. Russisk-ortodokse kirke under den store patriotiske krig (1941-1945)

2.1. Den russisk-ortodokse kirkes reaktion på landets indtræden i det store slag

Ved begyndelsen af ​​den store patriotiske krig lukkede den sovjetiske regering de fleste af landets kirker og forsøgte at udrydde kristendommen, men i det russiske folks sjæle var den ortodokse tro varm og understøttet af hemmelige bønner og appeller til Gud. Dette vidnes om af de forfaldne fund, som søgemaskiner støder på i vor tid. Som regel er standardsættet med ting til en russisk soldat et festkort, et Komsomol-emblem og et ikon gemt i en hemmelig lomme Guds mor Og brystkors, båret på samme kæde med en personlig kapsel. At rejse sig til angrebet sammen med det kaldende råb "For fædrelandet! For Stalin!" soldaterne hviskede "Med Gud" og var allerede åbenlyst døbt. På forsiden blev sager gået ned fra mund til mund, når folk kun med en mirakuløs Guds hjælp formået at overleve. Den velkendte aforisme, testet og bekræftet gennem årene, blev bekræftet i denne krig: "Der er ingen ateister i krig."

Blødende kirke

Ved begyndelsen af ​​den store patriotiske krig var en femårsplan med sigte på fuldstændig ødelæggelse af gejstligheden og den ortodokse tro i fuld gang. Templer og kirker blev lukket, og bygningerne blev overført til de lokale myndigheder. Omkring 50 tusind præster blev dømt til døden, og hundredtusinder blev sendt til hårdt arbejde.

Ifølge de sovjetiske myndigheders planer skulle der i 1943 ikke have været nogen arbejdende kirker eller præster tilbage i Sovjetunionen. Det pludselige krigsudbrud forstyrrede ateisternes planer og distraherede dem fra at opfylde deres planer.

I krigens første dage reagerede metropoliten Sergius fra Moskva og Kolomna hurtigere end den øverstkommanderende. Han forberedte selv en tale for landets borgere, skrev den på en skrivemaskine og talte til det sovjetiske folk med støtte og velsignelse for kampen mod fjenden.

Talen indeholdt en profetisk sætning: "Herren vil give os sejr."


Kun få dage senere henvendte Stalin sig først til folket med en tale, hvor han begyndte sin tale med ordene "Brødre og søstre."

Med krigens udbrud havde myndighederne ikke tid til at engagere sig i et propagandaprogram rettet mod den russisk-ortodokse kirke, og Ateistforbundet blev opløst. I byer og landsbyer begyndte de troende at organisere sammenkomster og skrive underskriftsindsamlinger om åbning af kirker. Den fascistiske kommando beordrede åbningen af ​​ortodokse kirker i de besatte områder for at tiltrække lokalbefolkning. sovjetiske myndigheder der var ikke andet at gøre end at give tilladelse til at genoptage templets arbejde.

Lukkede kirker begyndte at åbne. Præsterne blev rehabiliteret og løst fra hårdt arbejde. Folket fik stiltiende tilladelse til at besøge kirker. Saratov stift, som ikke havde et eneste sogn under sin kontrol, lejede i 1942 Den Hellige Treenighedskatedral. Efter nogen tid åbnede Helligåndskirken og nogle andre kirker.

Under krigen blev den russisk-ortodokse kirke Stalins rådgiver. Den øverstkommanderende inviterede hovedgejstligheden til Moskva for at diskutere den videre udvikling af ortodoksi og åbningen af ​​teologiske akademier og skoler. Tilladelsen til at vælge landets hovedpatriark kom som en komplet overraskelse for den russiske kirke. Den 8. september 1943 erhvervede vores ortodokse kirke efter beslutning fra lokalrådet en nyvalgt leder, Metropolit Sergius af Starogorodsky.

Fædre i frontlinjen


Nogle præster støttede folket bagved og indgydte troen på sejren, mens andre klædte sig i soldaterfrakker og gik til fronten. Ingen ved, hvor mange præster uden en kasse og et kors, med en bøn på læberne, gik for at angribe fjenden. Derudover støttede de ånden sovjetiske soldater, at føre samtaler, hvor Herrens barmhjertighed og hans hjælp til at besejre fjenden blev prædiket. Ifølge sovjetiske statistikker blev omkring 40 præster tildelt medaljer "For forsvaret af Moskva" og "Til forsvaret af Leningrad." Mere end 50 præster modtog priser for tappert arbejde. Fader-soldater, der haltede efter hæren, meldte sig ind partisanafdelinger og hjalp med at ødelægge fjenden i de besatte områder. Flere dusin mennesker modtog medaljer "Partisans of the Great Patriotic War."

Mange præster, rehabiliteret fra lejrene, gik direkte til frontlinjen. Patriark af All Rus' Pimen, efter at have tjent tid i hårdt arbejde, sluttede sig til den Røde Hær og havde ved krigens afslutning rang som major. Mange russiske soldater, der overlevede denne frygtelige krig, vendte hjem og blev præster. Maskinskytten Konoplev blev Metropolitan Alexy efter krigen. Boris Kramarenko, en indehaver af Herlighedsordenen, dedikerede sig til Gud i efterkrigstiden, gik til en kirke nær Kiev og blev diakon.


Arkimandrit Alipy

Archimandrite Alypiy, abbed for Pskov-Pechersky klosteret, som deltog i slaget om Berlin og modtog Den Røde Stjernes orden, fortæller om sin beslutning om at blive præst: "I denne krig så jeg så meget rædsel og mareridt, at Jeg bad konstant til Herren om frelse og gav ham ordet om at blive præst, efter at have overlevet denne frygtelige krig."

Archimandrite Leonid (Lobachev) var en af ​​de første, der frivilligt bad om at gå til fronten og gennemgik hele krigen og opnåede rang som sergentmajor. Antallet af medaljer, han modtog, er imponerende og fortæller meget om hans heroiske fortid under krigen. Hans prisliste indeholder syv medaljer og Den Røde Stjernes orden. Efter sejren viede præsten sit videre liv til den russiske kirke. I 1948 blev han sendt til Jerusalem, hvor han var den første til at lede den russiske spirituelle mission.

Hellig Biskop Kirurg


Den heltemodige ofring af alle sig selv til gavn for samfundet og frelse for de døende af biskop Luke fra den russisk-ortodokse kirke er uforglemmelig. Efter universitetet, uden endnu at have kirkelig rang, arbejdede han med succes som zemstvo-læge. Jeg mødte krigen i mit tredje eksil i Krasnoyarsk. På det tidspunkt blev tusindvis af togladninger af sårede sendt bagud. Det gjorde Saint Luke komplekse operationer og reddede mange sovjetiske soldater. Han blev udnævnt til chefkirurg på evakueringshospitalet, og han rådgav alle læger i Krasnoyarsk-territoriet.

I slutningen af ​​sit eksil modtog Saint Luke rang som ærkebiskop og begyndte at lede Krasnoyarsk-stolen. Hans høje stilling forhindrede ham ikke i at fortsætte sit gode arbejde. Han opererede som tidligere syge, efter operationen gik han rundt for sårede og rådgav læger. Samtidig nåede han at skrive medicinske afhandlinger, holde foredrag og tale ved konferencer. Hvor end han var, bar han altid en præsts konstante kasket og hætte.

Efter revision og tilføjelse af "Essays on Purulent Surgery" blev den anden udgave af det berømte værk udgivet i 1943. I 1944 blev ærkebiskoppen overført til Tambov See, hvor han fortsatte med at behandle de sårede på hospitalet. Efter krigens afslutning blev Saint Luke tildelt medaljen "For tappert arbejde".

I 2000, ved det ortodokse stifts beslutning, blev ærkepræst Luke kanoniseret. På Saratov Medical University's område er opførelsen af ​​en kirke i gang, som efter planen skal indvies i St. Lukas navn.

Hjælp fronten

Præster og ortodokse mennesker kæmpede ikke kun heroisk på slagmarken og behandlede de sårede, men ydede også materiel bistand til den sovjetiske hær. Præsterne samlede midler ind til frontens behov og købte de nødvendige våben og udstyr. Den 7. marts 1944 blev fyrre T-34 kampvogne overført til 516. og 38. kampvognsregimenter. Den ceremonielle præsentation af udstyret blev ledet af Metropolit Nikolai. De donerede tanke blev brugt til at udstyre søjlen opkaldt efter. Dmitry Donskoy. Stalin selv erklærede taknemmelighed over for de gejstlige og ortodokse folk fra Den Røde Hær.

Efter at have forenet sig med folket holdt vores ortodokse kirke guddommelige liturgier til ære for de faldne helte og bad for russiske soldaters frelse. Efter gudstjenesten blev der holdt møder i kirker med kristne, og det blev diskuteret, hvem og hvordan den russiske kirke og civile kunne hjælpe. Ved at bruge de indsamlede donationer hjalp præsterne forældreløse efterladte uden forældre og familier, der havde mistet deres forsørgere, og sendte pakker med nødvendige ting til fronten.

Sognebørn fra Saratov var i stand til at rejse midler, der var nok til at bygge seks Alexander Nevsky-fly. I løbet af krigens første tre år indsamlede og donerede Moskva stift donationer til en værdi af 12 millioner rubler til frontens behov.

Under den store patriotiske krig, for første gang i deres regeringstid, tillod myndighederne den russiske kirke at holde en religiøs procession. På ferie Skøn påske I alle større byer samledes ortodokse mennesker og udførte den store korsprocession. Påskebudskabet skrevet af Metropolitan Sergius indeholdt følgende ord:

"Det er ikke hagekorset, men korset, der er kaldet til at lede vores kristne kultur, vores kristne liv."


Anmodning om at forpligte sig procession blev forelagt marskal Zhukov af Leningrad Metropolitan Alexy (Simansky). Der var hårde kampe nær Leningrad, og der var en trussel om, at byen blev erobret af nazisterne. Ved et vidunderligt tilfælde faldt dagen for store påske, den 5. april 1942, sammen med 700-året for de tyske ridders nederlag i Kamp på isen. Slaget blev ledet af Alexander Nevsky, som senere blev kanoniseret og betragtet som Leningrads skytshelgen. Efter den religiøse procession skete der virkelig et mirakel. En del af nordgruppens kampvognsdivisioner blev på Hitlers ordre overført for at hjælpe centergruppen til et angreb på Moskva. Beboere i Leningrad befandt sig i en blokade, men fjenden trængte ikke ind i byen.

De sultne dage under belejringen i Leningrad var ikke forgæves, både for civile, og for præsterne. Sammen med almindelige leningradere døde præster af sult. Otte præster i Vladimir-katedralen var ude af stand til at overleve den frygtelige vinter 1941-1942. St. Nicholas Kirkes regent døde under gudstjenesten. Metropoliten Alexy tilbragte hele blokaden i Leningrad, men hans cellebetjent, munken Evlogy, døde af sult.

Nogle kirker i byen, der havde kældre, oprettede bombeskjul. Alexander Nevsky Lavra donerede en del af lokalerne til et hospital. På trods af de svære tider med hungersnød blev der afholdt guddommelige liturgier i kirker hver dag. Gejstligheden og sognebørnene bad om frelse for soldater, der udgød blod i hårde kampe, huskede de alt for tidlige afdøde soldater og bad den Almægtige om at være barmhjertig og give sejren over nazisterne. De huskede bønnen i 1812 "under invasionen af ​​modstandere", og inkluderede den i gudstjenesten hver dag. Nogle af tjenesterne blev overværet af lederne af Leningrad-fronten sammen med den øverstkommanderende marskal Govorov.

Leningrad-gejstlighedens og de troendes adfærd blev en sand civil bedrift. Flokken og præsterne forenede sig og udstod sammen standhaftigt strabadser og strabadser. Der var ti aktive sogne i byen og de nordlige forstæder. Den 23. juni annoncerede kirkerne starten på at indsamle donationer til frontens behov. Alle midler i reserven blev givet væk fra templerne. Udgifter til vedligeholdelse af kirker blev reduceret til et minimum. Gudstjenester blev afholdt i de øjeblikke, hvor der ikke var nogen bombeattentater i byen, men uanset omstændighederne blev de afholdt dagligt.

Stille bøn bog


St. Seraphim Vyritskys stille bøn i krigens dage stoppede ikke et minut. Fra de første dage profeterede den ældste sejr over nazisterne. Han bad til Herren om frelse af vores land fra angriberne dag og nat, i sin celle og i haven på en sten, og placerede foran ham billedet af Serafim af Sarov. Han hengav sig til bøn og brugte mange timer på at bede den Almægtige om at se det russiske folks lidelser og redde landet fra fjenden. Og miraklet skete! Selvom det ikke var hurtigt, gik der fire smertefulde krigsår, men Herren hørte stille bønner om hjælp og sendte barmhjertighed og gav sejr.

Hvor mange menneskesjæle blev reddet takket være den uforglemmelige ældstes bønner. Han var bindeleddet mellem russiske kristne og himlen. Gennem munkens bønner blev resultatet af mange vigtige begivenheder ændret. I begyndelsen af ​​krigen forudsagde Seraphim, at indbyggerne i Vyritsa ville undslippe krigens problemer. Og faktisk blev ikke en eneste person fra landsbyen såret; alle huse forblev intakte. Mange oldtimer husker fantastisk sag, som fandt sted under krigen, takket være hvilken Kirken i Kazan Icon Hellige Guds Moder, der ligger i Vyritsa, forblev uskadt.

I september 1941 beskød tyske tropper intensivt Vyritsa-stationen. Den sovjetiske kommando besluttede, at nazisterne til den korrekte målretning ville bruge kirkens høje kuppel og besluttede at sprænge den i luften. Et nedrivningshold ledet af en løjtnant tog til landsbyen. Da løjtnanten nærmede sig tempelbygningen, beordrede løjtnanten soldaterne til at vente, og han gik selv ind i bygningen til en fortrolighedsinspektion af anlægget. Efter nogen tid hørtes et skud fra kirken. Da soldaterne gik ind i templet, fandt de det livløse lig af en officer og en revolver liggende i nærheden. Soldaterne forlod landsbyen i panik, tilbagetoget begyndte snart, og ved Guds forsyn forblev kirken intakt.

Før han tog hellige ordrer, var Hieromonk Seraphim en berømt købmand i St. Petersborg. Efter at have aflagt klosterløfter blev han leder af Alexander Nevsky Lavra. Det ortodokse folk ærede i høj grad præsten og kom til ham fra hele landet for at få hjælp, råd og velsignelser. Da den ældste flyttede til Vyritsa i 30'erne, faldt strømmen af ​​kristne ikke, og folk fortsatte med at besøge deres skriftefader. I 1941 var den hellige Serafim 76 år gammel. Præstens helbredstilstand var ikke vigtig, han kunne ikke gå på egen hånd. I efterkrigsårene strømmede en ny strøm af besøgende til Serafer. Under krigen mistede mange mennesker kontakten med deres kære og ville med hjælp fra den ældstes superkræfter finde ud af, hvor de befandt sig. I 2000 kanoniserede den ortodokse kirke hieromonken.

Ved begyndelsen af ​​den store patriotiske krig tårnede truslen om fuldstændig ødelæggelse sig over den russisk-ortodokse kirke. Landet erklærede en "gudløs femårsplan", hvor sovjetstaten endelig skulle slippe af med "religiøse rester".

Næsten alle de overlevende biskopper var i lejre, og antallet af fungerende kirker i hele landet oversteg ikke flere hundrede. På trods af de uudholdelige eksistensforhold viste den russisk-ortodokse kirke på krigens allerførste dag, i skikkelse af den patriarkalske trone, Metropolitan Sergius (Stragorodsky), mod og udholdenhed og opdagede evnen. at opmuntre og støtte sit folk i svære krigstider. "Dække over Hellige Jomfru Guds Moder, den evigt tilstedeværende Forbeder for det russiske land, vil hjælpe vores folk med at overleve tiden med vanskelige prøvelser og sejrrigt afslutte krigen med vores sejr,” med disse ord talte Metropolitan Sergius til sognebørn, der var samlet den 22. juni, søndag, ved Epiphany Cathedral i Moskva. Biskoppen afsluttede sin prædiken, hvor han talte om russisk patriotismes åndelige rødder, med ord, der lød med profetisk selvtillid: "Herren vil give os sejr!"

Efter liturgien, indespærret i sin celle, skrev locum tenens personligt teksten til appellen til "Præsterne og flok Kristi ortodokse kirke", som straks blev sendt ud til de overlevende sogne. I alle kirker begyndte man at læse en særlig bøn om udfrielse fra fjender under gudstjenesterne.

I mellemtiden rykkede tyskerne, efter at have krydset grænsen, hurtigt frem gennem sovjetisk territorium. I de besatte lande førte de en gennemtænkt religiøs politik, åbnede kirker og gennemførte succesfuld anti-sovjetisk propaganda på denne baggrund. Dette blev naturligvis ikke gjort af kærlighed til kristendommen. Wehrmacht-dokumenter udgivet efter krigens afslutning viser, at de fleste af de åbne kirker var genstand for lukning efter afslutningen af ​​den russiske kampagne. Driftsbekendtgørelse nr. 10 fra Rigets Hovedsikkerhedsdirektorat taler veltalende om holdningen til kirkespørgsmålet. Der stod især: ”... på tysk side bør der i intet tilfælde være nogen udtrykkelig støtte til kirkelivet, tilrettelæggelse af gudstjenester eller afholdelse af massedåb. Der kan ikke være tale om at genetablere den tidligere patriarkalske russiske kirke. Der bør lægges særlig vægt på, at der for det første ikke sker en organisatorisk formaliseret sammenlægning af de ortodokse kirkekredse, der er i dannelsesstadiet. Det er tværtimod ønskeligt at opdele i separate kirkegrupper.” Metropolit Sergius talte også om den forræderiske religiøse politik, Hitler førte i sin prædiken ved Epiphany Cathedral den 26. juni 1941. "De, der tror, ​​at den nuværende fjende ikke rører vores helligdomme og ikke rører nogens tro, tager dybt fejl," advarede biskoppen. - Observationer af det tyske liv fortæller en helt anden historie. Den berømte tyske kommandant Ludendorff... kom i årenes løb til den overbevisning, at kristendommen ikke er egnet til en erobrer.”

I mellemtiden kunne den tyske ledelses propagandahandlinger for at åbne kirker ikke andet end at forårsage et tilsvarende svar fra Stalin. Han blev også opmuntret til at gøre dette af de bevægelser for åbning af kirker, der begyndte i USSR allerede i krigens første måneder. Forsamlinger af troende blev afholdt i byer og landsbyer, hvor udøvende organer og kommissærer for andragender til åbning af kirker blev valgt. I landdistrikterne blev sådanne møder ofte ledet af kollektive gårdformænd, som indsamlede underskrifter til åbningen af ​​kirkebygninger og derefter selv fungerede som forbønnere over for de udøvende organer. Det skete ofte, at ansatte i eksekutivkomiteer på forskellige niveauer behandlede de troendes anmodninger positivt og inden for rammerne af deres beføjelser faktisk bidrog til registreringen af ​​religiøse samfund. Mange kirker åbnede spontant uden selv at have lovlig registrering.

Alle disse processer fik den sovjetiske ledelse til officielt at tillade åbning af kirker i territorium, der ikke var besat af tyskerne. Forfølgelsen af ​​præsteskabet stoppede. De præster, der var i lejrene, blev vendt tilbage og blev rektorer for de nyåbnede kirker.

Navnene på de hyrder, der i de dage bad om at få sejren og sammen med hele folket smedede russiske våbens sejr, er almindeligt kendte. I nærheden af ​​Leningrad, i landsbyen Vyritsa, boede der en gammel mand kendt i dag i hele Rusland, Hieroschemamonk Seraphim (Muravyov). I 1941 var han 76 år gammel. Sygdommen tillod praktisk talt ham ikke at bevæge sig uden hjælp. Øjenvidner rapporterer, at den ældste elskede at bede foran billedet af sin skytshelgen, munken Serafim af Sarov. Helgenikonet var monteret på et æbletræ i den ældre præsts have. Selve æbletræet voksede i nærheden af ​​en stor granitsten, hvorpå den gamle mand fulgte sit eksempel himmelske protektor, udførte mange timers bøn på ømme ben. Ifølge historierne om sine åndelige børn sagde den ældste ofte: "Én bønnebog for landet kan redde alle byer og landsbyer..."

I de samme år, i Arkhangelsk, i St. Elias-katedralen, tjente navnebroren til Vyritsa-ældste, abbed Seraphim (Shinkarev), som tidligere havde været munk af Treenigheden-Sergius Lavra. Ifølge øjenvidner tilbragte han ofte flere dage i kirken for at bede for Rusland. Mange bemærkede hans indsigt. Flere gange forudsagde han de sovjetiske troppers sejr, da omstændighederne direkte pegede på et trist udfald af slaget.

Hovedstadens præsteskab udviste ægte heltemod under krigen. Rektor for Helligåndskirken på Danilovskoye-kirkegården, ærkepræst Pavel Uspensky, der boede uden for byen i fredstid, forlod ikke Moskva i en time. Han organiserede et rigtigt socialt center ved sit tempel. Der blev etableret døgnvagt i kirken, og i kælderen opstillet et bombeskjul, som senere blev ombygget til gasly. For at yde førstehjælp i tilfælde af ulykker oprettede Fader Pavel en sanitetsstation, hvor der var bårer, forbindinger og al den nødvendige medicin.

En anden Moskva-præst, rektor for Profeten Elias Kirke i Cherkizovo, ærkepræst Pavel Tsvetkov, etablerede et krisecenter for børn og ældre ved templet. Han udførte personligt nattevagter og var om nødvendigt med til at slukke brande. Blandt sine sognebørn organiserede Fader Pavel en indsamling af donationer og skrot af ikke-jernholdige metaller til militære behov. I alt indsamlede sognebørn i Elias-kirken i krigsårene 185 tusind rubler.

Indsamlingsarbejde blev også udført i andre kirker. Ifølge verificerede data donerede kirkerne i Moskva-stiftet i løbet af krigens første tre år alene mere end 12 millioner rubler til forsvarsbehov.

Moskva-gejstlighedens aktiviteter i krigsperioden er veltalende bevist af resolutionerne fra Moskva-rådet af 19. september 1944 og 3. januar 1945. om at tildele omkring 20 Moskva- og Tula-præster medaljer "Til forsvaret af Moskva." Kirkens myndigheders anerkendelse af dens fortjenester i forsvaret af fædrelandet kom også til udtryk i den officielle tilladelse for troende til at fejre kirkelige helligdage og først og fremmest påske. For første gang under krigen blev påsken åbenlyst fejret i 1942, efter afslutningen af ​​kampene nær Moskva. Og selvfølgelig var det mest slående bevis på ændringen i den sovjetiske ledelses politik over for kirken genoprettelsen af ​​patriarkatet og åbningen af ​​det teologiske seminar for uddannelse af fremtidige præster.

Den nye vektor af kirke-stat-relationer gjorde det i sidste ende muligt at styrke den russisk-ortodokse kirkes materielle, politiske og juridiske stilling, beskytte gejstligheden mod forfølgelse og yderligere undertrykkelse og øge kirkens autoritet blandt folket. Den store patriotiske krig, der blev en vanskelig prøve for hele folket, reddede den russiske kirke fra fuldstændig ødelæggelse. Heri blev utvivlsomt Guds forsyn og hans gode vilje for Rusland manifesteret.