Selectie door Maxim Orlov,

Gorval dorp, regio Gomel (Wit-Rusland).

God kan onmogelijk een wezen zijn. Om één reden is het concept van een wezen onlosmakelijk verbonden met het concept van scheiding van andere wezens. Voor God, die “alles” in zichzelf omvat, kan er niets zijn waarvan hij gescheiden kan worden. 1

Persoonlijkheid is een beperking, maar God kan niet beperkt worden en kan daarom geen persoonlijkheid zijn. 2

Elke (...) beperking is onverenigbaar met het concept van God. Als we aannemen dat God een persoon is, dan zal het natuurlijke gevolg hiervan zijn (...) de toekenning van menselijke eigenschappen aan God: woede, het opleggen van straf, het verlangen om op een bepaald moment geprezen en gevestigd te worden, op Bekende plek uitgedrukt in beroemde boeken voor eeuwige tijden van onbetwistbare wet. 3

Ons wenden (...) tot een god die door ons is uitgevonden en in die mate gekleineerd dat we hem kunnen vragen onze persoonlijke verlangens te bevredigen, en hulp verwachten van zo'n god kan niet tot iets anders leiden dan volledig atheïsme. 4

Er is geen God die aan onze eisen kan voldoen; er is er maar één aan wiens eisen wij moeten voldoen. 5

Een God die gevraagd en gediend kan worden, is een uitdrukking van de zwakte van de geest. Dit is de reden waarom Hij God is, dat ik mij Zijn hele wezen niet kan voorstellen. Ja, Hij is geen wezen, Hij is wet en macht. 6

De God die alleen iemand werkelijk kan liefhebben, is de God die we herkennen, voelen, maar niet kennen, niet begrijpen, net zoals we al het andere begrijpen behalve God. 7

We herkennen God niet zozeer door de rede, maar door het feit dat we ons in Zijn macht voelen, zoals het gevoel dat we ervaren zuigeling in moeders armen.

Het kind weet niet wie hem vasthoudt, wie hem verwarmt, wie hem voedt, maar hij weet dat er iemand is, en hij weet het niet alleen, hij houdt van degene in wiens macht hij is. Hetzelfde geldt voor een persoon. 8

God is voor mij waar ik naar streef, waar mijn leven uit bestaat en die daarom voor mij bestaat; maar er is er zeker één die ik niet kan begrijpen, die ik niet kan benoemen. Als ik het zou begrijpen, zou ik het bereiken, en er zou geen plek zijn om naar te streven, en er zou geen leven zijn. Maar wat een tegenstrijdigheid lijkt, kan ik niet begrijpen en benoemen, maar tegelijkertijd weet ik het, ik ken de richting ernaartoe, en zelfs van al mijn kennis is dit de meest betrouwbare. (...) ...Heb echt lief, d.w.z. meer dan ikzelf en meer dan alles, kan ik hem alleen alleen doen; alleen in deze liefde is er geen sprake van stoppen, geen kleineren (...), geen sensualiteit, geen wiebelen, geen slaafsheid, geen angst, geen zelfgenoegzaamheid. Je houdt alleen van alles wat goed is door deze liefde; dus wat eruit komt is dat je liefhebt, en daarom leef je alleen door hem en door hem. 9

God liefhebben betekent het hoogste goed liefhebben dat we ons kunnen voorstellen. 10

Aan één man werd gevraagd: “Waarom weet hij dat er een God is?” Hij antwoordde: “Heb je een kaars nodig om de dageraad te zien?” 11

God brengt kennis over zichzelf aan de mens over, niet in menselijke taal - in woorden, maar in zijn speciale, goddelijke taal, volkomen begrijpelijk zonder woorden puur hart persoon. 12

Schaam je niet omdat het concept van God voor jou onduidelijk is. Hoe eenvoudiger en duidelijker het is, hoe verder het van de waarheid verwijderd is en hoe onbetrouwbaarder het is als ondersteuning.

Als we God met woorden kunnen omarmen, dan is zo’n God God niet. God kan niet begrepen worden, en toch weten we niets zo goed als deze onbegrijpelijke God. 13

Geen enkele definitie van God door de mens kan niet alleen volledig, maar zelfs bevredigend zijn. Bij het definiëren van wat we onder het woord God verstaan, is het grootste gevaar niet dat we het niet volledig zullen definiëren, wat onmogelijk is, maar dat we iets overbodigs zullen zeggen, waardoor dit concept wordt gekleineerd of verdraaid. 14

God is geen concept, maar iets zonder welke niets kan bestaan, en daarom weet ik ongetwijfeld meer van het bestaan ​​van God dan van wat dan ook. Maar ondanks deze kennis beschouw ik het redeneren en definiëren van God in woorden als de meest nutteloze en schadelijke activiteit. 15

God (...), die alle grote geesten van de wereld hebben erkend en zonder wie het voor een redelijk mens onmogelijk is om te leven, is dat tijdloze, buitenruimtelijke, onpersoonlijke begin van alles, waar iemand onwillekeurig naar reikt, nee. het maakt niet uit waar hij serieus over begint na te denken. 16

Je hoeft niet na te denken over wat de hele wereld is, eindeloos in alle richtingen, wat mijn ziel is, die zichzelf kent; maar als je er alleen maar over nadenkt, kun je niet anders dan herkennen wat wij God noemen. 17

[Degenen die niet geloven] in die god (...) die zogenaamd de wereld heeft geschapen en om mensen geeft, en tevreden kan worden gesteld door gebed, heeft gelijk. De God die ik belijd is een onzichtbare, onbegrijpelijke, spirituele God, voor wie tijd noch ruimte bestaat, en die we alleen kennen omdat we zijn spirituele manifestatie in onszelf en in alle andere mensen herkennen. 18

Ik geloof in God, die ik begrijp als geest, als liefde, als het begin van alles. Ik geloof dat hij in mij is en ik in hem. 19

Zoek God niet in tempels. Hij is dichtbij je, Hij zit in je. Hij leeft in jou. Geef je gewoon aan Hem over en je zult boven geluk en ongeluk uitstijgen. 20

God zwijgt, net zoals wij zwijgen als iemand tot ons spreekt, wiens onoprechtheid we voelen. Hij zwijgt omdat we onoprecht zijn, we leven niet met heel onze ziel voor Hem. Als we alleen voor Hem leven, reageert Hij onmiddellijk op ons met stille vreugde, kalmte en onkwetsbaarheid. 21

Er is geen God voor degenen die Hem niet in zichzelf kennen. 22

We kennen God, het spirituele levensprincipe, alleen omdat we Hem kennen in onszelf en in andere mensen. En daarom is echte aanbidding van God alleen mogelijk door de verering van God in jezelf en in andere mensen. Het eren van God in jezelf bestaat uit het zich voorstellen en voor ogen houden van het beeld van de hoogste perfectie van het goede en het streven naar de grootst mogelijke benadering van deze perfectie in je leven. De verering van God in mensen bestaat uit het herkennen in elke persoon van dezelfde God die wij in onszelf herkennen, en daarom in het streven naar eenheid met elke persoon; deze vereniging kan alleen door liefde tot stand worden gebracht. 23

Godsbewustzijn is de basis van ons leven. Op deze diepte van bewustzijn zijn we allemaal met elkaar verenigd. 24

Niets overtuigt zo duidelijk en ongetwijfeld dat er een God is, en dat de geest die in mij leeft een deel van Hem is, dat ik de zoon van God ben, volgens de uitdrukking van Christus, dan het feit dat deze geest precies dezelfde is. in al zijn eigenschappen en ambities manifesteert het zich in een andere persoon, die mij volkomen vreemd is vanwege materiële omstandigheden. 25

God is het spirituele principe waardoor alles wat leeft leeft. Zoals de apostel Johannes zegt: “God is liefde”, en we kunnen God alleen door liefde begrijpen. 26

Wat is God? God is het oneindige alles waarvan ik mezelf erken als onderdeel. God is waar ieder mens naar streeft, of hij het nu wil of niet, waar ieders leven uit bestaat. En daarom is God wat noodzakelijk is, onvermijdelijk bestaat voor ieder mens. 27

Liefde voor God en Zijn bewustzijn is hetzelfde als de zwaartekracht naar de aarde en de aarde naar een groot centrum, en dat naar een nog groter zwaartepunt, enzovoort, eindeloos. (...) En net zoals we het universele zwaartepunt niet kennen en ons zelfs niet kunnen voorstellen, kunnen we God ook niet kennen en ons zelfs maar een voorstelling ervan maken. Maar net zoals het zeker is dat dit onbegrijpelijke centrum bestaat, is het ook zeker dat God bestaat. 28

De atheïst zegt: ik ken God niet, ik heb dit concept niet nodig. Dit zeggen is hetzelfde als iemand die in een boot op zee vaart vertellen dat hij de zee niet kent en dat hij dit concept niet nodig heeft. Dat oneindige dat je omringt, waarop je beweegt, de wetten van dit oneindige, je houding ertegenover, dit is God. Als je zegt dat je Hem niet ziet, gedraag je je als een struisvogel. 29

Ik vul alle ruimtes en alle tijden, zegt God, en tegelijkertijd ben ik vervat in ieder menselijk hart. Alle mensen zijn naar mij op zoek, en toch omhels ik iedereen, en geen enkele persoon kan zonder mij leven. 30

Zelfs als iemand niet weet dat hij lucht inademt, weet hij dat hij iets verloren heeft als hij stikt. Hetzelfde geldt voor iemand die God heeft verloren, ook al herkent hij hem niet. 31

Waar ik mij van bewust ben en mijn leven noem, is de geleidelijke openbaring van het Ene Begin in mij, zoals in alle wezens. Ons leven en het leven van de wereld zijn Zijn adem. 32

God blaast ons leven. 33

Bewijs het bestaan ​​van God! Kan er iets dommer zijn dan het idee om het bestaan ​​van God te bewijzen? Het bewijzen van God is hetzelfde als het bewijzen van jouw bestaan. Bewijs je bestaan? Voor wie? Aan wie? Hoe? Buiten God bestaat er niets. 34

God kan alleen op deze manier gekend worden: dat er maar één wezen is, een wezen dat werkelijk bestaat en daarnaast niets is, dat er werkelijk niets bestaat behalve Hij. 35

Vragen of er een God bestaat? is hetzelfde als de vraag: besta ik? Ik ken God in mezelf. Waar ik naar leef is God. 36

God ontkennen betekent zichzelf verloochenen als een spiritueel, rationeel wezen. 37

God bestaat omdat de wereld en ik bestaan, maar je hoeft niet aan hem te denken. Je moet nadenken over de wetten ervan. En we begrijpen Hem alleen in de mate dat we Zijn wetten begrijpen en naleven. (...) Hoe meer je Zijn wetten vervult, hoe zekerder Zijn bestaan ​​is, en omgekeerd. 38

God in de mens wordt gemanifesteerd door liefde. Maar hij is geen liefde, hij is meer dan liefde, iets dat we niet weten. Waar mijn redenering eindigt, dit is de grens waar ik niets van mag weten. 39

Je kunt niet zeggen: God is liefde of God is logos, rede. Door liefde en rede kennen we God, maar het concept van God valt niet alleen niet onder deze concepten, maar is net zo verschillend van God als het concept van het oog of visie vanuit licht. 40

Liefde en rede zijn slechts die eigenschappen van God die we in onszelf herkennen, maar we kunnen niet weten dat Hij in Zichzelf is. 41

Een persoon kan nooit een volledig waar religieus begrip van de wetten van het leven hebben, evenals een volledig waar begrip van God. De mens komt alleen maar dichter en dichter bij beide. 42

1 Tolstoj L.N. Volledige collectie werkt in 90 delen. - Moskou, 1928-1958, t.80, p.211.

2 PSS, deel 71, blz. 429.

3 PSS, deel 78, blz. 300-301.

4 PSS, deel 80, blz. 159-160.

5 PSS, deel 57, blz. 170.

6 PSS, deel 48, blz. 23.

7 PSS, deel 82, blz. 96-97.

8 PSS, deel 43, blz. 310-311.

9 PSS, t.86, p.57.

10 PSS, deel 41, blz. 400.

11 PSS, deel 44, blz. 136.

12 PSS, deel 57, blz. 176.

13 PSS, deel 44, blz. 330.

14 PSS, t.82, p.84.

15 PSS, deel 80, blz. 211.

16 PSS, deel 79, blz. 115.

17 PSS, deel 43, blz. 9.

18 PSS, deel 79, blz. 156.

19 PSS, deel 34, blz. 251.

20 PSS, deel 43, blz. 67.

21 PSS, deel 54, blz. 148.

22 PSS, deel 43, blz. 10.

23 PSS, deel 79, blz. 204-205.

24 PSS, deel 76, blz. 104.

25 PSS, deel 68, blz. 234-235.

26 PSS, deel 81, blz. 170.

27 PSS, deel 43, blz. 124-125.

28 PSS, deel 58, blz. 33-34.

29 PSS, deel 54, blz. 92.

30 PSS, deel 44, blz. 196.

31 PSS, deel 42, blz. 131.

32 PSS, deel 56, blz. 356.

33 PSS, deel 58, blz. 110.

34 PSS, deel 56, blz. 44.

35 PSS, deel 57, blz. 214.

36 PSS, deel 44, blz. 260.

37 PSS, deel 41, blz. 475.

38 PSS, deel 72, blz. 187.

39 Goldenweiser AB In de buurt van Tolstoj. - Moskou, 1959, p.205.

40 PSS, deel 88, blz. 203.

41 PSS, deel 43, blz. 9-10.

42 PSS, deel 37, blz. 277.

Hij heeft een heel vage relatie met God,
maar soms doen ze me denken aan relaties
"Twee beren in één hol."
M. Gorky

In den beginne was het Woord, en het Woord was bij God, en het Woord was God. Evangelie van Johannes, I, 1.
Liefde voor God en liefde voor de naaste vormen de basis Christelijk leven en vooral de inhoud ervan. ‘Gij zult de Heer, uw God, liefhebben met geheel uw hart en met geheel uw ziel en met geheel uw verstand: dit is het eerste en grootste gebod; de tweede is vergelijkbaar: heb je naaste lief als jezelf (Matteüs 22:37-39).” Dit is hoe de algemene essentie van de geboden in het Nieuwe Testament door Jezus Christus zelf wordt uitgelegd. “Het meest verbazingwekkende fenomeen van Jezus Christus ligt in de enorme liefde die Hij bij mensen opwekte, niet alleen tijdens het leven, maar ook na de dood. Hij wist dat liefde het verloren geheim van het universum is, dat de wijzen altijd hebben geprobeerd te vinden. Het is aan Christus dat we de verschijning in de kunst van zulke uiteenlopende scheppers en creaties te danken hebben als bijvoorbeeld Hugo’s Les Misérables; "De bloemen van het kwaad" van Baudelaire; Russische romans met een vleugje medeleven; glas-in-lood, wandtapijten en andere werken van Burne-Jones en Morris; Verlaines gedichten. Ik kan twee mensen noemen die, naar mijn mening, de meest perfecte levens hebben geleid: Verlaine en prins Kropotkin, die een tijd in de gevangenis hebben doorgebracht lange jaren, en de eerste van hen is de enige christelijke dichter na Dante, en de tweede had een ziel die een mooi en puur beeld van Christus bevatte, alsof hij vanuit Rusland naar ons toe was gekomen. De ziel van een persoon is waar Christus altijd in geïnteresseerd is en wat Hij in een persoon zoekt. Hij noemt het ‘het Koninkrijk van God’ – en vindt het in ieder van ons’, schreef de grote Engelse schrijver Oscar Wilde in zijn ‘Confessions’.
Het Russische volk is een diep religieus volk. Mededogen voor de naaste is een van zijn belangrijkste eigenschappen. De Kerk werd de belangrijkste leraar van het Nieuwe Testament die door Jezus Christus naar de wereld werd gezonden. De rol van de kerk in de vorming Russische staat heel mooi, maar niet iedereen was het eens met de nieuwe religie. De grote Russische schrijver Lev Nikolajevitsj Tolstoj trok de juistheid van de leerstellingen van de kerk in twijfel.
Lev Nikolajevitsj Tolstoj is misschien wel de meest ambitieuze figuur in de hele Russische literatuur. De grote Russische schrijver werd geboren op 28 augustus 1828. Op de 29e werd hij volgens orthodox gebruik gedoopt. Het leven van Lev Nikolajevitsj was geweldig en gevuld met verschillende evenementen.
Op 10 september 1839 was Lyovushka aanwezig bij het leggen van de eerste steen door Nicolaas I voor de stichting van de kathedraal van Christus de Verlosser. Hierna vond een militaire parade plaats, die de jongen inspireerde. Hij wilde ook op de muziek marcheren en sterven voor het vaderland. Zijn eindeloze toewijding aan de monarchie had gecombineerd moeten worden met dezelfde gehechtheid aan de kerk, maar Lyovushka, opgegroeid in de orthodoxe tradities, was niet onwrikbaar in zijn geloof. Hij respecteerde zijn ouderen en geloofde, uit respect voor hen, wat zij over God zeiden, maar diep in zijn ziel was hij geneigd het tegenovergestelde toe te geven. Hij was niet verrast toen een van zijn klasgenoten zei dat er geen God bestaat en dat alles wat hen wordt verteld fictie en leugens is. Er waren momenten waarop Ljovushka in een vlaag van woede eiste dat God zijn bestaan ​​door een wonder zou bevestigen, en toen hij geen bevredigend antwoord kreeg, verklaarde hij zichzelf atheïst. Naar de kerk gaan was een traditie voor hem, maar hij nam het niet serieus.
In januari 1847 begint Lev Nikolajevitsj een dagboek bij te houden, waarin hij zijn daden en bedoelingen vastlegt. Hij geloofde dat als hij zo goed mogelijk kon definiëren wat perfectie is, hij een betere kans zou hebben om dichter bij God te komen - zo onbegrijpelijk.
Hij leest veel boeken. Ik was enorm onder de indruk van het lezen van het Evangelie van Matteüs en de Bergrede.
In het voorjaar van 1851 reist Tolstoj naar de Kaukasus. Op 13 juni 1851 verliest hij 650 roebel aan een bekende officier, Knorring. Tolstoj had geen geld, Knorring stemde in met een wetsvoorstel dat in januari 1852 moest worden betaald. Naarmate de tijd verstreek. De financiële situatie van Tolstoj was krap. De schuld kwam opeisbaar, maar er was geen manier om de belofte na te komen. In zijn laatste hoop roept hij God om hulp. Er gebeurde een wonder. Terwijl Tolstoj alleen in slaap viel, speelde zijn kunak Sado met de officieren in de Oude Yurt en won hij een wisselbrief terug van Knorring. Toen Lev Nikolajevitsj hiervan hoorde, wist hij niet wie hij moest bedanken: God of Sado. Tolstoj schreef: “Is het niet verbazingwekkend dat de volgende dag mijn wens in vervulling ging: Gods genade voor iemand die het net zo weinig verdient als ik, is verbazingwekkend.”
Op 29 juni 1852 schrijft hij in zijn dagboek: “De persoon wiens doel zijn eigen geluk is, is slecht; degene wiens doel de mening van anderen is, is zwak; degene wiens doel het geluk van anderen is, is deugdzaam; degene wiens doel God is, is groot.”
Op 13 juli 1852 schreef hij: ‘Ik zag dat het lichaam stervende was; daarom neem ik aan dat wat van mij is ook zal sterven; maar niets bewijst mij dat de ziel sterft, dus zeg ik dat zij onsterfelijk is - volgens mijn concepten.
Na enige tijd zal Lev Nikolajevitsj een ‘grote kolossale gedachte’ hebben. Deze gedachte vormt de basis van een nieuwe religie die zal corresponderen met de ontwikkeling van de mensheid, de religie van Christus, gezuiverd van kerkelijk geloof en mysterie, een praktische religie die geen toekomstige gelukzaligheid belooft, maar gelukzaligheid op aarde geeft. Hij geloofde dat alleen generaties die bewust naar dit doel streven zijn idee konden verwezenlijken. De ene generatie zal dit idee aan de volgende nalaten, en op een dag zullen fanatisme of de rede het tot bloei brengen. Lev Nikolajevitsj formuleerde zijn gedachten in een paar zinnen die haastig in een notitieboekje waren gekrabbeld: weigering om kerkelijke dogma's te gehoorzamen, een terugkeer naar het christendom geïnspireerd door het evangelie, een gelijktijdige zoektocht naar materieel welzijn en morele perfectie.
Er verschijnt een aantekening in het dagboek: “God, ik dank U voor Uw voortdurende bescherming van mij. Hoe waarlijk leidt u mij naar het goede! En wat een onbeduidend wezen zou ik zijn als Jij mij verliet! Verlaat mij niet, God, leid mij, en niet om een ​​mos van onbeduidende ambities te bevredigen, maar om het eeuwige en grote, onbekende, door mij niet gerealiseerde doel van het bestaan ​​te bereiken. Onverwacht voor zichzelf wierp Tolstoj zich 's nachts op zijn knieën: “Ik bad tot God in de kamer voor de Griekse icoon van de Moeder van God. De lamp brandde. Ik ging het balkon op, de nacht was donker en vol sterren. Sterren, mistige sterren, heldere sterrenhopen, schittering, duisternis. Hier is hij. Kniel voor hem neer en zwijg.’ Dergelijke vroomheid overkwam Tolstoj vaak, maar hij probeerde zijn gevoelens niet te analyseren in het licht van het goddelijke mysterie. Lev Nikolajevitsj denkt dat de officiële kerk, die dit raadsel probeert uit te leggen, God van zijn grootsheid en macht berooft. Is het mogelijk om God te aanvaarden als een soort “manager”, die op elk moment klaar staat om te luisteren naar verzoeken die van beneden komen? Op 1 februari 1860 schreef hij in zijn dagboek: “Wat is God, zo duidelijk voorgesteld dat men Hem kan vragen met Hem te communiceren? Zelfs als ik me zoiets voorstel, verliest hij voor mij alle grootsheid. God is wet en macht. En aangezien God niet met het verstand kan worden begrepen, moet men proberen het met het hart te begrijpen. Je kunt het niet bereiken door te redeneren, maar alleen door gevoelens. En de beste manier om dichter bij de Almachtige te komen, is door op te gaan in de natuur.” Tolstoj voelt dat hij door zijn verbinding met de natuur dichter bij God komt. Hij geloofde dat hoeveel mensen er zijn, zoveel wegen naar God, en dat elk zijn eigen, onbekende heeft, die alleen met het hart kan worden gekozen.
Tolstoj werd overmand door interne tegenstellingen. Twee mensen - een zondaar en een heilige - gaan met elkaar om in "dezelfde huid" van de schrijver. Hij, die een heiden was, droomde er met elke cel van zijn lichaam van om in zijn manier van denken een christen te zijn. De plezierzoeker streefde ernaar een apostel te worden, het ‘onbeschofte dier’ verlangde naar zuiverheid. Tolstoj probeerde zijn gevoelens te uiten in het verhaal ‘Three Deaths’. De seculiere dame bleek in het verhaal ‘zielig’ en ‘walgelijk’ te zijn, omdat ze, gelovend in een leven na de dood, nog steeds bang is voor de dood, en in een tijd waarin de christelijke religie haar had moeten steunen, ontvangt ze geen enige troost. Een eenvoudige man daarentegen sterft rustig, misschien juist omdat hij in de ogen van de Kerk helemaal geen christen is. Zijn religie is de natuur, en het lijkt hem natuurlijk om terug te keren naar het land waar hij woonde. En ten slotte is de derde dood die van een boom. Het vervaagt met waardigheid, kalm en mooi. Mooi - omdat het niet liegt, niet breekt, niet bang is, geen spijt heeft.
De epische roman 'Oorlog en vrede' is het meest ambitieuze werk van Leo Nikolajevitsj Tolstoj. Het weerspiegelt een heel tijdperk van de Russische geschiedenis, moraal, gebruiken en het lot van mensen. De roman vertelt het verhaal van twee oorlogen: 1805 en 1812. Als in 1805 de Russische troepen werden verslagen, vocht het Russische volk in 1812, vol patriottisme, tot het bittere einde voor zijn moederland. Er zijn veel personages in de roman en karakters. Ze hebben allemaal, op twee na, echte prototypes. Andrei Bolkonsky en Pierre Bezoechov waren begiftigd met de kenmerken van Lev Nikolajevitsj zelf. Hij gaf Andrei zijn honger naar leven, patriottisme en kracht, en Pierre - zijn ideaal van vrede en barmhartigheid, naïviteit, onhandigheid, twijfels. Wanneer ze elkaar ontmoeten in Bogucharovo, lijkt het erop dat dit pagina's zijn uit een dagboek waarin Tolstoj ruzie maakt met zichzelf. Prins Andrei heeft een sceptische geest, hij vertrouwt zijn hart niet, hij gebruikt ironie om zijn gevoelens te verbergen. In de oorlog ziet hij een manier om zichzelf in de praktijk te testen, maar de dorst naar glorie vervaagt voor de blauwe lucht, die hij niet opmerkte en de schoonheid ervan niet zag. Na de dood van zijn vrouw raakt Prins Andrei geïnteresseerd in het verbeteren van de levens van de boeren. In 1812 zou het patriottisme dat weer in hem oplaaide hem afleiden van de teleurstelling die het verraad van Natasha en Kuragin met zich meebracht. Maar een morele heropleving zal alleen plaatsvinden als hij dodelijk gewond raakt in de slag bij Borodino. “...De granaat, als een tol, rokend, draaide tussen prins Andrei en de liggende adjudant, aan de rand van het bouwland en de weide, vlakbij een alsemstruik. ‘Is dit werkelijk de dood? - dacht Prins Andrei, terwijl hij met een geheel nieuwe, jaloerse blik naar het gras keek, naar de alsem en naar de stroom rook die uit de draaiende zwarte bal krulde. “Ik kan het niet, ik wil niet dood, ik hou van het leven, ik hou van dit gras, de aarde, de lucht”...".
Bij het verbandstation, op de volgende tafel, werd het been van Anatoly Kuragin geamputeerd. “...Prins Andrei herinnerde zich alles, en enthousiast medelijden en liefde vulden zijn gelukkige hart. Prins Andrei kon het niet langer volhouden en begon tedere, liefdevolle tranen te huilen over mensen, over zichzelf en over hen en zijn waanideeën. “Mededogen, liefde voor broeders, voor degenen die liefhebben, liefde voor degenen die ons haten, liefde voor vijanden - ja, die liefde die God op aarde predikte, die prinses Marya mij leerde en die ik niet begreep; Daarom had ik medelijden met het leven, dat was wat er nog voor mij overbleef als ik nog leefde. Maar nu is het te laat. Ik weet het!"…". “Liefde is God, en sterven betekent voor mij, een stukje liefde, terugkeren naar de gemeenschappelijke en eeuwige bron.”
Pierre, enorm, slechtziend, onhandig, snelt hals over kop in alles - feestvreugde en duels, vrijmetselarij en patriottisme, liefde en huwelijk met Natasha. Hij voelt dat hij moet liefhebben en geloven, maar weet niet precies wat. Maar toch is hij het die zijn aardse geluk vindt. Openbaring komt niet in één keer tot hem, zelfs niet op het slagveld. Hij voert lange gesprekken met Platon Karataev, en in uren van twijfel zal hij zich hem altijd herinneren om in het reine te komen met de wereld. Misschien is het hele epos verbonden door de gedachte van Tolstoj, die meer dan eens in de roman voorkomt: "Er is God, die God, zonder wiens wil er geen haar uit iemands hoofd zal vallen."
Tolstoj geloofde dat iemand ter wereld komt om te proberen zijn ziel te verheffen door zich te onderwerpen aan morele wetten, een grote religie te belijden en goedheid te prediken.
Het tweede grootschalige werk van Lev Nikolajevitsj is “Anna Karenina”. De houding van de auteur ten opzichte van de heldin van de roman veranderde voortdurend. In eerste instantie veroordeelt hij haar vanuit moreel oogpunt, omdat hij in haar de belichaming van verdorvenheid ziet. De zondaar interesseerde Tolstoj echter steeds meer - het baarde hem zorgen, wekte tederheid op. De auteur begint een toenemende antipathie te ervaren tegen de personages rond deze verloren ziel: aan het begin van de roman is Anna de beul, Vronsky en Karenin zijn slachtoffers, daarna wisselen ze van rol, en het blijkt dat deze mannen Anna niet waardig zijn. . Tolstoj neemt ze weg positieve eigenschappen, waarmee hij hen zelf heeft begiftigd, waardoor de heldin werd verheven en verontschuldigd. Maar nog steeds weigert Tolstoj zijn personages volgens één standaard uit te knippen. In het bijzijn van zijn zieke vrouw wordt Karenin plotseling menselijk; hij heeft geen bezwaar tegen de aanwezigheid van Vronsky in zijn huis. Aan het bed van zijn vrouw gaf hij zich voor het eerst over aan het gevoel van teder mededogen dat het lijden van andere mensen bij hem opwekte en waarvoor hij zich voorheen als een schadelijke zwakte had geschaamd; en medelijden met haar, en berouw dat hij haar dood wilde, en, belangrijker nog, juist de vreugde van vergeving deed hem plotseling niet alleen de voldoening van zijn lijden voelen, maar ook een gemoedsrust die hij nog nooit eerder had ervaren. Anna, in de verwachting dat Vronsky haar elk moment zal verlaten, probeert op alle mogelijke manieren zijn onverschilligheid te doorbreken, verliest de vrede en besluit uiteindelijk dat het het beste is als ze overlijdt. “Waarom deze kerken, dit gerinkel en deze leugens? Gewoon om te verbergen dat we elkaar allemaal haten...' Haar interne monoloog gaat door tot het laatste moment, totdat de jonge vrouw zichzelf voor de trein gooit. In de roman zijn de verdoemden aantrekkelijk, niet de heiligen, en Anna is zo superieur aan alle andere personages dat de roman naar haar is vernoemd, en het motto 'De wraak is van mij, en ik zal terugbetalen' benadrukt alleen maar dat de oorzaak van haar tegenslagen is een hogere, goddelijke beslissing waartegen geen beroep mogelijk is.
Eens, toen Lev Nikolajevitsj op een lentedag door het bos liep, merkte hij tot zijn verbazing dat hij verdrietig was toen hij God vanuit de hoogten van de wetenschap ontkende, en opgewekt toen hij hem als een kind accepteerde. God is leven. Tolstoj wijdt zich met heel zijn ziel aan het geloof. Hij staat vroeger op om naar de zondagsdiensten te gaan en vast op woensdag en vrijdag. Hij knielt voor de iconen en voert alle religieuze rituelen uit. Dit duurde twee jaar.
Op 22 mei 1878 schrijft hij in zijn dagboek: “Ik was zondag in de mis. Ik kan voor alles in de dienst een verklaring geven die mij voldoening geeft, maar vele jaren doorbrengen en vijanden verslaan is godslastering. Een christen moet voor zijn vijanden bidden, niet tegen hen.” Dit werd de eerste breuk tussen de schrijver en de kerk. Vervolgens leken andere delen van de dienst hem in tegenspraak te brengen met het gezonde verstand en zelfs met het woord van Christus. En hij, die tot voor kort geen enkele discussie over kerkelijke dogma's toestond, begon ze de een na de ander te bekritiseren, maar niet als scepticus, maar als de eerste christen die de nabijheid van de Almachtige voelde. Hij bewondert morele wetten, maar gelooft niet in de opstanding van Christus, omdat hij zich de realiteit van deze gebeurtenis niet kan voorstellen. Hij komt in opstand tegen andere wonderen: de Hemelvaart, de Aankondiging, de Bescherming van de Allerheiligste Theotokos. Tolstoj geloofde dat dit alles werd veroorzaakt door een overdaad aan verbeeldingskracht, die het prediken van het christendom niet waard was. “Om de leringen van Christus te versterken met wonderen”, merkte Lev Nikolajevitsj op notitieboekjes, - hetzelfde als een kaars in de zon houden om beter te zien. Hij vond de sacramenten van de doop en de communie nog absurder en pijnlijker. Hij begreep niet waarom de Orthodoxe Kerk, die zou moeten dienen om mensen te verenigen, katholieken en protestanten die dezelfde God liefhebben, als ketters beschouwt? Waarom bidt hij, terwijl hij genade en vergeving predikt, voor de overwinning van Russische troepen op de Turken? Waarom schittert ze, terwijl ze de armen en behoeftigen liefheeft, zelf van goud, edelstenen en lijkwaden? Op een woensdag, een vastendag, toen de familie samenkwam voor het avondeten, schoof Tolstoj een bord havermout opzij, wijzend naar een gerecht met gehaktkoteletten bereid voor twee leraren, fronste hij en vroeg om het hem te geven. Niemand durfde in te grijpen. In algemene stilte begon Tolstoj uitdagend de koteletten te eten. De oorlog tegen het kerkelijke dogma was ontketend. Lev Nikolajevitsj was er niet tevreden mee zich af te keren van de kerk; hij wilde protesteren - kortom, met zijn pen, voor de twee verloren jaren waarin hij erin geloofde.
Wie is Christus? God of mens? – Hij is wat Hij zegt. Hij zegt dat Hij de zoon van God is. Hij zegt dat Hij de Mensenzoon is. Hij zegt: Ik ben wat ik je zeg. Ik ben de weg en de waarheid. Niet tevreden met het prediken van zijn nieuwe geloof, besluit Tolstoj het eigendom te maken van Rusland en de wereld, door erover te praten in een reeks boeken: eerst ‘Bekentenis’, daarna ‘Kritiek van de dogmatische theologie’, ‘Verbinding en vertaling’. vier evangeliën' en ten slotte: 'Wat is mijn geloof.' In deze werken probeert hij de oorsprong van zijn kwelling te vinden en een uitweg voor zijn gedachten. Hij geeft maar om één ding: hoe hij de maskers van God kan afscheuren die door verschillende religies gedurende vele eeuwen op hem zijn gezet.
In ‘Critique of Dogmatic Theology’ valt hij de leringen van de Orthodoxe Kerk aan, waarbij hij alles ontkent wat verder gaat dan het gezonde verstand, en vooral het dogma van de Drie-eenheid: ‘Stel dat men beweert dat God op Olympus leeft, dat God van goud is, dat er is geen God, dat er veertien Goden zijn, dat God kinderen of een zoon heeft. Dit zijn allemaal vreemde, wilde uitspraken, maar elk ervan wordt geassocieerd met een concept: met hetzelfde feit dat God één en drie is, kan geen enkel concept in verband worden gebracht. En daarom, ongeacht welke autoriteit dit beweert, maar als vanuit de hemel een onophoudelijke stem tot mij zou roepen: "Ik ben één en drie", zou ik in dezelfde positie blijven van niet van ongeloof (er is hier niets om in te geloven), maar verbijstering over wat deze woorden betekenen en in welke taal, volgens welke wetten ze enige betekenis kunnen krijgen.” Engelen en demonen, Adam en de slang, de geschiedenis van de schepping van de wereld, eeuwige straf - dit zijn allemaal legendes voor Tolstoj, die het geloof onwaardig zijn.
Nog verrassender is de wens van Lev Nikolajevitsj om zijn eigen interpretatie van het evangelie te geven in ‘The Connection and Translation of the Four Gospels’. Nu vertrouwt hij op zijn intuïtie en zijn hart, gebaseerd op het feit dat alle vier de evangeliën over dezelfde gebeurtenis vertellen. Tolstoj combineert ze in één tekst, chronologisch geordend. Uit de evangeliën van Matteüs, Markus, Lukas en Johannes blijkt de zijne - "Van Leo". Dit evangelie is niets meer dan de ‘levensregels’, die hij uiteenzet in een ander van zijn werken: ‘Wat is mijn geloof’. Lev Nikolajevitsj ziet de basis van zijn geloof in de Bergrede en herontdekt de geboden om niet tevergeefs boos te zijn, geen overspel te plegen, geen eden te breken, het kwaad niet te weerstaan ​​en vijanden lief te hebben. Hij gelooft in God, wil het christendom belijden, terwijl hij de goddelijke oorsprong van Christus ontkent. Het innemen van een dergelijk standpunt, dat in tegenspraak is met de officiële kerk, vergde aanzienlijke moed. Er was geen sprake van het publiceren van zijn religieuze werken, maar Tolstoj dacht er niet over na en verspreidde ze onder zijn vrienden.
Op 18 februari 1884 nam de politie de volledige oplage van de publicatie „What Is My Faith” in beslag. Tolstoj's vrouw Sofya Andreevna hoopte dat haar man niets meer over een religieus onderwerp zou schrijven. Maar aangemoedigd door Chertkov werkte Tolstoj al aan zijn volgende werk: "Dus wat moeten we doen?" Deel één: “Dus wat moeten we doen?” is gewijd aan het verhaal van arme wijken. Loonarbeid en slavernij zijn synoniem geworden, en slavernij leidt tot corruptie. Als de rijken het zich kunnen veroorloven zich schaamteloos te gedragen, komt dat doordat de staat en de kerk opstaan ​​om hen te beschermen. De staat is opgericht om de armen te onderdrukken. De mensheid moet, door de geboden van Christus te volgen, de staat en de Kerk verlaten, omdat de Kerk de leringen van Christus verdraait en deze aanpast aan de behoeften van de staat.
Op 13 april 1893 voltooide Lev Nikolajevitsj ‘Het koninkrijk van God is in ons’. Hoewel het boek door censuur werd verboden, werden exemplaren in heel Rusland verspreid. Daarin betoogde de auteur dat het koninkrijk van God door de mens kan worden bereikt, je hoeft alleen maar je dierlijke natuur te onderdrukken: “En zodra ieder mens begint te doen wat we niet zouden moeten doen, is het alleen maar nodig dat ieder van ons dat doet. leef met al het licht dat in ons is, want zodat het beloofde Koninkrijk van God, waartoe het hart van ieder mens wordt aangetrokken, onmiddellijk komt.” Tolstoj geloofde dat de Kerk de eenvoud van de Bergrede verraadde en, verenigd met de staat, het belangrijkste obstakel werd voor het geluk van mensen op aarde. Een ware christen moet afstand doen van alle kerkelijke en seculiere wetten en daarbij één regel volgen: doe uw naaste niet aan wat u niet wilt dat u wordt aangedaan.
Op 22 februari 1901 werd graaf Lev Nikolajevitsj Tolstoj officieel uit de kerk geëxcommuniceerd. Tolstoj reageerde als volgt op de vloek: “Ik geloof in het volgende: ik geloof in God, die ik begrijp als Geest, als Liefde, als het Begin van alles. Ik geloof dat Hij in mij is en ik in Hem. Ik geloof dat de wil van God het duidelijkst en begrijpelijkst wordt uitgedrukt in de leer van de mens Christus, die we als God moeten begrijpen en tot wie ik de grootste godslastering beschouw om te bidden... Ik geloof dat de betekenis van het leven van ieder mens... is alleen bedoeld om de liefde in jezelf te vergroten; dat deze toename in liefde een individu in dit leven naar een steeds groter goed leidt, na de dood het grotere goed geeft, hoe meer liefde er in een persoon zit... Ik geloof dat er voor succes in de liefde maar één middel is: gebed; geen openbaar gebed in kerken, wat rechtstreeks verboden is door Christus (Mattheüs IV: 5-13), maar gebed, waarvan Christus ons het voorbeeld heeft gegeven - eenzaam gebed, bestaande uit het herstellen en versterken in iemands bewustzijn van de betekenis van iemands leven en iemands afhankelijkheid alleen van de wil van God.”
Op 28 augustus 1908 werd graaf Tolstoj tachtig jaar oud. Hij ontving veel felicitaties: “Leef lang voor de zaak van de strijd tegen de macht van de duisternis. Professor van het Polytechnisch Instituut van St. Petersburg”, “Zwijg niet, door God geïnspireerde oude man, en leef vele eeuwen. Boer”, “De katholieke priester groet de Godzoeker.” Tolstoj was tot tranen toe geroerd.
Op 28 oktober 1910 verlaat Lev Nikolajevitsj het huis. Op het station van Astapovo werd hij erg ziek. 'S Nachts kwamen er gedachten over God bij hem op. “God is dat onbegrensde Alles waarvan de mens zichzelf herkent als een beperkt onderdeel. “Alleen God bestaat werkelijk; de mens is Zijn manifestatie in materie, tijd en ruimte.” Op 7 november stierf graaf Tolstoj. De kerk verbood de uitvaartdienst omdat Tolstoj zich vóór zijn dood niet bekeerde. Tegen de middag klonk plotseling ‘Eternal Memory’. De mensen zelf verzorgden de herdenkingsdienst zoals zij dat nodig achtten, en toonden daarmee hun liefde voor de man - de profeet, de grote Russische schrijver, die vele eeuwen lang de ziel van de natie werd.

Tweeduizend jaar geleden werd Jezus Christus geboren. Het werd de basis Orthodox geloof. Met Zijn kracht van liefde genas Hij de zieken en wekte de doden op. Heeft Hij wonderen laten zien of is dat zo? lichtend voorbeeld Wat Geloof Kan Doen? Jezus Christus gaf zijn leven voor het geloof dat hij predikte. IN op verschillende leeftijden mensen behandelen het anders. Sommige mensen respecteren heilig alle kerkelijke wetten, terwijl anderen er niets bijzonders in zien. Lev Nikolajevitsj geloofde in God de Vader. Hij trok de dogma’s van het kerkelijke christendom in twijfel.
Tolstoj's persoonlijkheid als persoon is erg groot. Fjodor Michajlovitsj Dostojevski zei: “De mens is een wezen dat aan alles went, en ik denk dat dit de beste definitie van hem is.” Als lid van de kring van Petrasjevski las Dostojevski op een van de ‘vrijdagen’, toen alle deelnemers bijeenkwamen, een fragment voor uit de brief van Belinski aan Gogol: “De Kerk was een hiërarchie, daarom een ​​voorvechter van ongelijkheid, een vleier van macht, een vijand en vervolger van broederschap tussen mensen... De meerderheid van onze geestelijkheid heeft zich altijd alleen onderscheiden door dikke buiken, scholastische pedanterie en wilde onwetendheid... "
Lev Nikolajevitsj Tolstoj kon niet wennen aan de manier waarop de kerk het geloof presenteerde, aan haar gevestigde rituelen. Hij zocht het geloof dat Jezus Christus aan de wereld gaf, maar niet als de zoon van God, maar als een profeet. Christus is voor Tolstoj niet zo groot als de Schepper – de Schepper van hemel en aarde. Hij zoekt zijn hele leven alleen God, interpreteert kerkelijke geschriften op verzoek van zijn hart schrijft hij religieuze werken.
In die tijd was het gezag van de kerk onwrikbaar; er was aanzienlijke moed nodig om kritische religieuze werken te publiceren. Voor zijn kritiek op de kerk werd graaf Tolstoj vervloekt, maar toont dit niet de inconsistentie aan van de dogma's van de kerk; zou de kerk niet van iedereen moeten houden, zelfs van degenen die fouten maken? Plaatst dit vloek Tolstoj niet boven de kerk? , waardoor hij sterker wordt? Het doel van Tolstoj is om de waarheid te vinden. Misschien is hij de uitvoerder van Gods wil op Russische bodem. Alle woorden van de grote man worden ondersteund door daden. De enorme kracht van inspiratie wordt geïnvesteerd in zijn onsterfelijke werken. Tolstoj is een schepper en opvoeder.
Natuurlijk is graaf Lev Nikolajevitsj Tolstoj een profeet van zijn tijd en de toekomst, en misschien zelfs een heilige.

(Foto gevonden op internet.)

Recensies

Vladislav, Tolstoj is nog steeds lastig voor zowel de staat als de kerk.

Je probeerde de karakters van "Anna Karenina" te evalueren

Ik denk dat het passend is om hier Dostojevski’s beoordeling van Anna Karenina te citeren:

In de visie van de Russische auteur op de schuld en criminaliteit van mensen wordt duidelijk gezien dat geen mierenhoop, geen triomf van de vierde macht, geen afschaffing van de armoede, geen enkele arbeidsorganisatie de mensheid zal redden van abnormaliteit, en bijgevolg van schuld en misdaad. misdaad. Dit komt tot uiting in de enorme psychologische ontwikkeling van de menselijke ziel, met verschrikkelijke diepgang en kracht, met een tot nu toe ongekend realisme van artistieke representatie. / F. M. Dostojevski over Tolstoj. Anna Karenina/
Het is tot op het voor de hand liggende duidelijk en begrijpelijk dat het kwaad dieper in de mensheid schuilt dan socialistische artsen aannemen, dat in geen enkele sociale structuur het kwaad kan worden vermeden, dat de menselijke ziel dezelfde blijft, dat abnormaliteit en zonde daaruit zelf voortkomen, en dat Ten slotte zijn de wetten van de menselijke geest net zo onbekend, zo onbekend voor de wetenschap, zo onbepaald en zo mysterieus dat er geen artsen of zelfs maar definitieve rechters zijn en ook nog niet kunnen zijn, maar er is Eén die zegt: De wraak is van mij en Ik zal terugbetalen. Een mens kan nog niet ondernemen om iets te beslissen met de trots van zijn onfeilbaarheid, en de tijden en deadlines zijn nog niet gekomen.
De menselijke rechter zelf moet van zichzelf weten dat hij geen eindrechter is, dat hij zelf een zondaar is, dat de weegschaal en de maatstaf in zijn handen absurditeit zullen zijn als hij zelf, terwijl hij de maten en de weegschaal in zijn handen houdt, niet buigt voor de wet van een nog onopgelost mysterie en hun toevlucht nemen tot de enige uitweg naar barmhartigheid en liefde./F. Dostojevski ibid./

Tolstoj L.N. (1828-1910) probeerde een nieuwe ‘ware religie’ te creëren, inclusief al het waardevolle van religies gebaseerd op de principes van liefde, en bekritiseerde scherp de sociale hypocrisie van de officiële orthodoxie. Hij betoogde dat mensen zichzelf moeten verbeteren, een werkend leven moeten leiden en in overeenstemming met hun geweten moeten handelen, omdat alleen dan de voorwaarden voor een ‘waarlijk christelijk leven’ zullen worden gevormd. Tolstoj was een tegenstander van elke krachtige constructie van de ‘beste’ structuur van het leven en noemde het een ‘bijgeloof van organisatie’, omdat ‘de structuur die mensen willen opzetten nooit wordt gerealiseerd, maar voor het grootste deel het tegenovergestelde wordt bereikt’. en “al het geweld… gaat elke verbetering tegen” “Als je een zaak met geweld oplost, ligt de overwinning altijd niet bij de besten, maar bij de meer egoïstische, sluwe, gewetenloze en wrede.” Door het kwaad met zijn eigen methoden te bestrijden, vergroten we het kwaad alleen maar. Dit is precies het gevaar van revolutionairen. Daarom, zo meent de schrijver, ‘moet men het kwaad niet met geweld weerstaan’; op de lange termijn zal het onder zijn eigen gewicht vallen. Zo vernietigde hij de ideologische dogma’s van staatisten, revolutionairen en geestelijken, en bekritiseerde hij de staat en de kerk als lichamen van geweld.

Tolstoj heeft een speciaal begrip van religie en een bijzondere kijk op de kerk sociale instelling. Het is geen toeval dat in de brief aan A.P. Hij schreef aan Tsjechov:

“Alleen met een atheïst kun je serieus over God praten.”

Maar het feit is dat als Tolstoj eenvoudigweg een atheïst was geweest en geen inbreuk zou hebben gemaakt op de ‘oorspronkelijke bezittingen’ van de Kerk, op de kudde, waarvoor er altijd een eindeloze en onverenigbare strijd is tussen verschillende belijdenissen, dan zou zo’n Een scherpe afwijzing van hem kon geen standpunt zijn van de geestelijkheid van de Russisch-orthodoxe kerk, die tot op de dag van vandaag voortduurt.

In zijn verhandeling ‘Confession’ (verboden door censuur in Rusland en gepubliceerd in Genève in 1882-1884) stelt Tolstoj filosofische vragen over de zin van het leven en de betekenis van geloof. Hij komt tot de conclusie dat het onmogelijk is om het antwoord op de vraag naar de zin van het leven te vinden met behulp van de rede en roept op tot het volgen van de wetten van het natuurlijke leven. (Vgl. Dostojevski: “Houd meer van het leven dan van de betekenis ervan, dan zal de betekenis duidelijk worden”). Dit betekent dat de zin van het leven ligt in het proces van het leven en de zelfrealisatie van het individu. Het idee dat voor het heelal het feit van het bestaan ​​van een bepaalde populatie levende wezens op een kleine planeet aan de rand van een van de miljarden sterrenstelsels werkelijk geen enkele “zin” heeft, bespreekt Tolstoj niet.

Tolstoj geloofde dat de Kerk niet heilig en apostolisch is, dat priesters geen bemiddelaars zijn tussen God en mensen, en dat de theologische versie van het verband tussen religie en moraliteit onhoudbaar is: door iemands daden is het onmogelijk om te bepalen of hij een gelovige is of niet. .

… “het onderwijzen van de zogenaamde wet van God aan kinderen is de meest verschrikkelijke misdaad die men zich maar kan voorstellen. Marteling, moord, verkrachting van kinderen is niets in vergelijking met deze misdaad...” //brief gepubliceerd in de Collected Works of L. N. Tolstoy, Khudozhestvennaya Literatura Publishing House, Moskou, 1984

Tolstoj geloofde niet in authenticiteit, d.w.z. de ‘goddelijke inspiratie’ van het evangelie, en beschouwde de belijdenis als een aanmoediging van immoraliteit, aangezien berouw en ‘vergeving de angst voor zonde elimineren’. Uitvindingen over de hemel en de hel zijn immoreel, verlagen de waarde van een goed aards leven, zijn onbaatzuchtig en niet gebouwd op een sluwe berekening, na alle zonden, om verlossing te verkrijgen door bekering. Volgens Tolstoj belemmeren alle historisch gevestigde religies de moraliteit. Iemand kan geen ‘dienaar van God’ zijn, omdat ‘God zulke verdorvenheid zeker zou voorkomen’. Het individu is verantwoordelijk voor zijn eigen daden en mag deze niet op God afschuiven. Tolstoj verwierp het dogma van de Drie-eenheid als een contra-intuïtieve versie van heidens polytheïsme.

Voor dergelijke en soortgelijke verklaringen kondigde de Kerk bij het “Synodische Decreet” van 1901 spijtig aan dat zij de communicatie met de schrijver verbrak:

“...En in onze dagen verscheen, met Gods toestemming, een nieuwe valse leraar, graaf Leo Tolstoj, in het bedrog van zijn trotse geest, hij kwam moedig in opstand tegen de Heer en tegen Zijn Christus en tegen Zijn heilige eigendom. ...hij predikt de omverwerping van alle dogma's van de Orthodoxe Kerk en de essentie van het christelijk geloof: hij ontkent de persoonlijke levende God, ... die voor ons en voor onze verlossing heeft geleden en uit de dood is opgestaan, ontkent de zaadloze conceptie van Christus de Heer en maagdelijkheid voor en na de geboorte van de meest zuivere Theotokos, de altijd maagd Maria, erkennen het niet hiernamaals en beloont, verwerpt alle sacramenten van de Kerk en de genadevolle werking van de Heilige Geest daarin... en aarzelde niet om de spot te drijven met de grootste van de sacramenten, de Heilige Eucharistie... en dus niet heimelijk, maar heeft zichzelf duidelijk afgewezen van elke gemeenschap met de Orthodoxe Kerk. De eerdere pogingen werden, naar zijn inzicht, niet met succes bekroond. Daarom beschouwt de Kerk hem niet als lid en kan zij hem ook niet beschouwen totdat hij berouw heeft en zijn gemeenschap met haar heeft hersteld.”

Dit is eerder een lijst van de belangrijkste kerkelijke dogma’s die Tolstoj verwierp en een verklaring van het feit dat Tolstoj hen ‘zelf afwees’. De Kerk betreurde het verlies van zo’n gezaghebbend onderwerp en nodigde hem uit tot bekering. De resolutie van de kerkelijke rechtbank van 20 februari 1901 herhaalt in wezen deze definitie:

“In zijn geschriften en brieven, door hem en zijn discipelen in grote aantallen over de hele wereld verspreid, vooral binnen ons dierbare vaderland, predikt hij, met de ijver van een fanaticus, de omverwerping van alle dogma’s van de Orthodoxe Kerk en de essentie van het christelijk geloof; ontkent de persoonlijke levende God, verheerlijkt in de Heilige Drie-eenheid, de Schepper en Voorziener van het universum, ontkent de Heer Jezus Christus - de Godmens, Verlosser en Verlosser van de wereld, die voor ons heeft geleden ter wille van de mensen en voor onze verlossing en opgestaan ​​uit de dood, ontkent de zaadloze conceptie van Christus de Heer voor de mensheid en maagdelijkheid tot de geboorte en na de geboorte van de meest zuivere Theotokos, de altijd maagdelijke Maria, erkent het hiernamaals en de vergelding niet, verwerpt alle sacramenten van de Kerk en de genadevolle werking van de Heilige Geest in hen en, zwerend bij de heiligste geloofsvoorwerpen van het orthodoxe volk, aarzelde niet om de grootste van de sacramenten, de heilige eucharistie, te bespotten. Graaf Tolstoj predikt dit alles voortdurend, in woord en geschrift, tot verleiding en afgrijzen van de hele orthodoxe wereld, en onverholen, maar duidelijk voor iedereen.”

Kerkelijke publicaties schrijven beleefd dat er geen officiële vloek bestond, het werd ‘geboren onder de pen van de schrijver Kuprin’. Andere publicaties schrijven dat niettemin mondelinge anathema's van de kerken van het Russische rijk werden uitgesproken en citeren de teksten:

“Anathema van de godslasteraar en afvallige van het geloof van Christus, die op hoerelende wijze de heilige mysteries van God verwerpt, de boyar Leo Tolstoj. In de naam van de vader en de zoon en de heilige geest. Hoewel de geest van de Heer verleid kan worden door Simon de Magiër en door Ananias en Saffira, laat zijn dagen, net als een hond die terugkeert naar zijn braaksel, kort en slecht zijn, en laat zijn gebed een zonde zijn, en laat de duivel in zijn braaksel staan. rechterhand en kom als veroordeeld naar buiten in zijn generatie. één..." en verder in dezelfde geest, die alleen maar spreekt over de domheid van provinciale priesters die proberen in de gunst te komen bij hun superieuren. Deze manier wordt traditioneel herhaald onder Russische functionarissen.

Hoe reageerde Tolstoj op de excommunicatie? Ik zal enkele fragmenten geven uit zijn reactie op de definitie van de Heilige Synode, die ook in Russische kranten werd gepubliceerd:

"...Het feit dat ik afstand heb gedaan van de Kerk, die zichzelf orthodox noemt, is absoluut eerlijk. ... En ik raakte ervan overtuigd dat de leringen van de kerk theoretisch een verraderlijke en schadelijke leugen zijn, maar in de praktijk een verzameling van leugens zijn." het grofste bijgeloof en hekserij, waardoor de hele betekenis van de christelijke leer volledig verborgen blijft.

Ik heb echt afstand gedaan van de Kerk, stopte met het uitvoeren van haar rituelen en schreef in mijn testament aan mijn dierbaren dat als ik sterf, zij niet zouden toestaan ​​dat predikanten mij zouden zien en dat mijn lijk zo snel mogelijk zou worden verwijderd, zonder enige spreuken en gebeden. erover heen, omdat ze alle walgelijke en onnodig ding zodat het de levenden niet stoort.

Het feit dat ik de onbegrijpelijke Drie-eenheid en de fabel van de val van de eerste mens verwerp, het verhaal van God geboren uit de Maagd die het menselijk ras verlost, is absoluut eerlijk.

Er wordt ook gezegd: “Herkent het hiernamaals en de vergelding niet.” Als ze het hiernamaals begrijpen in de zin van de wederkomst, de hel met eeuwige kwelling/duivels en de hemel - constante gelukzaligheid - is het absoluut eerlijk dat ik zo'n hiernamaals niet herken...

Er wordt ook gezegd dat ik alle sacramenten afwijs... Dit is absoluut eerlijk, aangezien ik alle sacramenten als laag, grof, in strijd met het concept van God beschouw en Christelijke leer hekserij en bovendien schending van de meest directe instructies van het Evangelie..."

Het moet gezegd worden dat L.N. Tolstoj heeft nooit een regering geregeerd religieuze organisatie. Maar sommige ideeën van ‘vereenvoudiging’ waren uit zijn leer overgenomen; deze mensen noemden zichzelf ‘Tolstojieten’ en ze verschenen eind jaren tachtig in de Doukhobor-nederzettingen. Dit waren prins Khilkov en andere nobele personen die verbannen waren naar de districten Akhalkalaki en Tiflis (nu, zoals u weet, Tbilisi) van het Russische rijk. Ze organiseerden de artelteelt van velden en werkplaatsen, vochten voor de gelijkheid van eigendom en consumptie, voor het weigeren van belastingen en militaire dienst, eisten dat al het geld in de staatskas zou worden gestort, dat alles door persoonlijke arbeid zou worden gedaan en dat niemand bedienden zou houden. ze verboden autorijden en het dragen van wapens. Het is echter niet verrassend dat deze hele utopische onderneming al snel op een mislukking uitliep.

De geestelijken waren meer verontwaardigd over het feit dat Tolstoj zijn standpunt als christelijk beschouwt, moraliseert, de ‘kudde’ beïnvloedt, over God praat, maar de kerk niet gehoorzaamt. In een brief aan A.I. Op 13 december 1899 schreef Tolstoj aan de edelman:

“...Ik zag duidelijk hoe gelukkig de mensheid zou moeten en kunnen leven en hoe zinloos zij, zichzelf martelend, generaties na generaties vernietigt. Ik ging steeds verder naar de grondoorzaak van deze waanzin en deze vernietiging: ten eerste werd deze reden geleverd door een vals economisch systeem, en vervolgens door de staat het geweld dat dit apparaat ondersteunt; nu ben ik tot de overtuiging gekomen dat de belangrijkste reden voor alles de vals-religieuze leer is die door de opvoeding wordt overgedragen.”

Tolstoj geloofde werkelijk niet in een ‘persoonlijk levende God’. Christus was een mens, ontvangen en geboren van nature. Tolstoj probeerde de moraliteit te bevrijden van bovennatuurlijke krachten. Hij geloofde dat het heilige voorwerp van het geloof God is, maar dit zijn gewoon de beste persoonlijke kwaliteiten persoon: liefde, goedheid, geweten, eerlijkheid, werk. Waardigheid, vrijheid, verantwoordelijkheid...

“God is het hoogste dat in ons is.” Wat ons beter maakt.

Maar dit is een heel ander geloof.

---

KONCHEEV'S VOORWOORD BIJ HET ARTIKEL VAN L. TOLSTOJ
“WAT IS RELIGIE EN WAT IS DE ESSENTIE ERVAN?”

Lev Nikolajevitsj Tolstoj was ervan overtuigd dat het voor alle mensen voldoende is om te begrijpen dat God niets anders van hen verlangt dan vriendelijk te zijn en elkaar vriendelijk en liefdevol te behandelen, aangezien dit zich zal gaan realiseren en zeker zal uitkomen, en daarom zal leiden tot de grootst mogelijke welvaart mensen op aarde. Tolstoj was, zoals we weten, een uitstekend psycholoog, een expert op het gebied van de menselijke ziel, en daarom was deze overtuiging hoogstwaarschijnlijk niet zo'n naïviteit of een gevolg van de seniele waanzin van de grote man. Tolstoj was nooit naïef of geestelijk gehandicapt. En deze overtuiging van hem is helemaal niet zo absurd als het lijkt. Hoe dan ook toont het voorgestelde artikel op overtuigende wijze de algemene morele verdorvenheid van de samenleving die door Tolstoj aan de kaak wordt gesteld, tegen de achtergrond van de metafysische inconsistentie van de doctrines die in de samenleving dominant zijn. Vóór de Eerste Wereldoorlog bevond Rusland zich in een soort complexe spirituele zoektocht en crisis (het lijkt erop dat deze zelfs nu nog niet is geëindigd). Maar haar keuze werd gemaakt ten gunste van de valse en verachtelijke ‘rechtvaardigheid’ van het marxisme, en niet ten gunste van religieuze spirituele zelfverbetering. Ik ben er echter zeker van dat dit laatste, als de implementatie ervan al was begonnen, uiteindelijk nog steeds op een of andere gruwel zou uitlopen. Theoretisch gezien heeft Tolstoj gelijk. Maar het is al bijna lang bekend waar goede wensen toe leiden. De geschiedenis heeft aangetoond dat het de overtuiging van het gewone Russische volk in de mogelijkheid om een ​​eerlijke (vriendelijke, correcte) samenleving te vestigen was die de bolsjewieken hielp onvoorwaardelijke steun te verwerven voor hun slogans en beleid op het moment dat zij de macht in het land grepen. En in de toekomst zullen de communisten het nooit beu worden om de mensen op alle mogelijke manieren bij te brengen dat hun macht, en alles wat ze doen, de implementatie van goedheid en rechtvaardigheid is, de meest succesvolle van allemaal mogelijk in de wereld. huidig ​​niveau ontwikkeling van de samenleving en onder de huidige omstandigheden. Kortom, hij zou een dwaas zijn, maar er zouden altijd noedels voor zijn oren zijn. In tegenstelling tot de communisten geloofde Tolstoj dat bloed, onrecht en de tegenslagen van anderen je niet in de hemel zullen brengen. Trouwens, L. Tolstoj was nooit een soort ‘spiegel van de Russische revolutie’, en ik begrijp niet waarom deze potige klootzak hem zo noemde. In plaats daarvan kunnen Lenin zelf en de rest van de bolsjewistische klootzak de apen van Tolstoj worden genoemd, naar analogie met hoe de Duivel Gods aap wordt genoemd. Ik vermoed dat het Tolstojisme, met zijn scherpe staatskritiek en sociaal onrecht, uiteindelijk de bolsjewieken in de kaart heeft gespeeld. De mensen wisten niet en begrepen niet wie wie was. En natuurlijk zullen er altijd klootzakken zijn die klaar staan ​​om misbruik te maken van het gezag en de spirituele prestatie van de rechtvaardigen. Tolstoj zag in wat voor een onrechtvaardige, donkere en kwade wereld hij leefde. En hij geloofde dat de meeste mensen noch vrij, noch lui, noch in oorlogen en armoede willen leven, maar in overeenstemming met God willen leven, dat wil zeggen in waarheid en goedheid. Misschien is dit waar, maar de wereld werd destijds gek en stelde zich voor dat het mogelijk was een oplossing te vinden voor de problemen van sociale onrechtvaardigheid, door gebruik te maken van de technische methode van totale vernietiging van de ‘uitbuiters’ (alsof niet ieder mens een ‘uitbuiter’ in hart en nieren). Het feit dat socialisten van alle pluimage dit predikten, is het halve probleem. Het is triest dat ze erin zijn geslaagd deze onzin over te brengen op de domme, donkere en hebzuchtige massa. Wij kennen het resultaat. Uiterlijk had de preek van Tolstoj dezelfde focus. Hij wilde ook sociale rechtvaardigheid. Alleen ging zijn pad naar haar niet door geweld, oorlog en revolutie, maar door liefde voor God en de naaste. Als sociale rechtvaardigheid mogelijk zou zijn in deze ergste wereld, dan zou dit de enige manier kunnen zijn om dat te bereiken. Technieken die het concept van rechtvaardigheid betekenisloos maken, waardoor de samenleving zelf geen enkele rechtvaardigheid meer verdient dan een strop om de nek of een kogel in het voorhoofd, zijn hier niet geschikt. In het artikel “Wat is religie en wat is de essentie ervan?” Tolstoj beweert volkomen terecht en laat zien dat de religieuze overtuigingen van de mensen van zijn tijd, vrijwel allemaal, zowel de heersers als het gewone volk, zo pervers zijn dat men kan aannemen dat ze helemaal niet bestaan. Dit betekent dat je alle wreedheden, wreedheden en onrechtvaardigheden van mensen kunt verwachten. Dit alles werd na de (oktober)revolutie in de hoogste mate bevestigd. Bunin citeert in zijn memoires ‘Hegel, Tailcoat, Blizzard’ een brief van een familielid. “Sommigen uit ons dorp verhuizen naar Moskou. Natalya Palchikova arriveerde met al haar emmers en kuipen. Ze kwam 'helemaal': ze zegt dat het onmogelijk is om in het dorp te leven, en vooral van de jonge jongens: 'echte overvallers, levenssnijders.' De religieuze verlichting van het Russische volk (en alle volkeren), en daarom de overeenkomstige verbetering van de moraal, waar Leo Tolstoj op hoopte en voor vocht, gebeurde niet. Ik geloof niet in de mogelijkheid om het Koninkrijk van God op aarde op te bouwen, maar ik geef ten volle toe dat er een tijdje enige verbetering in de moraal is geweest als resultaat van de activiteiten van een bijzondere persoonlijkheid. Tolstoj is een religieus en sociaal hervormer. Op religieus gebied kan zijn hervorming als een succes worden beschouwd. Het was een succes in de zin dat hij een harmonieuze en consistente metafysische leer creëerde waarin het beste en niet-dogmatische uit de wereldreligies en filosofieën werd geabsorbeerd. Natuurlijk zijn al zijn activiteiten belasterd en verdraaid en zijn ze momenteel voor weinig mensen onbekend. De door Tolstoj voorgestelde sociale hervorming is volkomen utopisch. Eigenlijk heeft Tolstoj strikt genomen geen enkele hervorming voorgesteld. De fundamentele religieuze voorzieningen die hij aanvankelijk als inherent aan de mens beschouwde, hadden op zichzelf moeten leiden tot een verandering in de sociale structuur, toen alle mensen ze beseften, van onrechtvaardig, wreed en gewelddadig naar eerlijk, vriendelijk en de enige gerechtvaardigde vanuit zowel menselijk als goddelijk oogpunt. van uitzicht.

A. S. Koncheev.

L. N. TOLSTOJ

WAT IS RELIGIE EN WAT IS DE ESSENTIE ERVAN? (1901-1902)

In alle menselijke samenlevingen, in bepaalde perioden van hun leven, kwam er altijd een tijd waarin religie eerst afweek van haar fundamentele betekenis, vervolgens, steeds meer afwijkend, haar fundamentele betekenis verloor en ten slotte vastliep in eens gevestigde vormen, en vervolgens haar fundamentele betekenis verloor. actie waren er steeds minder mensen om van te leven. Tijdens zulke perioden doet de ontwikkelde minderheid, die niet in de bestaande religieuze leer gelooft, alleen maar alsof ze erin gelooft, en vindt dit noodzakelijk om de massa in de gevestigde levensorde te houden; Hoewel de massa van het volk zich in traagheid vasthoudt aan de ooit gevestigde vormen van religie, wordt ze in hun leven niet langer geleid door de vereisten van religie, maar alleen door volksgebruiken en staatswetten. Dit is vele malen gebeurd in verschillende menselijke samenlevingen. Maar wat er nu in onze christelijke samenleving gebeurt, is nooit gebeurd. Het is nooit voorgekomen dat de rijke, machtige en beter opgeleide minderheid, die de grootste invloed heeft op de massa, niet alleen niet in de bestaande religie geloofde, maar er ook op zou vertrouwen dat er in onze tijd geen enkele religie nodig is en mensen die twijfelen aan de waarheid van de belijdende religie geen redelijkere en duidelijkere religieuze leer bijbrengen dan die welke bestaat, maar het feit dat religie over het algemeen haar tijd heeft overleefd en nu niet alleen nutteloos, maar ook een schadelijk orgaan van de religie is geworden. het leven van samenlevingen, als een blinde darm in het menselijk lichaam. Religie wordt door dit soort mensen niet bestudeerd als iets dat we uit innerlijke ervaring kennen, maar als een extern fenomeen, zoals een ziekte waar sommige mensen aan bezeten zijn en die we alleen kunnen bestuderen aan de hand van uiterlijke symptomen. Religie kwam volgens sommige van deze mensen voort uit de spiritualisering van alle natuurlijke verschijnselen (animisme), volgens anderen, uit het idee van de mogelijkheid van relaties met overleden voorouders, volgens anderen , uit angst voor de krachten van de natuur. En aangezien, zoals de geleerde mensen van onze tijd verder betogen, de wetenschap heeft bewezen dat bomen en stenen niet kunnen worden bezield, en dode voorouders niet langer voelen wat de levenden doen, en natuurlijke verschijnselen kunnen worden verklaard door natuurlijke oorzaken, dan is de noodzaak van religie is ook vernietigd, en dat met al die beperkingen die mensen zichzelf als resultaat van religieuze overtuigingen oplegden. Volgens wetenschappers was er een onwetende, religieuze periode. Deze periode wordt al lang door de mensheid ervaren; zeldzame, atavistische tekenen ervan blijven bestaan. Toen was er een metafysische periode, en deze hebben we overleefd. Nu leven wij, verlichte mensen, in een wetenschappelijke periode, in een periode van positieve wetenschap, die religie vervangt en de mensheid naar een zo hoog niveau van ontwikkeling leidt dat zij nooit zou kunnen bereiken, door zich te onderwerpen aan bijgelovige religieuze leringen. Begin dit jaar, 1901, hield de beroemde Franse wetenschapper Berthelot een toespraak (“Revue de Paris”, januari 1901), waarin hij zijn toehoorders het idee overbracht dat de tijd van religie voorbij was, en dat religie nu vervangen worden door wetenschap. Ik citeer deze toespraak omdat het de eerste was die onder mijn aandacht kwam en werd gehouden in de hoofdstad van de ontwikkelde wereld door alle erkende wetenschappers, maar dezelfde gedachte wordt voortdurend en overal geuit, van filosofische verhandelingen tot krantenfeuilletons. De heer Verthelot zegt in deze toespraak dat er voorheen twee principes waren die de mensheid bewogen: geweld en religie. Nu zijn deze motoren overbodig geworden, omdat ze vervangen zijn door de wetenschap. Onder wetenschap De heer Verthelot begrijpt duidelijk, net als alle mensen die in de wetenschap geloven, een wetenschap die het hele gebied van de menselijke kennis omvat, harmonieus met elkaar verbonden en, afhankelijk van de mate van hun belang, onder elkaar verdeeld, en beschikt over methoden die alle verkregen gegevens vormen een onbetwiste waarheid. Maar aangezien een dergelijke wetenschap feitelijk niet bestaat, en wat wetenschap wordt genoemd een verzameling willekeurige, niet-verwante kennis is, vaak volledig onnodig en niet alleen niet de onbetwiste waarheid vertegenwoordigt, maar vaak ook de grofste fouten, nu gepresenteerd als waarheden, en morgen Als ze worden weerlegd – dan is het duidelijk dat er geen onderwerp is dat, naar de mening van de heer Verthelot, religie zou moeten vervangen. En daarom is de uitspraak van de heer Verthelot en mensen die het met hem eens zijn dat de wetenschap de religie zal vervangen volkomen willekeurig en gebaseerd op een ongerechtvaardigd geloof in een onfeilbare wetenschap, volledig vergelijkbaar met het geloof in een onfeilbare kerk. Ondertussen zijn mensen die zichzelf wetenschappers noemen en worden beschouwd er absoluut zeker van dat er al een wetenschap bestaat die religie moet en kan vervangen en deze zelfs nu heeft afgeschaft. “Religie is achterhaald; geloven in iets anders dan wetenschap is onwetendheid. De wetenschap zal alles regelen wat nodig is, en men moet zich in het leven alleen door de wetenschap laten leiden”, denken en zeggen zowel de wetenschappers zelf als de mensen in de menigte die, hoewel ver verwijderd van de wetenschap, in wetenschappers geloven en samen met hen bevestigen dat religie is ervaren bijgeloof, en in het leven moet men zich alleen laten leiden door de wetenschap, dat wil zeggen helemaal niets, omdat de wetenschap, door haar doel zelf – de studie van alles wat bestaat – geen enkele leiding kan bieden in de levens van mensen.

De geleerde mensen van onze tijd hebben besloten dat religie niet nodig is, dat de wetenschap haar zal vervangen of al heeft vervangen, en toch heeft, zowel vroeger als nu, geen enkele menselijke samenleving, geen enkele, ooit geleefd en kan leven zonder religie. man met verstand (Ik zeg redelijk mens omdat een onredelijk mens, net als een dier, zonder religie kan leven). En een redelijk mens kan niet leven zonder religie, omdat alleen religie een redelijk mens de leiding geeft die hij nodig heeft over wat hij moet doen en wat daarvoor en wat erna gedaan moet worden. Een redelijk mens kan niet zonder religie leven, juist omdat de rede een eigenschap van zijn aard is. Ieder dier wordt in zijn handelingen geleid, behalve in de handelingen waartoe het wordt gedreven door de directe behoefte om zijn verlangens te bevredigen, door de onmiddellijke gevolgen van zijn handelingen in overweging te nemen. Nadat het dier deze gevolgen heeft gerealiseerd via de cognitiemiddelen die het bezit, coördineert het zijn acties met deze gevolgen en handelt het altijd zonder aarzeling op dezelfde manier, in overeenstemming met deze overwegingen. Een bij vliegt bijvoorbeeld om honing en brengt die naar de korf, omdat ze in de winter het voedsel nodig heeft dat ze voor zichzelf en haar kinderen heeft verzameld, en buiten deze overwegingen weet ze iets en kan ze niets weten; een vogel die een nest bouwt of van noord naar zuid en terug vliegt, doet hetzelfde. Ieder dier doet hetzelfde wanneer het een handeling uitvoert die niet voortkomt uit een directe, onmiddellijke behoefte, maar wordt bepaald door overwegingen van de te verwachten gevolgen. Maar dat geldt niet voor een persoon. Het verschil tussen mens en dier is dat de cognitieve vermogens van een dier beperkt zijn tot wat wij instinct noemen, terwijl het belangrijkste cognitieve vermogen van een persoon de rede is. Een bij die voedsel verzamelt, mag er niet aan twijfelen of het goed of slecht is om het te verzamelen. Maar een persoon kan, terwijl hij een oogst of fruit verzamelt, niet anders dan nadenken of hij de groei van brood of fruit voor de toekomst vernietigt? en of hij voedsel afpakt van zijn buren door voedsel in te zamelen? Hij kan het niet laten om na te denken over wat er zal gebeuren met de kinderen die hij voedt? en nog veel meer. De belangrijkste gedragsvragen in het leven kunnen niet definitief worden opgelost door een redelijk mens, juist vanwege de overvloed aan consequenties die hij wel kan overzien. Ieder redelijk mens heeft, als hij het niet weet, het gevoel dat hij zich bij de belangrijkste kwesties van het leven niet kan laten leiden door persoonlijke impulsen of gevoelens, of door overwegingen over de onmiddellijke gevolgen van zijn activiteiten, omdat hij te veel verschillende en vaak voorkomende problemen ziet. tegenstrijdige gevolgen hiervan, d.w.z. die welke net zo goed gunstig of schadelijk kunnen zijn voor zowel hem als andere mensen. Er is een legende over hoe een engel, die in een godvrezend gezin naar de aarde was afgedaald, een kind doodde dat in de wieg lag, en toen hem werd gevraagd: waarom deed hij dit? - legde uit dat het kind de grootste slechterik zou zijn en het gezin ongeluk zou brengen. Maar niet alleen wat betreft de vraag wat voor soort menselijk leven nuttig, nutteloos of schadelijk is - alle belangrijkste levensvragen kunnen niet door een redelijk persoon worden opgelost op basis van hun directe relaties en gevolgen. Een redelijk mens kan niet tevreden zijn met de overwegingen die de daden van dieren sturen. Een mens kan zichzelf beschouwen als een dier onder de dieren die vandaag de dag leven, hij kan zichzelf beschouwen als lid van een familie en als lid van de samenleving, een volk dat al eeuwen leeft, hij kan en moet zelfs zeker (omdat zijn geest onweerstaanbaar wordt getrokken hiertoe) beschouwt zichzelf als een deel van de hele oneindige wereld, die in een oneindige tijd leeft. En daarom moest en deed een redelijk mens altijd met betrekking tot oneindig kleine levensverschijnselen die zijn handelen zouden kunnen beïnvloeden, wat in de wiskunde integratie wordt genoemd, d.w.z. naast de relatie tot de dichtstbijzijnde levensverschijnselen ook zijn relatie tot stand brengen alles wat oneindig is in termen van tijd en ruimte voor de wereld, door het als één geheel te begrijpen. En een dergelijke vaststelling van de relatie van een persoon tot het geheel, waarvan hij zich deel voelt en waaraan hij leiding ontleent in zijn handelen, is wat religie werd en wordt genoemd. En daarom is religie altijd een noodzaak en een onontkoombare voorwaarde geweest voor het leven van een redelijk mens en een redelijke mensheid, en kan dat ook niet ophouden.

Dit is hoe religie altijd is begrepen door mensen die niet verstoken zijn van hogere capaciteiten, d.w.z. religieus bewustzijn die de mens van het dier onderscheidt. De oudste en meest voorkomende definitie van religie, waar het woord zelf vandaan komt: religio (religare, binden), is dat Religie is de verbinding tussen mens en God. Les verplichtingen de 1 "homme envers Dieu voilu la religie, [De verplichtingen van de mens jegens God - dat is wat religie betekent", zegt Vauvenargues. Schleiermacher en Feuerbach hechten hetzelfde belang aan religie en erkennen De basis van religie is het besef van de mens van zijn afhankelijkheid van God. De religie is een zaak tussen man en vrouw. (Beile.) [Religie is een persoonlijke zaak tussen de mens en God. (Bayle.)] La religie est le resultat des besoins de Tame et des effets de 1"intelligentie. (B. Constant.) [Religie is het resultaat van de behoeften van de ziel en de manifestatie van de geest. (B. Constant.) .)]. Er is religie bekende methode het besef van de mens van zijn relatie met bovenmenselijke en mysterieuze krachten waarvan hij zichzelf afhankelijk acht. (Goblet d'Alviella.) Religie is de definitie van het menselijk leven door middel van verbinding menselijke ziel met die mysterieuze geest wiens heerschappij over de wereld en over zichzelf door de mens wordt erkend en waarmee hij zich verenigd voelt. (A. Reville.) De essentie van religie is dus altijd begrepen en wordt nu begrepen door mensen die niet verstoken zijn van de hoogste menselijke kwaliteit, als het door de mens tot stand brengen van zijn relatie met een oneindig wezen of wezens, wier macht hij voelt. over zichzelf. En deze houding, hoe verschillend die ook mag zijn verschillende naties en in andere tijden, heeft voor mensen altijd hun doel in de wereld bepaald, waaruit de leiding voor hun activiteiten op natuurlijke wijze voortvloeide. De Jood begreep zijn relatie tot het oneindige op zo'n manier dat hij een lid was van het door God gekozen volk uit alle naties en daarom voor God de toestand moest naleven die God met dit volk had gesloten. De Griek begreep zijn houding zo dat hij, afhankelijk van de vertegenwoordigers van de oneindigheid - de goden, iets aangenaams voor hen moest doen. De brahmaan begreep zijn relatie met de oneindige Brahma op zo'n manier dat hij een manifestatie van deze Brahma is en, door afstand te doen van het leven, ernaar moet streven om met dit opperwezen samen te smelten. De boeddhist begreep en begrijpt zijn relatie met het oneindige op zo'n manier dat hij, als hij van de ene levensvorm naar de andere gaat, onvermijdelijk lijdt, en dat lijden voortkomt uit hartstochten en verlangens, en daarom moet hij ernaar streven alle hartstochten, verlangens en transities te vernietigen. naar nirvana. Elke religie is het vestigen van de relatie van een persoon met een oneindig bestaan, waarbij hij zich betrokken voelt en waaruit hij de leiding van zijn activiteiten ontleent. En daarom, als religie de relatie van een persoon met het oneindige niet vestigt, zoals bijvoorbeeld afgoderij of tovenarij, is het niet langer een religie, maar alleen de degeneratie ervan. Als religie, hoewel het de relatie van een persoon met God vestigt, deze vestigt met uitspraken die niet in overeenstemming zijn met de rede en de moderne kennis van mensen, zodat een persoon niet in dergelijke uitspraken kan geloven, dan is dit ook geen religie, maar een gelijkenis ermee. . Als een religie het menselijk leven niet verbindt met het eindeloze bestaan, is het ook geen religie. En religie is ook niet de vereiste voor geloof in voorzieningen waaruit een bepaalde richting van menselijke activiteit niet voortvloeit. En het kan ook geen religie van Comte's positivisme worden genoemd, die de relatie van de mens alleen met de mensheid vestigt, en niet met het oneindige, en uit deze relatie volledig willekeurig zijn moraal afleidt, die nergens op rust, hoewel er zeer hoge eisen aan worden gesteld. Dus de best opgeleide contist staat in religieuze termen onvergelijkbaar lager dan de eenvoudigste persoon die in God gelooft – wat het ook is, maar alleen in het oneindige. - en zijn daden afleiden uit dit geloof. De redenering van de contisten over ‘grand être’ houdt geen geloof in God in en kan dit ook niet vervangen. Ware religie is een door hem tot stand gebrachte houding ten opzichte van het oneindige leven om hem heen, consistent met de rede en kennis van de mens, die zijn leven met deze oneindigheid verbindt en zijn daden leidt..

Wetenschappers van onze tijd zeggen, ondanks het feit dat mensen overal en altijd niet zonder religie hebben geleefd en niet leven, zoals die onvrijwillige Moliere-arts die verzekerde dat de lever zich aan de linkerkant bevindt: nous avons change tout cela [we zijn veranderd dit alles], en men kan en moet leven zonder religie. Maar religie is en blijft de belangrijkste motor, het hart van het leven van menselijke samenlevingen, en zonder religie kan er, net als zonder hart, geen rationeel leven bestaan. Er waren en zijn nu veel verschillende religies, omdat de uitdrukking van de relatie van de mens tot het oneindige, tot God of de goden, zowel in de tijd als in de mate van ontwikkeling van verschillende volkeren verschilt, maar nooit één enkele samenleving van mensen, sinds mensen rationele wezens konden leven en leefden daarom niet en kunnen niet leven zonder religie. Het is waar dat er in het leven van mensen perioden zijn geweest en zijn waarin de bestaande religie zo vervormd was en zo achterbleef bij het leven dat zij deze niet langer leidde. Maar deze stopzetting van de invloed op het leven van mensen, die voor elke religie op een bepaald moment plaatsvond, was slechts tijdelijk. Religies hebben, net als alle levende wezens, het vermogen om geboren te worden, zich te ontwikkelen, oud te worden, te sterven, opnieuw geboren te worden en altijd herboren te worden in een perfectere vorm dan voorheen. Na een periode van de hoogste ontwikkeling van de religie komt er altijd een periode van verzwakking en vervaging, die gewoonlijk wordt gevolgd door een periode van heropleving en de vestiging van redelijkere en duidelijkere religieuze leringen dan voorheen. Dergelijke perioden van ontwikkeling, vervaging en heropleving kwamen in alle religies voor: in de diepgaande brahmaanse religie – waarin, zodra deze oud begon te worden en versteende tot ruwe vormen die ooit gevestigd waren en van de fundamentele betekenis afweken – er verschenen: aan de ene kant een heropleving van het brahminisme, en aan de andere kant - hoog onderwijs Het boeddhisme, dat het inzicht van de mensheid in haar relatie met het oneindige heeft bevorderd. Dezelfde neergang vond plaats in de Griekse en Romeinse religie, en ook na de neergang die zijn hoogste niveau bereikte, verscheen het christendom. Hetzelfde gebeurde met het kerkelijke christendom, dat in Byzantium ontaardde in afgoderij en polytheïsme, toen, in tegenstelling tot dit perverse christendom, het Paulicianisme aan de ene kant verscheen en aan de andere kant in strijd was met de leer van de Drie-eenheid en de Moeder van God, het strikte mohammedanisme met zijn fundamentele dogma van één God. Hetzelfde gebeurde met het pauselijke middeleeuwse christendom, dat de Reformatie veroorzaakte. Periodes van verzwakking van religies in de zin van hun invloed op de meerderheid van de mensen vormen dus een noodzakelijke voorwaarde voor het leven en de ontwikkeling van alle religieuze leringen. Dit gebeurt omdat elke religieuze leer in zijn eigen is in ware zin, hoe grof het ook mag zijn, vestigt altijd de relatie van een persoon met het oneindige, hetzelfde voor alle mensen. Elke religie erkent de mens als even onbeduidend vóór de oneindigheid, en daarom omvat elke religie altijd het concept van de gelijkheid van alle mensen voor wat zij als God beschouwt, of het nu bliksem, wind, boom, dier, held, overleden of zelfs een levende koning is. zoals het geval was in Rome. Erkenning van de gelijkheid van mensen is dus een onvermijdelijke, fundamentele eigenschap van elke religie. Maar omdat in werkelijkheid de gelijkheid van mensen onderling nooit heeft bestaan ​​en nergens bestaat, werden zodra er een nieuwe religieuze leer verscheen, die altijd de erkenning van de gelijkheid van alle mensen inhield, onmiddellijk de mensen voor wie de ongelijkheid gunstig was, berecht. het verbergen van de belangrijkste eigenschap van de religieuze leer, waardoor de religieuze leer zelf wordt verdraaid. Zo werd het altijd gedaan en overal waar een nieuwe religieuze leer verscheen. En dit gebeurde voor het grootste deel niet bewust, maar alleen vanwege het feit dat mensen die profiteerden van de ongelijkheid, mensen aan de macht, rijke mensen, om zich recht tegenover de geaccepteerde leer te voelen zonder hun positie te veranderen, door iedereen werden geprobeerd betekent om de religieuze leer een dergelijke betekenis te geven, waaronder ongelijkheid mogelijk zou zijn. De perversie van religie, zodat degenen die over anderen regeerden zichzelf als gelijk konden beschouwen, en die op natuurlijke wijze aan de massa werd doorgegeven, inspireerde deze massa's tot het idee dat hun onderwerping aan degenen die regeerden een vereiste was van de religie die zij beleden. Alle menselijke activiteit wordt veroorzaakt door drie motiverende redenen: gevoel, rede en suggestie, precies dezelfde eigenschap die artsen hypnose noemen. Soms handelt een persoon alleen onder invloed van gevoelens, in een poging te bereiken wat hij wil; soms handelt hij alleen onder invloed van de rede, die hem vertelt wat hij moet doen; soms en meestal handelt een persoon omdat hijzelf of andere mensen hem een ​​bepaalde activiteit hebben voorgesteld, en hij onderwerpt zich onbewust aan die suggestie. Bij normale omstandigheden In het leven zijn alle drie de motoren betrokken bij menselijke activiteiten. Gevoelens trekken een persoon naar een bepaalde activiteit, de rede controleert de consistentie van deze activiteit met de omgeving, het verleden en de verwachte toekomst, en suggestie dwingt een persoon om, zonder gevoel of denken, acties uit te voeren die door gevoel worden veroorzaakt en door de rede worden goedgekeurd. Als er geen gevoel zou zijn, zou een persoon geen enkele actie ondernemen; als er geen reden zou zijn, zou iemand zich aan veel gevoelens tegelijk overgeven, die tegenstrijdig en schadelijk zijn voor zichzelf en anderen; als er geen vermogen zou zijn om de suggestie van zichzelf en andere mensen te gehoorzamen, zou een persoon voortdurend het gevoel moeten ervaren dat hem tot een bepaalde activiteit aanzette, en zijn geest voortdurend moeten inspannen om de opportuniteit van dit gevoel te verifiëren. En daarom zijn alle drie deze motoren nodig voor de eenvoudigste menselijke activiteiten. Als een persoon van de ene plaats naar de andere loopt, gebeurt dit omdat een gevoel hem ertoe aanzette van plaats naar plaats te gaan, de geest deze intentie goedkeurde, een uitvoeringsmiddel voorschreef (in dit geval langs een bekende weg lopen), en de spieren van het lichaam gehoorzamen, en de persoon loopt langs de voorgeschreven weg. Tegelijkertijd worden tijdens het lopen zowel zijn gevoel als zijn geest bevrijd voor andere activiteiten, wat niet zou kunnen gebeuren als er geen mogelijkheid was om zich aan suggestie te onderwerpen. Dit geldt voor alle menselijke activiteiten en ook voor de belangrijkste daarvan: religieuze activiteiten. Het gevoel roept de noodzaak op om iemands relatie met God tot stand te brengen; de rede bepaalt deze relatie; suggestie moedigt iemand aan om activiteiten uit te voeren die voortkomen uit deze houding. Maar dit gebeurt alleen als de religie nog niet is gecorrumpeerd. Maar zodra deze perversie begint, wordt de suggestie steeds intenser en wordt de activiteit van gevoel en rede verzwakt. De suggestiemiddelen zijn altijd en overal hetzelfde. Deze middelen zijn bedoeld om voordeel te halen uit de toestand van een persoon wanneer hij het meest vatbaar is voor suggestie (kindertijd, belangrijke levensgebeurtenissen - dood, bevalling, huwelijken), om hem te beïnvloeden met kunstwerken: architectuur, beeldhouwkunst, schilderkunst, muziek, drama ideeën, en in deze staat van ontvankelijkheid, vergelijkbaar met die welke individuen bereiken door semi-slaap, om hem te inspireren met wat door de suggesties wordt verlangd. Dit fenomeen kan in alle oude geloofsbelijdenissen worden waargenomen: en in de sublieme leer van het brahmanisme, dat ontaardde in een grove aanbidding van talloze beelden in verschillende tempels met zang en roken; en in de oude Joodse religie, gepredikt door de profeten en omgezet in de aanbidding van God in een majestueuze tempel met plechtige zang en processies; en in het sublieme boeddhisme, dat met zijn kloosters en boeddhabeelden, met talloze plechtige rituelen, veranderde in een mysterieus lamaïsme; en in het taoïsme met zijn hekserij en spreuken. In alle religieuze leringen doen de bewakers van religieuze leringen, wanneer ze beginnen te worden verdraaid, altijd alles in het werk om mensen in een staat van verzwakking van de activiteit van de geest te brengen, om hen datgene bij te brengen wat ze nodig hebben. En het was noodzakelijk om in alle religies dezelfde drie principes in te prenten, die als basis dienen voor al die perversies waaraan verouderde religies werden onderworpen. Ten eerste dat er een speciaal soort mensen bestaat die als enige bemiddelaars kunnen zijn tussen mensen en God of goden; ten tweede dat er wonderen zijn gebeurd en worden verricht, die de waarheid bewijzen en bevestigen van wat bemiddelaars tussen mensen en God zeggen, en ten derde dat er bekende woorden zijn, mondeling herhaald of in boeken opgeschreven, die de onveranderlijke waarheid uitdrukken. wil van God en de goden en daarom heilig en onfeilbaar. En zodra deze voorzieningen onder invloed van hypnose worden aanvaard, wordt alles wat de tussenpersonen tussen God en mensen zeggen als heilige waarheid aanvaard, en wordt het belangrijkste doel van de perversie van religie bereikt – niet alleen om de wet van gelijkheid van mensen te verbergen. mensen, maar om de grootste ongelijkheid vast te stellen en te bevestigen, verdeling in kasten, verdeling in mensen en goyim, in ware gelovigen en ongelovigen, in heiligen en zondaars. Hetzelfde gebeurde en gebeurt nog steeds in het christendom: volledige ongelijkheid werd erkend onder mensen, niet alleen verdeeld in de zin van het begrijpen van de leer in de geestelijkheid en het volk, maar ook in de zin van sociale status in mensen die macht hebben en moeten gehoorzamen. het – dat, volgens de leer van Paulus, erkend wordt als gevestigd door God zelf.

De ongelijkheid van mensen, niet alleen geestelijken en leken, maar ook rijk en arm, meesters en slaven, wordt door de christelijke kerkreligie in dezelfde duidelijke en scherpe vorm tot stand gebracht als in andere religies. Ondertussen leek het, afgaande op de gegevens die we hebben over de oorspronkelijke staat van het christendom, volgens de leer die in de evangeliën wordt uitgedrukt, dat de belangrijkste methoden van perversie die in andere religies worden gebruikt, waren voorzien, en dat er duidelijk tegen werd gewaarschuwd. . Er wordt rechtstreeks tegen de klasse van priesters gezegd dat niemand de leraar van een ander kan zijn (je mag geen vaders en leraren genoemd worden); Tegen het toekennen van heilige betekenis aan boeken wordt gezegd: dat de geest belangrijk is, niet de letter, en dat mensen niet in menselijke tradities moeten geloven, en dat de hele wet en de profeten, dat wil zeggen alle boeken die als heilige Schrift worden beschouwd, naar beneden komen. alleen maar om uw buren op dezelfde manier te behandelen als u wilt dat zij u behandelen. Als er niets tegen wonderen wordt gezegd, en het Evangelie zelf wonderen beschrijft die naar verluidt door Jezus zijn verricht, dan is het toch, vanuit de hele geest van de leer, duidelijk dat Jezus de waarheid van de leer niet op wonderen baseerde, maar op de leer zelf. (“Wie wil weten of mijn leer waar is, laat hem doen wat ik zeg.”) Het allerbelangrijkste was dat het christendom de gelijkheid van mensen verkondigde, niet langer als een conclusie uit de relatie van mensen met het oneindige, maar als de basislering van de broederschap van alle mensen, aangezien alle mensen erkend worden als zonen van God. En daarom lijkt het erop dat het onmogelijk is het christendom zodanig te verdraaien dat het bewustzijn van de gelijkheid van mensen onderling wordt vernietigd. Maar de menselijke geest is vindingrijk en er is een geheel nieuw middel (truc, zoals de Fransen zeggen) uitgevonden, misschien onbewust of halfbewust, om de waarschuwingen van het Evangelie en de expliciete verkondiging van de gelijkheid van alle mensen ongeldig te maken. . Deze waarheid bestaat uit het feit dat niet alleen onfeilbaarheid wordt toegeschreven beroemde brief, maar ook aan een bekende vergadering van mensen die de kerk wordt genoemd en die het recht heeft deze onfeilbaarheid over te brengen aan de mensen die zij kiezen. Er werd een kleine toevoeging aan de evangeliën uitgevonden, namelijk dat Christus, toen hij naar de hemel ging, aan beroemde mensen het exclusieve recht overdroeg, niet alleen om mensen de goddelijke waarheid te onderwijzen (hij droeg ook, volgens de letter van het evangelievers, het recht over, dat wordt meestal niet gebruikt, om onkwetsbaar te zijn voor slangen, allerlei gifstoffen, vuur), maar ook om mensen wel of niet gered te laten worden en vooral om dit door te geven aan andere mensen. En zodra het concept van de kerk stevig verankerd was, werden alle bepalingen van het Evangelie die perversie voorkwamen ongeldig, omdat de kerk ouder was dan de rede en de Schriften als heilig werden erkend. De rede werd erkend als de bron van fouten, en het Evangelie werd niet geïnterpreteerd zoals vereist gezond verstand , maar zoals degenen die deel uitmaakten van de kerk wilden. En daarom alle voorgaande drie manieren om religies te perverteren; priesterschap, wonderen en de onfeilbaarheid van de Schrift werden in het christendom met volle kracht erkend. De legitimiteit van het bestaan ​​van tussenpersonen tussen God en mensen werd erkend, omdat de noodzaak en legitimiteit van tussenpersonen door de kerk werd erkend; de realiteit van wonderen werd erkend omdat de onfeilbare Kerk ervan getuigde; De Bijbel werd als heilig erkend omdat de kerk hem erkende. En het christendom werd op dezelfde manier verdraaid als alle andere religies, met als enig verschil dat juist omdat het christendom met bijzondere duidelijkheid zijn fundamentele standpunt van de gelijkheid van alle mensen als zonen van God verkondigde, het noodzakelijk was om vooral de hele leer te verdraaien om de basispositie te verbergen. En juist dit werd gedaan met behulp van het concept van de kerk en tot op zekere hoogte dat dit in geen enkele religieuze leer gebeurde. En inderdaad, geen enkele religie heeft ooit zulke mensen gepredikt die het duidelijk niet eens zijn met de rede en de moderne kennis en zulke immorele standpunten als die welke door het kerkelijke christendom worden gepredikt. Om nog maar te zwijgen van alle absurditeiten van het Oude Testament, zoals de schepping van licht vóór de zon, de schepping van de wereld 6000 jaar geleden, het plaatsen van alle dieren in de ark, en verschillende immorele gruwelen, zoals het gebod van de het doden van kinderen en hele bevolkingsgroepen op bevel van God, om nog maar te zwijgen van die absurditeit, een sacrament waarover Voltaire ook zei dat er allerlei absurde religieuze leringen waren en zijn, maar er is nooit één geweest waarin de belangrijkste religieuze daad zou zijn om eet je God - wat is er zinlozer dan het feit dat de Moeder van God - en moeder en meisje, dat de hemel openging en van daaruit een stem werd gehoord, dat Christus naar de hemel vloog en daar ergens aan de rechterhand van de hemel zit Vader, oftewel die God is één en drie, en niet drie Goden, zoals Brahma, Vishnu en Shiva, maar één en samen met die drie. En wat is immoreeler dan die vreselijke leer volgens welke God, kwaadaardig en wraakzuchtig, alle mensen straft voor de zonde van Adam en zijn zoon naar de aarde stuurt om hen te redden, terwijl hij van tevoren weet dat mensen hem zullen doden en vervloekt zullen worden. Het; en het feit dat de redding van mensen van zonde is om gedoopt te worden of om te geloven dat dit allemaal precies is wat er is gebeurd, en dat de zoon van God door mensen werd gedood om mensen te redden, en dat degenen die hier niet in geloven, God zal hen in eeuwige kwelling executeren. Dus zonder zelfs maar te praten over wat door sommigen wordt beschouwd als een aanvulling op de belangrijkste dogma’s van deze religie, zoals al het geloof in verschillende relikwieën, iconen van verschillende Moeders van God, gebedsgebeden gericht tot verschillende heiligen, afhankelijk van hun specialiteiten, Om nog maar te zwijgen van de leer van de predestinatie van de protestanten; de meest universeel erkende fundamenten van deze religie, vastgelegd door het symbool van Nicea, zijn zo absurd en immoreel en in zo'n tegenspraak gebracht met het gewone menselijke gevoel en de rede dat mensen er niet in kunnen geloven. Mensen kunnen bekende woorden met hun lippen herhalen, maar ze kunnen niet geloven in iets dat geen betekenis heeft. Je kunt met je lippen zeggen: ik geloof dat de wereld 6000 jaar geleden werd geschapen, of je kunt zeggen: ik geloof dat Christus naar de hemel vloog en aan de rechterhand van de Vader ging zitten; of dat God één en tegelijkertijd drie is; maar niemand kan in dit alles geloven, omdat deze woorden nergens op slaan. En daarom geloven de mensen in onze wereld die het perverse christendom belijden, eigenlijk nergens in. En dit is de eigenaardigheid van onze tijd.

Mensen van onze tijd geloven nergens in, en tegelijkertijd denken ze, volgens de valse definitie van geloof, die ze hebben overgenomen uit de brief aan de Hebreeën, ten onrechte aan Paulus toegeschreven, dat ze geloof hebben. Geloof is volgens deze definitie de realisatie (ύπόσταις) van wat wordt verwacht en het vertrouwen (έλεγχος) van het ongeziene. Maar om nog maar te zwijgen van het feit dat geloof niet de realisatie kan zijn van wat wordt verwacht, aangezien geloof een gemoedstoestand is, en de realisatie van wat wordt verwacht een externe gebeurtenis is, is geloof ook geen vertrouwen in het onzichtbare, aangezien dit vertrouwen , zoals vermeld in de verdere uitleg, is gebaseerd op vertrouwen in het getuigenis van de waarheid; vertrouwen en geloof zijn twee verschillende concepten. Geloof is geen hoop en geen vertrouwen, maar een bijzondere gemoedstoestand. Geloof is het bewustzijn van een persoon over zijn positie in de wereld, wat hem tot bepaalde daden verplicht. Een persoon handelt in overeenstemming met zijn geloof, niet omdat hij, zoals in de catechismus staat, zowel in het onzichtbare als in het zichtbare gelooft, en niet omdat hij hoopt te ontvangen wat hij verwacht, maar alleen omdat hij, nadat hij zijn positie in de wereld heeft bepaald , hij handelt uiteraard volgens dit standpunt. Dus de boer bewerkt het land en de zeeman gaat de zee op, niet omdat, zoals in de catechismussen wordt gezegd, beiden in het onzichtbare geloven of hopen een beloning voor hun activiteit te ontvangen (deze hoop bestaat, maar het leidt hen niet), maar omdat ze deze activiteit als hun roeping beschouwen. Op dezelfde manier handelt een religieus gelovige persoon op een bepaalde manier, niet omdat hij in het onzichtbare gelooft of een beloning voor zijn activiteiten verwacht, maar omdat hij, nadat hij zijn positie in de wereld heeft begrepen, van nature in overeenstemming met deze positie handelt. Als iemand zijn positie in de samenleving heeft bepaald door arbeider te zijn, of ambachtsman, of ambtenaar, of koopman, dan acht hij het noodzakelijk om te werken en te werken als arbeider, als ambachtsman, als ambtenaar of koopman. Op dezelfde manier handelt een persoon in het algemeen, die op de een of andere manier zijn positie in de wereld heeft bepaald, onvermijdelijk en natuurlijk in overeenstemming met deze definitie (soms niet eens een definitie, maar een vaag bewustzijn). Dus bijvoorbeeld een persoon die zijn positie in de wereld heeft bepaald door het feit dat hij een lid is van Gods uitverkoren volk en die, om de bescherming van God te genieten, aan de eisen van deze God moet voldoen, zal leven in een manier om aan deze eisen te voldoen; een andere persoon, die zijn positie heeft bepaald door het feit dat hij verschillende bestaansvormen heeft doorgemaakt en nog steeds doormaakt en dat zijn betere of slechtere toekomst min of meer afhangt van zijn daden, zal zich in zijn leven laten leiden door deze definitie van hem; en het gedrag van de derde persoon, die zijn positie bepaalde door het feit dat hij een willekeurige combinatie van atomen is, waarop een bewustzijn een tijdje oplaaide, voor altijd vernietigd moet worden, zal anders zijn dan de eerste twee. Het gedrag van deze mensen zal compleet anders zijn, omdat ze hun standpunt anders hebben gedefinieerd, dat wil zeggen dat ze anders geloven. Geloof is hetzelfde als religie, met het enige verschil dat we met het woord religie een extern waargenomen fenomeen bedoelen, terwijl we met geloof hetzelfde fenomeen noemen dat door een persoon in zichzelf wordt ervaren. Geloof is de bewuste houding van een persoon ten opzichte van de oneindige wereld, waaruit de richting van zijn activiteit volgt. En daarom is het ware geloof nooit onredelijk, het is het niet eens met bestaande kennis, en de eigenschap ervan kan geen bovennatuurlijkheid en zinloosheid zijn, zoals zij denken en zoals de vader van de kerk het uitdrukte door te zeggen: credo quia absurdum. [Ik geloof het omdat het belachelijk is]. Integendeel, de verklaringen van echt geloof bevatten, hoewel ze niet kunnen worden bewezen, niet alleen nooit iets dat in strijd is met de rede en niet strookt met de kennis van mensen, maar leggen altijd uit wat in het leven zonder de voorzieningen van het geloof onredelijk en tegenstrijdig lijkt. Dus bijvoorbeeld een Jood uit de oudheid, die geloofde dat er een opperste, eeuwige, almachtige wezen is die de wereld, de aarde, de dieren en de mensen enz. heeft geschapen en beloofde zijn volk te betuttelen als het volk zijn wet zou naleven, gelooft niet in wat -of onredelijk, in strijd met zijn kennis, maar integendeel, dit geloof verklaarde hem veel toch al onverklaarbare verschijnselen van het leven. Op dezelfde manier legt de hindoe, die gelooft dat onze zielen in dieren waren en dat ze, afhankelijk van ons goede of slechte leven, in hogere dieren zullen overgaan, met dit geloof voor zichzelf veel verschijnselen uit die anders onbegrijpelijk zijn. Hetzelfde geldt voor iemand die het leven als slecht beschouwt en het doel van het leven vrede is, bereikt door de vernietiging van verlangens. Hij gelooft niet in iets onredelijks, maar integendeel in iets dat zijn wereldbeeld redelijker maakt dan het was zonder dit geloof. Hetzelfde geldt voor een ware christen, die gelooft dat God de geestelijke vader is van alle mensen en dat het hoogste goed van de mens wordt bereikt wanneer hij zijn zoonschap aan God en de broederschap van alle mensen onder elkaar erkent. Al deze overtuigingen zijn, ook al kunnen ze niet worden bewezen, op zichzelf niet onredelijk, maar geven integendeel een redelijkere betekenis aan de verschijnselen van het leven die zonder deze overtuigingen onredelijk en tegenstrijdig lijken. Bovendien vereisen al deze overtuigingen, die iemands positie in de wereld bepalen, onvermijdelijk bepaalde acties die met deze positie overeenkomen. En daarom, als de religieuze leer betekenisloze stellingen bevestigt die niets verklaren, maar het begrip van het leven alleen maar verder verwarren, dan is dit geen geloof, maar een perversie ervan die de belangrijkste eigenschappen van het ware geloof al heeft verloren. En niet alleen hebben mensen van onze tijd dit geloof niet, maar ze weten niet eens wat het is, en met geloof bedoelen ze ofwel het met hun lippen herhalen van wat hen is gegeven als de essentie van het geloof, ofwel het uitvoeren van rituelen die helpen ze krijgen wat ze willen, zoals het kerkelijk christendom hen dit leert.

De mensen van onze wereld leven zonder enig geloof. Een deel van het volk, de goed opgeleide, rijke minderheid, bevrijd van kerkelijke indoctrinatie, gelooft nergens in, omdat het elk geloof als dom beschouwt, of slechts als een nuttig instrument om de massa te domineren. De grote arme, ongeschoolde meerderheid, op een paar uitzonderingen na van mensen die werkelijk geloven, terwijl ze onder invloed zijn van hypnose, denken dat ze geloven in wat hen wordt bijgebracht onder het mom van geloof. Maar dat is geen geloof, omdat het niet alleen legt iemands positie in de wereld niet uit, maar verduistert deze alleen maar. Uit deze situatie en de onderlinge relatie van de ongelovige, de zogenaamde minderheid en de gehypnotiseerde meerderheid is het leven van onze wereld, die we Christelijk noemen, samengesteld. En dit leven, zowel van de minderheid die de middelen tot hypnotisering in handen heeft, als van de gehypnotiseerde meerderheid, is verschrikkelijk, zowel in termen van de wreedheid en immoraliteit van degenen die aan de macht zijn, als in termen van de onderdrukking en verbijstering van de grote werkende massa. In geen enkele tijd van religieus verval is er sprake geweest van verwaarlozing en vergetelheid van het belangrijkste kenmerk van welke religie dan ook, en vooral van het christelijke – de gelijkheid van mensen – in de mate waarin dit in onze tijd is bereikt. De belangrijkste reden voor de verschrikkelijke wreedheid van mens tot mens in onze tijd, naast het gebrek aan religie, is ook die subtiele complexiteit van het leven, die de gevolgen van hun daden voor mensen verborgen houdt. Hoe wreed de Atilla's en Genghis Khans en hun mensen ook konden zijn, maar toen ze zelf mensen van aangezicht tot aangezicht doodden, had het moordproces onaangenaam voor hen moeten zijn, en de gevolgen van het doden waren zelfs nog onaangenamer: het geschreeuw van familieleden, de aanwezigheid van lijken. Dus de gevolgen van wreedheid matigden dit. In onze tijd vermoorden we mensen via zo’n complexe overdracht, en de gevolgen van onze wreedheid worden zo zorgvuldig verwijderd en voor ons verborgen gehouden dat er geen invloeden zijn die wreedheid tegenhouden, en de wreedheid van sommige mensen tegenover anderen neemt steeds verder toe en heeft haar grenzen bereikt. de grenzen van onze tijd, die ze nog nooit eerder had bereikt. Ik denk dat als in onze tijd niet alleen de erkende slechterik Nero, maar de meest gewone ondernemer er een vijver van zou willen maken menselijk bloed zodat zieke rijke mensen erin konden baden, zoals voorgeschreven door geleerde doktoren, - hij zou deze kwestie gemakkelijk kunnen regelen, als hij het maar in fatsoenlijke geaccepteerde vormen zou doen, dat wil zeggen, hij zou mensen niet dwingen hun bloed vrij te geven, maar zou hen in een zodanige positie brengen dat zij niet zonder zouden kunnen leven, en bovendien de geestelijken en wetenschappers uitnodigen, van wie de eersten de nieuwe vijver zouden inwijden, zoals deze kanonnen, geweren, gevangenissen, galgen en de laatstgenoemden zouden bewijs vinden voor de noodzaak en wettigheid van een dergelijke instelling, net zoals ze bewijs vonden voor de noodzaak van oorlogen en bordelen. Het basisprincipe van elke religie – de gelijkheid van mensen onderling – is in zo’n mate vergeten, verlaten en volgepropt met allerlei absurde dogma’s van de belijdende religie, en in de wetenschap is deze ongelijkheid in zo’n mate – in de vorm van de strijd om het bestaan ​​en het voortbestaan ​​van de meest capabele (de sterksten) – wordt erkend een noodzakelijke voorwaarde leven – dat de vernietiging van miljoenen mensenlevens voor het gemak van de heersende minderheid wordt beschouwd als het meest voorkomende en noodzakelijke fenomeen van het leven en voortdurend wordt uitgevoerd. Mensen van onze tijd kunnen geen genoeg krijgen van die briljante, n. ongekende, kolossale vooruitgang die de technologie in de 19e eeuw heeft geboekt. Het lijdt geen twijfel dat er in de geschiedenis nog nooit zo’n materieel succes is geweest, dat wil zeggen de beheersing van de krachten van de natuur, als in de 19e eeuw. Maar het lijdt geen twijfel dat er in de geschiedenis nog nooit een voorbeeld is geweest van zo’n immoreel leven, vrij van alle krachten die de dierlijke aspiraties van de mens in bedwang houden, als het leven waarnaar onze christelijke mensheid leeft en steeds meer versteend raakt. Het materiële succes dat mensen uit de 19e eeuw behaalden was werkelijk groot; maar dit succes werd en wordt gekocht door een dergelijke minachting voor de meest elementaire eisen van de moraliteit, die de mensheid zelfs in de tijd van Genghis Khan, Attila of Nero nooit heeft bereikt. Het lijdt geen twijfel dat gordeldieren, spoorwegen, drukkerijen, tunnels, grammofoons, röntgenfoto's enz. Zeer goed zijn. Dit alles is zeer goed, maar ook goed, onvergelijkbaar goed, zoals Ruskin zei, mensenlevens, die nu genadeloos miljoenen bedragen. worden geruïneerd om gordeldieren, wegen en tunnels te verwerven, die het leven niet alleen niet versieren, maar ook misvormen. Hierop zeggen ze meestal dat er al apparaten zijn uitgevonden en uiteindelijk zullen worden uitgevonden, waardoor mensenlevens niet zoveel zullen worden geruïneerd als nu, maar dit is niet waar. Tenzij mensen alle mensen als broeders beschouwen en mensenlevens als het meest heilige object worden beschouwd, dat niet alleen niet kan worden geschonden, maar ook moet worden ondersteund, wat als de allereerste, dringende plicht wordt beschouwd – dat wil zeggen, als mensen elkaar niet religieus behandelen, zij Ze zullen elkaars leven altijd vernietigen voor hun eigen persoonlijk gewin. Geen dwaas zou ermee instemmen duizenden uit te geven als hij hetzelfde doel zou kunnen bereiken door er honderd uit te geven, plus verschillende mensenlevens die hij in zijn macht heeft. In Chicago worden elk jaar ongeveer hetzelfde aantal mensen verpletterd door de spoorwegen. En de wegeigenaren voeren terecht geen aanpassingen door die mensen niet onder druk zouden zetten, omdat ze berekenen dat de jaarlijkse betaling aan de slachtoffers en hun families minder is dan een percentage van het bedrag dat nodig is voor dergelijke aanpassingen. Het kan heel goed zijn dat mensen die mensenlevens vernietigen voor hun eigen voordeel, door de publieke opinie te schande zullen worden gemaakt of gedwongen zullen worden aanpassingen te maken. Maar als mensen onreligieus zijn en hun zaken doen voor mensen, en niet voor God, dan zullen ze, nadat ze apparaten hebben gemaakt die de levens van mensen op de ene plek beschermen, in een ander geval opnieuw mensenlevens gebruiken als het meest winstgevende materiaal op het gebied van winst. Het is gemakkelijk om de natuur te veroveren en spoorwegen, stoomschepen, musea, enz. te creëren, als je geen mensenlevens spaart. De Egyptische koningen waren trots op hun piramides, en wij bewonderen ze, waarbij we de miljoenen levens van slaven vergeten die verloren zijn gegaan tijdens deze constructies. We bewonderen onze paleizen ook op tentoonstellingen, gordeldieren, oceaantelegrafen, en vergeten dat. wat betalen we voor dit alles? We zouden alleen trots kunnen zijn op dit alles als dit allemaal in vrijheid zou worden gedaan door vrije mensen, en niet door slaven. Christelijke volkeren hebben de Amerikaanse Indianen, Indiërs en Afrikanen overwonnen en onderworpen, en zijn nu bezig met het veroveren en veroveren van de Chinezen en zijn daar trots op. Maar deze veroveringen en veroveringen vinden niet plaats omdat christelijke volkeren geestelijk hoger zijn dan de veroverde volken, maar integendeel omdat ze geestelijk onvergelijkbaar lager zijn dan zij. Om nog maar te zwijgen van de Hindoes en Chinezen, en de Zoeloes hadden en hebben nog steeds allerlei religieuze, verplichte regels, die bepaalde handelingen voorschreven en andere verboden; onze christelijke volkeren hebben er geen. Rome veroverde de hele wereld toen het vrij werd van alle religie. Hetzelfde gebeurt nu, alleen in sterkere mate, met christelijke volkeren. Ze bevinden zich allemaal in dezelfde omstandigheden van afwezigheid van religie en daarom zijn ze, ondanks interne onenigheid, allemaal verenigd in één federale bandietenbende, waarin diefstal, beroving, losbandigheid en moord op individuen en massa’s niet alleen zonder de minste geringste worden gepleegd. met spijt, maar met de grootste zelfgenoegzaamheid, zoals onlangs in China gebeurde. Sommigen geloven nergens in en zijn er trots op, anderen doen alsof ze geloven in wat ze de mensen voor hun eigen voordeel bijbrengen, onder het mom van geloof, en weer anderen – de overgrote meerderheid, het hele volk – aanvaarden als geloof de indoctrinatie waaronder zij zich bevinden, en onderwerpen zich slaafs aan alles wat van hen wordt verlangd door hun heersende en niet-gelovige inspirators. En deze inspirators eisen hetzelfde als alle Nero eisen, in een poging de leegte van hun leven met iets te vullen: de bevrediging van hun krankzinnige, uiteenlopende luxe in alle richtingen. Luxe wordt door niets anders verkregen dan de slavernij van mensen; en zodra er sprake is van slavernij neemt de luxe toe; en een toename van luxe brengt steevast een toename van slavernij met zich mee, omdat alleen hongerige, koude, aan behoeften gebonden mensen hun hele leven kunnen doen wat ze niet nodig hebben, maar alleen nodig hebben voor het vermaak van hun heersers.

In hoofdstuk VI van het boek Genesis is er een nadenkende plek waarin de schrijver van de Bijbel zegt dat God vóór de zondvloed, toen hij zag dat de geest die hij aan mensen gaf om Hem te dienen, mensen deze allemaal gebruikten om hun mensen te dienen. vlees, werd zo boos op mensen, dat hij er berouw van had dat hij ze had geschapen, en voordat hij mensen volledig vernietigde, besloot hij de levens van mensen in te korten tot 120 jaar. Precies dit, waarvoor God volgens de Bijbel boos was en hun leven verkortte, is nu met ons volk gebeurd Christendom . De rede is de kracht van mensen die hun houding ten opzichte van de wereld bepaalt; en aangezien de relatie van alle mensen met de wereld hetzelfde is, verenigt het tot stand brengen van deze relatie, dat wil zeggen religie, mensen. De eenheid van mensen geeft hen het hoogste goed, zowel fysiek als spiritueel, dat voor hen beschikbaar is. Volmaakte eenheid bestaat in een volmaakt hogere geest, en daarom is volmaakt goed het ideaal waarnaar de mensheid streeft; maar elke religie die mensen van een bepaalde samenleving op dezelfde manier antwoordt op hun vragen over wat de wereld is en wat zij, mensen, zijn in deze wereld, verbindt mensen met elkaar en brengt hen daardoor dichter bij de realisatie van het goede. Wanneer vestigt de geest, afgeleid van zijn karakteristieke activiteit, zijn relatie met God en zijn activiteit die consistent is met deze relatie? - niet alleen gericht is op de dienst van zijn vlees en niet alleen op de kwade strijd met mensen en andere schepselen, maar ook op het rechtvaardigen van zijn slechte leven, in strijd met de eigenschappen en het doel van de mens, dan gebeuren die verschrikkelijke rampen waaruit de meerderheid lijdt nu onder mensen, en een toestand waarin een terugkeer naar een redelijk en goed leven bijna onmogelijk lijkt. De heidenen, onderling verenigd door de grofste religieuze leerstellingen, staan ​​veel dichter bij het bewustzijn van de waarheid dan de zogenaamd christelijke volkeren van onze tijd, die zonder enige religie leven en onder wie de meest geavanceerde mensen het vertrouwen hebben en anderen inspireren dat religie dat niet is. nodig is, dat het veel beter is om zonder enige religie te leven. Onder de heidenen kunnen er mensen zijn die, zich bewust van de discrepantie tussen hun geloof en hun toegenomen kennis en de eisen van hun geest, een religieuze leerstelling zullen ontwikkelen of aannemen die meer in overeenstemming is met de geestelijke toestand van het volk, waartoe hun landgenoten en mede-gelovigen behoren. religieaanhangers zullen zich aansluiten. Maar de mensen in onze wereld, van wie sommigen religie beschouwen als een instrument om over mensen te heersen, anderen beschouwen religie als domheid, en weer anderen – de overgrote meerderheid van de mensen – die onder de invloed zijn van grof bedrog, denken dat ze hebben de ware religie – worden ondoordringbaar voor elke beweging voorwaarts en dichter bij de waarheid. Trots op hun verbeteringen die nodig zijn voor het lichamelijk leven, en op hun verfijnde, ijdele speculaties, met als doel niet alleen hun juistheid te bewijzen, maar ook hun superioriteit over alle volkeren in alle eeuwen van de geschiedenis, stagneren ze volledig in hun onwetendheid en immoraliteit. het vertrouwen dat zij zich op een niveau bevinden dat de mensheid nog nooit eerder heeft bereikt, en dat elke stap voorwaarts op het pad van onwetendheid en immoraliteit hen naar een nog groter niveau van verlichting en vooruitgang brengt. Het ligt in de menselijke natuur om overeenstemming te bereiken tussen zijn lichamelijke – fysieke en mentale – spirituele activiteiten. Een persoon kan niet kalm zijn totdat hij op de een of andere manier deze overeenkomst tot stand heeft gebracht. Maar deze overeenkomst komt op twee manieren tot stand. De ene is wanneer een persoon met zijn verstand de noodzaak of wenselijkheid van een bepaalde actie of acties bepaalt en vervolgens handelt in overeenstemming met de beslissing van de rede, en de andere manier is wanneer een persoon acties onder de invloed van gevoelens begaat en dan met een besluit komt. een mentale verklaring of rechtvaardiging ervoor. De eerste methode om acties met de rede te coördineren is kenmerkend voor mensen die een religie belijden en op basis van de bepalingen ervan weten welke acties ze wel en niet moeten uitvoeren. De tweede methode is vooral kenmerkend voor niet-religieuze mensen, die geen gemeenschappelijke basis hebben om de waardigheid van hun daden te bepalen en daarom altijd overeenstemming tot stand brengen tussen hun rede en hun daden, niet door hun daden ondergeschikt te maken aan de rede, maar door het feit dat Nadat ze een actie hebben begaan op basis van de aantrekkingskracht van gevoelens, gebruiken ze vervolgens de rede om iemands daden te rechtvaardigen. Een religieus persoon, die weet wat goed of slecht is in zijn activiteiten en de activiteiten van andere mensen en waarom de een goed is en de ander slecht, als hij een tegenstelling ziet tussen de eisen van zijn geest en de daden van hemzelf en andere mensen, Vervolgens gebruikt hij alle inspanningen van zijn geest om een ​​manier te vinden om deze tegenstrijdigheden te elimineren, dat wil zeggen: leer de beste manier om uw acties te coördineren met de vereisten van uw geest. Een niet-religieus persoon, die geen leiding heeft bij het bepalen van de waardigheid van daden, ongeacht hun aangenaamheid, die zich overgeeft aan de aantrekkingskracht van zijn gevoelens, de meest uiteenlopende en vaak tegenstrijdige, valt onwillekeurig in tegenstrijdigheden; hij vervalt in tegenstrijdigheden en probeert ze op te lossen of te verbergen met min of meer complexe en intelligente, maar altijd valse redeneringen. En daarom, terwijl de redenering van religieuze mensen altijd eenvoudig, ongecompliceerd en waarheidsgetrouw is, wordt de mentale activiteit van niet-religieuze mensen bijzonder verfijnd, complex en bedrieglijk. Ik neem het meeste gebruikelijk voorbeeld. Iemand geeft zich over aan losbandigheid, dat wil zeggen dat hij onkuis is, zijn vrouw bedriegt of, zonder te trouwen, zich overgeeft aan losbandigheid. Als hij een religieus persoon is, weet hij dat dit slecht is, en al de activiteit van zijn geest is erop gericht middelen te vinden om zichzelf van zijn ondeugd te bevrijden: geen contact te hebben met hoereerders en hoeren, om meer werk te doen, om een ​​harde aanpak te organiseren. leven voor zichzelf, zichzelf niet toestaan ​​​​om naar vrouwen te kijken als lustobjecten, enz. En dit alles is heel eenvoudig en begrijpelijk voor iedereen. Maar als een verdorven persoon onreligieus is, komt hij meteen met allerlei verklaringen waarom het heel goed is om van vrouwen te houden. En hier beginnen allerlei van de meest complexe en sluwe, verfijnde overwegingen over het samensmelten van zielen, over schoonheid, over de vrijheid van liefde, enz., die hoe meer ze verspreiden, hoe meer ze de zaak verdoezelen en verbergen wat nodig is. Hetzelfde gebeurt voor niet-religieuze mensen op alle gebieden van activiteit en denken. Om interne tegenstrijdigheden te verbergen stapelt zich een complexe, verfijnde redenering op, die, door de geest te vullen met allerlei onnodige onzin, de aandacht van mensen afleidt van wat belangrijk en essentieel is en hen de kans geeft vast te lopen in de leugen waarin de mensen van onze wereld leven. leven zonder het te merken. ‘Mensen hielden meer van duisternis dan van licht, omdat hun daden slecht waren’, zegt het Evangelie. “Want iedereen die kwaad doet, haat het licht en komt niet naar het licht, opdat zijn daden niet aan het licht komen, omdat ze slecht zijn.” En daarom hebben de mensen van onze wereld, vanwege het gebrek aan religie, die voor zichzelf het meest wrede, dierlijke en immorele leven hebben geregeld, de complexe, verfijnde, nutteloze activiteit van de geest gebracht, die het kwaad van dit leven verbergt. tot zo’n mate van onnodige complicaties en verwarring dat de meeste mensen het vermogen om het verschil te zien tussen goed en kwaad, leugens en waarheid volledig zijn kwijtgeraakt. Voor de mensen in onze wereld is er geen enkele vraag die ze direct en eenvoudig kunnen benaderen: alle vragen – economische, staatsexterne en interne, politieke, diplomatieke, wetenschappelijke en niet te vergeten filosofische en religieuze vragen – worden zo kunstmatig verkeerd gesteld. en zijn daarom gehuld in zo’n dikke sluier van complexe, onnodige redeneringen, subtiele verdraaiingen van concepten en woorden, sofismen en meningsverschillen, dat al het redeneren over dergelijke kwesties op één plek ronddraait, zonder iets vast te leggen, en als een wiel zonder transmissieriem. , leidt tot niets anders dan tot het enige doel waarvoor ze ontstaan, namelijk het kwaad waarin ze leven en dat ze doen, voor zichzelf en voor de mensen verbergen.

Op alle gebieden van de zogenaamde wetenschap van onze tijd is er één en hetzelfde kenmerk dat alle inspanningen van de geest van mensen, gericht op het onderzoeken van verschillende kennisgebieden, nutteloos maakt. Dit kenmerk is dat al het wetenschappelijk onderzoek van onze tijd de essentiële vraag die een antwoord vereist omzeilt en secundaire omstandigheden onderzoekt, waarvan de studie nergens toe leidt en steeds verwarder wordt naarmate ze verder gaat. Dat kan niet anders in een wetenschap die de studieonderwerpen willekeurig selecteert, en niet volgens de vereisten van een religieus wereldbeeld, dat bepaalt wat en waarom bestudeerd moet worden, wat ervoor komt en wat erna komt. Dus bijvoorbeeld in de nu modieuze kwestie van de sociologie of politieke economie Het lijkt erop dat er maar één vraag is: waarom en waarom doen sommige mensen niets, terwijl anderen voor hen werken? (Als er nog een vraag is, namelijk waarom mensen afzonderlijk werken en zich met elkaar bemoeien, en niet samen, samen, wat winstgevender zou zijn, dan is deze vraag opgenomen in de eerste. Er zal geen ongelijkheid zijn, er zal geen sprake zijn van ongelijkheid. strijd.) Het lijkt erop dat er maar één vraag is, maar de wetenschap denkt er niet eens aan om deze te stellen en te beantwoorden, maar begint haar redenering van ver en voert deze op zo'n manier dat haar conclusies in geen geval kunnen oplossen of bijdragen tot de oplossing van de hoofdvraag. Het redeneren begint over wat was en wat is, en dit verleden en bestaan ​​wordt beschouwd als iets dat net zo onveranderlijk is als de loop van de hemellichamen, en er worden abstracte concepten van waarde, kapitaal, winst en rente uitgevonden, en er is een complex spel aan de gang. Honderd jaar lang zijn de hoofden van mensen met elkaar in discussie. In wezen wordt de vraag heel gemakkelijk en eenvoudig opgelost. De oplossing ervan is dat, aangezien alle mensen broeders zijn en gelijk aan elkaar, iedereen met anderen moet doen wat hij wil dat met hem gedaan wordt, en dat het hele punt daarom ligt in de vernietiging van de vals-religieuze wet en het herstel van de wereld. de ware. Maar de progressieve mensen van de christelijke wereld accepteren deze beslissing niet alleen niet, maar proberen integendeel de mogelijkheid van een dergelijke oplossing voor de mensen te verbergen en geven zich hiervoor over aan die ijdele speculatie die zij wetenschap noemen. Hetzelfde gebeurt op juridisch gebied. Het lijkt erop dat een belangrijke vraag is waarom er mensen zijn die zichzelf toestaan ​​geweld te plegen tegen andere mensen, hen te beroven, op te sluiten, te executeren, hen de oorlog in te sturen en nog veel meer. De oplossing van de kwestie is heel eenvoudig als we deze bekijken vanuit het enige gezichtspunt dat geschikt is voor de kwestie: het religieuze perspectief. MET religieus punt Op het eerste gezicht kan en mag een persoon geen geweld plegen tegen zijn naaste, en daarom is, om de kwestie op te lossen, één ding nodig: het vernietigen van alle bijgeloof en drogredenen die geweld toestaan, en het duidelijk bijbrengen van mensen aan religieuze principes die de mogelijkheid van geweld uitsluiten. geweld. Maar geavanceerde mensen doen dit niet alleen niet, maar gebruiken alle trucs van hun geest om de mogelijkheid en noodzaak van deze toestemming voor mensen te verbergen. Ze schrijven bergen boeken over verschillende rechten - burgerlijke, strafrechtelijke, politie-, kerkelijke, financiële rechten, enz. en zetten deze onderwerpen uiteen en discussiëren er over, in het volste vertrouwen dat ze niet alleen nuttig, maar ook heel belangrijk werk doen. Op de vraag waarom mensen, omdat ze in essentie gelijk zijn, anderen kunnen beoordelen, dwingen, beroven en executeren, geven ze niet alleen geen antwoord, maar erkennen ze het bestaan ​​ervan ook niet. Volgens hun leer blijkt dat dit geweld niet door mensen wordt gepleegd, maar door iets abstracts dat de staat wordt genoemd. Op precies dezelfde manier negeren de geleerde mensen van onze tijd essentiële vragen en verbergen ze interne tegenstrijdigheden op alle kennisgebieden. In de historische kennis is er slechts één essentiële vraag: hoe leefden de werkende mensen, dat wil zeggen 999/1000 van de hele mensheid? En er is geen schijn van een antwoord op deze vraag, deze vraag bestaat niet, en er zijn bergen boeken geschreven door historici van één richting over hoe Lodewijk XI buikpijn had, welke nare dingen Elizabeth van Engeland en Johannes IV deden, en wie de ministers waren, en welke gedichten ze schreven en komedies van schrijvers voor het vermaak van deze koningen en hun minnaressen en ministers. Historici van een andere richting schrijven over hoe het gebied eruit zag, waar de mensen woonden, wat ze aten en wat ze verhandelden, en wat voor kleding ze droegen, in het algemeen alles wat geen invloed kon hebben op het leven van de mensen, maar was een gevolg van hun religie, waarvan wordt erkend dat historici van deze categorie een gevolg zijn van het voedsel en de kleding die door de mensen worden geconsumeerd. Ondertussen kan het antwoord op de vraag hoe de werkende mensen vroeger leefden alleen gegeven worden door de erkenning van religie als een noodzakelijke voorwaarde voor het leven van het volk, en daarom ligt het antwoord in de studie van de religies die het volk beleden en waardoor de mensen in de positie kwamen waarin zij zich bevonden. Het lijkt erop dat er in de natuurhistorische kennis geen bijzondere noodzaak bestond om het gezonde verstand van mensen te verdoezelen; maar zelfs hier, volgens de mentaliteit die de wetenschap van onze tijd heeft aangenomen, is er in plaats van de meest natuurlijke antwoorden op de vraag wat is en hoe de wereld van levende wezens, planten en dieren verdeeld is, nutteloos, onduidelijk en volkomen nutteloos gebabbel, vooral gericht tegen bijbelse geschiedenis de schepping van de wereld, over hoe organismen zijn ontstaan, wat niemand eigenlijk nodig heeft, en onmogelijk te weten is, omdat deze oorsprong, hoe we het ook uitleggen, voor ons altijd verborgen zal blijven in oneindige tijd en ruimte. En over deze onderwerpen zijn theorieën, bezwaren en aanvullingen op theorieën bedacht, die miljoenen boeken vormen, en waarvan de onverwachte conclusie er één is: dat de wet van het leven, waaraan een mens moet gehoorzamen, de strijd om het bestaan ​​is. Bovendien wijken toegepaste wetenschappen, zoals technologie en geneeskunde, door het ontbreken van een religieus leidend principe, onbewust af van een redelijk doel en ontvangen ze valse aanwijzingen. Alle technologie is dus niet gericht op het gemakkelijker maken van het werk van de mensen, maar op verbeteringen die alleen nodig zijn voor de rijke klassen, waardoor de rijken verder worden gescheiden van de armen, meesters van slaven. Als de voordelen van deze uitvindingen en verbeteringen, waarvan een deel ervan, de massa bereiken, is dat niet omdat ze voor het volk bedoeld zijn, maar alleen omdat ze door hun aard niet voor het volk verborgen kunnen worden. Hetzelfde geldt voor de medische wetenschap, die in de verkeerde richting het punt heeft bereikt dat zij alleen toegankelijk is voor de rijke klassen; de massa’s van het volk kunnen er, vanwege hun manier van leven en armoede en vanwege hun minachting voor de belangrijkste kwesties van het verbeteren van de levens van de armen, in zulke hoeveelheden en onder zulke omstandigheden gebruik van maken dat deze hulp de afwijking alleen maar duidelijker laat zien van de medische wetenschap van haar doel af. Het meest opvallende is het ontwijken van fundamentele vragen en de vervorming ervan in wat in onze tijd filosofie wordt genoemd. Het lijkt erop dat er één vraag is die door de filosofie moet worden opgelost: wat moet ik doen? En ook al waren er antwoorden op deze vraag in de filosofie van de christelijke volkeren, ook al waren ze verbonden met de grootste onnodige verwarring, zoals bij Spinoza, bij Kant in zijn kritiek op de praktische rede, bij Schopenhauer en vooral bij Rousseau, deze antwoorden waren nog steeds daar. Maar sinds kort, sinds de tijd van Hegel, die alles wat bestaat als rationeel erkende, is de vraag gerezen: wat te doen? naar de achtergrond verdwijnt, richt de filosofie al haar aandacht op de studie van wat bestaat en brengt dit onder in een voorwaarts geconstrueerde theorie. Dit is de eerste stap naar beneden. De tweede stap, die het menselijk denken nog verder naar beneden haalt, is de erkenning als fundamentele wet van de strijd om het bestaan, alleen maar omdat deze strijd bij dieren en planten kan worden waargenomen. Volgens deze theorie wordt aangenomen dat de dood van de zwaksten een wet is waar niet mee mag worden ingegrepen. Ten slotte begint de derde fase, waarin de jongensachtige originaliteit van de halfgekke Nietzsche, die niet eens iets integraals en samenhangends vertegenwoordigt, enkele schetsen van immorele, ongegronde gedachten, door progressieve mensen wordt erkend als het laatste woord van de filosofische wetenschap. Als antwoord op de vraag: wat te doen? Er staat al direct: leef voor je eigen plezier, en let niet op de levens van andere mensen. Als iemand zou twijfelen aan de verschrikkelijke verdoving en bestialiteit waartoe de christelijke mensheid in onze tijd is gekomen, dan hebben we het nog niet eens over de jongste boeren- en Chinese misdaden, verdedigd door de geestelijkheid en door iedereen erkend als exploits. sterke mannen van de wereld Alleen al het buitengewone succes van Nietzsche's geschriften kan hiervoor als onweerlegbaar bewijs dienen. Daar verschijnen de onsamenhangende, meest vulgair effectieve geschriften van een megalomane, levendige, maar beperkte en abnormale Duitser. Deze geschriften hebben, noch qua talent, noch qua grondigheid, recht op de aandacht van het publiek. Dergelijke geschriften zouden, niet alleen in de tijd van Kant, Leibniz en Hume, maar ook vijftig jaar geleden, niet alleen niet de aandacht hebben getrokken, maar ook niet kunnen verschijnen. Tegenwoordig bewondert de hele zogenaamde ontwikkelde mensheid de onzin van de heer Nietzsche, betwist deze en legt deze uit, en zijn werken worden in talloze exemplaren in alle talen gepubliceerd. Toergenjev zei geestig dat er omgekeerde gemeenplaatsen zijn die vaak worden gebruikt door middelmatige mensen die de aandacht op zichzelf willen trekken. Iedereen weet bijvoorbeeld dat water nat is, en plotseling zegt een persoon met een serieuze blik dat water droog is, geen ijs, maar dat water droog is, en zo'n met vertrouwen uitgedrukte verklaring trekt de aandacht. Op dezelfde manier weet de hele wereld dat deugd bestaat uit het onderdrukken van hartstochten, uit zelfverloochening. Niet alleen het christendom, waarmee Nietzsche zogenaamd in oorlog is, weet dit, maar dit is de eeuwige hoogste wet, waartoe de hele mensheid is gegroeid in het brahmanisme, het boeddhisme, het confucianisme en in de oude Perzische religie. En plotseling verschijnt er een man die verklaart dat hij ervan overtuigd is dat zelfverloochening, zachtmoedigheid, nederigheid en liefde allemaal ondeugden zijn die de mensheid vernietigen (hij bedoelt het christendom en vergeet alle andere religies). Het is duidelijk dat een dergelijke verklaring in eerste instantie verwarrend is. Maar nadat hij een beetje heeft nagedacht en geen enkel bewijs van deze vreemde positie in het essay heeft gevonden, zou elk redelijk persoon zo'n boek moeten weggooien en zich moeten verbazen over het feit dat er in onze tijd niet zo'n domheid bestaat die geen uitgever zou vinden. Maar dit is niet het geval met de boeken van Nietzsche. De meeste mensen, zogenaamd verlicht, onderzoeken de theorie van de bovenmenselijkheid serieus en erkennen de auteur ervan als een groot filosoof, de erfgenaam van Descartes, Leibniz en Kant. En alles gebeurt omdat voor de meerderheid van de zogenaamd verlichte mensen van onze tijd herinneringen aan deugd, aan de belangrijkste basis ervan - zelfverloochening, liefde, die hun dierenleven beperken en veroordelen, walgelijk zijn, en het is vreugdevol om op zijn minst op de een of andere manier tegen te komen , zelfs op domme, onsamenhangende wijze uitgedrukt die leer van egoïsme, wreedheid, het laten gelden van hun geluk en grootsheid in de levens van andere mensen die ze leiden.

Christus verweet de Farizeeën en schriftgeleerden dat ze de sleutels van het koninkrijk der hemelen hadden afgenomen en niet bij zichzelf binnengingen en anderen niet binnenlieten. De geleerde schriftgeleerden van onze tijd doen nu hetzelfde: deze mensen hebben in onze tijd de sleutels gepakt, niet het koninkrijk der hemelen, maar de verlichting, en zij komen zelf niet binnen en laten anderen niet binnen. De priesters en geestelijken hebben door allerlei soorten bedrog en hypnose de mensen geïnspireerd dat het christendom geen leerstelling is die de gelijkheid van alle mensen predikt en daarom het hele huidige heidense levenssysteem vernietigt, maar dat het dit integendeel ondersteunt. schrijft voor om mensen als sterren van elkaar te onderscheiden vriend, schrijft voor om te erkennen dat alle autoriteit van God komt en deze onvoorwaardelijk te gehoorzamen, inspireert in het algemeen onderdrukte mensen dat hun positie van God komt en dat ze die met zachtmoedigheid en nederigheid moeten dragen en onderwerp je aan die onderdrukkers die niet alleen zachtmoedig en nederig mogen zijn, maar die, anderen corrigerend, moeten onderwijzen, straffen – zoals keizers, koningen, pausen, bisschoppen en allerlei soorten wereldlijke en geestelijke autoriteiten – en in pracht en luxe moeten leven, zoals hun ondergeschikten zijn verplicht om hen te voorzien. De heersende klassen regeren, dankzij deze valse leer, die zij krachtig ondersteunen, over het volk en dwingen hen hun luiheid, luxe en ondeugden te dienen. Ondertussen doen de enige mensen, wetenschappers, die zichzelf hebben bevrijd van hypnose en die als enige de mensen kunnen redden van hun onderdrukking en die zeggen dat ze dit willen, in plaats van te doen wat dit doel zou kunnen bereiken, precies het tegenovergestelde, in de veronderstelling dat ze dienen de mensen hiermee. Het lijkt erop dat deze mensen, op basis van de meest oppervlakkige observatie van waar degenen die het volk in hun macht houden zich in de eerste plaats mee bezig houden, konden begrijpen wat het volk beweegt en in een bepaalde positie houdt, en al hun krachten daarop zouden moeten richten. deze motor, maar ze doen dit niet alleen niet, maar vinden het ook volkomen nutteloos. Deze mensen lijken dit niet te willen zien en doen ijverig en vaak oprecht een grote verscheidenheid aan dingen voor de mensen, maar doen niet datgene wat de mensen het meest nodig hebben. En ze hoeven alleen maar te kijken hoe jaloers alle heersers deze motor verdedigen waarmee ze over de volkeren regeren, om te begrijpen waar ze hun inspanningen op moeten richten om het volk uit hun slavernij te bevrijden. Wat beschermt de Turkse sultan en waar houdt hij het meeste aan vast? En waarom gaat de Russische keizer bij aankomst in een stad allereerst relikwieën of iconen vereren? En waarom, ondanks alle culturele glans die hij zichzelf aandoet, spreekt de Duitse keizer in al zijn toespraken, overigens of niet, over God, over Christus, over de heiligheid van religie, de eed, enz. P.? Maar omdat ze allemaal weten dat hun macht op het leger berust, en het leger, berust de mogelijkheid van het bestaan ​​van het leger alleen op religie. En als rijke mensen bijzonder vroom zijn en doen alsof ze gelovigen zijn, naar de kerk gaan en de sabbat vieren, dan doen ze dit allemaal vooral omdat het instinct van zelfbehoud hen vertelt dat hun exclusieve, voordelige positie in de samenleving verband houdt met de religie die zij uitoefenen. belijden. Al deze mensen weten vaak niet hoe hun macht in stand wordt gehouden door religieus bedrog, maar uit gevoel van zelfbehoud weten ze waar hun macht ligt. zwakheid, waar hun positie op berust, en zij beschermen deze plek in de eerste plaats. Deze mensen zullen altijd, binnen bepaalde grenzen, socialistische en zelfs revolutionaire propaganda toestaan; zij zullen nooit toestaan ​​dat religieuze grondslagen worden aangeraakt. En daarom, als de progressieve mensen van onze tijd – wetenschappers, liberalen, socialisten, revolutionairen, anarchisten – uit de geschiedenis en de psychologie niet kunnen begrijpen wat mensen motiveert, dan zouden ze er met deze duidelijke ervaring van kunnen worden overtuigd dat hun motief niet in materiële omstandigheden ligt, maar in alleen in religie. Maar verbazingwekkend genoeg zien wetenschappers, vooruitstrevende mensen van onze tijd, die op zeer subtiele wijze de levensomstandigheden van mensen analyseren en begrijpen, niet wat pijn doet aan de ogen met zijn voor de hand liggende. Als mensen die dit doen het volk opzettelijk in hun religieuze onwetendheid laten om hun voordelige positie onder de minderheid te behouden, dan is dit een verschrikkelijke, weerzinwekkende misleiding. Mensen die zo handelen zijn juist de hypocrieten die, meer dan alle mensen, zelfs die Christus als enige van alle mensen veroordeelde, veroordeelden omdat geen monsters en schurken zoveel kwaad in het leven van de mensheid hebben gebracht of brengen als deze mensen. Als deze mensen oprecht zijn, dan is de enige verklaring voor deze vreemde eclips dat net zoals de massa onder de indoctrinatie staat van een valse religie, deze zogenaamd verlichte mensen van onze tijd ook onder de indoctrinatie staan ​​van de valse wetenschap, die heeft besloten dat de hoofdzenuw waardoor altijd heeft geleefd en de mensheid leeft, is er niet langer voor nodig en kan door iets anders worden vervangen.

Deze dwaling of het bedrog van de schriftgeleerden – de ontwikkelde mensen van onze wereld – is een kenmerk van onze tijd, en dit is de reden voor de rampzalige toestand waarin de christelijke mensheid leeft, en voor de wreedheid waarin zij steeds meer wegzinkt. Gewoonlijk beweren de progressieve, goed opgeleide mensen van onze wereld dat de vals-religieuze overtuigingen die door de massa worden beleden niet van bijzonder belang zijn en dat het de moeite niet waard is en dat het niet nodig is om ze rechtstreeks te bestrijden, zoals Hume, Voltaire, Rousseau en anderen deden dat al eerder. Wetenschap, naar hun mening, dat wil zeggen dat de verspreide, willekeurige kennis die ze onder de mensen verspreiden, automatisch dit doel zal bereiken, dat wil zeggen dat een persoon, nadat hij heeft geleerd hoeveel miljoenen kilometers van de aarde naar de zon en wat de metalen in de zon en de sterren zijn, zal ophouden te geloven in kerkelijke voorzieningen. In deze oprechte of onoprechte verklaring of veronderstelling schuilt een groot waanidee of verschrikkelijk bedrog. Vanaf het allereerste begin jeugd - de leeftijd die het meest vatbaar is voor suggestie - juist wanneer de leraar niet voldoende voorzichtig kan zijn in wat hij het kind overbrengt, wordt hij doordrongen van de absurde en immorele dogma's van de zogenaamde christelijke religie, die onverenigbaar zijn met rede en kennis. Ze leren het kind het dogma van de Drie-eenheid, dat niet past in de gewone rede, de afdaling van een van deze drie goden naar de aarde voor de verlossing van het menselijk ras, zijn wederopstanding en hemelvaart; zij leren de tweede komst en bestraffing met eeuwige kwelling te verwachten wegens ongeloof in deze dogma's; Ze leren je bidden voor je behoeften en nog veel meer. En wanneer al deze standpunten, die noch met de rede, noch met de moderne kennis, noch met het menselijk geweten in tegenspraak zijn, onuitwisbaar in de ontvankelijke geest van een kind zijn ingeprent, wordt hij met rust gelaten en wordt hij overgelaten om, zo goed als hij kan, deze tegenstrijdigheden te begrijpen. die voortkomen uit voor hen aanvaarde en geïnternaliseerde, als onbetwiste waarheid, dogma’s. Niemand vertelt hem hoe hij deze tegenstellingen kan en moet verzoenen. Als theologen deze tegenstrijdigheden proberen te verzoenen, dan verwarren deze pogingen de zaak nog meer. En beetje bij beetje raakt een persoon gewend (waarin theologen hem krachtig steunen) aan het feit dat de rede niet te vertrouwen is, en dat daarom alles in de wereld mogelijk is, en dat er niets in een persoon is waarmee hij zelf het goede zou kunnen onderscheiden. van kwaad en leugens van waarheid dat hij in het allerbelangrijkste voor hem - in zijn daden - zich niet moet laten leiden door zijn eigen geest, maar door wat andere mensen hem vertellen. Het is duidelijk wat een vreselijke perversie een dergelijke opvoeding moet teweegbrengen in de geestelijke wereld van een persoon, zelfs op volwassen leeftijd ondersteund door alle middelen van indoctrinatie, die voortdurend met de hulp van de geestelijkheid op de mensen wordt uitgeoefend. Als een persoon met een sterke wil, door grote arbeid en lijden, zichzelf bevrijdt van de hypnose waarin hij van zijn kindertijd is grootgebracht en in de volwassenheid is vastgehouden, dan kan de perversie van zijn ziel, waarin hij met wantrouwen jegens zijn geest werd ingeprent, niet meer voorkomen. gaat spoorloos voorbij, net zoals dat in de fysieke wereld niet kan; de vergiftiging van het lichaam met een sterk gif gaat voorbij zonder een spoor achter te laten. Nadat hij zichzelf heeft bevrijd van de hypnose van bedrog, zal zo iemand, die de leugen haat waarvan hij zich zojuist heeft bevrijd, op natuurlijke wijze de leer van geavanceerde mensen assimileren, volgens welke elke religie wordt beschouwd als een van de belangrijkste obstakels voor de beweging van de mensheid. vooruit op het pad van de vooruitgang. En als hij deze leer onder de knie heeft, zal zo iemand, net als zijn leraren, een gewetenloze, d.w.z. gewetenloze persoon worden, die in het leven alleen door zijn eigen lusten wordt geleid en zichzelf hiervoor niet alleen niet veroordeelt, maar zichzelf daardoor op het hoogste punt toegankelijk acht. geestelijke ontwikkeling van de mens. Zo zal het ook zijn met de spiritueel meest sterke mensen. De minder sterke mensen, ook al zijn ze tot twijfel gewekt, zullen nooit volledig bevrijd worden van het bedrog waarin ze zijn grootgebracht, en nadat ze zich hebben aangesloten bij verschillende ingewikkeld geweven mistige theorieën die de absurditeiten van de dogma’s die ze hebben aanvaard zouden moeten rechtvaardigen, en die hebben uitgevonden, leven ze in het gebied van twijfel, mist, drogredenen en zelfbedrog zal alleen maar bijdragen aan de blindheid van de massa en hun ontwaken tegengaan. De meerderheid van de mensen, die noch de kracht noch de mogelijkheid hebben om de suggestie die over hen wordt gedaan te bestrijden, zal generaties lang leven en sterven, zoals zij nu leven, verstoken van het hoogste goed van de mens – een waar religieus begrip van het leven. vormen altijd slechts een onderdanig instrument voor de machthebbers en de klassen die hem bedriegen. En over dit vreselijke bedrog zeggen geavanceerde wetenschappers dat het niet belangrijk is en dat het niet de moeite waard is er rechtstreeks tegen te vechten. De enige verklaring voor een dergelijke verklaring, als degenen die deze oprecht beweren, is dat zij zelf onder de hypnose van valse wetenschap staan; als ze niet oprecht zijn, komt dat doordat een aanval op gevestigde overtuigingen niet winstgevend en vaak gevaarlijk is. Hoe dan ook is de bewering dat het belijden van een valse religie onschadelijk of zelfs onbelangrijk is, en dat daarom verlichting kan worden verspreid zonder religieus bedrog te vernietigen, volkomen oneerlijk. De redding van de mensheid van haar tegenslagen ligt alleen in het bevrijden van haar van de hypnose waarin de priesters haar houden, evenals van de hypnose waarin de wetenschappers haar introduceren. Om iets in een vat te gieten, moet je eerst de inhoud ervan leegmaken. Op dezelfde manier is het noodzakelijk om mensen te bevrijden van het bedrog waarin ze worden vastgehouden, zodat ze de ware religie kunnen assimileren, dat wil zeggen de juiste houding ten opzichte van het begin van alles - ten opzichte van God, overeenkomend met de ontwikkeling van de mensheid - en de begeleiding van activiteiten die uit deze houding voortkomen.

‘Maar bestaat er ware religie? Alle religies zijn oneindig verschillend, en we hebben niet het recht om er één waar te noemen alleen maar omdat het beter bij onze smaak past”, zullen mensen zeggen die religies in hun uiterlijke vormen beschouwen als een soort ziekte waarvan ze zich vrij voelen, maar waarvan ze zich vrij voelen. nog steeds andere mensen lijden. Maar dit is niet waar: religies zijn verschillend in hun uiterlijke vormen, maar ze zijn allemaal hetzelfde in hun basisprincipes. En het zijn deze fundamentele principes van alle religies die de ware religie vormen, die als enige in onze tijd kenmerkend is voor alle mensen en waarvan alleen de assimilatie mensen van hun tegenslagen kan redden. De mensheid leeft al heel lang, en net zoals ze achtereenvolgens haar praktische verworvenheden heeft ontwikkeld, kon ze niet anders dan de spirituele principes ontwikkelen die de basis vormden van haar leven, en de gedragsregels die daaruit voortkwamen. Het feit dat blinde mensen ze niet kunnen zien, bewijst niet dat ze niet bestaan. Zo’n gemeenschappelijke religie van onze tijd voor alle mensen is niet zomaar een religie met al zijn eigenaardigheden en vervormingen, maar een religie die bestaat uit die religieuze standpunten die hetzelfde zijn in alle wijdverspreide en bij ons bekende religies, beleden door meer dan 9/ 10 van het menselijk ras – bestaat, en de mensen zijn nog niet volledig wreed geworden alleen maar omdat de beste mensen Alle volkeren houden zich, hoewel onbewust, aan deze religie en belijden deze, en alleen het indringen van bedrog, dat met de hulp van priesters en wetenschappers op mensen wordt uitgevoerd, weerhoudt hen ervan deze bewust te aanvaarden. De leerstellingen van deze ware religie zijn zo kenmerkend voor mensen dat zodra ze aan mensen worden gecommuniceerd, ze door hen worden geaccepteerd als iets dat al lang bekend is en als vanzelfsprekend wordt beschouwd. Voor ons is deze ware religie het christendom, in die posities waarmee het niet samenvalt externe vormen, maar met de basisprincipes van het brahmanisme, het confucianisme, het taoïsme, het jodendom, het boeddhisme en zelfs het mohammedanisme. Op dezelfde manier zal voor degenen die het brahmanisme, het confucianisme, enz. belijden, de ware religie degene zijn waarvan de belangrijkste bepalingen samenvallen met de belangrijkste bepalingen van alle andere grote religies. En deze bepalingen zijn heel eenvoudig, begrijpelijk en niet meerlettergrepig. Deze bepalingen houden in dat er God is, het begin van alles; dat er in de mens een deeltje van dit goddelijke beginsel schuilt, dat hij in zichzelf met zijn leven kan verminderen of vergroten; dat iemand, om dit principe te versterken, zijn hartstochten moet onderdrukken en de liefde in zichzelf moet vergroten; en dat de praktische manier om dit te bereiken is om anderen te behandelen zoals je zou willen dat ze jou behandelen. Al deze bepalingen zijn gemeenschappelijk voor het brahmanisme, het jodendom, het confucianisme, het taoïsme, het boeddhisme, het christendom en het mohammedanisme. (Zelfs als het boeddhisme God niet definieert, erkent het nog steeds datgene waarmee een persoon opgaat en zich erin stort, waardoor hij nirvana bereikt. Dus dat waarmee een persoon zich verbindt en zich in nirvana stort, is hetzelfde begin dat God herkent in de joden, het christendom en Mohammedanisme.) “Maar dit is geen religie”, zullen mensen van onze tijd zeggen, gewend het bovennatuurlijke, dat wil zeggen het zinloze, te aanvaarden als belangrijkste kenmerk religie; “Het is alles wat je wilt: filosofie, ethiek en redenering, maar geen religie.” Religie zou volgens hun concept absurd en onbegrijpelijk moeten zijn (credo quia absurdum). Ondertussen was het alleen door deze bepalingen, of beter gezegd, als gevolg van het preken ervan als religieuze leringen, dat een lang proces van verdraaiing al die absurditeiten van wonderen en bovennatuurlijke gebeurtenissen ontwikkelde die als de belangrijkste tekenen van welke religie dan ook worden beschouwd. Beweren dat bovennatuurlijkheid en irrationaliteit de belangrijkste eigenschappen van religie vormen, is hetzelfde als, door alleen rotte appels te observeren, te beweren dat slappe bitterheid en een schadelijk effect op de maag de belangrijkste eigenschappen van de appelvrucht zijn. Religie is de definitie van iemands relatie tot het begin van alles en het menselijke doel dat uit deze positie voortvloeit en, uit dit doel, de gedragsregels. En een gemeenschappelijke religie, waarvan de basisprincipes in alle belijdenissen dezelfde zijn, voldoet volledig aan deze vereisten. Het definieert de relatie van de mens tot God als onderdeel van het geheel; Uit deze relatie volgt het doel van de mens, dat bestaat uit het vergroten van het goddelijke bezit in hemzelf; Het doel van een persoon is om uit de regel praktische regels af te leiden: met anderen doen zoals je wilt dat ze met jou doen. Mensen twijfelen vaak, en ikzelf heb er ooit aan getwijfeld dat een dergelijke abstracte regel, waarbij je anderen behandelt zoals je zou willen dat ze je behandelen, een even verplichte regel en leidraad voor daden zou kunnen zijn als de eenvoudiger regels van vasten. Communie, enz. Maar deze twijfel wordt onweerlegbaar beantwoord door de gemoedstoestand van tenminste de Russische boer, die liever zou sterven dan het sacrament in de mest uit te spugen, en toch, op bevel van mensen, bereid is zijn broers te vermoorden. . Waarom niet de uit de regel afgeleide eisen – met anderen doen zoals je wilt dat zij met jou doen – zoals: dood je broers niet, vloek niet, pleeg geen overspel, neem geen wraak, maak geen misbruik van de behoeften van uw broeders om uw grillen te bevredigen, en die van vele anderen? - Kunnen deze niet met dezelfde kracht worden bijgebracht en net zo verplicht en onoverkomelijk worden als het geloof in de heiligheid van het sacrament, beelden, enz. voor mensen wier geloof meer gebaseerd is op vertrouwen dan op een helder innerlijk bewustzijn?

De waarheden van de religie die alle mensen van onze tijd gemeen hebben, zijn zo eenvoudig, begrijpelijk en liggen ieder mens nauw aan het hart, dat het alleen maar de moeite waard zou zijn als ouders, heersers en mentoren de verouderde en absurde leringen over religie zouden vervangen. drieëenheden, maagden, verlossingen, Indra’s, trimurties en Boeddha’s die naar de hemel vliegen en Mohammed, waarin ze zelf vaak niet geloven, – om kinderen en volwassenen die eenvoudige, duidelijke waarheden bij te brengen van een religie die alle mensen gemeen hebben, de metafysische essentie van namelijk dat de geest van God in de mens leeft, en vuistregel dat wil zeggen dat een persoon met anderen moet omgaan op de manier waarop hij door hem behandeld wil worden - en het hele menselijke leven zou zelf veranderen. Al was het maar, net zoals het geloof nu bij kinderen wordt ingeprent en bij volwassenen wordt bevestigd dat God zijn zoon heeft gestuurd om te verzoenen voor de zonden van Adam, en zijn kerk heeft gevestigd, die gehoorzaamd moet worden, en de regels die hieruit voortkomen die toen en daar - bidden en offers brengen en zich dan onthouden van dat en dat voedsel en op die en die dagen van werk - het zou worden ingeprent en bevestigd dat God een geest is, waarvan de manifestatie in ons leeft, en wiens kracht we kunnen vergroten ons leven. Als dit en alles wat natuurlijk uit deze fundamenten voortvloeit, maar wordt ingeprent, net zoals nu onnodige verhalen over onmogelijke gebeurtenissen en de regels van betekenisloze rituelen die uit deze verhalen voortkomen, worden ingeprent – ​​en in plaats van een onredelijke strijd en scheiding heel snel, zonder hulp, diplomaten, internationaal recht en het vredescongres en politieke economen en socialisten van alle geledingen zou er een vreedzaam, harmonieus en gelukkig leven voor de mensheid komen, geleid door één enkele religie. Maar zoiets wordt niet gedaan: niet alleen wordt het bedrog van de valse religie niet vernietigd en wordt de ware religie niet gepredikt, maar mensen raken integendeel steeds verder verwijderd van de mogelijkheid om de waarheid te aanvaarden. De belangrijkste reden waarom mensen niet doen wat zo natuurlijk, noodzakelijk en mogelijk is, is dat mensen van onze tijd zo gewend zijn, als resultaat van een lang onreligieus leven, hun leven te organiseren en te versterken met geweld, bajonetten, kogels, gevangenissen, galg, dat het hun lijkt dat zo'n levensstructuur niet alleen normaal is, maar dat er niets anders kan zijn. Niet alleen degenen voor wie de bestaande orde gunstig is, denken dat ook, maar ook degenen die eronder lijden zijn zo verbijsterd door de indoctrinatie die op hen wordt uitgeoefend, dat zij op dezelfde manier geweld beschouwen als het enige middel tot verbetering van de menselijke samenleving. Ondertussen is het juist deze regeling en versterking van het sociale leven door middel van geweld dat mensen er vooral van weerhoudt de oorzaken van hun lijden te begrijpen en daardoor de mogelijkheid van echte verbetering te ontnemen. Er wordt iets soortgelijks gedaan als wat een slechte of kwaadwillige arts doet, een kwaadaardige uitslag naar binnen drijven, waardoor niet alleen de patiënt wordt misleid, maar de ziekte zelf wordt verergerd en het onmogelijk wordt gemaakt deze te behandelen. Het lijkt erg handig voor de mensen die regeren, die de massa tot slaaf hebben gemaakt en die denken en zeggen: “apres nous le deluge” [”na ons zelfs een overstroming”], het lijkt erg handig om tot slaaf gemaakte mensen te dwingen te blijven leven in hun verdoving en slavernij en zich niet bemoeien met degenen die aan de macht zijn door hun positie te gebruiken. En de heersende mensen doen dit en noemen deze gang van zaken verbetering, en toch staat niets echte sociale verbetering zo sterk in de weg als dit. In wezen is zo'n apparaat niet alleen geen verbetering, maar ook een apparaat van het kwaad. Als de mensen in onze samenlevingen, met de overblijfselen van de religieuze principes die nog steeds in de massa leven, de misdaden niet voor zich zouden zien die voortdurend worden begaan door die mensen die de verantwoordelijkheid op zich hebben genomen om de orde en de moraliteit in de levens van mensen te handhaven – oorlogen, executies, gevangenissen, belastingen, verkoop van wodka, opium - ze zouden er nooit aan denken om een ​​honderdste van die slechte daden, bedrog, geweld, moorden te plegen die ze nu doen in het volste vertrouwen dat deze daden goed zijn en kenmerkend voor mensen. De wet van het menselijk leven is dat het als individu verbetert. Op dezelfde manier is dit voor een samenleving van mensen alleen mogelijk door interne, morele verbetering. Niettemin dienen de pogingen van mensen om hun leven te verbeteren door elkaar met geweld van buitenaf te beïnvloeden, als de meest effectieve preek en voorbeeld van het kwaad, en verbeteren ze daarom niet alleen de levens niet, maar vergroten ze integendeel het kwaad, wat net als een sneeuwbal, groeit steeds meer en verwijdert mensen verder van de enige mogelijkheid om hun leven echt te verbeteren. Naarmate de gewoonte van geweld en misdaden begaan onder het mom van de wet door de bewakers van de orde en de moraal steeds vaker voorkomt, wreder en wreder wordt, en steeds rechtvaardiger wordt door de indoctrinatie van leugens die zich voordoen als religie, worden mensen steeds meer stevig verankerd in hun gedachten dat de wet van hun leven niet ligt in het liefhebben en dienen van elkaar, maar in het vechten en opvreten van elkaar. En hoe meer ze worden bevestigd in deze gedachte, die hen verlaagt tot het niveau van een dier, des te moeilijker het voor hen is om te ontwaken uit de hypnose waarin ze zich bevinden, en om de ware religie van onze levens als basis van het leven te aanvaarden. tijd, gemeenschappelijk voor de hele mensheid. Er ontstaat een valse cirkel: de afwezigheid van religie maakt een dierlijk leven gebaseerd op geweld mogelijk; Het dierlijke leven, gebaseerd op geweld, maakt de bevrijding uit hypnose en de assimilatie van de ware religie steeds onmogelijker. En daarom doen mensen niet wat in onze tijd natuurlijk, mogelijk en noodzakelijk is: ze vernietigen het bedrog van de schijn van religie niet en assimileren en prediken de ware niet.

Is het mogelijk om uit deze vicieuze cirkel te komen, en wat is dat? In eerste instantie lijkt het erop dat regeringen mensen uit deze cirkel moeten halen door de verantwoordelijkheid op zich te nemen om de levens van naties in hun voordeel te leiden. Dit is wat mensen altijd hebben gedacht, in een poging een levensstructuur gebaseerd op geweld te vervangen door een rationele levensstructuur gebaseerd op wederzijdse dienstbaarheid en liefde. Christelijke hervormers dachten van wel, net als de grondleggers van verschillende theorieën over het Europese communisme, en dat gold ook voor de beroemde Chinese hervormer Mi-ti, die voorstelde dat de regering, in het belang van het volk, kinderen op scholen niet-militaire wetenschappen en oefeningen zou leren. en geef prijzen aan volwassenen, niet voor militaire prestaties, en leer kinderen en volwassenen de regels van respect en liefde, en geef prijzen en aanmoediging voor daden van liefde. Veel Russische religieuze hervormers onder het volk, die ik kende en waarvan ik er nu velen ken, dachten en denken hetzelfde, te beginnen met Syutaev en eindigend met de oude man, die de soeverein al vijf keer heeft verzocht om de afschaffing van valse religie en de afschaffing van de valse religie te bevelen. prediking van het ware christendom. Het komt mensen natuurlijk voor dat regeringen die hun bestaan ​​rechtvaardigen door zorg te dragen voor het welzijn van het volk, om dit goede te versterken, de enige middelen moeten willen gebruiken die in geen geval schadelijk kunnen zijn voor het volk, maar alleen het goede kunnen voortbrengen. meest vruchtbare gevolgen. Maar regeringen hebben nooit en nooit deze verantwoordelijkheid op zich genomen, maar hebben integendeel altijd en overal met de grootste ijver het bestaande valse, achterhaalde geloof verdedigd en met alle mogelijke middelen degenen vervolgd die probeerden de mensen de fundamenten van het geloof duidelijk te maken. echte religie. In wezen kan het ook niet anders: als regeringen de leugens van de bestaande religie aan de kaak stellen en de ware prediken, betekent dat hetzelfde als wanneer iemand de tak afhakt waarop hij zit. Maar als regeringen dit niet doen, lijkt het erop dat die geleerde mensen die, nadat ze zichzelf hebben bevrijd van de misleiding van valse religie,, zoals ze zeggen, de mensen willen dienen die hen hebben grootgebracht, dat waarschijnlijk wel zouden moeten doen. Maar deze mensen doen dit, net als regeringen, niet: in de eerste plaats omdat zij het ongepast achten zichzelf bloot te stellen aan problemen en gevaren van vervolging door regeringen, omdat zij het bedrog aan de kaak stellen dat door de regering wordt verdedigd en dat, volgens hun overtuiging, zal worden vervolgd. door zichzelf vernietigd; ten tweede, omdat ze, aangezien ze elke religie als een ervaren waanvoorstelling beschouwen, de mensen niets te bieden hebben in plaats van het bedrog dat ze willen vernietigen. Er blijven grote massa's ongeschoolde mensen over die onder de hypnose zijn van het bedrog van kerk en overheid en daarom geloven dat de schijn van religie die hen is ingeprent de enige ware religie is, en dat er geen andere is en ook niet kan bestaan. Deze massa staat onder constante, versterkte invloed van hypnose; generatie na generatie worden geboren, leven en sterven in de verbijsterde staat waarin de geestelijkheid en de regering hen vasthouden, en zelfs als ze zich daarvan bevrijden, komen ze onvermijdelijk terecht in de school van wetenschappers die religie ontkennen, en wordt hun invloed steeds groter. nutteloos en schadelijk als de invloed van hun leraren. Voor sommigen is het dus niet rendabel, voor anderen is het onmogelijk.

Er lijkt geen uitweg meer te zijn. En inderdaad, voor niet-religieuze mensen is er en kan er geen enkele uitweg uit deze situatie zijn: mensen die tot de hoogste heersende klassen behoren, zelfs als ze doen alsof ze bezorgd zijn over het welzijn van de massa, zullen nooit serieus worden (ze kunnen dat niet doen). Dit, geleid door wereldse doelen) om de verdoving en slavernij waarin de massa leeft en die hen de kans geeft om over hen te heersen, te vernietigen. Op dezelfde manier kunnen mensen die tot slaven behoren, ook, geleid door wereldse doelen, hun eigen doelen niet willen verslechteren. moeilijke situatie de strijd met de hogere klassen vanwege het aan de kaak stellen van valse leringen en het prediken van de ware. Noch de een, noch de ander heeft enige reden om dit te doen, en als het slimme mensen zijn, zullen ze dit nooit doen. Maar dat geldt niet voor religieuze mensen, voor die religieuze mensen die, hoe corrupt de samenleving ook mag zijn, altijd met hun leven dat heilige vuur van de religie bewaken, zonder welke het leven van de mensheid niet zou kunnen bestaan. Er zijn tijden (zo is onze tijd) waarin deze mensen niet zichtbaar zijn, waarin zij, veracht en vernederd door iedereen, hun leven onbekend doorbrengen, zoals bij ons – in ballingschap, gevangenissen, disciplinaire bataljons; maar ze bestaan, en het rationele menselijke leven wordt erdoor ondersteund. En alleen deze religieuze mensen, hoe weinig er ook zijn, kunnen en zullen de vicieuze cirkel doorbreken waarin mensen vastgeketend zijn. Deze mensen kunnen dit doen omdat al die nadelen en gevaren die een werelds mens ervan weerhouden tegen het bestaande systeem van leven in te gaan, niet alleen niet bestaan ​​voor een religieus persoon, maar zijn ijver versterken in de strijd tegen leugens en in het belijden in woord en daad. wat hij gelooft in de goddelijke waarheid. Als hij tot de heersende klasse behoort, zal hij niet alleen de waarheid niet willen verbergen ter wille van de voordelen van zijn positie, maar integendeel, omdat hij deze voordelen heeft gehaat, zal hij al de kracht van zijn ziel gebruiken om te bevrijden. zichzelf van deze voordelen te onttrekken en de waarheid te prediken, aangezien hij dat al heeft gedaan, zal er geen ander doel zijn dan het dienen van God. Als hij tot de slaven behoort, zal zo iemand, nadat hij het verlangen heeft opgegeven dat mensen in zijn positie gemeen hebben om de omstandigheden van zijn vleselijke leven te verbeteren, geen ander doel hebben dan het vervullen van de wil van God door leugens aan de kaak te stellen. en de waarheid belijden, en geen lijden of bedreigingen. Ze kunnen hem niet langer dwingen te stoppen met leven in overeenstemming met de enige betekenis die hij in zijn leven herkent. Beiden zullen dit net zo vanzelfsprekend doen als een werelds mens werkt en ontberingen ondergaat om rijkdom te verwerven of om de heerser van wie hij voordeel verwacht te behagen. Ieder religieus mens doet dit omdat een door religie verlichte ziel niet langer alleen het leven van deze wereld leidt, zoals niet-religieuze mensen leven, maar een eeuwig, eindeloos leven leidt, waarvoor lijden en dood in dit leven even onbelangrijk zijn als zij. voor een arbeider die een veld ploegt, eelt op de handen en vermoeidheid van de ledematen. Dit zijn de mensen die de vicieuze cirkel zullen doorbreken waarin mensen nu vastgeketend zijn. Hoe weinig van zulke mensen er ook zijn, hoe laag hun sociale status ook is, hoe zwak ze ook zijn qua opleiding of intelligentie, deze mensen zullen, net zo zeker als vuur een droge steppe verlicht, de hele wereld verlichten, de hele wereld. harten van mensen, opgedroogd door een lang, onreligieus leven, verlangend naar vernieuwing. Religie is niet een voor eens en voor altijd gevestigd geloof in bovennatuurlijke gebeurtenissen die zogenaamd ooit hebben plaatsgevonden en in de noodzaak van bepaalde gebeden en rituelen; Het is ook niet, zoals wetenschappers denken, een overblijfsel van het bijgeloof van oude onwetendheid, dat geen betekenis of toepassing heeft in het leven van onze tijd; Religie is een gevestigde houding van de mens ten opzichte van het eeuwige leven en tegenover God, in overeenstemming met de rede en de moderne kennis, die alleen de mensheid vooruit brengt in de richting van haar beoogde doel. ‘De menselijke ziel is de lamp van God’, zegt een wijs Joods gezegde. De mens is een zwak, ongelukkig dier totdat het licht van God in zijn ziel brandt. Wanneer dit licht oplicht (en het licht alleen op in de ziel, verlicht door religie), wordt de mens het machtigste wezen ter wereld. En dat kan ook niet anders, want dan is het niet zijn kracht die in hem werkt, maar de kracht van God. Dit is dus wat religie is en wat de essentie ervan is.

Leo Tolstoj over religie en geloof.
"Het feit dat ik afstand heb gedaan van de kerk, die zichzelf orthodox noemt, is absoluut eerlijk. Maar ik heb er niet afstand van gedaan omdat ik in opstand kwam tegen de Heer, maar integendeel, alleen omdat ik Hem met alle kracht van mijn ziel wil dienen. Nadat ik afstand had gedaan van de kerk en van de eenheid met het volk, die mij onuitsprekelijk dierbaar was, heb ik, omdat ik enige tekenen had dat ik twijfelde aan de juistheid van de kerk, een aantal jaren besteed aan het theoretisch en praktisch bestuderen van de kerk: theoretisch herlas ik alles wat ik kon over de kerk. de leringen van de kerk, bestudeerde en kritisch onderzocht de dogmatische theologie; praktisch en het hele jaar door volgde hij alle instructies van de kerk op, nam alle vasten in acht en woonde alle kerkdiensten bij.
En ik raakte ervan overtuigd dat de leerstellingen van de kerk in theorie een verraderlijke en schadelijke leugen zijn, praktisch een verzameling van het grofste bijgeloof en hekserij, die de hele betekenis van de christelijke leer volledig verbergt.
Ik wijs alle sacramenten af. Dit is volkomen eerlijk. Ik beschouw alle sacramenten als onveranderlijk onbeleefd, niet in overeenstemming met het concept van God en de christelijke leer, hekserij en bovendien een schending van de meest directe instructies van het evangelie. Bij de kinderdoop zie ik een duidelijke perversie van de hele betekenis die de doop zou kunnen hebben voor volwassenen die bewust het christendom aanvaarden; bij het uitvoeren van het sacrament van het huwelijk over mensen, en bij het toestaan ​​van echtscheidingen, en bij het heiligen van de huwelijken van gescheiden mensen, zie ik een directe schending van zowel de betekenis als de letter van de evangelieleer. In de periodieke vergeving van zonden tijdens de biecht zie ik een schadelijke misleiding die alleen maar immoraliteit aanmoedigt en de angst voor de zonde vernietigt.
In de wijding van olie, zowel als in de zalving, zie ik methoden van grove hekserij, zoals in de verering van iconen en relikwieën, zoals in al die rituelen, gebeden, spreuken waarmee het missaal is gevuld.
Als Christus nu was gekomen en had gezien wat er in Zijn naam in de kerk werd gedaan, dan zou hij met nog grotere en legitiemere woede waarschijnlijk al deze vreselijke antimensions en speren, kruisen en schalen, kaarsen en iconen hebben weggegooid. en al datgene waardoor zij, door middel van tovenarij, God en Zijn leer voor de mensen verbergen."
Op basis van iemands leven, van zijn daden, zowel nu als toen, is er geen manier om te weten of hij een orthodoxe gelovige is of niet. Integendeel, in de meeste gevallen: moreel leven, eerlijkheid, waarachtigheid, vriendelijkheid jegens mensen werden en worden vaker aangetroffen bij mensen die geen gelovigen zijn (die uiterlijk de rituelen van religie niet naleven). Integendeel, de erkenning van iemands orthodoxie en de visuele uitvoering van haar rituelen wordt vooral gevonden bij mensen die immoreel, wreed en hooggeplaatst zijn, die geweld gebruiken voor hun lusten - rijkdom, trots, wellust.