Prošlog Božića, najpopularnija “božićna čestitka” na mom FB feedu je bila ova. Tri maga žustro hodaju pustinjom iza zvijezde. Jedan od njih - recimo da je Baltazar - kaže: zašto se mučiti obući - već su hodali prije dvije sedmice. A drugi - na primjer, Gašpar - odgovara: dobro, idemo opet - za pravoslavne. Slika se s razlogom proširila internetom: do kraja prošle godine se žestoko raspravljalo o pitanju „jedinstvenog kalendara“. I, kao prvi korak ka mudracima, koji su dva puta bili primorani da rade svoj posao, ubrzo je Vrhovna Rada odlučila da zapadnim hrišćanima na Božić "prizna" ista prava koja imaju istočni hrišćani, tako da je 25. decembar slobodan dan.

Odluka Vrhovne Rade izazvala je mješovitu reakciju u javnosti - ravnodušnoj prema konfesionalnim i vjerskim pitanjima. Prva kategorija je bila nezadovoljna povećanjem broja vjerskih praznika u " sekularne države“, ali u u većoj meri- jer se to dogodilo zbog smanjenja majskih praznika. Prvi maj i/ili sadnja krompira važniji je za većinu Ukrajinaca od „katoličkog“ Božića. Zanimljiviji je stav druge kategorije protivnika “dodatnog slobodnog dana”, koji tvrde da je “katolički Božić” strana i strana tradicija, te o tome nikako ne treba voditi računa.

Pa, kalendar je i primijenjena i politička stvar i tu jednostavno ne može biti sukoba. Nikad nije uspjelo. Pitanje kalendara u pravoslavnom dijelu svijeta izazvalo je mnogo nezadovoljstva, pa čak i pravi raskol. Štaviše, sve je to posebno bolno doživljavao ne sekularni svijet, za koji je prešao novi stil pokazalo se da je "stvar tehnologije". Svi nesporazumi u pitanje kalendara na ovaj ili onaj način povezan sa crkvom, koja zauzima veoma oštar stav po ovom pitanju.

Pitajte, na primjer, prvog Ukrajinca kojeg sretnete na koji datum se slavi Božić. Kladim se u bilo šta, on će odgovoriti - 7. januara. I to će biti istina - ali samo sa svjetovnog zvonika. Sa crkvene tačke gledišta, ovo je glupost - pravoslavni hrišćani, kao i katolici, slave Božić 25. decembra. Samo "stari stil". 7. januar je 25. decembar.

Da li razumiješ? Oh, pa... Pa, sačekaj.

Za sto godina, 25. decembar će biti 8. januar. Božić u 22. veku pomeriće se dan kasnije. Kalendari su, vidite, generalno prilično nesavršeni, a julijanski je malo nesavršeniji od gregorijanskog. Zbog toga ga je u 16. veku reformisao papa Grgur XIII

Vjerovatno je to bila nevolja – što je Papa bio na čelu kalendarske reforme. Nije moglo a da ne bude: za tako ozbiljnu stvar kao što je uklanjanje trinaest dana iz života (idi u krevet 8. septembra, na primjer, a probudi se ne 9., nego odmah 21.) bio je potreban kolosalan autoritet, čiji veza direktno sa nebeskom kancelarijom nije podložna sumnji. Zato je kalendar „katolički“, odnosno Božić, a pravoslavni dio svijeta je toliko principijelan u odbijanju da sve ovo prihvati.

Nijedna pravoslavna crkva do danas nije usvojila gregorijanski kalendar. Mnogi od njih žive po novom julijanskom kalendaru - stvorenom kao kompromis između sekularnih životni ciklus Pravoslavne zemlje i nevoljkost pravoslavnih crkava da trpe „katolički“ kalendar. Ponekad čujete da su ove crkve „usvojile gregorijanski kalendar“, ali to nije tačno. Barem za sada. U novojulijanskom kalendaru neprelazni praznici - poput Božića - poklapaju se sa "astronomskim" i, shodno tome, gregorijanskim, a prijelazni praznici - uskršnji ciklus - računaju se "po starom stilu". Gregorijanski i novojulijanski kalendar bi se konačno trebali poklopiti tek 2800. godine.

To nas se, međutim, ne tiče – ukrajinsko pravoslavlje i grkokatolička crkva žive „po starom stilu“, a njihovi župljani upadaju u kalendarsku zamku, povezujući 25. decembar sa „katoličkim Božićem“. Nemoguće je živjeti po dva kalendara u isto vrijeme – ako uporedite svoj svakodnevni život po “novom stilu”, onda vam je Božić “7. januar”, a ne “25. decembar po starom”.

Premošćivanje ovog jaza između svakodnevni život a crkvena „odvojena stvarnost“ nije nimalo laka. Pitanje kalendara je, ponavljam, političko. I tako bolno da čak i iz programa Svepravoslavni sabor Odlučili su da ga izbrišu - jer lideri svjetskog pravoslavlja nisu mogli ni među sobom postići konsenzus o tome. "Kalendarski jaz" - između sekularnog i svetog, crkve i sekularnog, zapadnog i istočnog - stvar je principa

Premostiti ovaj jaz između svakodnevnog života i crkvene „zasebne stvarnosti“ nije nimalo lako. Pitanje kalendara je, ponavljam, političko. I to toliko bolno da su čak odlučili da ga izbrišu iz programa Svepravoslavnog sabora - jer lideri svetskog pravoslavlja o tome nisu mogli da postignu konsenzus, čak ni među sobom. „Kalendarski jaz“ – između sekularnog i svetog, crkvenog i sekularnog, zapadnog i istočnog – stvar je principa.

Za pravoslavnu crkvu, odbacivanje „novog stila“ nije ograničeno na nespremnost da se povinuje pravilima koja su formulisana u Katoličkoj crkvi i koja nose ime Pape. Činjenica da je svijet konačno prihvatio ovaj kalendar ispostavilo se kao izazov za crkvu, na što je odgovorila na različite načine, ali je u svakom slučaju ostala pri “odvojenom mišljenju”. Novi julijanski kalendar, iako izgleda kao kompromis između sekularnog kalendara i želje za očuvanjem identiteta pravoslavnog kalendara, održava distancu od gregorijanskog kalendara po pitanju temeljnog pitanja Uskrsa. Followers Julijanski kalendar- "stari stil" - ni ne prepoznaju takav kompromis.

Karakteristično je da stari stil sačuvano u nekoliko pravoslavnih crkava koje se nalaze u orbiti Ruske pravoslavne crkve - Gruzijske, Srpske, Poljske i Jerusalimske pravoslavne crkve. Ruska pravoslavna crkva ostaje „uporište“ starog stila.

To je, inače, bio argument za promociju Božića „novog stila“ u Ukrajini: julijanski kalendar nas vezuje za „ruski svet“, a prelazak na „novi stil“ (barem u obliku novog Julijanski kalendar) približava nas Zapadna kultura i saradnici sa vizantijskom “pravoslavnom domovinom”. Općenito, napuštanje odvojene astronomske stvarnosti Svete Rusije i prelazak na evropsko vrijeme bio bi izražajan simbolički gest.

Međutim, ne samo simbolično. Postalo bi lakše poslovati sa zapadnim partnerima nego sa "istočnim" - to znaju svi koji su ikada imali posla sa zapadnim partnerima koji su u "anabiozi" zimski praznici počinje nedelju dana ranije od naše, a kada smo i sami u dubokoj „anabiozi“, oni su već spremni da rade i to zahtevaju od nas. Konačno su zvijezde iznad nas - neka se odluče! Gregorijanski kalendar je mnogo bliži astronomskoj stvarnosti nego "stari stil" našeg crkvenog kalendara. Stoga je posebno smiješno slušati apologete državnog ateizma, ogorčene činjenicom da je „katolički“ Božić postao slobodan dan. Sa stanovišta stroge nauke, „katolički“ Božić treba da postane „jedan slobodan dan“ na koji su spremni da pristanu u interesu vjernika. A ne 7. januara uopšte. Ali ovaj naučni argument ne samo da ništa ne menja u crkvenom gledištu, već i pogoršava situaciju.

Kao što je moskovski patrijarh nedavno jasno rekao, nauka nije argument za crkvu, čak ni kada su u pitanju naučna ispitivanja. Šta je „autentično“, a šta nije, odlučuje crkva, a ne stručnost

Ako se astronomski podaci ne poklapaju crkvena tradicija- tim gore za astronomiju. Općenito, Galileo u Pravoslavnoj Crkvi ne samo da ne bi bio provučen po crkvenim sudovima - ne bi bio ni primjećen. Odbijanje prelaska na “novi stil” nije samo odbijanje da se trpi nešto što dolazi od rimskog pape. Ovo je ujedno i odbijanje priznavanja autoriteta nauke - sve do formiranja "zasebne stvarnosti" u kojoj kalendar nije diktiran pokretima nebeska tijela, već voljom crkvenog vrha.

Kada govorim o formiranju “zasebne stvarnosti”, to nije baš zamjerka. To je dato: crkva u svakom slučaju formira „odvojenu stvarnost“ – svetu, za razliku od svakodnevice. Crkva je reprezentacija “drugog svijeta” na Zemlji, a ta “onostranost” može imati različite manifestacije. Od čudnih nošnji sveštenstva do polurazumljivog bogoslužbenog jezika i – zašto ne? - vlastiti kalendar i hronologija u principu.

Ali postoji određena granica između „onostranosti“ i političke kalkulacije. Ako pravoslavne crkve ne mogu se međusobno dogovoriti oko jedinstvenog kalendara - to nije zato što imaju različitu "onostranost". Mora da postoje neki potpuno zemaljski razlozi za to. Jedna od njih je da je kalendar usko povezan sa samoidentifikacijom vjernika. Pogledajte nas samo: dok revidiraju svoju samoidentifikaciju sa ruskim pravoslavljem, osporavaju svoj status „kanonske teritorije“ Moskovske patrijaršije, ukrajinski pravoslavci ostaju privrženi starokalendarskom kalendaru. U pravoslavnom svijetu, podijeljenom na dva tabora – promoskovski i progrčki – kalendarska granica je prilično jasno povučena, a mi smo, sa svojom samoidentifikacijom, ostali u orbiti „moskve“ od 7. januara.

Isti ovaj argument samoidentifikacije važan je ne samo u kontekstu odnosa sa Moskvom. Važno je za one koji su iz nekog razloga daleko od svoje domovine. Za Ukrajince u dijaspori, na primjer, “njihov vlastiti Božić” je jedna od prepreka na putu asimilacije. Stoga je nemoguće sa sigurnošću tretirati pitanje identifikacije kalendara.

Ali politika u ovom slučaju nije glavna stvar. glavni problem- primijenjeno. Činjenica je da su „svi tako navikli na to“. To je „tradicija“ koju podjednako koristi i dijaspora, koja kroz nju održava duhovnu vezu sa „svojima“, i politički manipulatori koji formiraju geopolitičke himere. Dakle, 7. januar je naša tradicija (aka inercija). Svi su tako navikli na to: prvo - Olivier, a nakon toga - kutya. A za sveštenstvo, provjeravanje njihovih liturgijskih kalendara s novim stilom predstavlja dodatni posao.

Za većinu crkvenjaka, lajtmotiv odbijanja prelaska na „novi stil“ pokazuje se upravo ovim: narod neće razumjeti. Argument je očito štetan za crkvu – znači da župljani ne vjeruju u potpunosti svojim pastirima u pitanjima vezanim za vjersku praksu.

Ako vjernici „neće ići u crkvu na ovaj dan“, kako tvrde neki naši biskupi, onda nešto nije u redu – vjernici treba da dođu kada pastir zove, a ne „kada su navikli“.

Čini se da ako tradicija stoji na putu crkvenoj misiji, tradicija, a ne misija, mora biti žrtvovana. Ova maksima se odnosi na pitanje kalendara općenito: ako crkveni kalendar ne poklapa se sa svakodnevnim, to se može protumačiti pozitivno – kao jaz između svetog i svakodnevnog. Ali u nekom trenutku ovaj jaz može se pokazati kao jaz ne samo između ovozemaljskog i božanskog, već i između crkve i svijeta u kojem je pozvana da izvrši misiju.

Pitanje „svog sopstvenog kalendara” i nevoljkost da ga „spojiš” sa drugima – bez obzira na „grčki” ili „katolički” – simptom je zaglavljivanja u fazi uske samoidentifikacije. Identifikacija sa tradicijom, prilično uskom grupom „naših“ – nacijom ili imperijom, nije bitno šta tačno. Glavna stvar je da je ova vrsta identifikacije suprotna kršćanskom univerzalizmu. Činjenica da je Božić „katolički“ i dalje nam znači više od činjenice da je Božić. Klasičan slučaj ubijanja imenice pridjevom. Držimo se “našeg Božića” i “našeg kalendara”, “naše tradicije” i uske samoidentifikacije, kao neke više vrijednosti koja nadilazi vrijednost kršćanske samoidentifikacije i jedinstva u Kristu.

Pitanje kalendara samo po sebi malo znači – on je samo jedan od kamena spoticanja, jedno od mjesta strasti koje ćemo sigurno pronaći – ne u ovome, već u nečem drugom. Iza ovog suštinski političkog pitanja krije se mnogo složenija i dublja drama pocepanog sveta i podeljenog čovečanstva. Drama u kojoj je zemaljsko rođenje Dete Boga središnja radnja koja daje nadu. Naučnici se ne slažu oko tačnog datuma ovog događaja. Kažu da, zapravo, uopšte nije bila zima, već jesen. Ili čak ljeti. Ali "prilagođavanje" datuma Božića paganskim praznicima vezanim za zimski solsticij bilo je vrlo praktično rešenje. Ljudi vole tradiciju. Moguće je "zamijeniti" bogove, ali samo naprijed i isprobajte datume proslava...

Ali ne moramo ništa da menjamo. Slobodan dan 25. decembra je dobar jer nas vraća na ove brojke. Datum “7. januar” je pobjeda sekularnog kalendara nad svetim. Pravoslavni Božić- poput katoličke - 25. decembra. Možete napraviti dodatke za stil. Ili ne morate.

Jedan od glavnih praznika svih Kršćanstvo slavi se u desetinama zemalja, ali ne na isti dan

Katolici i nekoliko mjesnih pravoslavnih crkava slave Božić 25. decembra. Jermenski apostolska crkva- 6. januara. 7. januara, pored Ruske pravoslavne crkve, Božić slave i pravoslavni hrišćani iz Jerusalima, Gruzije, Srbije, Poljske, kao i Ukrajinska grkokatolička crkva i staroverci.

Kasni kalendar

Kada se hrišćanski svet još nije podelio, Božić se slavio 25. decembra. Prvi spomen činjenice da su vjernici slavili upravo ovaj praznik datira iz 300-ih godina. Tada je cijeli svijet živio po julijanskom kalendaru. Bio je bolji od prethodnog hronološkog sistema, ali i dalje nije bio sasvim tačan.

Zbog ovih netačnosti, svakih 128 godina se akumulirao jedan dan koji nigdje nije zabilježen. Tokom stoljeća, razlika između kalendarske i astronomske godine sve se više povećavala. Uskrs je počeo da se slavi prerano i pao je različitim danima sedmice. Gledajući sve ovo, Papa GregoryXIII Odlučio sam da je vrijeme da nešto promijenim.

1582. godine Evropa je prešla na gregorijanski kalendar. Od tada, Katolička crkva koristi gregorijanski kalendar, a Ruska pravoslavna crkva julijanski. S vremenom su i druge zemlje svijeta počele prelaziti na gregorijanski kalendar, uključujući i one u kojima dio stanovništva sebe smatra pravoslavcima.

Rusija je izdržala do posljednjeg. Do 1917. godine naša zemlja je živjela po julijanskom kalendaru, te smo stoga Božić slavili u isto vrijeme kao i ostatak kršćanskog svijeta - 25. decembra. Nakon revolucije, Rusija je prešla na „progresivni“ kalendar. Do tada je razmak između kalendara već dostigao 13 dana.

Ruska pravoslavna crkva je odbila da pređe na gregorijanski kalendar, uprkos snažnom pritisku sekularnog sveta. I to više nije bila stvar astronomije. U pravoslavlju se vjeruje da gregorijanski kalendar iskrivljuje slijed događaja opisanih u Bibliji, zbog čega se Uskrs slavi u pogrešno vrijeme. Stoga je pravoslavna crkva nastavila živjeti i određivati ​​datume praznika po julijanskom kalendaru. I Božić u Rusiji, koji je prešao na novi kalendar, počeo se slaviti 13 dana kasnije nego u većem dijelu kršćanskog svijeta - 25. decembra po starom, a 7. januara po novom.

Istorija raskola

I pored razlike od skoro dvije sedmice, i katolici i pravoslavci slave, zapravo, isti praznik, i vjeruju, ne ulazeći u detalje, praktično istu stvar. Ali u kršćanskom svijetu nema jedinstva, a nije ga bilo jako, jako dugo.

Službenim datumom cijepanja kršćanske crkve na katoličku sa centrom u Rimu i pravoslavnu crkvu sa središtem u Konstantinopolju smatra se 1054. godina. Ali korijeni ovog događaja sežu još dublje.

Najveći vjerski spor između predstavnika dvije suprotstavljene strane je razlika u doktrini o Svetom Trojstvu. Zapadni crkveni oci vjeruju da Sveti Duh dolazi i od Oca i od Sina. Istočni - to samo od Oca. Štaviše, svi, naravno, vjeruju da je njegovo gledište apsolutno ispravno, a njegov protivnik griješi.

Ali postoji mnogo drugih razloga za raskol, od kojih svi nemaju veze s religijom. Za to su postojali i politički i kulturni razlozi. Rim i Carigrad su živjeli previše različito i malo su međusobno komunicirali.

Razlika u kulturi i mentalitetu zapadnog i istočnog svijeta, zajedno s nedostatkom dijaloga, sve je više otuđivala dva centra kršćanskog svijeta jedan od drugog. Ulje na vatru su dolile i političke nesuglasice i borba za vlast. Sve je to dovelo do toga da su se početkom drugog milenijuma predstavnici dvije zavađene strane konačno posvađali i anatemisali. Godine 1054. niko nije mogao ni zamisliti da će se sve ovo toliko odugovlačiti.

Razlika u tradicijama

Podijeljeno, dva hrišćanske crkve počeo jačati i umnožavati nesuglasice i neslaganja, pretvarajući malu pukotinu između zapadnog i istočnog svijeta u ogroman ponor.

Osim različitih pristupa doktrini o Svetom Trojstvu, katolici i pravoslavni kršćani raspravljaju o mnogim drugim stvarima. Papa je nepogrešiv i nikada ni u čemu ne može pogriješiti; patrijarh u pravoslavlju nema takve privilegije. Katolička crkva vjeruje u tu koncepciju djevica Marija bila besprekorna, pravoslavci ne misle tako. Katolici imaju čistilište, pravoslavni ne.

IN katolička crkva svo sveštenstvo treba da bude neoženjeno, pravoslavni imaju sveštenstvo-monahe, ali ima i oženjenih. Katolici su kategorički protiv bilo kakve kontracepcije; pravoslavci manje striktno gledaju na kontracepciju. Katolicima su razvodi zabranjeni; pravoslavni ih dozvoljavaju pod određenim okolnostima.

Tokom vekova raskola, različiti pristupi tome kako se krstiti, moliti, sedeti ili stajati u crkvi, pričestiti se, šta obući u crkvu i tako dalje i tako dalje, samo su još više ojačali. Stoga, sada, iako su crkve učinile korak ka pomirenju, ideja ujedinjenog kršćanskog svijeta malo kome se čini realnom.

Između ostalog : Katolici ne poste pred Božić tako strogo kao pravoslavci. Katolički Božić je više sličan Nova godina u Rusiji - cijela porodica ukrašava smreku, okuplja se za svečani sto i poklanjaju jedno drugome. Glavno božićno jelo za mnoge katolike je cijela pečena ćuretina ili guska.

Zdravo,

Činjenica je da se ne razlikuje datum Božića, već kalendar koji se koristi. Kršćani koji Božić slave 25. decembra koriste savremeni gregorijanski kalendar. Drugi se sjećaju rođenja Spasitelja i 25. decembra, ali po julijanskom kalendaru, a ovaj datum je u dvadesetom i XXI veka pada 7. januara.

Zanimljivo je primijetiti da nije uvijek bilo tako, niti će tako biti stalno. Razlika između kalendara se postepeno povećava. Jednom sam o tome pisao na svom blogu, ali kao odgovor ovo pitanje, posebno ću ponoviti:

Stvar je u tome što se razlika između gregorijanskog (novi stil) i julijanskog kalendara (stari stil) ispostavlja kao promjenjiva vrijednost. Evo suštine razlika:

Julijanski kalendar uveo je Julije Cezar 45. godine prije nove ere, a izračunala ga je grupa astronoma iz Aleksandrije. Prema ovom kalendaru, godina počinje prvog januara i ima 365 dana u normalnoj godini, a svake četiri godine tzv. prijestupna godina, čime se dodaje još jedan dan - 29. februar.

Ali ovaj kalendar, kako se ispostavilo, nije toliko tačan. Preko 128 godina nakupi se dodatni dan, a to se ne uzima u obzir.
Zato je odlukom pape Grgura XIII 1582. ovaj kalendar promijenjen u precizniji, koji je nazvan gregorijanskim. Kako se to dogodilo? Papinom odlukom objavljeno je da je nakon 4. oktobra 1582. naredni dan 15. oktobar. Tako u istoriji, po gregorijanskom kalendaru, 5-14. oktobra te godine NIJE bilo događaja!

Odbacivanje julijanskog kalendara prvo je pogodilo katoličke zemlje, a potom i protestantske. U Rusiji je gregorijanski kalendar (novi stil) uveden već pod sovjetskom vlašću.

Zanimljivo je da u pravoslavlju od 15 autokefalnih crkava po starom stilu postoje samo četiri: Ruska, Jerusalimska, Srpska i Gruzijska pravoslavna crkva. Manastir Atos, koji je pod jurisdikcijom Carigradske patrijaršije, i deo monofizitskih crkava i neke pravoslavne crkve koje su se našle u raskolu, ostao je da funkcioniše po starom stilu.

Deset pravoslavnih crkava postoji po novom julijanskom kalendaru, koji će se do 2800. godine poklapati sa novim stilom (gregorijanskim kalendarom).

Šta je posebno u Gregorijanskom kalendaru po kojem živimo? Ona je bliža godini stvarne revolucije Zemlje oko Sunca i jednaka je 365,2425 dana. Greška od jednog dana se akumulira u njemu tokom 3200 godina.
Kako funkcioniše gregorijanski kalendar?

Svaka četvrta obična godina je prijestupna
- ali svaka stota godina nije prestupna
- pritom je svaka četiristota godina još uvijek prijestupna

Zato 2000. godine nismo primetili nikakve promene!!! Imali smo 29. februar te godine, ali ne do opšte pravilo, kako se čini, ali prema drugom izuzetku. Ali u 1700, 1800, 1900 i, na primjer, u 21:00 u februaru ima 28 dana.

Ova karakteristika stvara sve veću razliku između starih i novih stilova. ONA NIJE UVEK ISTA.

Ako je u prošlom (XX) i sadašnjem veku (XXI) razlika između stilova iznosila 13 dana, onda će za vek biti već 14 dana (u XXII veku), a u XXIII veku - već 15. U XIX. vijeku, razlika je bila 12 dana, au osamnaestom - 11, itd.

Dakle, ako preostale četiri pravoslavne crkve ne pređu na gregorijanski kalendar, onda će naši potomci za jedan vek slaviti Božić po starom stilu 8. januara po novom, a za dva veka - 9. januara. (Datum Božića će ostati nepromijenjen - 25. decembar, samo će ga neki slaviti po gregorijanskom, drugi po julijanskom).

Evo takvog "nepromjenjivog" datuma promjene. Drago mi je da u Božiću nije najvažnija tačnost kalendara, već značaj činjenice da nam je Spasitelj, nepromjenjiv u svojoj ljubavi, došao na ovaj svijet.

Stoga, kako god slavili ovaj praznik, uvijek ćemo se radovati!

S poštovanjem,
Denis Podorozhny

Božić je veliki praznik ustanovljen u znak sećanja na rođenje Isusa Hrista u Vitlejemu. Rođenje- jedan od najvažnijih Hrišćanski praznici, državni praznik u više od 100 zemalja širom svijeta.

25. decembra Božić ne slave samo katolici, već i pravoslavni kršćani u većini zemalja svijeta, luterani i druge protestantske denominacije.

Prvi podaci o hrišćanima koji slave Božić datiraju iz 4. veka. Pitanje pravog datuma rođenja Isusa Krista je kontroverzno i ​​dvosmisleno riješeno među crkvenim autorima. Možda je izbor 25. decembra povezan sa paganskim solarnim praznikom „Rođenje nepobedivog Sunca“ koji je pao na ovaj dan, a koji je novim sadržajem ispunjen usvajanjem hrišćanstva u Rimu.

Prema jednoj od modernih hipoteza, do izbora datuma Božića došlo je zbog istovremenog proslavljanja od strane ranih kršćana utjelovljenja (Kristovog začeća) i Uskrsa; Shodno tome, kao rezultat dodavanja 9 mjeseci ovom datumu (25. marta), Božić je pao na zimski solsticij.

Praznik Rođenja Hristovog ima pet dana predslave (od 20. do 24. decembra) i šest dana posle slavlja. Uoči ili na dan uoči praznika (24. decembra) poštuje se posebno strogi post, koji se naziva badnjak, jer se na taj dan jede sok - zrna pšenice ili ječma kuvana sa medom. tradicionalno, Badnji dan završava se pojavom prve večernje zvijezde na nebu. Uoči praznika prisjećaju se starozavjetna proročanstva i događaji vezani za Rođenje Spasitelja. Božićne službe se obavljaju tri puta: u ponoć, u zoru i danju, što simbolizuje Rođenje Hristovo u krilu Boga Oca, u utrobi Bogorodice i u duši svakog hrišćanina.

U 13. veku, za vreme svetog Franje Asiškog, nastao je običaj da se u crkvama za bogosluženje izlažu jasle u koje je bila postavljena figurica Malog Isusa. Vremenom su se jasle počele postavljati ne samo u hram, već i u domove pred Božić. Domaći santoni - modeli u staklenim kutijama prikazuju pećinu, dijete Isus leži u jaslama, pored Majke Božje, Josipa, anđela, pastira koji su došli na poklonjenje, kao i životinje - bika, magarca. Cijele scene iz narodni život: seljaci u narodnim nošnjama i sl. postavljeni su uz svetu porodicu.

Crkva i narodni običaji skladno isprepletene u proslavi Božića. U katoličkim zemljama poznat je običaj kolendanja - obilazak domova djece i omladine uz pjesmu i dobre želje. Zauzvrat, kolednici dobijaju poklone: ​​kobasice, pečene kestene, voće, jaja, pite, slatkiše itd. Škrti vlasnici su ismevani i prete im nevolje. Povorke uključuju različite maske odjevene u životinjske kože, a ovu akciju prati bučna zabava. Crkvene vlasti su ovaj običaj više puta osuđivale kao paganski, pa su postepeno počeli ići s pjesmama samo rođacima, susjedima i bliskim prijateljima.

O ostacima paganskog kulta sunca u božićno vrijeme svjedoči tradicija paljenja obredne vatre na kućnom ognjištu - „Božićni balvan“. Balvan je svečano, poštujući razne ceremonije, unesen u kuću, zapaljen, istovremeno izgovarajući molitvu i urezujući na njemu krst (pokušaj pomirenja paganskog obreda sa kršćanskom religijom). Posipali su balvan žitom, polivali ga medom, vinom i uljem, stavljali komade hrane na njega, oslovljavali ga kao živog bića i podizali čaše vina u njegovu čast.

Na dane Božića ustalio se običaj kršenja "božićni kruh"- posebno svježe oblatne blagoslovljene u crkvama za vrijeme Adventa, - i pojedite ga i prije svečane trpeze i za vrijeme međusobnog čestitanja i čestitanja praznika.

Karakterističan element božićnih praznika je običaj postavljanja okićenih smreka u domove. Ova paganska tradicija nastala je među germanskim narodima, u čijim je ritualima smreka bila simbol života i plodnosti. Širenjem kršćanstva među narodima srednje i sjeverne Evrope, smreka ukrašena raznobojnim kuglicama dobila je novu simboliku: počela je da se postavlja u domove 24. decembra, kao simbol rajskog drveta sa obilnim plodovima.

Moskva, 25. decembar - AiF-Moskva.U noći sa 24. na 25. decembar katolici širom sveta slave jedan od najvažnijih hrišćanskih praznika - Rođenje Hristovo.

Ovaj praznik slave ne samo katoličke, već i pravoslavne crkve Grčke, Rumunije, Bugarske, Poljske, Sirije, Libana i Egipta.

Božić je jedan od najsvečanijih vjerskih praznika. Posvećena je rođenju sina Djevice Marije Božji Isus Kriste.

Proslavi Rođenja Hristovog kod katolika prethodi adventski period, koji počinje četvrte nedjelje prije Božića i traje od tri do četiri sedmice. Advent se posmatra kao vrijeme povećanog pokajanja.

U tom periodu crkve se ukrašavaju vijencima - postavljaju se na oltare. Na vijence su pričvršćene četiri svijeće, a svake nedjelje se pali jedna. Svijeće predstavljaju broj sedmica koje su ostale do Božića.

Katolički Božić: istorija i tradicija praznika

Rođenje Hristovo je jedan od dvanaest praznika - dvanaest najvažnijih praznika nakon Uskrsa.

Prema Jevanđelju, Isus Hrist je rođen u gradu Vitlejemu. Kada je car Oktavijan Avgust naredio popis stanovništva Rimskog carstva, Marija i Josif Zaručnici otišli su u Vitlejem da dodaju svoja imena na listu.

Zašto se u nekim zemljama Božić slavi 25. decembra?

Zbog razlika u Julijanu i Gregorijanski kalendari Katolici i druge crkve slave Božić u noći sa 24. na 25. decembar. Proslavi Rođenja Hristovog kod katolika prethodi adventski period - vrijeme Božićnog posta i posebnog pokajanja, koje prethodi prazniku Rođenja Hristovog. Vjernici se ispovijedaju u crkvi za vrijeme Adventa. Predbožićni period završava se Badnjim večerom.

Božićno pečenje. Kako pripremiti mirisni kolač za praznik

Mnogi se toga sjećaju iz djetinjstva: božićno drvce, vječne mandarine i... peciva. U Engleskoj, božićno pečenje je puding. Tokom nekoliko vekova svoje istorije, ovo jelo je steklo legende i mnoge rituale vezane kako za pripremu tako i za jelo pudinga. Recimo, cijela porodica je morala bar jednom, barem malo, miješati puding, ali je svaki član porodice učestvovao u pripremi poslastice, zamišljajući želju.