Danas retko ko ima jasnu predstavu o položaju Pravoslavne crkve tokom nacističke okupacije zapadnih teritorija Sovjetskog Saveza. Poznato je da su dolaskom okupatora tamo počele da se otvaraju crkve i nastavljene službe. Možda su nacisti patronizirali pravoslavlje? Ne sve. Hitler i fašistička elita su u svojoj vjerskoj politici težili dalekosežnim ciljevima, ali su bili dobro skriveni. Nacisti su se prema kršćanstvu svih konfesija – pravoslavlju, katoličanstvu i protestantizmu – odnosili s prezirom i mržnjom. Proširili su na njega svoj stav prema jevrejstvu, svoju ekstremnu judeofobiju, i smatrali su sve kršćanske denominacije ograncima judaizma, budući da je Spasitelj bio Židov po tijelu. Njihov cilj je bio da stvore novu religiju, religiju "vječnog Rajha" zasnovanu na kombinaciji drevnih germanskih paganskih vjerovanja i okultnog misticizma.

Budući da je i u Njemačkoj i širom Evrope mnogo više ljudi bilo posvećeno svom državljanstvu hrišćanske tradicije, fašisti su planirali da iskoriste sve konfesije i pokrete koji su se od njih odvojili, uključujući sve raskolnike i sektaše, kako bi stvorili ovu novu religiju, koristeći drevni princip “zavadi pa vladaj”.

Namjeravali su da sve kršćanske crkve stave pod svoju kontrolu, da postignu njihovu podjelu, rasparčavanje na najmanje moguće, navodno nezavisne “autokefalije”. Htjeli su regrutirati, potajno uzeti u službu najambicioznije, sebične ili kukavičke crkvenjake, kako bi postepeno, sistematski provodili ideje nove religije kroz propovijedanje i postupno unosili promjene u crkvenog života sve do liturgijskih tekstova, povelja itd. Transformacija cjelokupnog života i djelovanja kršćanske crkve (u suštini, njihovo potkopavanje) u pravcu koji im je bio potreban - to je bio cilj fašista kada je njihova okupaciona uprava dozvolila otvaranje crkava. Prema nacistima, za pokorene narode, za one koje su smatrali “Untermensch” (inferiornom rasom), kao što su svi Sloveni, za njih su vjerske slobode trebale postati privremeni, “prijelazni” fenomen. Imaginarna lojalnost Crkvi, obmana stanovništva i klera, koji nisu bili svjesni dalekosežnih ciljeva okupatora, navodno suprotstavljanje vjerske slobode antireligijskoj ideologiji sovjetske države - eto šta je konfesionalna politika nacista zastupljeni.

Naravno, ovi planovi su bili potpuno utopijski i nerealni. Ali fašisti su ih odmah počeli provoditi, ne vodeći računa o lojalnosti i privrženosti Crkvi njenih služitelja i njihove pastve. Za provođenje vjerske politike na okupiranoj teritoriji nacista bilo je odgovorno nekoliko odjela - od posebnog Ministarstva vjera do vojne komande i Gestapoa. Često su se među njima javljale nesuglasice i trvenja, uglavnom oko sredstava i metoda rada, taktike u konkretnim situacijama. To su uspješno iskoristili pravoslavni episkopi koji su morali nositi težak krst brige za svoju pastvu pod okupacijom. Slijedi kratka priča o nekim jerarsima koji su izvršili podvig odanosti Majci Crkvi - Ruskoj Pravoslavnoj Crkvi i Otadžbini i služili im do smrti.

mitropolita Sergija

Mitropolit Sergije, egzarh baltičkih država 1941 - 1944 (u svijetu Dmitrij Nikolajevič Voskresensky) rođen je u Moskvi u porodici sveštenika. Završio bogosloviju. Nakon revolucije upisao je Moskovski univerzitet, sa kojeg je isključen (sa 3. godine Pravnog fakulteta) kao sin “sveštenika”. Godine 1925. primio je monaški postrig u moskovskom Danilovskom manastiru. Bio je duhovni sin čuvenog arhimandrita Georgija (Lavrova), a boravio je u manastirskoj keliji sa kasnije poštovanim asketom i pronicljivim starcem Pavlom (Troickim).

Godine 1930. postavljen je za rektora katedrale u Orehovo-Zujevu i pomoćnika po pravnim pitanjima zamenika Patrijaršijskog Locum Tenensa mitropolita Sergija (Stragorodskog) - budućeg patrijarha Sergija. Godine 1931. postao je urednik kratkotrajnog časopisa Moskovske patrijaršije. Arhimandrit Sergije je 1932. godine prebačen u Moskvu za nastojatelja hrama Vaskrsenja Hristovog u Sokolniki. U ovom hramu u oktobru sljedeće godine Njegovo episkopsko posvećenje je obavljeno za episkopa Kolomne, vikara Moskovske eparhije. Obred osvećenja obavilo je nekoliko episkopa, na čelu sa mitropolitom Sergijem i sveštenomučenikom, mitropolitom lenjingradskim Serafimom (Čigagovom). Pre početka rata, arhiepiskop Dmitrovski Sergije (Voskresenski) bio je upravnik poslova Moskovske patrijaršije. Godine 1940. poslan je u Zapadnu Ukrajinu i Bjelorusiju, zatim u Latviju i Estoniju, nakon njihovog pripajanja SSSR-u, da se upozna sa situacijom u tamošnjoj Crkvi. Dana 24. februara 1941. godine mitropolit Sergije je imenovan za stolice Vilne i Litvanije i dodata je titula egzarha Letonije i Estonije. Izbijanjem rata mitropolit Sergije se nije evakuisao, već je ostao pod okupacijom. Njegova dalja sudbina je izuzetna i tragična. Čovek snažne volje, neobično gipkog i hrabrog uma, hrabrosti i, naravno, jake vere, mitropolit Sergije je junački i požrtvovano ispunio svoju dužnost pastira i poglavara Egzarhata i učinio mnogo toga što se sada čini iznad ljudskih snaga. Uspio je da se uspješno odupre taktici rasparčavanja crkvenih i administrativnih jedinica koju su provodili nacisti. On ne samo da je cijeli Egzarhat sačuvao netaknutim, ne dopuštajući da se podijeli na nekoliko pseudonezavisnih crkava-eparhija, već je bio u stanju da se odupre lokalnim nacionalističkim tendencijama koje su mogle dovesti do unutarcrkvenog raskola. Uspeo je da odbrani crkveno jedinstvo ne samo na teritoriji Egzarhata, već i njeno jedinstvo sa Moskovskom Patrijaršijom. Godine 1943. mitropolit Sergije je čak uspio imenovati novog episkopa Riške stolice - Jovana (Garklavsa), kojeg je ubrzo razborito uvrstio među moguće nasljednike u slučaju njegove smrti. Velika zasluga mitropolita Sergija bila je njegova briga o ratnim zarobljenicima Crvene armije. Nacisti su uveli kategoričku zabranu komunikacije između pravoslavnog sveštenstva i ratnih zarobljenika, ali je mitropolit Sergije neko vrijeme postigao njeno ukidanje unutar Egzarhata na čijem je čelu bio.

Mitropolit Sergije zauzeo je okupirani deo Pskovske, Novgorodske i Lenjingradske oblasti, gde je otvoreno preko 200 crkava. Poslali su grupu sveštenika u Pskov, a aktivnosti Pskovske duhovne misije pokazale su se veoma korisnim. Postoje direktni dokazi da je rad Misije u župama čak služio kao paravan i doprinosio partizanskom pokretu. Mitropolit Sergije otvorio je bogoslovske kurseve u Vilnusu. Hrabrost, gipki um i izuzetna hrabrost mitropolita Sergija omogućili su mu da skoro tri godine brani interese svoje pastve pred okupacionim vlastima. U Moskvi mu je suđeno u odsustvu, „kako je prešao na stranu fašizma“. Ali u stvarnosti, mitropolit Sergije je služio Crkvi i Otadžbini. Poslije rata se pričalo da je u uskom krugu slavio pobjede Crvene armije i čak pjevao čuvenu “Malu plavu maramicu”. Ovo je najvjerovatnije legenda, ali vrlo karakteristična legenda, koja svjedoči o njegovoj reputaciji patriote.

Nacisti su planirali da održe arhijerejski sastanak u Rigi sa ciljem da se mitropolit Sergije i episkopi odreknu kanonske veze sa Moskovskom patrijaršijom, ali je to osujetio egzarh. Mitropolit Sergije je shvatio da rizikuje svoj život i razborito je sastavio duhovnu oporuku, u kojoj je uzastopno naznačio svoja tri naslednika u slučaju smrti - arhiepiskopa kovnskog (Kaunasa), episkopa riškog Jovana i talinskog Dimitrija. U berlinskim arhivima sačuvani su dokumenti koji govore da su mitropolit Sergije i njegove aktivnosti bili kao trn u oku okupacionim vlastima. Među tim dokumentima nalaze se podaci koje su nacisti prikupili o mitropolitu Sergiju, što uključuje slušanje moskovskog radija i pjevanje pjesme popularne u Crvenoj armiji. I odlučili su kako će se nositi s njim u Berlinu.

29. aprila 1944. godine, na pustom dijelu autoputa Vilnius-Riga, automobil Patrijaršijskog egzarha baltičkih država, mitropolita Sergija, pucano je od mitraljeza. Mitropolit Sergije i njegovi saputnici su umrli. Ubistvo poglavara Egzarhata fašisti su pripisali lokalnim nacionalističkim partizanima - „zelenoj braći“. Upravu nad Egzarhijom preuzeo je arhiepiskop Danilo, kao prvi od trojice episkopa navedenih u testamentu mitropolita Sergija. Grob ubijenog jerarha nalazi se u Rigi, na groblju Pokrovskoye.

Šta bi se dogodilo sa mitropolitom Sergijem da je doživeo skori dolazak Crvene armije? Najvjerovatnije bi bio represivan zbog formalne optužbe za saradnju sa okupatorima. Ali takav slučaj svjedoči o njegovoj odanosti domovini i njenoj Crkvi. Godine 1942. iz Nemačke je u misiju Pskov stigao izvesni arhimandrit Hermogen, koji je bio uveren da je „Moskovska crkva“ „crvena“, a potencijalne Vlasovce treba pozvati da „oslobode otadžbinu“. Ali nakon komunikacije sa mitropolitom Sergijem, ovaj zabludjeli ali pošteni monah odlučio je da pređe u nadležnost Moskovske Patrijaršije, kod mitropolita Sergija, što je i učinio. I više se nije sjećao svrhe svoje prethodne "misije". U crkvama na čijem je čelu bio mitropolit Egzarhije Sergije, sve vreme okupacije, molili su se za Otadžbinsku crkvu, molili se za spas Otadžbine i radili na njenom spasenju. Danas čuvaju sjećanje na njega pravoslavci baltičke zemlje. U istoriji Otadžbinskog rata, ime mitropolita Sergija (Voskresenskog) stoji pored heroja koji su dali svoje živote za domovinu, za njenu pobedu.

nadbiskup Daniel

Biografija arhiepiskopa Danijela (u svijetu Nikolaja Porfirjeviča Juzvjuka) pomalo je neobična za jednog episkopa. Rođen je 1880. godine u porodici psalmočitača, a završio je bogoslovsku školu u manastiru Sveto-Uspenski Žirovicki u Zapadnoj Belorusiji. Radio kao nastavnik. Godine 1914. upisao je pravne kurseve u Petrogradu. Poslije revolucije radio je u Harkovu, zatim u Vilniusu, gdje je od 1925. predavao u Bogosloviji. Godine 1939. postao je sekretar mitropolita vilenskog Eleuterija (Epifanije), a zatim je postao “ desna ruka» Mitropolit Sergije (Voznesenski). Mitropolit Sergije je bio veoma odlučan episkop, koji je u aprilu 1942. godine zamonašio svog sekretara Nikolaja Porfirijeviča Juzviuka sa imenom Danilo, te ga je iste godine, za nekoliko dana, uzveo u čin sveštenstva od jeromonaha u arhimandrita i postavio ga za biskupa Kovna, vikara Litvanske mitropolije. Imati vjerni asistent u liku episkopa Danila, mitropolit Sergije je u avgustu 1942. u Rigi održao kongres pravoslavnih episkopa, koji je utvrdio integritet čitavog Egzarhata, njegovu lojalnost Moskovskoj patrijaršiji i, kao posljedicu, lojalnost njenih laika njihovim ujedinjenim Otadžbina. Zasluga episkopa Danila u održavanju arhijerejskog sabora i u njegovim dobrim rezultatima je veoma velika. A sve aktivnosti mitropolita Sergija ne bi mogle biti tako uspješne da pored sebe nije imao tako pouzdanog saborca. Nije slučajno što je Episkop Danilo bio prvi naveden u duhovnoj oporuci egzarha i postao naslednik mitropolita Sergija nakon njegove mučeničke smrti. U rangu kovnskog nadbiskupa, bio je privremeni upravitelj Litvanske mitropolije i vršilac dužnosti egzarha baltičkih država. Arhiepiskop Danilo je učinio sve da sačuva delo mitropolita Sergija. Okolnosti su bile takve da je morao privremeno da napusti odjel. Situacija na kraju rata se brzo mijenjala. Nadbiskup Danijel se nije mogao vratiti na sjedište jer se linija fronta promijenila. U maju 1945. bio je u logoru za raseljena lica u Čehoslovačkoj. Oktobra 1945. obnovio je vezu sa Moskovskom patrijaršijom i u decembru 1945. dobio je imenovanje u Pinsku stolicu. Ali 1949. godine, kada je počeo novi talas represije, nadbiskup Danijel je uhapšen, osuđen i služio je zatvorsku kaznu do 1955. godine. Nakon njegovog puštanja, Crkva nije mogla vratiti sada ostarjelog biskupa ni u jednu odjeljenje. Godine 1956. nadbiskup Danijel je penzionisan, na zahtjev ateističkih vlasti, u udaljeni, rubni grad Izmail. Sve što je za njega postignuto je pravo da služi u gradskoj katedrali. Potom je arhiepiskop Danijel kratko boravio u svom rodnom manastiru Žirovicki i, konačno, u manastiru Svetog Mihaila u selu Aleksandrovka kod Odese. Nadbiskup Danijel je ubrzo izgubio vid. Vjerovatno je to posljedica uslova pritvora. Godine 1964. dobio je pravo da nosi krst na kapuljači. To je sve što je u to vrijeme, pod dominacijom državnog ateizma, Crkva mogla nagraditi arhipastira-ispovjednika, čiji je podvig uvijek pamtila. Arhiepiskop Danijel je preminuo u Aleksandrovskom Miholjskom manastiru 27. avgusta 1965. godine, uoči Uspenja Presvete Bogorodice.

Uspomena na arhiepiskopa Danila (Juzviuka), saradnika i pomoćnika mitropolita Sergija (Voskresenskog), koji se zalagao za odanost Majci Crkvi i Otadžbini u uslovima okupacije, biće sveta za svu vernu decu Ruske Pravoslavne Crkve.

mitropolit Aleksije

Teška biografija drugog ratnog egzarha - Patrijaršijskog egzarha Ukrajine 1941 - 1943. mitropolit Aleksije. Oslikavao je, kao u ogledalu, složenost života pravoslavlja u zapadnoj Ukrajini. Budući egzarh (u svijetu Aleksandar Yakubovich ili Yakovlevich Hromadsky) rođen je 1882. godine u siromašnoj porodici crkvenog psalmočitača u selu Dokudowo u Podlasie, Kholmska biskupija. Završio je bogosloviju u Kijevu i Kijevsku bogoslovsku akademiju. Od 1908. bio je sveštenik katedrale u gradu Kholmu, nastavnik prava u Kholmskoj muškoj gimnaziji, posmatrač (danas bi se ovo mesto zvalo „kustos“) duhovnog obrazovne institucije Kholmska biskupija. Godine 1916. protojerej Aleksandar Gromadski je napustio Holm, služio u crkvama u Besarabiji (danas Moldavija), a 1918. postao je rektor bogoslovije u Kremenjecu. Godine 1921. ostao je udovac, primio monaški postrig sa imenom Aleksije, a ubrzo u aprilu 1922. postavljen je za episkopa luckog, vikara Volinjske eparhije.

U oktobru 1922. godine episkop Aleksije je učestvovao u Varšavi na ozloglašenom saboru biskupa eparhija koje se nalaze na teritoriji tada novoformirane Poljske. Tada je Varšavski mitropolit Đorđe (Jaroševski), ponesen svojom ambicioznom željom da postane poglavar nezavisne crkve, sledio vođstvo sekularnih vlasti i proglasio samonametnutu autokefalnost Poljske crkve, ne okrećući se svom legitimnom poglavaru, Patrijarh moskovski Sveti Tihon. Da bi dao privid zakonitosti, mitropolit Georgije je, pod pritiskom civilnih vlasti, pozvao vaseljenskog (carigradskog) patrijarha Meletija (Metaksakisa), koji je u februaru 1923. godine, bez ikakve kanonske (pravne) osnove, „dao“ autokefalnost Poljskoj crkvi. . Niz drugih Pomesnih Crkava (Antiohijska, Jerusalimska, Aleksandrijska, Srpska) nisu priznale ovaj „čin“. Davne 1927. godine, mitropolit Dionisije (Valedinski), naslednik Georgija (Jaroševskog), putovao je poglavarima ovih Crkava, pokušavajući da postigne njihovo priznanje.

Nažalost, episkop lucki Aleksije stao je na stranu episkopa autokefalista, postao je član autokefalnog sinoda, zamenik predsednika Mitropolitskog saveta, a 1927. godine pratio je mitropolita Dionisija na njegovom putu. U autokefalnoj crkvi postao je biskup, zatim arhiepiskop Grodno, a 1934. - arhiepiskop Volinski. U zapadnoj Ukrajini izvršena je takozvana „ukrajinizacija“ Crkve. Pratile su se nacionalističke tendencije koje su dijelile istorijsko jedinstvo sveruskog pravoslavlja; čak je i u bogosluženjima crkvenoslovenski jezik zamijenjen ukrajinskim. Arhiepiskop Aleksije je aktivno „sproveo“ ovu ukrajinizaciju. 1939. godine, kada je Poljska podijeljena između Njemačke i SSSR-a, zapadnu Ukrajinu okupirala je Crvena armija. Arhiepiskop Aleksije je uhapšen u avgustu 1939., ali je ubrzo pušten, a 1940., nakon opštenja sa kijevskim mitropolitom Nikolajem (Jaruševičem), koji je imao dar ubeđivanja, prelazi u nadležnost Moskovske Patrijaršije, ostajući u istom Volinju. i odeljenja Kremenets. Ubrzo je počeo rat, okupacija Ukrajine, a najbolji dio biografije ovog jerarha datira iz ovog vremena.

Okupacioni fašistički režim odlučio je da se u svojoj vjerskoj politici u Ukrajini osloni na poljskog autokefalistu mitropolita Dionisija (Valedinskog), da za početak podrži njegovu crkvu, a zatim je „isječe“ na dijelove – ukrajinsku „autokefalnost“ (stvorena 1942.), bjeloruski. A oni se, pak, dele prema „lokalnim karakteristikama“ itd. Arhiepiskop Aleksije nije priznao tvrdnje mitropolita Dionisija i preduzeo je niz delotvornih mera da uspostavi kanonske norme crkveni život u Ukrajini. On je 18. avgusta 1941. godine, kao viši episkop po posvećenju, sazvao i održao episkopski skup u Počajevskoj lavri, na kojem je određen status autonomne Ukrajinske crkve u kanonskoj zavisnosti od Moskovske patrijaršije. Dana 25. novembra 1941. ova odluka je ispravljena. Za Pravoslavnu Crkvu u Ukrajini usvojen je status Egzarhata Moskovske Patrijaršije, odnosno stanje je vraćeno na vrijeme prije okupacije. Aleksije (Hromadski) je izabran za egzarha, a ubrzo je uzdignut u čin mitropolita volinskog i žitomirskog, kao čin koji priliči položaju egzarha. Istovremeno, nije izvršen nikakav „prelazak“ na Kijevsku stolicu, jer su episkopi priznali ovaj transfer kao prerogativ poglavara cijele Ruske pravoslavne crkve. Velika zasluga mitropolita Aleksija bilo je ujedinjenje episkopa vjernih svojoj kanonskoj dužnosti, a sa njima i njihovog sveštenstva i laika. Poštovanje vernosti Majci Ruskoj Pravoslavnoj Crkvi od strane Egzarhata na čelu sa mitropolitom Aleksijem bilo je i poštovanje vernosti Otadžbini, duhovnog i moralnog suprotstavljanja okupatorima. Na kraju života mitropolita Aleksija nastupio je težak trenutak kada su sve njegove blagotvorne aktivnosti bile ugrožene. Potpisao je preliminarni sporazum o ujedinjenju sa Ukrajinskom autokefalnom crkvom, stvorenom 1942. godine - predvodili su je episkopi Aleksandar (Inozemcev) i Polikarp (Sikorski). Mitropolit Aleksije je poslušao njihove argumente i obećanja da će ovim ujedinjenjem svaka strana ostati autonomna, da će obje strane moći jedna drugoj pomoći u teškim ratnim uslovima. Ali episkopi, na koje se mitropolit Aleksije oslanjao i koji su ga podržavali, uvjerili su ga da će se sporazum pretvoriti u obmanu, da će crkve egzarhata biti zarobljene od autokefalista i da će početi nemiri, što bi išlo na ruku nacistima. Mitropolit Aleksije je poništio sporazum i konačno prekinuo sve kontakte sa autokefalistima. Još nije znao da time potpisuje svoju smrtnu presudu. 8. maja 1943. godine, tokom obilaska eparhije na putu od Kremenjeca do Lucka u šumi kod sela. Mitropolita Smyga Aleksija ubili su ukrajinski nacionalisti. Vjerovatno su okupacione vlasti željele da ubistvo Prvojerarha Ukrajine izgleda kao unutrašnji ukrajinski „obračun“. Ali objektivno, ubistvo mitropolita Aleksija bila je odmazda za podrivanje vjerske politike Trećeg Rajha. Aktivnosti egzarha i mučeništvo mitropolita Aleksija pokrivaju njegove prošle grijehe učešća u raskolu poljskih „autokefalista“.

Naravno, mitropolit Aleksije (Hromadski) nije bio tako moćna ličnost kao mitropolit Sergije (Voznesenski), ali ih povezuje zajedničko ostvarenje podviga odanosti Crkvi i Otadžbini u uslovima okupacije i zajedničke sudbine. Čak je i oblik ubistva oba egzarha uobičajen. A uspomena na mitropolita Aleksija (Hromadskog), koji je stradao za služenje Pravoslavnoj Crkvi i našoj ujedinjenoj Otadžbini tokom Velikog Otadžbinskog rata, biće sačuvana u svim budućim vremenima.

nadbiskup Benjamin

Arhiepiskop Venijamin (u svetu Sergej Vasiljevič Novicki) rođen je 1900. godine u porodici protojereja u selu Kriviči, Minska gubernija. Završio je bogosloviju u Vilniusu i teološki fakultet Univerziteta u Varšavi 1928. Bio je seoski učitelj i čitač psalama. Godine 1928. primio je monaški postrig u Svetouspenskoj Počajevskoj lavri. Od 1934. bio je rektor crkava u Ostrogu, zatim u Lavovu i dekan parohija u Galiciji. Od 1937. - arhimandrit, magistar teologije za rad na kanonskom pravu. U Počajevskoj lavri organizovao je misionarske kurseve za obrazovanje unijata. Predavao je u manastirskoj školi Lavre. Bio je veliki poznavalac i zaljubljenik u crkveno pojanje i organizovao horove u svim crkvama, gde je bio rektor Počajevske lavre. Nekoliko dana prije početka rata, 15. juna 1941. godine, posvećen je u luckoj katedrali za episkopa pinskog i poleskog, vikara Volinjske biskupije. Osvećenjem je predvodio mitropolit kijevski Nikolaj (Jaruševič), egzarh Ukrajine. Episkop Venijamin je za svoju rezidenciju izabrao Počajevsku lavru u kojoj su 18. avgusta i 25. novembra 1941. uz njegovo aktivno učešće održane episkopske konferencije koje su utvrdile lojalnost pravoslavne Ukrajine ujedinjenoj Ruskoj pravoslavnoj crkvi u uslovima okupacije. U avgustu 1942. godine episkop Venijamin je postavljen u Poltavsku stolicu. U septembru 1943. vratio se u Počajevsku lavru.

Sve aktivnosti episkopa Venijamina (Novickog) tokom okupacije bile su usmerene na očuvanje normi crkvenog života i očuvanje crkvenog jedinstva sa Moskovskom patrijaršijom, a to je u uslovima okupacije bilo očuvanje lojalnosti ujedinjenoj otadžbini. Zasluge episkopa Venijamina moraju se priznati kako zbog njegove teške uvjerljive riječi, tako i protivljenja preliminarnom sporazumu koji su ukrajinski autokefalisti nametnuli mitropolitu Aleksiju (Hromadskom). Autoritet biskupa Venijamina uvelike je uticao na očuvanje istinske nezavisnosti Crkve u Ukrajini od svih vrsta pokušaja njenog cijepanja.

Ali tokom rata služba biskupa Benjamina nije bila cijenjena. Godine 1944. pozvan je iz Počajeva u Kijev i ovdje uhapšen pod optužbom da je sarađivao sa okupatorima. Episkop Venijamin je nepravedno osuđen i osuđen na deset godina zatvora, koje je odslužio u teškim uslovima na Kolimi. Ali po izlasku 1956. odmah je uzdignut u čin arhiepiskopa i imenovan u Omsku stolicu. Vlasti nisu dozvolile uglednom episkopu da se vrati u rodni kraj, gde je ostao zapamćen i poštovan kao ispovednik. Bilo je dozvoljeno samo da ga se imenuje u udaljene istočne odjele. Godine 1958. premješten je u Irkutsku stolicu, a nadbiskupu Venijaminu je također povjerena ogromna teritorija Habarovske i Vladivostočke biskupije na privremenu upravu. Episkop Benjamin je ovdje, prilikom putovanja po eparhiji, bio pod jakim zračenjem, zbog čega je pretrpio velike patnje. Sva kosa mu je opala i vrat mu se savio, ali je na iznenađenje ljekara ne samo ostao živ, već je nastavio svoj podvig arhipastirske službe.

Nadbiskup Benjamin je ostao u Irkutskoj stolici 15 godina. Crkva je, koliko je mogla u tim godinama prevladavajućeg državnog ateizma, slavila velike zasluge stradalnog arhipastira. Krst koji se nosi na kapuljači, Orden Svetog Vladimira 1. stepena - to su priznanja koja svedoče da Arhiepiskop Venijamin nije zaboravljen, da je zapamćen i da je njegov veliki podvig Crkva visoko cenila. Tek 1973. godine bilo je moguće premjestiti već ostarjelog biskupa iz Daleki istok u centralnu Rusiju, u departman Čeboksari. Pobrkavši sva predviđanja lekara, nadbiskup Benjamin nije ubrzo umro. Uprkos lošem zdravstvenom stanju, nije prekinuo svoj arhipastirski rad, nije otišao u penziju, a služio je do svoje smrti 14. oktobra 1976. godine (na praznik Pokrova Bogorodice). Sahranu mu je obavio arhiepiskop Kujbiševski Jovan (Snjičev), budući mitropolit Sankt Peterburga. Nadbiskup Veniamin (Novitsky) sahranjen je u Vvedenskoj katedrali u Čeboksariju. Ime arhiepiskopa Venijamina (Novickog) trebalo bi da zablista u našem zahvalnom sećanju među imenima onih jerarha koji su branili nezavisnost naše Crkve pod okupacijom, koji su jačali svoje stado u odanosti Majci Crkvi i Otadžbini.

Književnost

• „Svi su živi s Bogom: sećanja na Danilovskog starca arhimandrita Georgija (Lavrova).“
  M. Danilovsky evanđelista. 1996.
• Golikov A. sveštenik, Fomin S. „Bijelo od krvi. Mučenici i ispovjednici sjeverozapadne Rusije i baltičkih država (1940-1955). Martirologij pravoslavnog sveštenstva Letonije, represivnog 1940-1952.”
  M. 1999.
• Pravoslavna enciklopedija. T.1. 2000.
  „Akta Njegove Svetosti Tihona, Patrijarha moskovskog i cele Rusije, kasniji dokumenti i prepiska o kanonskom nasleđu najviše crkvene vlasti, 1917-1943. M. 1994.
• Shkarovski M. V.
  “Nacistička Njemačka i pravoslavna crkva.” M. 2002
• Shkarovski M. V.
  „Politika Trećeg Rajha prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi u svjetlu arhivske građe od 1935. do 1945. M. 2003

Plan

Uvod

1. Ruska pravoslavna crkva uoči Drugog svjetskog rata (1937-1941)

1.1. Boljševički teror i Ruska pravoslavna crkva

1.2. Početak Drugog svjetskog rata. Ruska pravoslavna crkva i boljševička propaganda u bliskom inostranstvu.

2. Ruska pravoslavna crkva tokom Velikog otadžbinskog rata (1941-1945)

2.1. Reakcija Ruske pravoslavne crkve na ulazak zemlje u veliku bitku.

2.2. Vjerska politika nacističke Njemačke na okupiranim teritorijama

3. Promene u politici ateističke države u odnosu na Rusku pravoslavnu crkvu tokom Drugog svetskog rata

3.1. Prekretnica u odnosima između Crkve i boljševika

3.2. Ruska pravoslavna crkva pod Njegovom Svetošću Patrijarha Sergija

3.3. Period trijumfa Crvene armije. Ruska pravoslavna crkva pod patrijarhom Aleksijem I.

4. Odnos prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi tokom apogeja staljinizma (1945-1953)

Zaključak

Prijave

Bibliografija

Uvod

Zauvijek, sjećajući se mraka

Vekovi koji su prošli jednom za svagda,

Vidio sam da nije do mauzoleja, nego do tvog oltara

Pale su zastave neprijateljskih pukova.

I. Kochubeev

Relevantnost teme:

Ruska pravoslavna crkva odigrala je važnu ulogu tokom Velikog otadžbinskog rata, podržavajući i pomažući narodu da izdrži ovu neravnopravnu borbu sa istrebljenjem, kada je i sama bila podvrgnuta progonu ne samo od strane neprijatelja, već i od strane vlasti.

Ipak, tokom Velikog domovinskog rata Crkva se obratila svojim parohijanima s pozivom da do kraja brane domovinu, jer Gospod neće ostaviti ruski narod u nevolji ako žestoko brani svoju zemlju i usrdno se moli Bogu.

Podrška Ruske pravoslavne crkve bila je značajna, njenu moć su cijenili i boljševici, pa je u najintenzivnijem periodu rata ateistička država naglo promijenila kurs svoje vjerske politike, započevši saradnju sa Ruskom pravoslavnom crkvom. I iako nije dugo trajala, ova činjenica nije prošla bez traga u istoriji naše zemlje.

U tom smislu, ovaj esej ima sljedeće ciljeve:

1. Razmotrite aktivnosti Ruske pravoslavne crkve uoči Drugog svjetskog rata.

2. Analizirati politiku boljševika u odnosu na Rusku pravoslavnu crkvu tokom Velikog otadžbinskog rata.

3. Uspostaviti odnos između situacije na frontovima Drugog svjetskog rata i odnosa boljševika i Crkve.

4. Izvucite zaključke o tome kako je ateizam boljševičkog sistema utjecao na moderno rusko društvo.

1. Ruska pravoslavna crkva uoči II Svjetski rat (1937-1941)

1.1. Boljševički teror i Ruska pravoslavna crkva

Rezultati popisa su signalizirali kolosalan neuspjeh "Unije militantnih ateista". Zbog toga je sindikat od pet miliona ljudi podvrgnut „čišćenju“. Otprilike polovina njegovih članova je uhapšena, mnogi su strijeljani kao narodni neprijatelji. Vlasti nisu imale drugog pouzdanog sredstva ateističkog obrazovanja stanovništva osim terora. I to je palo na Pravoslavnu Crkvu 1937. godine sa takvim potpunim pokrivanjem da se činilo da je dovelo do iskorenjivanja crkvenog života u zemlji.

Na samom početku 1937. godine počela je kampanja masovnog zatvaranja crkava. Samo na sjednici 10. februara 1937. godine stalna komisija za vjerska pitanja razmatrala je 74 slučaja likvidacije vjerskih zajednica i nije podržala zatvaranje crkava samo u 22 slučaja, a za samo godinu dana zatvoreno je preko 8 hiljada crkava. I naravno, svo to uništavanje je vršeno „na brojne zahtjeve radnih kolektiva“ kako bi se „poboljšao izgled grada“. Kao rezultat ovog pustošenja i pustošenja, na ogromnim prostranstvima RSFSR-a ostalo je oko 100 crkava, gotovo sve u veliki gradovi, uglavnom one gdje su stranci bili dozvoljeni. Ovi hramovi su nazvani “demonstrativni”. U Ukrajini je preživjelo nešto više, do 3% predrevolucionarnih župa. U Kijevskoj eparhiji, koja je 1917. brojala 1.710 crkava, 1.435 sveštenika, 277 đakona, 1.410 psalmočitalaca, 23 manastira i 5.193 monaha, 1939. godine imale su samo 2 parohije i 2 sveštenika sa 2 psalama. U Odesi je na groblju ostala samo jedna funkcionalna crkva.

U godinama predratnog terora nadvila se smrtna opasnost nad postojanjem same Patrijaršije i cjelokupne crkvene organizacije. Do 1939. godine, iz ruskog episkopata, pored poglavara Crkve - Lokuma Patrijaršijskog prestola, mitropolita Sergija, ostala su u katedrama 3 episkopa - mitropolit lenjingradski Aleksije (Simanski), arhiepiskop Dmitrovski i administrator Patrijaršije Sergija (Voskresenskog) i arhiepiskopa Peterhofa Nikolaja (Jaruševiča), administratora Novgorodske i Pskovske eparhije.

1.2. Početak Drugog svetskog rata. Ruska pravoslavna crkva i boljševička propaganda u bliskom inostranstvu

Napad 1. septembra 1939 Nacistička Njemačka druga je počela u Poljskoj Svjetski rat. Ne samo u ljudskom životu, već iu životu naroda, sudbinama civilizacija, katastrofe dolaze kao posljedica grijeha. Progon Crkve bez presedana po obimu, Građanski rat i kraljevoubistvo u Rusiji, rasističko divljanje nacista i rivalstvo oko sfera uticaja evropskih i pacifičkih sila, pad morala koji je zahvatio evropsko i američko društvo - sve je to prelilo čašu Božjeg gneva. Ostale su još 2 godine mirnog života za Rusiju, ali nije bilo mira u samoj zemlji. Rat boljševičke vlasti sa svojim narodom i unutarpartijska borba komunističke elite nisu prestajali, nije bilo mirne tišine na granicama sovjetske imperije. Nakon potpisivanja pakta Molotov-Ribentrop i 16 dana nakon njemačkog napada na Poljsku, Crvena armija je prešla sovjetsko-poljsku granicu i zauzela njena istočna vojvodstva - izvorne ruske i pravoslavne zemlje: Zapadnu Bjelorusiju i Volinj, odvojene od Rusije Riški ugovor (1921) sovjetske vlade sa Poljskom, kao i Galicija, koja je vekovima bila odvojena od Rusije. Sovjetska vlada je 27. juna 1940. tražila da Rumunija u roku od četiri dana očisti teritoriju Besarabije, koja je do 1918. pripadala Rusiji, i Severne Bukovine, odsečene od Rusije u srednjem veku, ali gde je većina stanovništvo ima ruske korene. Rumunija je bila primorana da se povinuje ultimatumu. U ljeto 1940. godine, Estonija, Letonija i Litvanija, koje su pripadale Rusiji prije revolucije i građanskog rata, pripojene su Sovjetskom Savezu.

Proširenje granica sovjetske države na zapad teritorijalno je proširilo jurisdikciju Ruske pravoslavne crkve. Moskovska patrijaršija dobila je priliku da zapravo upravlja eparhijama baltičkih država, Zapadne Bjelorusije, Zapadne Ukrajine i Moldavije.

Uspostavu sovjetskog režima u zapadnim regijama Ukrajine i Bjelorusije pratile su represije. Samo u Volinju i Polesju uhapšena su 53 sveštenstva. Međutim, oni nisu uništili crkveni život Zapadne Rusije. Gotovo sve župe koje su preživjele za vrijeme poljske okupacije nisu bile zatvorene od strane sovjetskih vlasti. Manastiri su takođe nastavili da postoje; Istina, broj stanovnika u njima je znatno smanjen, neki su nasilno udaljeni iz manastira, drugi su ih sami napustili. Manastirima i crkvama oduzete su zemljišne parcele i druge nekretnine, crkve su nacionalizovane i predate na korišćenje verskim zajednicama, a utvrđeni su građanski porezi na „sveštenstvo“. Ozbiljan udarac za Crkvu bilo je zatvaranje Bogoslovije u Kremenjecu.

Boljševička propaganda putem novina i radija pokušala je da diskredituje pravoslavno sveštenstvo U očima masa, da ubije veru u Hrista u srcima ljudi, „Unija militantnih ateista“ otvorila je svoje ogranke u novopripojenim krajevima. Njegov predsednik, E. Yaroslavsky, obrušio se na roditelje koji nisu želeli da šalju svoju decu u sovjetske ateističke škole koje su otvorene u zapadnim regionima. U Volinju i Bjelorusiji formirane su brigade od tinejdžera huligana i komsomolaca koji su pravili skandale u blizini crkava tokom bogosluženja, posebno na praznicima. Za takve ateističke aktivnosti za proslavu Uskrsa 1940. godine, „Savez militantnih ateista“ dobio je 2,8 miliona rubalja iz državne kase, koja tada nije bila bogata. Provođeni su uglavnom u zapadnim krajevima, jer je tamo narod otvoreno slavio Vaskrsenje Hristovo i u svakom selu služila Vaskršnja bogosluženja.

Godine 1939–1941 U pravnim oblicima, crkveni život se u suštini očuvao samo u zapadnim biskupijama. Ovdje se nalazilo više od 90% svih parohija Ruske pravoslavne crkve, djelovali su manastiri, svim eparhijama su upravljali episkopi. U ostatku zemlje crkvena organizacija je uništena: 1939. godine postojala su samo 4 katedre koja su zauzimali episkopi, uključujući poglavara crkve, mitropolita moskovskog i kolomenskog, oko 100 parohija i nijedan manastir. U crkve su dolazile uglavnom starije žene, ali se vjerski život i u ovim uslovima očuvao, svjetlucao je ne samo u divljini, već i u bezbrojnim logorima koji su unakazili Rusiju, gdje su se sveštenici-ispovjednici brinuli o osuđenima, pa čak i služili liturgiju. pažljivo skrivene antimenzije.

Posljednjih prijeratnih godina talas anticrkvenih represija je splasnuo, dijelom i zbog toga što je gotovo sve što se moglo uništiti već uništeno, a sve što se moglo pogaziti je pogaženo. Sovjetski lideri su smatrali da je preuranjeno zadati konačni udarac iz raznih razloga. Vjerovatno je postojao jedan poseban razlog: rat je bjesnio blizu granica Sovjetskog Saveza. Uprkos razmetljivoj miroljubivosti njihovih izjava i uvjeravanja o snazi ​​prijateljskih odnosa s Njemačkom, znali su da je rat neizbježan i malo je vjerovatno da će biti toliko zaslijepljeni vlastitom propagandom da stvaraju iluzije o spremnosti masa da brane komunističke ideale. Žrtvovanjem sebe ljudi su mogli da se bore samo za svoju domovinu, a onda su se komunistički lideri okrenuli patriotskim osećanjima građana.

2. Ruska pravoslavna crkva tokom Velikog otadžbinskog rata (1941-1945)

2.1. Reakcija Ruske pravoslavne crkve na ulazak zemlje u veliku bitku

Nedjelja 22. juna 1941. godine, dan napada nacističke Njemačke na Sovjetski Savez, poklopio se sa proslavom sjećanja na sve Svete koji su zablistali u ruskoj zemlji. Čini se da je izbijanje rata trebalo da zaoštri kontradikcije između i države, koja ga je progonila više od dvadeset godina. Međutim, to se nije dogodilo. Ispostavilo se da je duh ljubavi svojstven Crkvi jači od ozlojeđenosti i predrasuda. U licu Patrijaršijskog Locum Tenensa, mitropolit je dao tačnu, uravnoteženu ocenu događaja koji su se odvijali i odredio svoj odnos prema njima. U trenutku opšte zbunjenosti, zbunjenosti i očaja, posebno je jasno zvučao glas Crkve. Saznavši za napad na SSSR, mitropolit Sergije se vratio u svoju skromnu rezidenciju iz Bogojavljenske katedrale, gde je služio Liturgiju, odmah otišao u svoju kancelariju, napisao i svojom rukom otkucao „Poruku pastirima i pastvi Hristovom Pravoslavna Crkva.” „Uprkos našem fizičkih invaliditeta- gluvoća i nepokretnost", prisećao se kasnije arhiepiskop jaroslavski Dimitrij (Gradusov), "mitropolit Sergije se pokazao neobično osetljiv i energičan: ne samo da je uspeo da napiše svoju poruku, već je i pošalje u sve krajeve svoje ogromne Otadžbine." Poruka je glasila: „Naša pravoslavna vjera je uvijek dijelila sudbinu naroda. Izdržala je iskušenja s njim i tješila se njegovim uspjesima. Ona ni sada neće ostaviti svoj narod. Ona nebeskim blagoslovom blagosilja predstojeći nacionalni podvig...” U strašnom času neprijateljske invazije, mudri prvojerarh je iza poravnanja političkih snaga u međunarodnoj areni, iza sukoba snaga, interesa i ideologija, vidio glavnu opasnost koja je prijetila da uništi hiljadugodišnju Rusiju. Izbor mitropolita Sergija, kao i svakog vjernika tih dana, nije bio jednostavan i nedvosmislen. Tokom godina progona, on i svi ostali su pili iz iste čaše patnje i mučeništva. A sada je svim svojim arhipastirskim i konfesionalnim autoritetom uvjeravao svećenike da ne ostaju nijemi svjedoci, a još manje da se prepuštaju razmišljanjima o mogućim koristima s druge strane fronta. Poruka jasno odražava stav Ruske pravoslavne crkve, zasnovan na dubokom razumijevanju patriotizma, osjećaju odgovornosti pred Bogom za sudbinu zemaljske Otadžbine. Naknadno, na Arhijerejskom saboru pravoslavne crkve 8. septembra 1943., sam mitropolit je, prisjećajući se prvih mjeseci rata, rekao: „Nismo morali razmišljati o tome kakav položaj naša Crkva treba zauzeti tokom rata, jer pre nego što smo uspeli da utvrdimo, nekako, naš položaj, to je već utvrđeno - fašisti su napali našu zemlju, devastirali je, zarobili naše sunarodnike, mučili ih i pljačkali na sve moguće načine... Tako nam prosta pristojnost ne bi dozvolila da zauzeti bilo koji drugi stav osim onog koji smo zauzeli, odnosno bezuslovno negativan prema svemu što nosi pečat fašizma, pečat neprijateljski prema našoj zemlji.” Ukupno, tokom ratnih godina, Patrijaršijski Lokum Tenens je objavio do 23 patriotske poruke.

Mitropolit Sergije nije bio sam u svom pozivu pravoslavnom narodu. Lenjingradski mitropolit Aleksije (Simanski) pozvao je vjernike da "polože svoje živote za integritet, za čast, za sreću svoje voljene domovine". U svojim porukama, on je pre svega pisao o patriotizmu i religioznosti ruskog naroda: „Kao u vreme Dimitrija Donskog i Svetog Aleksandra Nevskog, kao i u doba borbe protiv Napoleona, pobeda ruskog naroda je usledila. ne samo na patriotizam ruskog naroda, već i na njegovu duboku vjeru u pomoć Božjoj pravednoj stvari... Bićemo nepokolebljivi u svojoj vjeri u konačnu pobjedu nad lažima i zlom, u konačnu pobjedu nad neprijateljem.”

Pastvu se patriotskim porukama obratio i drugi bliski saradnik Locum Tenensa, mitropolit Nikolaj (Jaruševič), koji je često odlazio na prvu liniju fronta, obavljao službe u pomesnim crkvama, držao propovedi kojima je tešio stradalni narod, ulivajući nadu u Božije svemoguća pomoć, pozivajući stado na vjernost otadžbini. Na prvu godišnjicu početka Velikog otadžbinskog rata, 22. juna 1942. godine, mitropolit Nikolaj uputio je poruku pastvi koja je živela na teritoriji koju su okupirali Nemci: „Prošlo je godinu dana otkako je fašistička zver preplavila našu domovinu. krv. Ovaj neprijatelj skrnavi naše svete Božije hramove. I krv ubijenih, i opustošene svetinje, i porušeni hramovi Božiji - sve vapi u nebo za osvetom!.. Sveta Crkva se raduje što među vama ustajete za sveti cilj spasavanja Otadžbine od neprijatelja narodni heroji“Slavni partizani, za koje nema veće sreće nego da se bore za otadžbinu, a ako treba i ginu za nju.”

U dalekoj Americi bivši šef vojno sveštenstvo bele vojske, mitropolit Venijamin (Fedčenkov) pozvao je Božji blagoslov na vojnike Sovjetska armija, za cijeli narod, ljubav prema kojoj nije prošla niti se smanjila u godinama prisilne razdvojenosti. 2. jula 1941. godine govorio je na višehiljadnom mitingu u Madison Square Gardenu sa apelom na svoje sunarodnike, saveznike, na sve ljude koji su simpatizeri borbe protiv fašizma, i naglašavajući posebnu, providonosnu prirodu događaja koji se dešavaju. na istoku Evrope za čitavo čovečanstvo, rekavši da sudbina celog sveta zavisi od sudbine Rusije. Vladika Benjamin je posebnu pažnju posvetio danu početka rata - danu Svih Svetih koji su zablistali u ruskoj zemlji, smatrajući da je to „znak milosti ruskih svetaca prema našoj zajedničkoj Otadžbini i daje nam veliku nadu da će borba ono što je počelo završiće se dobrim krajem za nas.”

Od prvog dana rata, arhijereji su u svojim porukama iskazivali stav Crkve prema izbijanju rata kao oslobodilačkom i poštenom i blagosiljali branitelje Otadžbine. Poruke su tješile vjernike u tuzi, pozivale ih na nesebičan rad u pozadini, hrabro učešće u vojnim operacijama, podržavale vjeru u konačnu pobjedu nad neprijateljem, doprinoseći tako formiranju visokih patriotskih osjećaja i uvjerenja među hiljadama sunarodnika.

Opis delovanja Crkve tokom ratnih godina neće biti potpun osim ako se ne kaže da su postupci arhijereja koji su širili svoje poruke bili nezakoniti, jer je nakon rezolucije Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Veća naroda Komesari vjerskih udruženja 1929. godine, područje djelovanja klera i vjerskih propovjednika bilo je ograničeno na lokaciju članova opsluživala ih vjerskog udruženja i lokaciju odgovarajuće molitvene sobe.

Ne samo riječima, već i djelima, nije napustila svoj narod, s njim je podijelila sve nedaće rata. Manifestacije patriotske aktivnosti Ruske crkve bile su veoma raznolike. Episkopi, svećenici, laici, vjerna djeca Crkve, izvršili su svoj podvig bez obzira na liniju fronta: duboko u pozadini, na prvoj liniji, na okupiranim teritorijama.

1941. zatekao je episkopa Luku (Vojno-Jasenjeckog) u svom trećem progonstvu, u Krasnojarskom kraju. Kada je počeo Veliki otadžbinski rat, vladika Luka nije stajao po strani i nije gajio ljutnju. Došao je u vodstvo regionalnog centra i ponudio svoje iskustvo, znanje i vještinu za liječenje vojnika sovjetske vojske. U to vrijeme u Krasnojarsku se organizirala ogromna bolnica. Sa fronta su već dolazili vozovi sa ranjenicima. U oktobru 1941. godine vladika Luka je postavljen za savjetnika svih bolnica Krasnojarsk Territory i glavni hirurg bolnice za evakuaciju. Uronio je bezglavo u težak i intenzivan hirurški posao. Najteže operacije, komplikovane opsežnim nagnojenjem, morao je da izvodi renomirani hirurg. Sredinom 1942. godine okončan je period izgnanstva. Episkop Luka je uzdignut u čin arhiepiskopa i postavljen u Krasnojarsku stolicu. Ali, na čelu odjela, on je, kao i prije, nastavio sa hirurškim radom, vraćajući branitelje otadžbine na dužnost. Nadbiskupov naporan rad u bolnicama u Krasnojarsku dao je briljantne naučne rezultate. Krajem 1943. godine objavljeno je 2. izdanje “Ogledi o gnojnoj hirurgiji”, prerađeno i znatno prošireno, a 1944. godine objavljena je knjiga “Kasne resekcije inficiranih prostrijelnih rana zglobova”. Za ova dva djela Sveti Luka je nagrađen Staljinovom nagradom 1. stepena. Vladika je dio ove nagrade donirao za pomoć djeci stradaloj u ratu.

Lenjingradski mitropolit Aleksije je isto tako nesebično vršio svoj arhipastirski trud u opkoljenom Lenjingradu, provodeći veći dio blokade sa svojom mnogostradalnom pastvom. Na početku rata u Lenjingradu je ostalo pet aktivnih crkava: Mornarička katedrala Svetog Nikole, Kneza Vladimira i Preobraženja Gospodnjeg i dvije grobljanske crkve. Mitropolit Aleksije je živeo u Sabornoj crkvi Svetog Nikole i tamo je služio svake nedelje, često bez đakona. Svojim propovijedima i porukama ispunio je duše stradalih Lenjingradaca hrabrošću i nadom. Na Cvjetnicu je u crkvama pročitano njegovo arhipastirsko obraćanje u kojem je pozvao vjernike da nesebično pomažu vojnicima poštenim radom u pozadini. On je napisao: „Pobeda se ne postiže snagom jednog oružja, već snagom sveopšteg uspona i moćnom verom u pobedu, poverenjem u Boga, koji kruniše trijumfom oružja istine, „spašavajući“ nas „od kukavičluka“. i od oluje” (). I sama naša vojska snažna je ne samo brojnošću i snagom oružja, već se u nju ulijeva duh zajedništva i nadahnuća koji živi cijeli ruski narod i pali srca vojnika.”

Djelatnost sveštenstva u danima opsade, koja je imala dubok duhovni i moralni značaj, također je bila prisiljena priznati od strane sovjetske vlasti. Mnogi sveštenstvo, predvođeni mitropolitom Aleksijem, odlikovani su medaljom „Za odbranu Lenjingrada“.

Mitropolit Kruticki Nikolaj i mnogi predstavnici moskovskog sveštenstva dobili su slično priznanje, ali za odbranu Moskve. U Vesniku Moskovske Patrijaršije čitamo da nastojatelj Moskovske crkve u ime Svetog Duha na Danilovskom groblju, protojerej Pavel Uspenski, nije napustio Moskvu tokom teških dana, iako je obično živeo van grada. U hramu je bila organizovana 24-časovna straža, veoma su pazili da se slučajni posetioci ne zadržavaju na groblju noću. U donjem dijelu hrama postavljeno je sklonište za bombe. Za pružanje prve pomoći u slučaju nezgoda, u hramu je napravljena sanitarna stanica u kojoj su bila nosila, zavoji i potrebni lijekovi. Sveštenikova supruga i njegove dvije kćeri učestvovale su u izgradnji protutenkovskih rovova. Energična patriotska aktivnost sveštenika postat će još značajnija ako spomenemo da je imao 60 godina. Protojerej Pjotr ​​Filonov, rektor moskovske crkve u čast ikone Bogorodice „Neočekivana radost“ u Marijinoj Rošči, imao je tri sina koji su služili u vojsci. Organizovao je i sklonište u hramu, kao i svi građani glavnog grada, zauzvrat je stajao na sigurnosnim mjestima. I uz to, obavio je opsežan rad na objašnjavanju među vjernicima, ukazujući na štetan utjecaj neprijateljske propagande koja je prodirala u glavni grad u letcima koje su Nijemci rasuli. Riječ duhovnog pastira bila je vrlo plodna u tim teškim i tjeskobnim danima.

Stotine klera, uključujući i one koji su se do 1941. godine nakon odsluženja logora, zatvora i izbjeglištva uspjeli vratiti na slobodu, pozvani su u redove aktivne vojske. Tako je, već zatvoren, S.M. započeo svoj borbeni put po frontovima kao zamjenik komandira čete. Zauvek budući Patrijarh moskovski i sve Rusije Pimen. Namesnik Pskovsko-Pečerskog manastira 1950–1960. Arhimandrit Alipij (Voronov) se borio sve četiri godine, branio Moskvu, bio je nekoliko puta ranjavan i odlikovan ordenima. Budući mitropolit Kalinjinski i Kašinski Aleksije (Konoplev) bio je mitraljezac na frontu. Kada se 1943. godine vratio u sveštenstvo, na grudima mu je blistala medalja “Za vojne zasluge”. Protojerej Boris Vasiljev, pre rata đakon Kostromske katedrale, komandovao je izviđačkim vodom u Staljingradu, a potom se borio kao zamenik načelnika pukovske obaveštajne službe. U izvještaju predsjedavajućeg Savjeta za poslove Ruske pravoslavne crkve G. Karpova sekretaru Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika A.A. Kuznjecov o stanju Ruske crkve od 27. avgusta 1946. godine naznačio je da su mnogi pripadnici sveštenstva odlikovani ordenima i medaljama Velikog otadžbinskog rata.

Na okupiranoj teritoriji, sveštenstvo je ponekad bila jedina veza između lokalno stanovništvo i partizani. Sklonili su vojnike Crvene armije i sami stupili u partizanske redove. Sveštenik Vasilij Kopičko, rektor Odrižinske Uspenske crkve u Ivanovskom okrugu u Pinskoj oblasti, u prvom mesecu rata, preko podzemne grupe partizanskog odreda, primio je poruku iz Moskve od Patrijaršijskog Locum Tenensa mitropolita Sergija, čita se to svojim župljanima, uprkos činjenici da su nacisti streljali one koji su imali tekst apela. Otac Vasilije je od početka rata do njegovog pobedonosnog završetka duhovno jačao svoje parohijane, vršeći bogosluženja noću bez osvetljenja, da ne bi bio primećen. Na službu su došli skoro svi stanovnici okolnih sela. Hrabri pastir upoznao je župljane sa izvještajima Biroa za informiranje, govorio o situaciji na frontovima, pozivao ih na otpor osvajačima, čitao poruke iz Crkve onima koji su se našli pod okupacijom. Jednog dana, u pratnji partizana, došao je u njihov logor, detaljno se upoznao sa životom narodnih osvetnika i od tog trenutka postao partizanska veza. Župni dom je postao partizansko okupljalište. Otac Vasilij je skupljao hranu za ranjene partizane i slao oružje. Početkom 1943. godine nacisti su uspjeli otkriti njegovu vezu s partizanima. a Nemci su spalili igumanovu kuću. Čudom su uspjeli spasiti pastirsku porodicu i prevesti samog oca Vasilija u partizanski odred, koji se kasnije ujedinio sa aktivna vojska i učestvovao u oslobađanju Belorusije i Zapadne Ukrajine. Za svoje patriotske aktivnosti, sveštenik je odlikovan medaljama „Partizan Velikog otadžbinskog rata“, „Za pobedu nad Nemačkom“, „Za hrabri rad u Velikom otadžbinskom ratu“.

Lični podvig spojen je sa prikupljanjem sredstava od župa za potrebe fronta. U početku su vjernici prebacivali novac na račun Državnog komiteta odbrane, Crvenog krsta i drugih fondova. Ali 5. januara 1943. mitropolit Sergije je poslao telegram Staljinu tražeći dozvolu da otvori bankovni račun na koji će biti položen sav novac doniran za odbranu u svim crkvama u zemlji. Staljin je dao pismeni pristanak i u ime Crvene armije zahvalio Crkvi za njen trud. Do 15. januara 1943. godine, samo u Lenjingradu, opkoljeni i izgladnjeli, vjernici su donirali 3.182.143 rublje u crkveni fond za odbranu zemlje.

Stvaranje tenkovske kolone „Dmitrij Donskoj“ i eskadrile „Aleksandar Nevski“ crkvenim sredstvima predstavlja posebnu stranicu u istoriji. Gotovo da nije bilo nijedne seoske župe na zemlji oslobođenoj od fašista koja nije dala svoj doprinos nacionalnoj stvari. U sećanjima na te dane, protojerej crkve u selu Troicki, Dnjepropetrovska oblast, I.V. Ivleva kaže: „Nije bilo novca u crkvenoj riznici, ali ga je trebalo nabaviti... Blagoslovila sam dvije 75-godišnje starice za ovaj veliki cilj. Neka njihova imena budu poznata ljudima: Kovrigina Maria Maksimovna i Gorbenko Matryona Maksimovna. I otišli su, otišli su nakon što su svi ljudi već dali svoj doprinos preko seoskog vijeća. Dve Maksimovne otišle su da traže u ime Hristovo da zaštite svoju dragu Otadžbinu od silovatelja. Obišli smo cijelu župu – sela, imanja i naselja udaljena 5-20 kilometara od sela, i kao rezultat – 10 hiljada rubalja, značajnu količinu u našim mjestima opustošenim od njemačkih čudovišta.”

Prikupljena su sredstva za kolonu tenkova i na okupiranoj teritoriji. Primer za to je građanski podvig sveštenika Feodora Puzanova iz sela Brodoviči-Zapolje. U okupiranoj Pskovskoj oblasti, za izgradnju stuba, uspeo je da sakupi među vernicima čitavu vreću zlatnika, srebra, crkvenog pribora i novca. Ove donacije, u ukupnom iznosu od oko 500.000 rubalja, partizani su prebacili na kopno. Sa svakom godinom rata, iznos crkvenih priloga je znatno rastao. Ali od posebnog značaja u završnom periodu rata bilo je prikupljanje sredstava koje je počelo u oktobru 1944. za pomoć deci i porodicama crvenoarmejaca. Dana 10. oktobra, u svom pismu I. Staljinu, mitropolit lenjingradski Aleksije, koji je bio na čelu Rusije nakon smrti patrijarha Sergija, pisao je: „Neka se ovo brine od strane svih vernika naše Unije za decu i porodice našeg rodnog vojnici i branitelji olakšaju njihov veliki podvig i neka nas još tješnje duhovne veze spoje sa onima koji ne štede svoju krv za slobodu i prosperitet naše domovine.” U patriotski rad aktivno su se uključili i sveštenstvo i laici okupiranih područja nakon oslobođenja. Tako je u Orelu, nakon protjerivanja fašističkih trupa, prikupljeno 2 miliona rubalja.

Istoričari i memoaristi su opisali sve bitke na ratištima Drugog svetskog rata, ali niko ne može da opiše duhovne bitke koje su veliki i bezimeni molitvenici vodili ovih godina.

Dana 26. juna 1941. godine u Bogojavljenskoj katedrali mitropolit Sergije služio je moleban „Za davanje pobede“. Od tada su se slične molitve počele obavljati u svim crkvama Moskovske patrijaršije prema posebno sastavljenim tekstovima „Molitva za najezdu protivnika, koja se pevala u Ruskoj pravoslavnoj crkvi u dane Velikog otadžbinskog rata“. U svim crkvama bila je molitva koju je sastavio arhiepiskop Avgustin (Vinogradski) u godini Napoleonove invazije, molitva za davanje pobeda ruskoj vojsci, koja je stajala na putu civilizovanim varvarima. Od prvog dana rata, ne prekidajući molitvu ni na jedan dan, tokom svih crkvenih bogosluženja, naša crkva se usrdno molila Gospodu da podari uspjeh i pobjedu našoj vojsci: „Daj nesmanjenu, neodoljivu i pobjedničku snagu, snage i hrabrosti sa hrabrošću našoj vojsci da razbije naše neprijatelje i protivnike i sve njihove lukave klevete...”

Mitropolit Sergije ne samo da je pozvao, već je i sam bio živi primer molitvenog služenja. Evo šta su o njemu pisali njegovi savremenici: „Na putu iz severnih logora u Vladimirsko izgnanstvo, arhiepiskop Filip (Gumilevski) je bio u Moskvi; otišao je u kancelariju mitropolita Sergija u Baumanskoj ulici, nadajući se da će videti Vladiku, ali ga nije bilo. Tada je arhiepiskop Filip ostavio pismo mitropolitu Sergiju, koje je sadržalo sledeće redove: „Dragi Vladiko, kada pomislim na tebe kako stojiš na noćnim molitvama, mislim o tebi kao o svetom pravedniku; Kada razmišljam o vašim svakodnevnim aktivnostima, mislim o vama kao o svetom mučeniku...”

Tokom rata, kada se odlučujuća bitka za Staljingrad bližila kraju, 19. januara Patrijaršijski Lokum Tenens u Uljanovsku je predvodio procesija u Jordan. Usrdno se molio za pobjedu ruske vojske, ali neočekivana bolest ga je natjerala da ode u krevet. U noći 2. februara 1943. godine, mitropolit je, kako je rekao njegov kelije, arhimandrit Jovan (Razumov), nakon što je prebolio bolest, zatražio pomoć da ustane iz kreveta. S mukom se podigao, naklonio se tri puta, zahvaljujući Bogu, a zatim rekao: „Gospod nad vojskama, moćan u borbi, zbacio je one koji se dižu na nas. Neka Gospod blagoslovi svoj narod mirom! Možda će ovaj početak biti sretan kraj." Ujutro je radio emitovao poruku o potpunom uništenju nemačke trupe blizu Staljingrada.

Monah Serafim Viricki izvršio je čudesan duhovni podvig tokom Velikog otadžbinskog rata. Ugledajući se na Svetog Serafima Sarovskog, molio se u bašti na kamenu ispred svoje ikone za oproštenje ljudskih grijeha i za izbavljenje Rusije od najezde protivnika. Sa vrelim suzama molio sam Gospoda veliki starac o preporodu Ruske pravoslavne crkve i spasenju celog sveta. Ovaj podvig je od sveca zahtevao neopisivu hrabrost i strpljenje, bilo je to zaista mučeništvo zarad ljubavi prema bližnjima. Iz priča rodbine podvižnika: „... 1941. deda je imao već 76 godina. Do tada ga je bolest jako oslabila i bez nje se praktično nije mogao kretati pomoć izvana. U bašti iza kuće, pedesetak metara dalje, iz zemlje je virila granitna gromada, ispred koje je rasla mala jabuka. Na ovom kamenu je otac Serafim podigao svoje molbe Gospodu. Vodili su ga za ruke do mjesta molitve, a ponekad su ga jednostavno nosili. Na jabuku je bila pričvršćena ikona, a djed je stajao bolnih koljena na kamenu i pružao ruke prema nebu... Šta ga je to koštalo! Na kraju krajeva, on je patio hronične bolesti noge, srce, krvni sudovi i pluća. Očigledno mu je sam Gospod pomogao, ali na sve ovo nije bilo moguće gledati bez suza. Više puta smo ga molili da napusti ovaj podvig – uostalom, u ćeliji se moglo moliti, ali je u ovom slučaju bio nemilosrdan i prema sebi i prema nama. Otac Serafim se molio koliko je mogao – nekad sat, nekad dva, a nekad nekoliko sati zaredom, predavao se potpuno, bez rezerve – to je zaista bio vapaj Bogu! Vjerujemo da je molitvama takvih podvižnika Rusija opstala, a Sankt Peterburg spašen. Sjećamo se: djed nam je pričao da jedan molitvenik za zemlju može spasiti sve gradove i mjesta... Uprkos hladnoći i vrućini, vjetru i kiši, i mnogim teškim bolestima, starješina je uporno tražio da mu pomognemo da dođe do kamena . Tako dan za danom, tokom dugih, napornih ratnih godina...”

Tada su se Bogu obratili i mnogi obični ljudi, vojna lica i oni koji su napustili Boga tokom godina progona. Njihov je bio iskren i često je nosio karakter pokajanja „razboritog lopova“. Jedan od signalista koji je putem radija primao borbene izvještaje od ruskih vojnih pilota rekao je: „Kada su piloti u oborenim avionima vidjeli svoju neizbježnu smrt, njihove posljednje riječi su često bile: „Gospode, primi moju dušu“. Komandant Lenjingradskog fronta, maršal L.A., više puta je javno pokazivao svoja vjerska osjećanja. Govorov je nakon Staljingradske bitke maršal V.N. počeo posjećivati ​​pravoslavne crkve. Chuikov. Među vjernicima je postalo rašireno vjerovanje da je tokom cijelog rata maršal G.K. nosio lik Kazanske Majke Božje u svom automobilu. Zhukov. Godine 1945. ponovo je zapalio neugasivu kandilo u lajpciškoj pravoslavnoj crkvi-spomenici posvećenoj „Bici naroda“ sa Napoleonovom vojskom. G. Karpov je, izvještavajući Centralni komitet Svesavezne komunističke partije boljševika o proslavi Uskrsa u crkvama Moskve i Moskovske oblasti u noći između 15. i 16. aprila 1944. godine, naglasio da je u gotovo svim crkvama, u različitom broju , bilo je vojnih starešina i vojnih lica.

Rat je preispitao sve aspekte života sovjetske države i vratio ljude u stvarnost života i smrti. Revalorizacija se odvijala ne samo na nivou običnih građana, već i na nivou vlasti. Analiza međunarodne situacije i vjerske situacije na okupiranoj teritoriji uvjerila je Staljina da je neophodno podržati Rusku pravoslavnu crkvu na čelu sa mitropolitom Sergijem. 4. septembra 1943. mitropoliti Sergije, Aleksije i Nikolaj pozvani su u Kremlj da se sastanu sa I.V. Staljin. Kao rezultat ovog sastanka dobijena je dozvola da se sazove Arhijerejski sabor, da se na njemu izabere patrijarh i da se reše neki drugi crkveni problemi. Na Arhijerejskom Saboru 8. septembra 1943. godine mitropolit Sergije je izabran za Njegovu Svetost Patrijarha. Dana 7. oktobra 1943. formiran je Savet za poslove Ruske pravoslavne crkve pri Savetu narodnih komesara SSSR-a, što je posredno svedočilo o priznavanju vlasti Ruske pravoslavne crkve i želji da se regulišu odnosi sa to.

Na početku rata, mitropolit Sergije je napisao: „Neka se približi grmljavina, znamo da ona donosi ne samo katastrofe, već i koristi: osvežava vazduh i izbacuje sve vrste miazma. Milioni ljudi su mogli da se ponovo pridruže Crkvi Hristovoj. Uprkos skoro 25-godišnjoj dominaciji ateizma, Rusija se transformisala. Duhovna priroda rata bila je da su se ljudi kroz patnju, neimaštinu i tugu na kraju vratili vjeri.

Crkva je u svom djelovanju bila vođena sudjelovanjem u punini moralnog savršenstva i ljubavi svojstvene Bogu, apostolskom predajom: „I mi vas molimo, braćo, opominjajte nesređene, tješite malodušne, podržavajte slabe, budite strpljiv sa svima. Pazite da niko ne vraća zlo za zlo; ali uvijek tražite dobro jedni drugima i svima” (). Očuvati ovaj duh značilo je i znači ostati Jedan, Sveti, Katolički i Apostolski.

Izvori i literatura:

1 . Damaskin I.A., Koshel P.A. Enciklopedija Velikog domovinskog rata 1941–1945. M.: Crveni proleter, 2001.

2 . Venijamin (Fedčenkov), mitropolit. Na prelazu dve ere. M.: Očeva kuća, 1994.

3 . Ivlev I.V., prot. O patriotizmu i rodoljubima velikim i malim delima // Vesnik Moskovske patrijaršije. 1944. br. 5. P.24–26.

4 . Istorija Ruske pravoslavne crkve. Od obnove Patrijaršije do danas. T.1. 1917–1970. Sankt Peterburg: Uskrsnuće, 1997.

5 . Maruščak Vasilij, protod. Saint-Hirurg: Život arhiepiskopa Luke (Voino-Yasenetsky). M.: Danilovsky blagovestnik, 2003.

6 . Novoproslavljeni sveci. Život sveštenomučenika Sergija (Lebedeva) // Moskovski eparhijski glasnik. 2001. br. 11–12. str.53–61.

7 . Najcjenjeniji sveci Sankt Peterburga. M.: „Favor-XXI“, 2003.

8 . Pospelovsky D.V. Ruski pravoslavci u 20. veku. M.: Republika, 1995.

9 . Ruska pravoslavna crkva u Sovjetsko vreme(1917–1991). Materijali i dokumenti o istoriji odnosa između države i / Comp. G. Stricker. M.: Propylaea, 1995.

10 . Serafimov blagoslov/Komp. i general ed. Episkop novosibirski i berdski Sergije (Sokolov). 2nd ed. M.: Pro-Press, 2002.

11 . Tsypin V., prot. Istorija Ruske Crkve. Book 9. M.: Spaso-Preobraženski Valaamski manastir, 1997.

12 . Shapovalova A. Rodina je cijenila njihove zasluge // Časopis Moskovske patrijaršije. 1944. br. 10.S. 18–19.

13 . Shkarovsky M.V. Ruski pravoslavci pod Staljinom i Hruščovom. M.: Patrijaršijski kompleks Krutitskoye, 1999.

22. juna 1941. godine počeo je Veliki domovinski rat za Sovjetski Savez; deset dana kasnije, 3. jula, Josif Staljin je održao svoj čuveni govor u kojem su se čule riječi koje duboko prodiru u dušu svakog vjernika: „Braćo i sestre .” Ali tek nedavno, sovjetska vlast je oštro progonila ljude zbog njihove vjere; do kraja 1943. (kraj „bezbožnog petogodišnjeg plana“) obećali su da će zatvoriti i posljednju crkvu u zemlji, a svećenike ubijali ili slali u kampovi. Godine 1938. u Ruskoj pravoslavnoj crkvi ostala su samo 4 arhijereja. U Ukrajini je preživjelo samo 3% od broja parohija koje su djelovale prije revolucije, a u Kijevskoj biskupiji uoči rata ostale su samo dvije, u Černigovu nismo imali nijednu.

Kažu da se u ovim teškim trenucima generalni sekretar odjednom prisjetio svoje sjemenišne prošlosti i govorio kao propovjednik. Međutim, to je samo djelimično tačno. Tokom najtežeg perioda u životu zemlje (i njegovog vlastitog), Staljin je briljantno riješio težak psihološki problem. Ove riječi, bliske i svakome razumljive, učinile su ono što se činilo nezamislivim - ujedinile su oskrnavljenu crkvu i bezbožnu vlast u borbi protiv neprijatelja.

Zašto se to dogodilo? Crkva se neizbježno našla uvučena u smrtnu bitku između dva totalitarna režima i pred teškim izborom. I u tradicionalnoj pravoslavnoj zemlji, kako i dolikuje Crkvi, ponizivši svoj ponos, ona je to učinila.

U oktobru 1941. mitropolit Sergije se obratio „stadu Hristove pravoslavne crkve“: „Nije prvi put da ruski narod doživi invaziju stranaca, niti je prvi put da je primio vatreno krštenje da spase svoje rodna zemlja. Neprijatelj je jak, ali „velik je Bog zemlje ruske“, kako je uzviknuo Mamaj na Kulikovom polju, poražen od ruske vojske. Ako Bog da, naš sadašnji neprijatelj će morati ponoviti ovaj usklik!”

Sloveni su oduvek imali osećaj patriotizma. Ovo je prirodno osećanje svakog pravoslavnog hrišćanina, bilo da je ukrajinski, ruski ili beloruski. U istoriji postoji bezbroj primjera za to. Još od vremena Kijevske Rusije, koliko god težak život bio za obične ljude, oni su se uvijek suprotstavljali neprijatelju s Božjim imenom na usnama. I u kasnijim vremenima narod nije gubio vjeru svojih predaka i uvijek je ustajao u borbu protiv neprijatelja pod zastavom pravoslavlja. Pravo osećanje pravoslavnog rodoljuba jezgrovito je izrazio hetman Bohdan Hmeljnicki na Perejaslavskoj radi: „Gospodo pukovnici, esauli, cela Zaporoška vojska i svi pravoslavni hrišćani! Svi znate kako nas je Bog oslobodio iz ruku neprijatelja koji progone Crkvu Božiju i zagorčavaju čitavo Hrišćanstvo našeg Istočnog Pravoslavlja...mi smo jedno tijelo Crkve sa Pravoslavljem Velika Rusija imajući Isusa Hrista za glavu..."

Stoljećima kasnije, upravo je taj osjećaj patriotizma ujedinio narode Sovjetskog Saveza u borbi protiv nacističke Njemačke. I Staljin je savršeno dobro shvatio da čak i crkva koja je srušena u podzemlje, oskrnavljena, utiče na misli i osećanja ljudi. I samo je vjera sposobna ujediniti ljude u jedan duhovni impuls u borbi protiv omraženog neprijatelja.

S druge strane, pravoslavnoj crkvi se suprotstavio nehumani režim nacističke Njemačke, koji je negirao svaku religiju. Alfred Rozenberg, jedan od ideologa nacionalsocijalizma, svojevremeno student Moskovskog univerziteta, tečno je govorio ruski i stoga imenovan za ministra 1941. istočne teritorije, izjavio: “ Kršćanski krst mora biti protjeran iz svih crkava, katedrala i kapela i mora biti zamijenjen jednim simbolom - svastikom."

Crkva je savršeno dobro shvatila šta nacionalsocijalistička ideologija donosi slovenskoj zemlji i stoga je bez oklijevanja ustala u odbranu svoje Otadžbine i svojih pravoslavnih svetinja. Sveštenici su počeli prikupljati sredstva za vojsku, a vlasti su konačno uvažile ulogu vjere u državi i prestale s progonom vjernika. Od 1943. u zemlji je otvoreno 20 hiljada pravoslavne parohije. Tokom ratnih godina, Crkva je prikupila 300 miliona rubalja za pomoć Crvenoj armiji. Ovaj novac je upotrijebljen za izgradnju tenkovske kolone koja nosi ime. Dmitrija Donskog, napravljeni su avioni, vjernici su vojnicima na liniji fronta slali pakete sa najpotrebnijim stvarima.

Mitropolit Nikolaj (Jaruševič) predaje tenkove vojnicima,

izgrađen novcem vjernika.

Sovjetska štampa je konačno progovorila o Crkvi bez sprdnje. A u jesen 1943. godine, na arhijerejskom kongresu, kojem je prisustvovalo 19 episkopa (mnogi od njih su vraćeni iz progonstva), mitropolit Sergije je izabran za patrijarha.

Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije Sergije (Starogorodski)

(1867-1944)

Veliki podvižnik ruske zemlje, jeroshimonah Serafim Viricki, hiljadu dana i noći molio se za spas zemlje i njenog naroda, stojeći na kamenu, a u dalekoj Siriji, zatvorivši se u tamnicu, usrdno je molio Boga da zaštiti pravoslavnu zemlju od neprijatelja, mitropolita libanskih planina Ilije...

Molitvena služba za pobjedu ruskog oružja u Velikom otadžbinskom ratu

Na okupiranim teritorijama Ukrajine, Nijemci nisu ometali otvaranje novih župa, jer su se nadali da će vjernici, proganjani od sovjetskog režima, sarađivati ​​s njima. Ali okupatori su se pogriješili. Nije bilo mnogo među pravoslavnim stadom i samim Judinim pastirima koji bi za trideset srebrnika požurili da sarađuju sa nemačkim okupacionim režimom. U članku „Crkveni život na teritoriji okupirane Ukrajine tokom Velikog otadžbinskog rata“, arhiepiskop lavovski i galicijski Avgustin piše: „U decembru 1941. godine carska kancelarija je izdala specialne instrukcije o tretmanu ukrajinskog stanovništva: predviđao je zabranu vjerskog hodočašća, stvaranje vjerskih centara na licu mjesta Ukrajinska svetinja, zabrana stvaranja vjerskih obrazovnih institucija. Druga manifestacija okupacione politike bila je svaka vrsta podrške i podsticanja raskola u pravoslavlju.”

S izbijanjem rata na okupiranoj teritoriji Ukrajine, ukrajinska vlada, koju su zabranile sovjetske vlasti, nastavila je svoje djelovanje. autonomna crkva i autokefalna (UAPC), nepriznata u cijelom pravoslavnom svijetu.

Nemci su u Ukrajini dosledno sprovodili princip „zavadi pa vladaj“, pa su u crkvenom pitanju odlučili da se oslone na poljskog autokefalistu mitropolita Dionisija (Valedinskog). Ali mitropolit Aleksije nije priznao Dionisijeve tvrdnje o primatu u crkvenom životu pod patronatom Nemaca. U Počajevskoj lavri (18. avgusta 1941.) održao je arhijerejski sastanak na kojem je Ukrajinska crkva proglasila autonomiju, a u novembru iste godine je prihvatila status Egzarhata Moskovske patrijaršije. Aleksije je izabran za egzarha, a ubrzo je uzdignut u čin mitropolita Volinskog i Žitomirskog.

Slika 5. Mitropolit Aleksije (Hromadski) (1882-1943)

Patrijaršijski egzarh Ukrajine (1941-1943)

Mitropolit Aleksije, ne želeći raskol u pravoslavlju u Ukrajini, pokušao je da sarađuje sa UAPC, ali je, objektivno procenivši trenutnu situaciju, ostao veran uniji sa Ruskom pravoslavnom crkvom. Ovaj odlučujući korak koštao ga je života. 8. maja 1943. godine na putu od Kremenjeca do Lucka ubijen je mitropolit Aleksije. ukrajinski nacionalisti. Nemci su ovo ubistvo snimili kao unutrašnja demontaža između suprotstavljenih ukrajinskih crkava. Smrt Patrijaršijskog egzarha Ukrajine išla je na ruku okupatorima, jer je mitropolit Aleksije svojim akcijama usmjerenim na obnovu kanonskog crkvenog života na okupiranim područjima prekršio sve planove njemačkih okupacionih vlasti u odnosu na Crkvu u Ukrajini.

Nakon oslobođenja Ukrajine od nacista, Crkva se uključila u prikupljanje sredstava za front. Tako je Počajevska lavra u maju 1944. prebacila državi 100 hiljada rubalja za Crvenu armiju.

Nadbiskup Lavovski i Galicijski Avgustin piše: „Uopšteno govoreći, „religijski preporod“ u Ukrajini bio je patriotske prirode i odvijao se jednako snažno kao u zapadnim oblastima Rusije. Prema dokumentima, poznato je da su tokom okupacije u Viničkoj oblasti otvorene 822 crkve, 798 u Kijevskoj, 500 u Odeskoj, 418 u Dnjepropetrovskoj, 442 u Rivenskoj, 359 u Poltavskoj, 346 u Žitomirskoj, 222 u Staljinskoj (Donjeckoj) oblasti i 222 u oblasti Harkov. 155, Nikolajev i Kirovograd - 420, najmanje 500 crkava u Zaporožju, Hersonu i Vorošilovgradu, u Černigovu - 410."

A kako da se ne setimo našeg Černigova Pravoslavna svetinja: čudotvorna ikona Yeletskaya Majka boga. Tokom poljske invazije (XVII vek) ikona je izgubljena, ali pre Velikog otadžbinskog rata njena kopija se čuvala u Istorijskom muzeju Černigov, a kada su Nemci došli u grad, jedan vernik je slučajno pronašao ikonu netaknutu među zadimljene ruševine muzeja i predao manastiru Trojice. Ona je preživjela do danas i nalazi se u manastiru Jeleck, gdje tješi tugu pravoslavaca koji joj se obraćaju.

Odnosi između sovjetske vlade i Ruske pravoslavne crkve.

Veliki Domovinski rat izazvao je porast vjerskih osjećaja u zemlji. Već prvog dana rata, locum tenens Patrijaršijskog trona, mitropolit moskovski i kolomnski Sergije (Stragorodski), apelovao je na crkvene pastire i vernike da stanu u odbranu Otadžbine i učine sve što je potrebno da zaustave neprijatelje. agresija. Mitropolit je naglasio da je Crkva u tekućoj borbi sa fašizmom na strani sovjetske države. „Naša pravoslavna crkva“, rekao je, „uvek je delila sudbinu naroda... Nemojte sada napuštati svoj narod. Ona blagosilja sve pravoslavne hrišćane za odbranu svetih granica naše domovine.” Pastoralne poruke upućene su svim crkvenim župama. Ogromna većina sveštenstva sa svojih propovjedaonica pozivala je narod na samožrtvu i otpor osvajačima. Crkva je počela sakupljati Novac, neophodno za naoružavanje vojske, izdržavanje ranjenika, bolesnika i siročadi. Zahvaljujući sredstvima koje je prikupila crkva, izgrađena su borbena vozila za tenkovsku kolonu Dmitrija Donskog i eskadrilu Aleksandra Nevskog. Tokom Velikog domovinskog rata, hijerarsi drugih tradicionalnih vjera SSSR-a - islama, budizma i judaizma - zauzeli su patriotski stav. Ubrzo nakon invazije Hitlerove trupe na teritoriju Sovjetskog Saveza, nemačka glavna kancelarija za bezbednost Rajha izdala je posebne direktive koje su dozvoljavale otvaranje okupiranih teritorija crkvene parohije. Poseban apel oca Sergija vjernicima koji su ostali na neprijateljskom okupiranom području sadržavao je poziv da ne vjeruju njemačkoj propagandi, koja je tvrdila da je vojska Wehrmachta ušla na teritoriju Sovjetskog Saveza u ime oslobađanja crkve od ateista. U Ruskoj pravoslavnoj crkvi u inostranstvu, nemački napad na Sovjetski Savez doživljavan je drugačije. Zagranična crkva dugo vremena nije izražavala svoj stav prema ratu. Međutim, hitlerovsko rukovodstvo nije uspjelo doći do glave Rusa Crkva u inostranstvu Mitropolit Anastasije (Gribanovski) apeluje na ruski narod za pomoć Njemačka vojska. Mnogi jerarsi Zagranične Crkve zauzeli su antinjemački stav tokom rata. Među njima je bio Jovan Šangajski (Maksimovič), koji je organizovao prikupljanje novca za potrebe Crvene armije, i arhiepiskop Serafim (Sobolev), koji je zabranio emigrantima da se bore protiv Rusije. Mitropolit Venijamin, koji je boravio u Americi, izvršio je ogroman patriotski rad među ruskom kolonijom u Americi; krajem 1941. postao je počasni predsednik rusko-američkog „Komiteta za pomoć Rusiji“. Mnoge ličnosti Ruske pravoslavne crkve aktivno su učestvovale u Evropskom pokretu otpora. Drugi su dali svoj doprinos cilju sveobuhvatne pomoći Sovjetskom Savezu u zemljama poput SAD-a i Kanade, Kine i Argentine. Propovijed mitropolita kijevskog i galičkog Nikolaja u crkvi Preobraženja Gospodnjeg o odgovornosti vjernika u borbi protiv fašizma zaustavila je djelovanje „Unije militantnih ateista“ (osnovanog 1925. godine) i zatvorila antireligioznu periodiku. Godine 1942. mitropoliti Aleksije (Simanski) i Nikolaj pozvani su da učestvuju u komisiji za istraživanje zločina nacista. Prijetnja fašističkom invazijom, stav Crkve, koja je rat protiv Njemačke proglasila „svetim“ i podržavala Sovjetska vlast u borbi protiv neprijatelja, prisilio je vođe SSSR-a da promijene svoj stav prema Crkvi. U septembru 1941., 4. septembra 1943. godine, tri najviša jerarha Ruske Crkve, na čelu sa mitropolitom Sergijem, pozvani su od strane poglavara sovjetske države J. V. Staljina u Kremlj. Sastanak je označio početak nove etape u odnosima državne vlasti i Crkve. Na pomenutom sastanku donesena je odluka o sazivanju Arhijerejskog sabora i povratku preživjelih episkopa iz izbjeglištva. Arhijerejski sabor održan je 8. septembra 1943. Sagrađen troškom prikupljenih sredstava Ruske pravoslavne crkve, na njemu je učestvovalo 19 episkopa (neki od njih su zbog toga pušteni iz zatvora). Sabor je potvrdio mitropolita Sergija za patrijarha. U oktobru 1943. godine osnovano je Vijeće za vjerska pitanja pri Vladi SSSR-a. Dana 28. novembra 1943. godine izdata je Uredba Vijeća narodnih komesara SSSR-a „O postupku otvaranja crkava“. Prema ovom dekretu, crkve su počele da se otvaraju u zemlji. Ako je 1939. godine u SSSR-u radilo nešto više od 100 crkava i četiri manastira, onda se do 1948. broj otvorenih crkava povećao na 14,5 hiljada, u kojima je služilo 13 hiljada sveštenika. Broj manastira porastao je na 85. Uočen je i rast verskih obrazovnih institucija - 8 bogoslovija i 2 akademije. Počeo je da izlazi „Časopis Moskovske patrijaršije“, a izlazila je Biblija, molitvenici i druga crkvena literatura. Od 1943. godine, zbog uništenja Katedrale Hrista Spasitelja 1931. godine, Elohovska katedrala Bogojavljenja, u kojoj se nalazila Patrijaršijska stolica, postala je glavni hram zemlje. Posle smrti Patrijarha Sergija 15. maja 1944. godine, mitropolit lenjingradski i novgorodski Aleksije je, po njegovom testamentu, postao lokum prestola. 31. januara - 2. februara 1945. Prvi Lokalna katedrala Ruska crkva. Pored episkopa Ruske crkve, saboru su prisustvovali patrijarsi Aleksandrije i Antiohije, te predstavnici drugih pomesnih pravoslavnih crkava. U „Pravilniku o Ruskoj pravoslavnoj crkvi“ koji je usvojen na Saboru, utvrđena je struktura Crkve i izabran novi patrijarh. To je bio mitropolit lenjingradski Aleksije (Simanski). Jedna od prioritetnih oblasti njegovog delovanja bio je razvoj međunarodnih odnosa sa pravoslavnim crkvama. Razriješeni su sukobi između Bugarske i Carigradske crkve. Mnogi pristalice Zagranične Crkve, takozvani obnovitelji i Grigorijevci, pristupili su Ruskoj pravoslavnoj crkvi, obnovljeni su odnosi sa Gruzijskom pravoslavnom crkvom, a u crkvama na teritorijama oslobođenim od okupacije sveštenstvo je očišćeno od fašističkih kolaboracionista. U avgustu 1945. godine, dekretom vlasti, crkva je dobila pravo na kupovinu objekata i bogomolja. 1945. godine, prema dekretu vlasti, crkva je dobila pravo na kupovinu objekata i bogomolja. Dekreti Prezidijuma Vrhovnog Sovjeta SSSR-a 1946-1947 primljeni su sa velikim entuzijazmom u crkvenom okruženju Ruske Pravoslavne Crkve u SSSR-u i inostranstvu. o pravu na davanje sovjetskog državljanstva građanima Rusko carstvo koji je živeo u inostranstvu. Mitropolit Evlogije bio je prvi ruski emigrant koji je dobio sovjetski pasoš. Nakon mnogo godina emigracije, mnogi biskupi i svećenici vratili su se u SSSR. Među njima su bili mitropolit saratovski - Venijamin, koji je stigao iz SAD, mitropolit Serafim, mitropolit novosibirski i barnaulski - Nestor, arhiepiskop krasnodarsko-kubanski - Viktor, arhiepiskop iževski i udmurtski - Yuvenaly, episkop vologdski - Gavrilo, koji je stigao iz Kine, arhimandrit Mstislav, koji je došao iz Nemačke, nastojatelj Sabornog hrama u Hersonu, protojerej Boris Stark (iz Francuske), protoprezviter Mihail Rogožin (iz Australije) i mnogi drugi. Kao što su pokazale godine Velikog domovinskog rata, religija, koja je sadržavala ogroman duhovni i moralni potencijal, koji je zadržala do danas, pomogla je našem narodu da se odupre agresiji nacističkih snaga i porazi.

Istorijski izvori:

Ruska pravoslavna crkva i Veliki otadžbinski rat. Zbirka crkvenih dokumenata. M., 1943.