Trosartikler

Tenets- dette er udiskutable doktrinære sannheter (aksiomer for kristen lære), gitt gjennom guddommelig åpenbaring, definert og formulert av kirken ved de økumeniske råd (i motsetning til private meninger).

Egenskapene til dogmer er: doktrinære, guddommelig åpenbart, kirkelig og universelt bindende.

Creed betyr at innholdet i dogmatiske sannheter er læren om Gud og hans økonomi (dvs. Guds plan for menneskehetens frelse fra synd, lidelse og død).

Guds åpenbaring karakteriserer dogmer som sannheter åpenbart av Gud selv, for apostlene mottok undervisning ikke fra mennesker, men gjennom Jesu Kristi åpenbaring (Gal 1:12). I sitt innhold er de ikke frukten av den naturlige fornuftens aktivitet, som vitenskapelige sannheter eller filosofiske utsagn. Hvis filosofiske, historiske og vitenskapelige sannheter er relative og kan foredles over tid, så er dogmer absolutte og uforanderlige sannheter, for Guds ord er sannhet (Joh. 17:17) og varer til evig tid (1. Pet. 1:25).

Kirkelighet dogmer indikerer at bare den økumeniske kirke ved sine råd gir de kristne sannhetene om tro dogmatisk autoritet og mening. Dette betyr ikke at kirken selv skaper dogmer. Hun, som «sannhetens søyle og grunnvoll» (1 Tim. 3:15) fastslår bare umiskjennelig bak denne eller den sannheten i Åpenbaringen betydningen av troens uforanderlige regel.

Generell forpliktelse dogmer betyr at disse dogmene avslører essensen av den kristne tro som er nødvendig for menneskets frelse. Dogmer er de urokkelige lovene i vår tro. Hvis i det liturgiske livet til individuelle ortodokse Lokale kirker Det er en viss originalitet, så i dogmatisk undervisning er det streng enhet mellom dem. Dogmer er obligatoriske for alle medlemmer av Kirken, derfor er den tålmodig med enhver persons synder og svakheter i håp om hans korrigering, men tilgir ikke de som hardnakket prøver å gjøre renheten til den apostoliske læren.

Ortodokse dogmer ble formulert og godkjent ved 7 økumeniske råd. En kort oppsummering av de grunnleggende sannhetene (prinsippene) i den kristne tro er inneholdt i.

Å være resultatet av guddommelig åpenbaring, dogmer er udiskutable og uforanderlige definisjoner av den frelsende kristne tro.

Dogmatiske definisjoner er ikke så mye en avsløring av Guds lære som en indikasjon på grensene utenfor som ligger området for feil og kjetteri. I sin dybde forblir hvert dogme et uforståelig mysterium. Ved å bruke dogmer begrenser kirken menneskesinnet fra mulige feil i den sanne kunnskapen om Gud.

Som oftest, Ortodokse dogmer ble formulert først da kjetterier oppsto. Aksept av dogmer betyr ikke introduksjon av nye sannheter. Dogmer avslører alltid Kirkens originale, enhetlige og integrerte lære i forhold til nye spørsmål og omstendigheter.

Hvis noen synd er en konsekvens av svakhet i viljen, så er vranglære «viljens stahet». Kjetteri er hardnakket motstand mot sannheten, og som blasfemi mot Sannhetens Ånd, er det utilgivelig.

Dermed er dogmer designet for å hjelpe enhver person til å ha en nøyaktig, entydig forståelse av Gud og hans forhold til verden, og tydelig forstå hvor kristendommen slutter og kjetteri begynner. Derfor har striden om dogmer den viktigste og mest akutte betydningen i kristendommen, og det er nettopp uenigheter i forståelsen av dogmer som medfører de mest alvorlige og nesten uoverstigelige splittelsene. Dette er nettopp forskjellene mellom ortodoksi, katolisisme og protestantiske kirker, som i mange saker er mer eller mindre forent, men i noen er de absolutt i motsetning til hverandre, og denne motsetningen kan ikke overvinnes ved diplomatiske kompromisser, fordi de krangler ikke om smak eller politikk, men om selve sannheten, slik den egentlig er. faktisk.

Men kunnskap om Gud alene er ikke nok for en troende: kommunikasjon i bønn med ham er også nødvendig, livet i Gud er nødvendig, og for dette trenger vi ikke bare tenkeregler, men atferdsregler, det vil si det som kalles kanoner.

Kanoner fra den ortodokse kirke

Kirkens kanoner - Dette er de viktigste kirkens regler, bestemmer livets rekkefølge ortodokse kirke(dens interne struktur, disiplin, private aspekter av kristnes liv). De. I motsetning til dogmene der kirkens lære er formulert, definerer kanonene normene menighetslivet.

Å spørre hvorfor kirken trenger kanoner kan gjøres med samme suksess som å spørre hvorfor staten trenger lover. Kanonene er reglene som medlemmer av Kirken må tjene Gud etter og organisere sine liv på en slik måte at de hele tiden opprettholder denne tjenestetilstanden, dette livet i Gud.

Som alle regler er ikke kanonene ment å komplisere livet til en kristen, men tvert imot å hjelpe ham med å navigere i den komplekse virkeligheten til kirken og i livet generelt. Hvis det ikke fantes noen kanoner, ville kirkelivet være fullstendig kaos, og generelt ville selve eksistensen av Kirken som en enkelt organisasjon på jorden være umulig.

Kanonene er de samme for alle ortodokse mennesker i alle land , godkjent ved Økumeniske og Lokale råd og kan ikke kanselleres . De. autoriteten til de hellige kanonene er evig og ubetinget . Kanonene er den udiskutable loven som bestemmer kirkens struktur og styring.

Kirkens kanoner De representerer en modell for enhver troende, på grunnlag av hvilken han må bygge sitt liv eller kontrollere riktigheten av sine handlinger og handlinger. Alle som beveger seg bort fra dem, beveger seg bort fra korrekthet, fra fullkommenhet, fra rettferdighet og hellighet.

Skismaet i kanoniske spørsmål i kirken er like grunnleggende som i dogmatiske spørsmål, men det er lettere å overvinne fordi det ikke så mye angår verdensbildet - hva vi tror på , hvor mye av oppførselen vår - hvordan vi tror . De fleste splittelser om kanoniske spørsmål angår temaet kirkelig autoritet, når en gruppe av en eller annen grunn plutselig anser den eksisterende kirkemyndigheten som "ulovlig" og erklærer sin fullstendige uavhengighet fra kirken, og noen ganger til og med bare anser seg selv som den "sanne kirken". Slik var skismaet med de gamle troende, slik er skismaene i Ukraina i dag, det kan være mange marginale grupper som kaller seg "sanne" eller "autonome" ortodokse. Dessuten er det i praksis ofte mye vanskeligere for den ortodokse kirke å kommunisere med slike skismatikk enn med dogmatiske skisma, fordi folks tørst etter makt og uavhengighet ofte er sterkere enn deres ønske om sannheten.

Likevel, kanoner kan endres i historien, men beholder deres interne betydning . De hellige fedre respekterte ikke kanonens bokstav, men nettopp meningen som kirken la inn i den, tanken den uttrykte i den. For eksempel mistet noen kanoner som ikke er relatert til essensen av kirkelivet, på grunn av endrede historiske forhold, noen ganger sin mening og ble avskaffet. På deres tid gikk både den bokstavelige betydningen og instruksjonene i Den hellige skrift tapt. Dermed ble den kloke læren til St. ap. Paulus om forholdet mellom herrer og slaver mistet sin bokstavelige betydning med slaveriets fall, men den åndelige betydningen som ligger til grunn for denne læren har, kan man si, varig betydning og den store apostelens ord og nå kan og bør være en moralsk veileder i relasjonene til kristne som står på forskjellige nivåer av den sosiale rangstigen, til tross for de proklamerte prinsippene om frihet, likhet og brorskap.

Når man forsøker å anvende kirkekanoner på moderne omstendigheter, er det nødvendig å ta hensyn til mens legislatoris - lovgivers intensjon, dvs. betydningen, de historiske og kulturelle aspektene som opprinnelig ble lagt inn i kanonen.

Moderne revolusjonære kirkereformatorer og fornyere forskjellige typer, prøver å gjøre endringer i kirkens kanoner, i sin begrunnelse de viser til kirkereformer Patriark Nikon. Men denne referansen kan neppe tjene som en begrunnelse for de nåværende reformatorene. Det er nok å påpeke at under Nikon ble kontinuiteten til det apostoliske hierarkiet ikke forstyrret. I tillegg var det på den tiden ingen inngrep i verken Kirkens doktrine eller moralske lære. Til slutt fikk reformene som fant sted under patriark Nikon sanksjonen fra de østlige patriarkene.

I den russisk-ortodokse kirke publiseres alle kanoner i "Reglerbok" .

"Regelboken" er et sett med lover som kom fra apostlene og St. Kirkens fedre - lover godkjent av rådene og fastsatt som grunnlaget for det kristne samfunnet, som normen for dets eksistens.

Denne samlingen inneholder reglene til St. Apostlene (85 regler), reglene for de økumeniske råd (189 regler), de ti lokale råd (334 regler) og reglene for de tretten helgener. Fedre (173 regler). Sammen med disse grunnleggende reglene er flere kanoniske verk av Johannes den raskere, Nicephorus bekjenneren, Nikolas grammatikken, Basil den store, Johannes Krysostomus og Anastasius (134 regler) fortsatt gyldige. - 762 .

I vid forstand refererer kanoner til alle kirkens dekreter, både knyttet til dogmer og de som gjelder kirkens struktur, dens institusjoner, disiplin og kirkesamfunnets religiøse liv.

Teologisk mening

Selvfølgelig er opplevelsen av kristendommen bredere og fyldigere enn kirkens dogmer. Tross alt er det bare det mest nødvendige og vesentlige for frelse som dogmatiseres. Det er fortsatt mye mystikk og uoppdaget i Den hellige skrift. Dette betinger eksistensen teologiske meninger .

Teologisk mening er ikke en generell kirkelære, som dogme, men er den personlige vurderingen til en bestemt teolog. Den teologiske mening må inneholde en sannhet som i det minste er i samsvar med Åpenbaringen.

Selvfølgelig er enhver vilkårlighet i teologien utelukket. Kriteriet for sannheten av en mening er dens enighet med Hellig tradisjon, og kriteriet om tillatelse er ikke en motsetning med det. Ortodokse og legitime teologiske meninger og vurderinger bør ikke være basert på logikk og rasjonell analyse, men på direkte visjon og kontemplasjon. Dette oppnås gjennom bønnens bragd, gjennom den åndelige dannelsen av en troende ...

Teologiske meninger er ikke ufeilbarlige. I skriftene til enkelte kirkefedre er det derfor ofte feilaktige teologiske meninger, som likevel ikke motsier den hellige skrift.

Ifølge St. Gregory the Theologian, spørsmål om skapelse, forløsning, siste skjebner mennesker tilhører områder der teologen gis en viss meningsfrihet.

Far! Hellig dem med din sannhet; Ditt ord er sannhet.
(Johannes 17:17)

Opprinnelsen til dogmene

I apostolisk tid betydde ordet "dogme" generelt all kristen lære - dogmatisk og moralsk, men med utviklingen av teologisk tenkning begynte dette begrepet å bli forstått mer spesifikt.

På 400-tallet skriver Saint Cyril av Jerusalem "Catechetical Teachings", der han avslører sannhetene i trosbekjennelsen, så vel som læren om kirkens hovedsakramenter. Samtidig skapte Saint Gregory of Nyssa "Det store kateketiske ordet" - en viktig erfaring i systemisk dogmatisk presentasjon.

På 500-tallet skriver den salige Theodoret av Kyros "Forkortelse (forkortet presentasjon) av guddommelige dogmer."

I Vesten, omtrent på samme tid, kompilerte St. Augustine "Manual for Lawrence", som ligner en katekisme.

Men utvilsomt, det beste verket i det 1. årtusen, hvor den kristne læren er dypt og nøyaktig avslørt, regnes fortjent som avhandlingen til St. Johannes av Damaskus, "Kilden til Kunnskap", og spesifikt tredje del av denne boken , "En nøyaktig fremstilling av den ortodokse troen."

Siden det 4. århundre begynte de østlige kirkefedre å kalle "dogmer" ikke alle sannhetene i Åpenbaringen, men bare de som er knyttet til troens felt. Dermed deler den hellige Gregor av Nyssa innholdet i læren inn i «den moralske delen og de nøyaktige dogmene».

Det greske ordet "dogme" med vekt på første stavelse, hunn har gått inn i det russiske språket og har i vanlig språkbruk en negativ konnotasjon av noe frosset og livløst (akkurat som ordet "dogmatisk").

Ordet "dogme" mann med vekt på den andre stavelsen går tilbake til slaviske liturgiske tekster:

"Som kirkens kongelige utsmykning, la oss alle prise Vasily, skatten av dogmer er uendelig"; "I dag feirer Kirken de tre lærernes ærefulle triumf, for de etablerte Kirken med sine guddommelige dogmer."

Dogme er et gresk ord; det betyr en uforanderlig sannhet, akseptert på tro og universelt bindende for kristne (fra det greske dogmet - "lov", "regel", "dekret").

Over tid, i de dogmatiske systemene i øst og vest, begynte dette ordet som regel å betegne bare de doktrinære sannhetene som ble diskutert på de økumeniske rådene og mottatt konsiliære definisjoner eller formuleringer.

Dogmer er avgjørelser fra økumeniske råd om ulike trosspørsmål. Dogmer kalles for det meste definisjoner fordi de trekker grensen mellom sannhet og feil, mellom sykdom og helse. De er eiendommen til hele kirken slik den er utviklet av dens kollektive sinn.

Dogmatiske definisjoner uttrykker åpenbart sannhet og bestemmer Kirkens liv. Følgelig er de på den ene siden et uttrykk for Åpenbaringen, og på den andre siden tjener de som et helbredende middel som leder en person til kommunikasjon med Gud, til målet for vår eksistens.

Dogmer er guddommelig åpenbarte sannheter som inneholder læren om Gud og hans økonomi, som kirken definerer og bekjenner som uforanderlige og udiskutable bestemmelser i den ortodokse troen. De karakteristiske trekk ved dogmer er deres doktrinære natur, guddommelige åpenbaring, kirkelighet og universelle obligatoriske natur.

Kirkeopplevelse

Erfaringen av Kirken er bredere og fyldigere enn dogmatiske definisjoner. Bare det mest nødvendige og vesentlige for frelse er dogmatisert. Det er fortsatt mye som er mystisk og uavslørt i Den hellige skrift. Dette bestemmer eksistensen av teologiske meninger. Vi møter dem i kirkefedrenes verk og i teologiske skrifter. Den teologiske mening må inneholde en sannhet som i det minste er i samsvar med Åpenbaringen.

Teologisk mening er ikke en generell kirkelære, som dogme, men er den personlige vurderingen til en bestemt teolog.

Kristendommen er ikke begrenset til moralsk lære. Evangeliet er ikke en av en samling moralistiske påbud. Moralen, selv den høyeste, gir ikke i seg selv styrke til å oppfylle kravene. Bare ved hjelp av Kristi nåde kan en person bli en virkelig moralsk person som gjør godt «rent» «...Uten meg kan dere ingenting gjøre», sier Frelseren (Joh 15:5).

De dogmatiske definisjonene av den ortodokse kirken ble vedtatt på de syv økumeniske råd, reflektert i Nicene-Konstantinopel trosbekjennelse og har uforanderlig autoritet.

Dogmer blir nå forstått som doktrinære sannheter som ble diskutert og godkjent på de økumeniske råd.

Dogmatiske konsiliære definisjoner av ortodoksi er utpekt gresk ord"oros" (oros). Bokstavelig talt betyr det "grense", "grense".

Ved å bruke dogmer bestemmer Kirken menneskesinnet i sann kunnskap om Gud og begrenser det fra mulige feil.

Tilstedeværelsen av en streng og distinkt religiøs bevissthet er et karakteristisk trekk og fordel ved ortodoksien. Dette trekket ved kirkelæren dateres tilbake til den apostoliske forkynnelsens tid. Det var apostlene som først brukte ordet "dogme" i betydningen av en doktrinær definisjon. "Da de gikk gjennom byene, formidlet de til de troende å følge definisjonene (gresk - ta dogmata) etablert av apostlene og de eldste i Jerusalem," vitner St. Evangelist Lukas (Apg 16:4). Apostelen Paulus bruker i sine brev til kolosserne (Kol 2:14) og Efeserne (Ef 2:15) ordet "dogme" i betydningen av kristen lære i sin helhet.

Aksept av dogmer betyr ikke introduksjon av nye sannheter. Dogmer avslører alltid Kirkens originale, enhetlige og integrerte lære i forhold til nye spørsmål og omstendigheter.

Ortodokse dogmer

I følge St. Bekjenneren Maximus Ortodoksiens guddommelige dogmer kan reduseres til to hoved. "Grensen for ortodoksi er den rene kunnskapen om to trosdogmer, treenigheten og de to," påpeker St. Gregory Sinait. Ærkelsen av den usammensmeltede og udelelige hellige treenighet, den ene Gud i tre personer, i hvem sinnet er Faderen, Ordet er Sønnen, Den Hellige Ånd er Ånden, slik de hellige fedre generelt lærer, er ankeret til kristne håp. Ærelsen av treenigheten er nødvendigvis forbundet med ærelsen av de to, det vil si Sønnens bekjennelse Guds Jesus Kristus i én person, to naturer og viljer, guddommelig og menneskelig, usammensmeltet og uatskillelig forent.

"Ordet som er talt om dette i evangeliet kan forstås på denne måten," lærer St. Gregory Sinait. "Dette er evig liv, at de kan kjenne deg, den eneste sanne Gud i tre hypostaser, og Jesus Kristus, som du har sendt, i to naturer og ønsker (Johannes 17:3)."

Siden emnet for dogme er de evige dogmatiske sannhetene i den hellige åpenbaring, som vitner om Gud i seg selv og om Gud i hans forhold til verden og mennesket, er det følgelig delt inn i to deler, som hver har sine egne underseksjoner.

Den første delen undersøker Gud i seg selv, den andre - i hans forhold til verden og mennesket. I følge dette inkluderer den første delen dogmer om Guds eksistens, om kvaliteten og graden av kunnskap om Gud, om Guds vesen og hans egenskaper, om enheten i Guds vesen og om den hellige treenighet.

Den andre delen består av dogmer om Gud som verdens skaper, om Gud som en forsørger, om Gud som en frelser, om Gud som en helliggjører og om Gud som en dommer.

Ortodoksiens hovedprinsipper er som følger:

• Dogme om den hellige treenighet
• Fallets dogme
• Dogme om menneskehetens forløsning fra synd
• Dogme om vår Herre Jesu Kristi inkarnasjon
• Dogme om vår Herre Jesu Kristi oppstandelse
• Dogme om vår Herre Jesu Kristi himmelfart
• Dogme om Frelserens annet komme og den siste dommen
• Dogme om Kirkens enhet, forlikhet og kontinuiteten i undervisning og prestedømme i den
• Dogme om den generelle oppstandelsen av mennesker og det fremtidige liv
• Dogme om Herren Jesu Kristi to naturer. Vedtatt ved IV Ecumenical Council i Chalcedon
• Dogmet om to viljer og handlinger i Herren Jesus Kristus. Vedtatt ved VI Økumenisk Råd i Konstantinopel
• Dogme om ikon ære. Vedtatt ved det VII økumeniske råd i Nikea

Menneskesinnets holdning til dogmer som Kristi evige sannheter er bestemt av Herren Jesu selv holdning til menneskesinnet i dets syndige vesen.

Basert på erfaringer fra kirken og patristisk lære, kan vi si at dogmene som ligger til grunn for kristen moral representerer det eneste riktige kriteriet for å vurdere handlingene og oppførselen til en rimelig og fri person

Hva krever Herren Jesus Kristus generelt av enhver person som betingelse for å følge ham?

Bare én ting: å fornekte deg selv og ta opp ditt kors. «Hvis noen vil følge meg, da fornekte han seg selv og ta sitt kors opp og følge meg» (Matt 16:24; jf. Mark 8:34; Luk 14:26–27; Joh 12:24 –26) .

Å fornekte seg selv betyr å gi avkall på sin syndige personlighet, seg selv. En person oppnår dette hvis han gjennom den personlige troen på Kristus korsfester synden og alt som er synd i seg selv og rundt seg; hvis han dør for synd og død for å komme til liv for vår syndfrie og udødelige Herre Jesus Kristus (se: Kol. 3, 3-8; Rom. 6, 6. 10-13; Gal. 2, 19; 6, 14).
Bibliografi

• Samtale med presten. Vadim Leonov "Betydningen av troens dogmer avtar ikke fra århundre til århundre" Ortodoksi.Ru
• Dogmas of Orthodox Theology Almanac East Issue: N 10(22), oktober 2004
• Dogmatikk av den ortodokse kirke http://trsobor.ru/listok.php?id=339
• Pravoslavie.ru
• Veiledning til studiet av kristen, ortodoks-dogmatisk teologi St. Petersburg, 1997
• Gudstjeneste til de tre hellige: Festlig menaion. M., 1970, s. 295-296
• St. Johannes av Damaskus. Nøyaktig uttalelse Ortodokse tro. M., 1992
• Prest Alexander Shargunov. Dogme i Kristent liv. Trinity-Sergius Lavra. Zagorsk. 1981–1982

Alexander A. Sokolovsky

Hovedbestemmelsene i den kristne tro er 12 dogmer og 7 sakramenter. De ble vedtatt på det første og andre økumeniske råd i 325 og 381. Kristendommens 12 dogmer kalles vanligvis trosbekjennelsen. Det gjenspeiler det en kristen tror på: i én Gud Faderen, i én Gud Sønnen, i det faktum at Gud Sønnen kom ned fra himmelen for vår frelse, i det faktum at Gud Sønnen ble inkarnert på jorden fra Den Hellige Ånd og Jomfru Maria, at Gud Sønnen ble korsfestet for vår skyld, stod opp igjen på den tredje dag og steg opp til himmelen til Gud Fader, ved Guds Sønns annet komme til dom over levende og døde, i Den hellige ånd, i den ene hellige katolske apostoliske kirke, inn i dåpen og til slutt til oppstandelsen og fremtidig evig liv.
De syv kristne sakramentene er for tiden anerkjent av både den ortodokse og katolske kirken. Disse sakramentene inkluderer: dåp (mottakelse av en person i kirkens barm), salvelse, nattverd (å komme nærmere Gud), omvendelse (eller bekjennelse), ekteskap, prestedømme og innvielse av olje (for utfrielse fra sykdom).

I ortodokse dogmer skilles følgende egenskaper til dogmer:

1. Teologisk(trosbekjennelse) - egenskapen til dogmer i innhold, det vil si at dogmet bare inneholder læren om Gud og hans økonomi. Dogmene definerer ikke moralske, liturgiske, historiske, naturvitenskapelige sannheter osv.

2. Guds åpenbaring- eiendommen til dogmer i henhold til metoden for mottak av dem. Dette betyr at dogmer ikke er utledet logisk, men kommer fra guddommelig åpenbaring, det vil si at de er gitt mennesket av Gud selv.

3. Kirkelighet- egenskapen til dogmer i henhold til metoden for deres eksistens og bevaring. Dette betyr at dogmer bare kan eksistere i den universelle kirke, og utenfor den kan dogmer, basert på åpenbaring gitt til hele kirken, ikke oppstå. Det er Kirken, ved de økumeniske råd, som har rett til å gi visse doktrinære sannheter navnet dogme.

4. Generell forpliktelse- eiendommen til dogmer i forhold til dem av medlemmer av kirken. Dogmer fungerer som regler og normer, uten å erkjenne hvem som ikke kan være medlem av kirken.

_________________________

Den kristne kirkes hovedbestemmelser - dogmer - er definert i de 12 medlemmene av trosbekjennelsen. Blant dem er de viktigste dogmene: dogme om Guds vesen, om Guds treenighet, om inkarnasjon, forløsning, himmelfart, oppstandelse osv.
Det første økumeniske råd (Nicaea, 325) ble sammenkalt for å diskutere synspunktene til den alexandrinske presbyteren (eldste) Arius, som lærte at Gud Sønnen ikke er konsubstantiell med Gud Faderen, og for å skape dogmer (grunnleggende læresetninger) som er obligatoriske for bekjennelse av alle som anser seg som kristne. Arius lære ble fordømt, han ble selv erklært kjetter og ekskommunisert fra kirken. Rådet fastslo det dogmatisk Gud er enheten av tre hypostaser (personer), der Sønnen, evig født fra Faderen, er ensartet med ham.
På det andre økumeniske rådet - Konstantinopel (Konstantinopel, 381) - ble samlet singel "Creed"- en tilståelse som inneholder alle kristendommens hovedprinsipper og består av tolv medlemmer(de fem første medlemmene ble godkjent ved konsilet i Nicaea, og i den endelige versjonen ble "trosbekjennelsen" kalt Nicene-Constantinopolitan).
Trosbekjennelsen lyder: "Vi tror på én Gud, Faderen, Den Allmektige, skaperen av himmel og jord, av alt synlig og usynlig. Og i én Herre Jesus Kristus, Guds enbårne Sønn, født av Faderen før alle tider, lys fra lys. fra den sanne Gud, den sanne Gud, født, ikke skapt, i samsvar med Faderen, ved hvem alle ting ble til, for oss menneskers skyld og for vår frelses skyld, som kom ned fra himmelen og ble inkarnert av Den Hellige Ånd og Jomfru Maria og ble menneske, korsfestet for oss under Pontius Pilatus, som led og ble begravet og stod opp på den tredje dag ifølge skriftene, og steg opp til himmelen og sitter ved høyre hånd av Faderen, og han skal komme igjen med herlighet for å dømme levende og døde, hvis rike ingen ende skal ha. Og i Den Hellige Ånd, den livgivende Herre, som går ut fra Faderen, tilbedt og herliggjort sammen med Faderen og Sønnen, som talte gjennom profetene. Til én, hellig, katolsk og apostolisk kirke. Vi bekjenner én dåp til syndenes forlatelse. Te fra de dødes oppstandelse og livet til neste århundre. Amen".
Rådet fordømte også en rekke kjetterske læresetninger som tolket den guddommelige essensen annerledes, for eksempel Eunomians, som fornektet Kristi guddommelighet og anså ham som den høyeste av vesenene skapt av Gud.
Det var totalt syv økumeniske råd. Det syvende økumeniske konsilet (Andre Nicaea) fant sted i 787. På det ble det tatt avgjørelser som skulle sette en stopper for ikonoklasmen, som provoserte splid i kirken.
Oppregningen av 12 avsnitt i "trosbekjennelsen" er hovedbønnen i ortodoksi: "Jeg tror på én Gud Faderen, den allmektige, himmelens og jordens skaper, synlig for alle og usynlig. Og i én Herre Jesus Kristus, Guds Sønn, den enbårne, som ble født av Faderen før alle tider...»
La oss se på de grunnleggende trosbekjennelsene nevnt i denne bønnen. Ortodokse kristne tror på Gud som verdens skaper(den første hypostasen til den hellige treenighet), i Guds sønn - Jesus Kristus(den andre hypostasen til den hellige treenighet), som er inkarnert, dvs. mens han forblir Gud, samtidig ble han en mann, født av Jomfru Maria. Kristne tror at gjennom sin lidelse og død, sonet Jesus Kristus for menneskelige synder (først og fremst arvesynden) og stod opp igjen. Etter oppstandelsen steg Kristus opp til himmelen i enhet av kropp og ånd, og i fremtiden venter kristne på hans andre komme, hvor han vil dømme levende og døde og hans rike vil bli etablert. Kristne tror også på hellige Ånd(den tredje hypostasen til den guddommelige treenighet), som kommer fra Gud Faderen. Kirken i ortodoksi regnes som en formidler mellom Gud og mennesker, og har derfor frelsende kraft. Ved tidens ende, etter Kristi annet komme, venter de troende oppstandelse alle døde til evig liv.
Treenigheten er en av kristendommens hovedprinsipper. Essensen av konseptet om treenigheten er det Gud er en i essens, Men finnes i tre former: Gud Faderen, Gud Sønnen og Den Hellige Ånd. Begrepet dukket opp på slutten av det 2. århundre e.Kr., treenighetslæren ble utviklet i det 3. århundre e.Kr. og forårsaket umiddelbart en heftig, langvarig debatt i den kristne kirke. Tvister om essensen av treenigheten førte til mange tolkninger og fungerte som en av grunnene til kirkedelingen.

KRISTENDOMMENS DOGMATS

...Nå ser vi

som gjennom et speil,

i en gåte.

Korinterbrev 1, kap.13

«DOGMA» er nå et skittent ord, et tegn på uomtvisteligheten til autoritative dommer som er avsagt en gang for alle, et symbol på åndens død, ideologisk stahet, vold mot fri tanke... Akk! Dette ordet er av kirkelig opprinnelse; og ganske nylig var det et skammelig faktum med dogmatisk vold - forbudet mot verkene til avdøde Fr. Pierre Teilhard de Chardin i navnet til det katolske dogmet til den bibelske Adam.

For å se saken riktig, må man gå tilbake til sannheten. den opprinnelige betydningen av ordet. I følge den greske ordboken er "DOGMA" (flertall "DOGMA") "mening", "dekret", "beslutning". I kirkehistorien er DOGMA vedtak og dekret fra råd om spørsmål om troslæren. Disse dekretene ble forårsaket av fremveksten av "kjetterier" - falsk lære som hevdet universell anerkjennelse, men ble gjenstand for kontrovers og splittelse. De som har nærstudert rådenes historie, snakker om langt fra inspirerende fenomener: imperialmaktens dominans, som søkte statsreligionens tvungne enhet; rettsintriger, personlige krangler; fanatisk forfølgelse av dissidenter på begge sider... Her er et levende og svært autoritativt vitnesbyrd:

"...For å si sannheten, bestemte jeg meg for å unngå ethvert møte med biskoper helt. Jeg har aldri sett et eneste eksempel på at et slikt råd har gjort noe godt, eller ikke gjør mer skade enn godt. Uenighet og ambisjoner hersker i dem (don) ikke tro at jeg uttrykker meg for hardt) i en utrolig grad» (St. Gregory the Theologian, Letter). Men til tross for alle de historiske synder og overgrep, ble autoriteten til noen råd senere generelt anerkjent, og de ble kalt "økumeniske." Den gamle "udelte" kirke hadde bare SYV slike generelt anerkjente, økumeniske råd. Deres beslutninger i lærespørsmål er essensen av DOGMAet til vår østlige kristendom. Så, må først oppklare en viktig misforståelse: dogmer er ikke " mystiske fakta", som de noen ganger blir uttrykt på den mest høye måten om dem; DOGMATER ER IKKE FAKTA, MEN ORD, vedtak fra råd om kjetterier. Hvis det ikke fantes vranglære, ville det ikke vært noen dogmer.

Etter den såkalte «inndelingen av kirker» i Vesten fortsatte sammenstillingen av dogmer. Katolikker og protestanter fordømte hverandre og ga ut lange troserklæringer, obligatoriske separat for alle katolikker og for alle protestanter. Blant katolikkene resulterte denne dogmatiske kreativiteten i et detaljert system av trosbekjennelser. I forrige århundre aksepterte katolikker dogmet om at paven, selv uten konsil, alene kan ta avgjørelser i trosspørsmål. Nylig utnyttet pave Pius XII denne retten og komponerte et nytt dogme om den kroppslige himmelfarten Guds mor... Jeg anser det ikke som nødvendig å vurdere disse senere katolske og protestantiske dogmene: det er klart at de ikke har generell kristen betydning. En annen ting er dogmene til den gamle "udelte" kirken: de er anerkjent av katolikker, og generelt, tror jeg, av alle kristne. Jeg vil huske disse DOGMAene i rekkefølge.

Kristendommens første dogme ble vedtatt på konsilet i 325 mot arianismens kjetteri. Dogmet er nedfelt i eldgammel form"Symbol" - en trosbekjennelse, som ble lest under den såkalte "katekumen", forberedelse til å motta den hellige dåpens sakrament:

til én GUD

Allmektig,

Skaperen av himmel og jord,

synlig for alle og usynlig.

"Hva Gud egentlig er, det vil alltid være skjult for oss, og den høyeste kunnskapen vi kan ha om GUD i dette livet er at Han er usammenlignelig høyere enn noen idé vi noen gang kan danne oss om ham" (St. Thomas Aquinas, "Om sannheten"). Kjent. at på slutten av sitt jordiske liv sluttet den store skolastikeren å studere skolastikk:

"... Hans venn Reginald ba ham gå tilbake til bøkene sine og delta i debatten. Så sa St. Thomas med forbløffende følelser: "Jeg kan ikke skrive mer." Reginald flyttet seg ikke bort, og St. Thomas svarte med enda større kraft: «Jeg kan ikke skrive. Jeg har sett ting før som alle mine skrifter er som strå" (G, Chesterton, "St. Thomas Aquinas"). Dessverre har jeg ingen sitater om dette emnet fra verkene til de store mystikerne i østkristendommen. Her er bare ett passasje - vitnesbyrdet til den ærverdige Simeon den nye teologen (1000-tallet) «GUD er kjent for oss så mye som noen kan se det grenseløse havet, stå på kanten om natten med et lite tent lys i hendene. Hvor mye, tror du, vil han se fra hele det grenseløse havet? Selvfølgelig, litt eller nesten ingenting. Til tross for alt dette ser han det vannet godt og vet at foran ham er havet, at havet er grenseløst og at han ikke kan omfavne det hele med blikket. Dette er tilfellet med hensyn til vår kunnskap om Gud» (sitert fra Journal of the Moscow Patriarchate, 1958, nr. 1, s. 57).

DIVINE er superintelligent og det er umulig å konstruere "konseptet" av GUD. Det gamle symbolet satte ikke en slik oppgave. Tilståelsen hans er veldig kort. I ordet "GUD" oppfatter vi først og fremst det viktigste - vår religiøse intuisjon av guddommelig hellighet. "I ett" - sannsynligvis da var det rettet mot hedensk polyteisme. Nå har vi allerede glemt polyteismen og vi kan her mene vår tro på Gud, en for alle religioner på jorden og for alle verdener i kosmos. "Far" - selvfølgelig, vår Herre Jesu Kristi Far; men gjennom Ham – også vår himmelske Fader. For han «forutbestemt oss til å være sønner som sønner ved Jesus Kristus» (Efeserne, kapittel 1). "Far" - i dette ordet hører en kristen, akutt klar over sin fullstendige uverdighet, et symbol på "farlig", krevende, streng kjærlighet.

«Den allmektige» er et symbol som det apostoliske ordet ser ut til å samsvare best med: «For ved ham lever vi, beveger oss og er til» (Apostlenes gjerninger, kap. 17). Symbolet på "Skaperen" kan ha en polemisk orientering mot de gnostiske kjetteriene, som anså opprettelsen av en slik ufullkommen verden som et verk av et ondt prinsipp. Det ble sagt ovenfor at dette problemet fortsatt er åpent i dag. Skaperen av alt, den Allmektige - hvordan kunne HAN tillate selve fremveksten av ondskap og slik lidelse i sin verden? Dette mysteriet er uforståelig, vi aksepterer det med tro – med TILLIT til vår GUD.

Symbolet til "Skaperen" inneholder selvfølgelig ikke noe konsept om "måten" å skape verden på. Naturvitenskap og de første sidene i Bibelen snakker om naturlig evolusjon. Man kunne ikke engang argumentere med materialismens dogme om evighet og romlig uendelighet fysisk verden- det vil si i hovedsak om dens grunnleggende uforståelighet. For et så mystisk kosmos ville tilsvare GUDs storhet, som skaper tid og evighet. Men det er hørt at den siste fysikken direkte snakker om den tidsmessige og romlige endeligheten til det fysiske universet.

"Himmel", "usynlig" - disse symbolene minner oss om de ikke-materielle eksistensplanene. "Derfor mister vi ikke motet, men selv om vårt ytre menneske forfaller, blir vårt indre menneske fornyet dag for dag. For vår øyeblikkelige lyslidelse frembringer evig herlighet i en umåtelig overflod, når vi ikke ser på det som er synlig, men ved det usynlige: for det som er sett er midlertidig, men det usynlige er evig” (Korinterbrev II, kapittel 4). Vi «ser» på det usynlige – vi HÅPER på det usynlige. Det er forskjellige måter å tenke på om hierarkiets "lære". Himmelske krefter eterisk. Tilstedeværelsen av en skytsengel er en personlig åndelig opplevelse for mange kristne.

"Jorden", "synlig" syntes for forfatterne av symbolet å være ganske koselig. I dag vet vi at planeten vår bare er en støvflekk i den ufattelige vidden av kosmos, blant milliarder av milliarder soler... Men det viser seg at denne støvflekken, i sin ÅNDELIGE betydning, representerer universets sentrum . Men med en viss grad av sannsynlighet kan man også tenke at det fysiske kosmos ikke er en død ørken, at vi kanskje er omgitt av andre bebodde verdener... Vi må være åndelig forberedt på å møte en slik mulighet. For å gjøre dette, må vi utvide vår forståelse av MAN. Hvis jeg ikke tar feil, betyr AN-TROPOS (mann) på gresk: OPP - SNUTT. Mennesket, som et høyere åndelig-fysisk vesen, kan leve på andre planeter, kanskje til og med i en annen kroppslig form, ingenting ville forandre seg fra dette, For den evige, Himmelmann bor ved Gud Faders høyre hånd.

Så - hovedinnholdet i dogmet:

... Og i én Herre

Jesus Kristus

Guds enbårne Sønn,

før alle aldre.

Lys fra lys,

Gud er sann fra Gud er sann,

født, ikke skapt,

i samsvar med Faderen,

Alt er opp til dem.

For vår skyld, folkens,

og vår for frelsens skyld

steg ned fra himmelen

og inkarnere

fra Den Hellige Ånd og Jomfru Maria

og bli menneske.

Korsfestet for oss

under Pontius Pilatus,

og led og ble begravet.

Og stod opp igjen på den tredje dag ifølge Skriften,

Og steg opp til himmelen,

Og sitter ved Faderens høyre hånd.

Og mer av fremtiden

Med ære

dømme levende og døde,

Det blir ingen ende på hans rike.

I den første utgaven av dogmet var det også disse ordene (sitert fra "History of the Ancient Church" av abbed L. Duchesne, bind II, 1914, s. 101):

"Når det gjelder de som sier: Det var en tid da han ikke eksisterte; han eksisterte ikke før han ble født; han ble skapt fra ingenting eller fra en annen hypostase eller essens; Guds Sønn er et skapt, foranderlig, foranderlig vesen - så uttaler den katolske (universelle) kirken anathema (ekskommunikasjon) over dem."

Det er SANNHETEN om den kristne religiøse opplevelsen - Kristi absolutte guddommelighet. Vi opplever denne sannheten sammen med menneskene i kirken når vi synger trosbekjennelsen. Denne sannheten er beskyttet mot FALSKT, fra kjetteri av kristendommens første dogme. Det praktiske målet er nådd – kjetteri er blitt avvist i termer som ikke gir rom for nytolkning.

Men når vi vender oss til den positive tolkningen av dogmets tekst, ser vi dens direkte inkonsekvens. "Vi tror på én Gud," men etter dette bekjenner vi tro på Kristus - "sann Gud fra sann Gud"... TO GUDER? Bak denne verbale inkonsekvensen var ment den FILOSOFISKE doktrinen om de før-evige "Logos" og skillet i Gud av en "enkelt essens" og tre "hypostaser" eller "personer". Ved slutten av det 1. århundre, da den generelle, "økumeniske" anerkjennelsen av dogmet ble tydelig,

"Kirken har allerede funnet de formlene der den heretter begynte å uttrykke sitt syn på forholdet mellom begrepene om det guddommeliges enhet og Jesu Kristi guddommelighet. Guddommen åpenbart i Jesus Kristus er fullstendig identisk med den ene Gud som Kristendommen bekjenner; Kristi guddommelighet er forskjellig fra ham, men et, selvfølgelig, uforståelig trekk, som i Det nye testamente, som veileder kirken, kommer til uttrykk i likheten i forholdet mellom patronym og sønn. forskjell i personer, som de sa i Vesten, eller i hypostaser, slik de uttrykte det i Østen. Til to hypostaser ", eller Personer, Faderen og Sønnen, legges på samme måte ved forskjell til en tredje hypostase eller person - Den Hellige Ånd. Slik ble den teologiske treenigheten dannet - slik ble den kristne tradisjonen formulert i datidens filosofiske språk, formulert så klart som det er mulig å uttrykke et slikt mysterium." (Abbé L. Duchesne, op. cit., s. 399). Men for vanlig mann(etter meg selv å dømme) er den filosofiske forståelsen av treenigheten fullstendig uakseptabel, og dette kan føre til den største motløshet. Hvor er enkelheten i evangeliet, hvorfor har den kristne tro blitt så komplisert? Hvorfor disse smertefulle MENTAL anstrengelsene i det åndelige kristne liv? Anstrengelsene er resultatløse - ingenting kommer ut av dem, noen ville ideer oppstår om en slags "symmetrisk modell" av Gud, som et vesen med tre ansikter... Hva skal vi tenke om alt dette?

Her hjelper den kristne filosofien til N. A. Berdyaev meg igjen:

"... Guddommen forstås ikke i fornuftens kategorier, men i forholdet til åndelig liv. Treenigheten av det guddommelige er fullstendig utilgjengelig for rasjonell tenkning, for det logiske konseptet. Fornuften kan ikke utvikle noe logisk konsept om treenigheten av Fornuften, ikke opplyst av tro, streber naturlig etter monisme eller dualisme, og han er bekymret og til og med rasende over den kristne treenighetens mytologiske natur, han er klar til å se polyteisme i den. Den kristne guddommelige treenighet er et mytologem. Om treenigheten er bare en myte og et symbol mulig, men ikke et konsept. Men denne myten og dette symbolet reflekterer og skildrer ikke min religiøse følelser og opplever, som de nyeste symbolistene av subjektiv-idealistisk type tror, ​​men selve dybden av væren, de dypeste hemmeligheter i eksisterende liv. Bare i treenighetsguddommen er det et indre liv som unngår begreper. Det er også umulig å formulere noe begrep om Kristi teantropiske natur "... ("Filosofien om den frie ånd", del 1, understreket av meg). Så filosofen selv avviser en rasjonell forklaring på kristendommens første dogme Og det burde allerede være klart for alle at ingen rasjonalisering er umulig i forhold til det viktigste i dogmet - mysteriet om Jesu Kristi person. For det første taler trosbekjennelsen om Sønnens "førmenneskelige" eksistens av Gud (selv om nettopp dette konseptet "Sønn" er et menneskelig konsept). Så - "og bli menneske" ; i den latinske teksten til symbolet - "og ble menneske"... Her kommer den viktigste "ikonografiske" motsigelsen, allerede nevnt ovenfor i kapittelet om evangeliene Hvis Kristus på jorden opprettholder PERSONLIG ENHET med den evige Guds Sønn - HUSKER alt, VET alt - så viser alt Hans menneskelige opplevelser og lidelse seg å være illusorisk... Det ville være mest realistisk å forestille seg Kristus på jorden som en mann som "glemte" sin forevighet, som bare hadde den mektige intuisjonen om Guds Sønnskap. Bare på denne måten ville symbolets ord bli oppfylt: "og han ble en mann." Men dette ville motsi ikke bare evangeliets ikoner, men også selve trosbekjennelsen, for dette ville krenke den PERSONLIGE ENHETEN til den evige Guds Sønn og mennesket Jesus... Mysteriet med Kristi personlighet er superintelligent.

Nedenfor er utdrag fra filosofens verk relatert til emnet guddommelig menneskehet. Fra "Selvkunnskap":

"...Mitt religiøse og filosofiske verdensbilde kan selvfølgelig tolkes som dybdehumanisme, som en bekreftelse på evig menneskelighet i Gud. Menneskeheten er iboende i den andre Hypostasis av Den hellige treenighet, dette er det virkelige korn av den hellige treenighet. dogme. Mennesket er et metafysisk vesen. Denne overbevisningen min kan ikke rokkes ved det empiriske menneskets dårlighet. Jeg er preget av menneskehetens patos. Selv om jeg er overbevist og blir mer og mer overbevist om at menneskeheten har lite karakteristisk for mennesket. Jeg nå gjentar ofte: "Gud er menneske, mennesket er umenneskelig." Tro på mennesket, på menneskeheten, er tro på Gud og det krever illusjoner om en person" ...

Fra "Den eksistensielle dialektikken til det guddommelige og det menneskelige":

"Temaet om Gud-menneskelighet er hovedtemaet for kristendommen. Jeg vil foretrekke å ikke si Gud-menneskelighet - uttrykket foretrukket av Vladimir Solovyov - men Gud-menneskelighet. Kristendommen er antroposentrisk. Den varsler menneskets frigjøring fra makten Romstyrken og ånder. Det forutsetter tro ikke bare på Gud, men også på mennesket, og dette skiller seg fra abstrakt monoteisme, jødedom og islam, fra brahmanisme. Det må sies bestemt at kristendommen ikke er en monistisk og monarkisk religion, det er en gud-menneske og treenighetsreligion. Men den vitale dialektikken mellom guddommelighet og menneskehet var så kompleks at mennesket ofte ble ydmyket i kristendommens historie. I den historiske skjebnen til Gud-menneskeheten absorberte det guddommelige det menneskelige, og det menneskelige absorberte det guddommelige. Selve dogmet om Jesu Kristi guddommelige-menneskelighet uttrykte mysteriet om den guddommelige-menneskelighet, foreningen av to naturer uten forvirring eller identitet. Det var et symbolsk uttrykk for hemmeligheten. Men den monarkiske og monistiske tendensen har alltid eksistert i kristen historie og noen ganger rådet.

I min gammel bok"Betydningen av kreativitet" Jeg sa at en ny antropologi må samsvare med det kristologiske dogmet - menneskets kristologi. Men først i fremtiden kan det åpenbare seg fullt ut. Det fantes ingen ekte kristen antropologi ennå. I patristikk kom St. nærmest. Gregor av Nyssa, den mest filosofiske av kirkens lærere, forsøkte han å heve menneskets verdighet. Men få fulgte ham. Bare kristendommen lærer at Gud ble menneske. Gapet mellom Gud og mennesker må bygges bro. Guds menneskelighet åpenbares, ikke bare det guddommelige i mennesket, men også det menneskelige i Gud. Hvis vi tenker gjennom Kristi menneskelighet til enden, så må vi innrømme at den andre personen i den hellige treenighet er det evige menneske. Og dette mysteriet betyr slett ikke antagelsen om identitet mellom Gud og mennesket, noe som ville være ensbetydende med en rasjonell fornektelse av mysteriet.

I de første århundrene av kristendommen, da det ble ført dogmatiske tvister og utviklet dogmatiske formler der de ønsket å uttrykke i symboler den åndelige verdens begivenheter, utspant det seg en kompleks dialektikk om forholdet mellom det guddommelige og det menneskelige. Både fremveksten av kjetterier og oppsigelsen av kjetterier er knyttet til dette emnet. Arianisme, monofysitisme, nestorianisme, monotelittisme - alt dette er kjetterier om gud-menneskelighet. Tvistene var begrenset til det kristologiske problemet, det vil si forholdet mellom de to naturene i Kristus. Men selve problemet er bredere og dypere, det påvirker forholdet mellom det guddommelige og det menneskelige generelt. La det kristologiske problemet være løst allerede i de første århundrene og en formel for forholdet mellom det guddommelige og det menneskelige i Kristus ble funnet, på den andre siden av monisme og dualisme. Men i vår verdensæra - når vi snakker om Åndens tid - blir spørsmålet annerledes, for spørsmålet om mennesket, som den patristiske tiden ennå ikke har kjent i en slik form, blir med enestående presserende kraft, og selve Gudsbevisstheten endres avhengig av om endringer i menneskelig bevissthet.

Den nye sjelen ble kjent med friheten - søken og fristelsene til frihet og slaveri fra frihet - i en slik skarphet, i en slik dybde at tidligere kristne sjeler ikke visste. Menneskesjelen har ikke blitt bedre, men har blitt veldig kompleks og utvidet, og dette tilsvarer en annen bevissthet.

Mannen ble mindre hel, mer splittet, og nye urovekkende spørsmål dukket opp foran ham. Katekismer svarer ikke på disse spørsmålene. I verdenskulturen, i litteraturen og filosofien dukket det opp mennesker av den profetiske typen, som Dostojevskij, Kierkegaard, Nietzsche, Vl. Soloviev, L. Blois og andre. Kirkens fedre og lærere, skolastiske teologer kan ikke svare på temaene de stiller. profetisk ild har alltid vært en regenererende kraft i et følelsesløst, avkjølt åndelig liv. En annen gjenopplivende kraft var mystikk.

For temaet forholdet mellom det guddommelige og det menneskelige er mystikken veldig kompleks. Noen typer mystikere har en skjevhet mot monisme, mot erkjennelsen av én natur, mot utryddelsen av menneskelig natur i det guddommelige. Slik er all stillhet. For gudsmenneskelighetens dialektikk er jansenismen interessant. Vi finner det klassiske bildet av mystisk monisme i den religiøse filosofien i India. Dette er også den religiøse filosofien til Shankara, for hvem vår sjel - Brahman, den Ene - er motstander av all opprinnelse og dannelse. Den mest bemerkelsesverdige av moderne indiske filosofer, Orobindo, lærer at vi må forlate ideen om at vi er forfatterne av våre handlinger - de universelle handlingene gjennom personligheten. Upersonlighet er en betingelse for forening med det guddommelige; det er nødvendig å oppnå upersonlighet og likegyldighet. Sjelen er en partikkel av det guddommelige.

Mystikk blir ofte beskyldt for å lene seg mot panteisme og blir ofte misbrukt. Dette skyldes en misforståelse av mystikkens språk. Men det må sies at når panteismen virkelig eksisterer, så er det ikke så mye et vranglære om Gud som et vranglære om mennesket, som forringer rollen som menneskelig frihet og menneskelig kreativitet. Den europeiske humanismens skjebne, dens interne drama, reiser et helt nytt religiøst tema. Dette er temaet for Gud-menneskelighet"...

Et annet utdrag fra samme sted:

«...En statisk forståelse av Gud kan ikke bevares. Kristen Gud, guden til religionen av korsfestet sannhet, kan bare forstås dynamisk. I Gud er det en dynamisk prosess som finner sted i evigheten. Dette skal ikke forstås slik at Gud er avhengig av verden og prosessen som skjer i verden, men på en slik måte at prosessen som skjer i verden er internt forbundet med det som skjer i evigheten, og ikke i tiden, med prosessen i Gud, altså med det guddommelige drama. Og bare på grunn av dette får det som skjer med verden og mennesket en høyere mening. Verden og mennesket, som Gud ikke trengte til noe, ville være en ulykke og derved bli fratatt all mening. Vi må frimodig erkjenne Guds behov for mennesket, og dette behovet begrenser ikke Gud i det hele tatt; steinete ubevegelighet og selvtilstrekkelighet ville begrense og ydmyke ham. I Gud er det lengsel etter den elskede og dette gir den høyeste mening til den elskede. Tro på Gud er tro på den høyeste sannhet, som hever seg over verdens usannhet. Men denne sannheten krever kreativ deltakelse av mennesket og verden, den er Gud-menneske, den ideelle menneskeheten opererer i den.

"...Genuin menneskelighet er det gudelignende guddommelige i mennesket. Det guddommelige i mennesket er ikke "overnaturlig" og er ikke en spesiell nådehandling, men det er et åndelig prinsipp i ham, som en spesiell virkelighet. Dette er paradoks i forholdet mellom det menneskelige og det guddommelige. For å ligne fullstendig som et menneske, må du være som Gud. For å ha bildet av et menneske, må du ha Guds bilde. Mennesket i seg selv er svært lite menneske, han er til og med umenneskelig. Det er ikke mennesket som er menneske, men Gud. Det er Gud som krever menneskeheten av mennesket, men mennesket krever egentlig ikke. På akkurat samme måte er det Gud som krever at mennesket skal være fri, og ikke mennesket selv.Mennesket selv elsker slaveri og tåler lett slaveri.Frihet er ikke en menneskerett, men et menneskes plikt overfor Gud.Det samme må sies om menneskeheten Ved å realisere Guds bilde i seg selv, innser mennesket menneskebildet i seg selv, og ved å realisere menneskebildet i seg selv, realiserer han gudsbildet i seg selv. Dette er hemmeligheten bak Gud-menneskeligheten, den største hemmelighet i menneskelivet. Menneskeheten er Gud-menneskelighet."

Filosofen diskuterer forholdet «mellom det guddommelige og det menneskelige generelt», men berører ikke Jesu Kristi personlige mysterium. Nedenfor er noen flere kommentarer til teksten til kristendommens første dogme.

«Til vår frelse»... Hva er FRELSE? Katekismen forklarte dette i en rasjonelt negativ forstand: frelse er fra hva. Frelse fra konsekvensene av Adams og Evas fall i det jordiske paradiset er frelse «fra synd, forbannelse og død». Men vi vet at det ikke fantes noe jordisk paradis, at forbannelsen om gjensidig forbruk, kampen for tilværelsen, lidelsen, døden allerede var på jorden allerede før menneskets tilsynekomst. Og vi ser at selv etter Kristi tilsynekomst har ingenting i denne forstand forandret seg på jorden: alt levende lider, vi er syndere, vi fødes i smerte og vi dør... Det har ikke vært noen retur til det jordiske paradiset. Ja, det er ikke et ord om dette i evangeliene. Den sanne ideen om frelse har en positiv, mystisk betydning. St. John Chrysostom sa et sted: "med Adam mistet vi paradiset, med Kristus vant vi himmelen"... FRELSE ER KOMMUNIKASJON MED GUDDOMMELIG LIV. «Guds kjærlighet til oss ble åpenbart i dette, at Gud sendte sin enbårne sønn til verden, for at vi skulle få liv ved ham» (1 Johannesbrev, kapittel 4). En annen apostel skrev at i Kristus har vi fått store og dyrebare løfter, slik at vi gjennom dem «kan bli delaktige i den guddommelige natur» (1. Peter, kapittel 1). Hvordan blir det, hvordan skal det gjennomføres? Vi vet ikke. "Kjære! Vi er nå Guds barn, men det er ennå ikke åpenbart hva vi skal bli; vi vet bare at når det blir åpenbart, vil vi bli som ham, for vi skal se ham som han er" (1. brev av John, kapittel 3). FRELSE er et MYSTERIE, som de hellige lærerne overraskende var enige om i den forstand at «Guds inkarnasjon» har som mål «menneskets guddommeliggjøring»...

Her er det siste vitnesbyrdet til St. Simeon den nye teologen i denne kontinuiteten:

"...Hva er hensikten med Guds Ordets inkarnerte økonomi, som er forkynt gjennom hele den guddommelige skrift, men som vi, som leser dette skriftstedet, ikke vet? Ingen andre enn dette, slik at vi ved å ta del i det som er vårt , vil vi bli deltakere i det som er hans.Guds Sønn ble Menneskesønnen for denne hensikten, for å gjøre oss til mennesker, Guds sønner, opphøye vår rase av nåde til det han selv er av natur, fødende til oss ovenfra ved Den Hellige Ånds nåde, og umiddelbart lede oss inn i Himmelriket, eller, enda bedre, si, gi oss dette Det himmelske rike inni oss (Lukas XUII, 21), slik at vi, ikke bare næret av håpet om å gå inn i det, men etter å ha blitt tatt i besittelse av det, roper ut: "Vårt liv er skjult med Kristus i Gud" (Kol. III, 3)...

Slik skrev de hellige lærerne, for hvem FRELSE allerede hadde «begynt» i deres spesielt opplyste åndelige liv. FRELSE passer ikke inn i denne tilværelsen; det er ambisjonen om det fremtidige århundret, vår skjebne i den mystiske evigheten. Vi kan bare ha en presentiment av FRELSE i de sjeldneste øyeblikkene av åndelig oppløfting, i kirkens bønner og sakramenter, så vel som i sakramentene i det praktiske liv - når Kristus er avbildet blant oss.

"Og Jomfru Maria"... Takk Gud - Jeg har kommet meg over temaet Ever-Virginity, det virker for meg uviktig. For mange kristne er dette en ukrenkelig helligdom. Men jeg kan fullt ut forstå andre som tvert imot er veldig forvirret og er direkte forført av analogier i hedenske myter og de mener at troen på et biologisk mirakel ikke kan gjøres til en uunnværlig betingelse for kristendommen. Dette er faktisk en vanskelig og, det ser ut til, unødvendig hindring på troens vei for det moderne mennesket. Med henvisning til spekulasjonene til Rev. Johannes av Damaskus, vår katekisme hevder at Kristi fødsel også var "smertefri"... Hvordan vet de dette? I et forsøk på å forherlige Guds mor, frigjør de henne fra mors lidelse! Tidligere seminarister husker en velsignet rektor som nylig underviste om Kristi smertefrie fødsel: "som om den ble brakt av vinden"... De gamle kjettere, Docetes (fra gresk "å synes"), som lærte om det uvirkelige, illusoriske , "ville ha vært enig i dette." Kristi tilsynelatende fysiske kropp. Forresten. Det er nettopp mot denne vranglæren at symbolets ord er rettet: "hun led og ble begravet." Kristus led og døde som oss; ikke noe forferdelig hvis han hadde blitt født i alt som oss. Den salige Hieronymus skrev om Kristi fødsel:

"...Legg til, hvis du ønsker, andre naturlige plager - en livmor som hovner opp i ni måneder, kvalme, fødsel, blod, bleier. Se for deg babyen selv, pakket inn i det vanlige dekket av membraner. Legg til en hard krybbe, babyens gråt, omskjærelse på den åttende dag, renselsestiden, for å vise ham uren. Vi rødmer ikke, vi tier ikke. Hvor mye mer ydmykende er det han tålte for meg, så mye mer står jeg i gjeld til ham. Og etter å ha avslørt alt, vil du ikke forestille deg noe mer skammelig enn korset "...

("On Mary's Ever-Virginity"). Så fødselens fullstendige naturlighet hindrer oss ikke i å hedre moren og barnet. Denne grunnleggende posisjonen kan utvides i dag. B. Pasternak skrev i sin roman: "enhver unnfangelse er ulastelig" - fordi den hellige tjenesten for morskapet begynner med det... Det er mennesker som tenker annerledes - at enhver unnfangelse er ONDELIG, fordi den er assosiert med tilfredsstillelse av kroppslig begjær , og dette er en SYND. Er det ikke? Så, når alt kommer til alt, er hver spising av mat, og slukking av tørst, og til og med vår pust, en SYND? Ja, alt kroppslig er syndig: dette er hva kristendommens eldgamle kjetterier og "avvik" lærte, som i hemmelighet bor i den i dag. Men det er kirkens sakrament ekteskap. Det er livets største mysterium - mysteriet med sex, og det er muligheter i det for både veldig ondt og syndig, og veldig godt og til og med hellig innhold. Og støter den ærbødigheten som alle opplever før det hellige minnet om HANS MOR - i det minste i det minste ut fra hensynet til at vår fødsel ikke fant sted overnaturlig? Ser vi herfra på temaet Ever-Jomfrudom, kan vi trygt konkludere med at det ikke har vesentlig, grunnleggende betydning i kristendommens yrke. Alle som er forvirret bør tilskrive dette det generelle problemet med "ikonografien" til våre evangelier. Ingenting av dette kan hindre vår frie ærbødighet for Jesu Kristi mor.

Jeg er ikke i stand til å snakke tilstrekkelig om morskapets mysterium, om mors kjærlighets hellighet: det er virkelig noe guddommelig i det. Kristus talte om sin fremtidige Golgata: «Min time» (ifølge Johannes, kap. 2, 7, 8, 12, 17); og om graviditet og fødsel av kvinner sa han: "DET ER TIME." "Når en kvinne føder, lider hun sorg, fordi hennes time er kommet; men når hun føder et barn, husker hun ikke lenger den sorgen - av glede, fordi en mann er født til verden"... ( ifølge Johannes, kapittel 16). Men i lidelsen og gleden ved fødselen begynner bare morskapets tjeneste. Vi ærer Guds mor som "KRONINGEN AV ALLE MØDRE"; Dette er Dantes uttrykk:

...Og jeg ser et tempel, og en mengde mennesker i det.

Og kvinnen går inn i templet og som en krone,

Til alle mødre sier han saktmodig: «Barn!

Hva har du gjort med oss? Her er faren din

Og jeg er med stor sorg midt i byen

De lette etter deg...

(Den guddommelige komedie", Purgatory, XV, tilsvarer evangeliet ifølge Lukas, kapittel 2) Andre evangeliebevis er bevart på at dette ikke var et idyllisk, men et tragisk moderskap (ifølge Matteus, kapittel 12, ifølge Markus). , kapittel 3, ifølge Lukas, kapittel 8, kapittel 11. Allerede før Golgata begynte profetien å gå i oppfyllelse: «Og et våpen skal gjennombore din egen sjel» (ifølge Lukas, kapittel 2). Kirkens poesi skildrer sannferdig hvordan moren led og døde med sin sønn på korset "Ve meg! Ve meg, mitt barn! Akk for meg, mitt lys og mitt elskede liv"... "Mitt lys og min glede skal gå inn i graven: Jeg vil ikke la ham være alene, her skal jeg dø og bli begravet med ham"... Men i feiringen av oppstandelsen, moren får førsteplassen: "Gled dere nå og vær glad." , Sion, Du, Rene, er vakker, o Guds mor, om opprøret av Din fødsel." Slik oversatte de ydmyke oversetterne det greske: om opprøret av din elskede, ditt barn... Guds mor er ikke bare personlig, hun er et kosmisk bilde. I hennes ansikt er alle mødre og alt "materie", hele menneskeheten og hele skapelsen føder Kristus. "Hver skapning fryder seg over deg, Gudgitte”... Fra Dostojevskij:

"... Og i mellomtiden, hvisk til meg, forlat kirken, en av våre eldste, som levde i omvendelse for profetien: "Hva tror du Guds mor er?" "Flott mor," svarer jeg. "Menneskets håp." - "Så," sier han, Guds mor er ostejordens store mor, og det ligger stor glede i det for en person. Og hver jordisk melankoli og hver jordiske tåre er glede for oss; og hvordan kan du vanne jord under deg med dine tårer, et halvt arshin dyp? , så skal du straks glede deg over alt"...

("Demoner", tale fra det lamme beinet). Jeg kan ikke forklare meg selv spenningen jeg husker disse fantastiske versene med hver gang:

"Jorden-elskerinne! Jeg bøyde pannen for deg,

Og gjennom Ditt duftende deksel

Jeg kjente flammen fra mitt kjære hjerte,

Jeg hørte spenningen i verdenslivet."

(Vladimir Solovyov). Personlige og kosmiske bilder smelter sammen i vår ære for Guds mor, og det er umulig å forstå dette fullt ut. I østlig kristendom og spesielt i katolisismen er det ytterpunkter som gir grunn til å bebreide oss for gjenopplivingen av de hedenske kultene til Modergudinnen. Man skal ikke anta at dette lå veldig dypt i hedenskapen. For vi vet av erfaring at det virkelig er noe guddommelig i mors kjærlighet.

"Og de ting som skal komme"... Profeti i Det nye testamente. "Og plutselig, etter de dagers trengsel, skal solen formørkes, og månen skal ikke gi sitt lys, og stjernene skal falle fra himmelen, og himmelens krefter skal rystes. Da skal tegnet på Menneskesønnen skal vise seg i himmelen, og da skal alle jordens stammer sørge og se Menneskesønnen komme på himmelens skyer med kraft og stor herlighet» (ifølge Matteus, kapittel 24). «Herrens dag skal komme som en tyv om natten, og da skal himmelen forgå med lyd, og elementene skal brenne opp og bli ødelagt, jorden og alle gjerningene på den skal brennes opp» II Peter, kapittel 3). "Men enden er nær alt" (ibid., kap. 4). I følge evangeliet og apostoliske spådommer vil Kristi annet komme skje etter en kosmisk katastrofe - allerede utenfor vårt rom og vår tid. Dette betyr at det annet komme ikke kan tolkes i noen form for vår synlige verden. Akkurat som det var "ingensteds" for Kristus å fysisk "stige opp" til, slik vil det være "ingensteds" for ham å fysisk "komme"... Det annet komme er et SYMBOL. Dette er et symbol på Kristi tilsynekomst i herlighet – et TILSYNET FOR ALLE, for hele menneskeheten, i motsetning til det første tilsynekomsten, da Han ble åpenbart for så få. Slik det blir? Vi vet ikke.

"... La oss være ærlige: VI VET IKKE hva vi snakker om når vi snakker om Jesu Kristi annet komme til dom, om de dødes oppstandelse, om evig liv og evig død. Skriften vitner så ofte om at alt dette vil henge sammen med den nye dypeste forståelse, - en visjon, i sammenligning med hvilken all vår nåværende visjon vil vise seg å være blindhet" ... (Karl Barth). Vil ikke dette skje i vår "personlige dommedag" - i personlig DØD? Så for hver av oss vil solen mørkne og da vil vi alle sammen med alle som levde før oss og som skal leve etter oss på jorden vise seg for Herren i mystisk evighet.

Kristendommens første dogme endte med ordene: «Og i Den Hellige Ånd». Bak denne betydelig korte tilståelsen lå virkeligheten åndelig opplevelse eldgamle kirke. Hemmeligheten bak tidlig kristendom ligger i Den Hellige Ånds handling. Uansett hvor stor sjarmen til Kristi person var, uansett hvor overbevisende tilsynekomsten av hans oppstandelse var for vantro, kunne alt dette bare ha hatt innvirkning på en håndfull øyenvitner, og etter deres død burde det snart ha blitt glemt. Hva slags makt inspirerte kristne samfunn, martyrer, predikanter - hele denne bevegelsen som har vokst til en verdensomspennende kirke?

Kristus lovet å sende Talsmannen, Den Hellige Ånd (ifølge Johannes, kap. 14, 15, 16), og etter oppstandelsen befalte han å døpe alle folkeslag i Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn (iht. Matteus, kap. 28). Fra og med tilsynekomsten av ildtunger på pinsedagen, forteller boken av Apostlenes gjerninger handlingene til Den Hellige Ånds nåde. "Og på grunn av deres bønn ble stedet der de var samlet rystet, og de ble alle fylt av Den Hellige Ånd og talte Guds ord med frimodighet" (kapittel 4). Det er mange lignende tekster. Det apostoliske råd vedtok avskaffelse av omskjæring: "Det behaget Den Hellige Ånd og oss" (kapittel 15). Apostelen Paulus sa i sin avskjedstale at Den Hellige Ånd utnevnte kirkens eldste (kapittel 20). Og i apostlenes brev kalles den Hellige Ånd alltid som den høyeste, guddommelige virkelighet." "... Fordi du ikke tok imot slaveriets ånd for å leve i frykt igjen, men mottok adopsjonsånden, av hvem vi rop: Abba, far! Denne Ånden vitner sammen med vår ånd om at vi er Guds barn... På samme måte hjelper Ånden oss i våre svakheter; for vi vet ikke hva vi skal be om, men Ånden selv går i forbønn for oss med støn som ikke kan uttrykkes» (Romerne, kap. 8). «Herren Jesu Kristi nåde og Guds kjærlighet, og Den Hellige Ånds fellesskap, vær med dere alle" (Korinterbrev II, kapittel 12). "For Gud har ikke gitt oss fryktens Ånd, men kraftens og kjærlighetens og et sunt sinn" (Timoteus II, kapittel 1) Den Hellige Ånd er den tredje guddommelige virkelighet i Kirkens mystiske opplevelse.

Bekjennelsen om Den Hellige Ånd var til å begynne med kort, men det viste seg snart at dette ikke var nok:

"... Blant mennesker som var innstilt på å anerkjenne Sønnens ubetingede, essensielle likhet med Faderen og til og med akseptere begrepet "consubstantial" i forhold til de to første personene i den hellige treenighet, var det de som nektet å utvide dette konseptet til det hellige Ånd. Litt etter litt dreide striden i denne retningen, og posisjonene ble bestemt" (Abbé L. Duchesne, op. cit., s. 248). På slutten av det 1. århundre ble trosbekjennelsen supplert med en mer omfattende uttalelse om Den Hellige Ånd, som feilaktig (op. cit. s. 297) tilskrives konsilet i Konstantinopel i 381:

...Og i Den Hellige Ånd,

Herre livgivende,

De som kommer fra Faderen,

Som Faderen og Sønnen

Vi bøyer og roser,

Som talte gjennom profetene.

Senere i Vesten tok dette dogmet form med ett ubetydelig tillegg: «Hvem utgår fra Faderen og Sønnen (Filioque). Det er merkelig for oss nå å høre at på grunn av dette ene ordet "FILIOKVE" fant den såkalte "deling av kirker" sted, tusenvis av år med tvister mellom kirkens vismenn i øst og vest fulgte, mange bøker ble skrevet. Inntrykket av en uerfaren observatør allerede på 1800-tallet er interessant - en oppføring i "Dagboken" russisk offisiell A.V. Nikitenko:

"... 23.H. 1875. Møte ved Society of Christian Education... Osinin leste i rapporten om Bonn Conference of Old Catholics, hvor han var blant våre delegater. Saken handlet om foreningen av vår kirke med den gamle katolske kirke. Hovedspørsmålet som kompliserte denne foreningen gjaldt Den Hellige Ånd ". Debattene som har funnet sted om dette emnet er ekstremt nysgjerrige. Faktum er at ingen vet noe om Den Hellige Ånd, og om Han går ut fra Far eller fra Faderen og Sønnen. Det er rart å se folk som virker seriøse, høytidelig fanger luften med hendene og de tror at de holder noe i seg."...

Dette bildet av å fange luft karakteriserer riktig andre «dogmatiske» tvister når skolastikken prøver å erstatte religiøs erfaring. Den Hellige Ånd er det mest mystiske i kristendommen... Det ser ut til at ingen ennå har forklart betydningen av evangeliets symbolisering av Den Hellige Ånd i form av en due som stiger ned over Kristus (ifølge Matteus kapittel 3, iht. Markus, kapittel 1, ifølge Lukas, kapittel 3, ifølge Johannes, kapittel 1). Det er også på sin plass å merke seg her at i den liturgiske, bønnfulle opplevelsen av den gamle kirke er det ikke noe "ansikt" til Den Hellige Ånd. I følge evangeliene ba Kristus aldri til Den Hellige Ånd. Og apostlene ba ikke til Den Hellige Ånd; i følge Apostlenes gjerninger ba de til GUD – og mottok Den Hellige Ånds nåde. I eukaristiens bønner, selv i det øyeblikket, som kalles "påkallelsen av Den Hellige Ånd", er det ingen personlig appell til ham. Til og med Den hellige ånds kirkehøytid - verken i troparion, kontaktion, forstørrelse eller i de tre vesperbønnene er det en personlig appell til ham. Vår nåværende bønn "Til den himmelske konge" (så vel som de personlige bønnene til St. Simeon den nye teologen, som ikke har kirkelig bruk) er av senere opprinnelse. I gammel kirke det ville høres omtrent slik ut: Himmelske Konge, send oss ​​Trøsteren, Sannhetens Ånd... Og selv nå ber vi: "kom" - som i tredje person: LA DET KOMME.

Resten av symbolet vårt gjentar tekstene til enda eldre "dåps"-symboler:

...til ett

konsiliær og apostolisk

Til å begynne med var alt så enkelt: det var én kirke og det var en inngang til kirken – én dåp. Men på slutten av 300-tallet, da den felles trosbekjennelse tok form, ble ytre kirkelig enhet allerede støttet av statsmaktens voldelige bekymringer. På 1000-tallet tok «delingen av kirkene» i øst og vest slutt, og på 1500-tallet fulgte «delingen» av den vestlige kirke (for ikke å snakke om de mange senere små «inndelingene»). Så, i tusen år nå har vi ikke hatt Kristi kirkes ytre enhet på jorden. Vår katekisme anerkjenner ikke denne sannheten; den hevder at det er én kirke - at den visstnok er den eneste "østkirken". Katekismen inneholder uverdig, lettsindig lovprisning av «Østkirken», selv av en eller annen grunn og ganske enkelt i geografisk forstand: i øst var det et jordisk paradis, i øst dukket Kristus opp... I samme stolthet, ganske nylig har erkeprest Fr. Sergius Bulgakov skrev at «ikke hele menneskeslekten går inn i Kirken, men bare de utvalgte, og ikke engang alle kristne tilhører den sanne Kirken fullt ut, men bare den ortodokse» («Ortodoksi», s. 43); og videre: «Kirken er én, og derfor unik», og dette «er ortodoksi» (s. 203). Om forholdet mellom "ortodoksi" og andre kristne bekjennelser: "den kan bare strebe etter én ting - å ortodokse hele den kristne verden" (s. 291)... Kristendommen består av mange "atskilte" kirker, som på samme måte bekjenner Guds sanne Sønn i Kristus, og som kaller Ham deres åndelige Hode. Et monstrøst bilde: et enkelt hode - og mange kropper, fremmede, eller til og med fullstendig fiendtlige mot hverandre... For en skam over kristendommen!

Men selv i forrige århundre innrømmet forfatteren av katekismen, Metropolitan Philaret: «Jeg tør ikke kalle noen kirke som tror at Jesus er Kristus falsk.» Det er en velkjent slagord fra Metropolitan Platon (Gorodetsky), sa i en tale under et besøk i kirken: "Våre skillevegger når ikke himmelen." Den siste tiden er det kommet mange hyggelige erklæringer fra alle kanter om ønsket om felleskristen enhet. Men vanskelighetene med en organisatorisk "forening av kirker" er uoverkommelige. Tross alt vil katolikker aldri igjen gi avkall på prinsippet om pavelig overherredømme i verdenskristendommen, og resten av de kristne i øst og vest vil aldri gå med på dette. Og protestanter i alle retninger vil aldri gi avkall på reformasjonens prinsipper... Hvor er veien ut?

«Kirkens enhet skapes ikke, den oppdages» (Karl Barth). Her er et virkelig "prosjekt for forening av kirker": å erkjenne at kirken ikke er splittet, at alle oss kristne er medlemmer av den ene Kristi kirke. "Er Kristus delt?" (Korinterbrev 1, kapittel 1). Dogmet taler om én kirke og én dåp. Og det er sant: hvis en katolikk eller protestant ønsker å "bli med i" den russiske kirken, så blir deres dåp i katolisisme eller protestantisme anerkjent som gyldig, og så faktisk er det anerkjent at alle som er DØPT (dette er et betydelig uttrykk for vårt folk) tilhører allerede den ene Kristi kirke. «Én Herre, én tro, én dåp» (Korinterbrevet, kapittel 4). Alle vi kristne har én Herre og én dåp; I det vesentlige er troen en og den samme, men bagateller, konvensjoner, så vel som menneskelige synder hindrer oss i å erkjenne denne enheten. Er katolikker lurt om biskopen av Romas verdensomspennende makt? Men dette er i hovedsak ikke et spørsmål om tro, men om praksis, og denne praksisen viser seg i noen henseender å være svært nyttig. Protestanter utarmer seg selv forferdelig ved å nekte kommunikasjon i bønn med helgener, fra å minnes de døde: slik var traumet de fikk fra katolske perversjoner; men dette er også en praksis, et spørsmål om deres religiøse erfaring, og det står ingenting om dette i trosbekjennelsen. Lærer de om eukaristien annerledes, på sin egen måte? Men "læren om eukaristien har aldri vært gjenstand for vurdering av Kirkens høyeste autoritative organ" (Journal of the Moscow Patriarchate, 1965, nr. 5, s. 79). Og generelt sett kan disse evige debattene våre om nattverden, som noen sa, ligne på debatter blant ledige om hvem som spiser bedre... Er det ingen ytre "ensartethet" i kultens tradisjoner? Men den salige Augustin skrev et sted at Kristi kirke er PYNT MED MANGFOLD. Og for å si sannheten, vi har mye å lære ved å besøke kirkene til "heterodokse" kristne. Tsjekhov spøkte ikke helt med at "når du står i en kirke og hører på orgelet, vil du konvertere til katolisismen" (brev fra Italia). "Jeg er en lutheraner og elsker gudstjenester"... (Tyutchev). Det har lenge vært sagt at det ikke er noen krangling om smak. Hvis vi snakker klart svakheter og feilene ved "heterodokse" ritualer - da har vi ikke mindre slike fenomener... Nei, nei, ingen vrangforestillinger og gamle vaner vil hindre meg i å anerkjenne alle kristnes faktiske tilhørighet til den ene Kristi kirke.

Denne bevisstheten vokser og utvider seg blant oss. Og vi er allerede så sent ute med dette!.. For nå går Kirkens problem, kan man si, utover trosbekjennelsens grenser. Den salige Hieronymus skrev ved en anledning: «Kristus er ikke så fattig at han bare har en kirke på Sardinia.» Nå må vi si: Kristus er ikke så fattig at han bare har Kirken i oss, "døpt" så uverdig vår dåp. «Den som tror og blir døpt, skal bli frelst, og den som ikke tror, ​​skal bli fordømt» (ifølge Markus, kapittel 16, senere tillegg). Nei, vi har allerede vokst ut av en slik isolasjon av primitiv kristendom. Og allerede da skrev apostelen: "... Vi setter vår lit til den levende Gud, som er alle menneskers frelser, spesielt de troende (Timoteus 1, kapittel 4). Dette betyr, ikke bare de troende... Nå t.o.m. blant katolikker merkes store fremskritt i denne forbindelse. I brosjyren til S. Markevich «The Secret Ailments of Catholicism», M. 1967, s. 73 flg., nevnes den tyske teologen Karl Rahner, som

"introduserte begrepet "anonyme kristne". Dette er mennesker som, selv om de ikke tror på Jesus Kristus og ikke følger prinsippene som er forkynt av kirken, i sin oppførsel ofte er bedre katolikker enn de som er oppført som sådan av metrikken. Det er karakteristisk at kardinalene Döpfner og König, i likhet med Johannes XXIII, forsvarte Rahner mot kritikken fra integratorene."

Kirken er KRISTUS LEGEME. Dette apostoliske symbolet faller ikke sammen med Kirkens "kirkelige" grenser. Kirkens dogme har for lenge siden blitt et problem. Man kan ikke tro at det evige menneske bare er med oss, i våre kirkeprovinser. "All myndighet er gitt meg i himmelen og på jorden." Alt det beste i den universelle menneskeheten, alt som er virkelig åndelig, rettet mot Gud, tilhører Kristus. Det kan ikke være noen menneskelig hellighet utenfor Den Hellige Ånd, utenfor Kristus. Alle mennesker med god vilje, enten de tror på Kristi guddommelighet eller ikke, tilhører Kristus. De tar del i ham i sakramentene til et samvittighetsfullt liv, de går inn i den mystiske KRISTUS KROPP. «Der Guds kjærlighet er, der er Jesus Kristus, og der Jesus Kristus er, der er kirken med ham» (Lacordaire). I dag kan vi snakke om "anonyme kristne", om "Den gode viljes kirke". Denne ideen er en verdifull tilegnelse i den moderne krisen for kirkelære; vi må akseptere dette paradokset i kristen tankegang. En viss analogi kan sees i hvordan levende celler i menneskekroppen kanskje ikke kjenner hodet til en person, hele personen... La oss hylle kirkelige organisasjoner - deres frelsende sakramenter, eldgamle ritualer, åndelig veiledning. Og likevel er Kristi kirke ikke bare summen av provinsielle kristne kirker. Det store spørsmålet er om de noen gang vil oppnå formell enhet. Enda mer tvilsomt, etter all sannsynlighet er det generelt umulig å forene alle religioner. Men det er en tredje enhet som virkelig eksisterer i dag. Dette er ikke en forening av tro, men en uforlignelig dypere og mer essensiell ENHET AV ÅNDEN. En dag bekjente Kristi disipler sin største tro, men mottok en bebreidelse fra Læreren: "DU VET IKKE HVILKEN ÅND DU ER" (ifølge Lukas, kapittel 9). Og for oss nå er det vesentlige ikke den formelle enheten av tro, men HVILKEN ÅND VI ER. Det er en Ånd av barmhjertighet, sannhet, frihet - dette er Den Hellige Ånd, Kristi Ånd. Og det er en ånd av hat, løgner, vold - dette er Djevelens ånd. Alt i vår verden er delt i henhold til disse tegnene: dette er den virkelige grensen til Kristi kirke.

Dogmer Dybden av dogmer er uutforskelig, og det er farlig å berøre det, spesielt for en som er utsatt for lidenskap. .Hvem kan bekrefte dogmene om den hellige treenighet og teologisere? )