Udvalg af Maxim Orlov,

Gorval landsby, Gomel-regionen (Hviderusland).

Gud kan umuligt være et væsen. Af en grund er begrebet et væsen uløseligt forbundet med begrebet adskillelse fra andre væsener. For Gud, som inkluderer "alt" i sig selv, kan der ikke være noget, han kan adskilles fra. 1

Personlighed er en begrænsning, men Gud kan ikke begrænses og kan derfor ikke være en personlighed. 2

Enhver (...) begrænsning er uforenelig med gudsbegrebet. Hvis vi antager, at Gud er en person, så vil den naturlige konsekvens af dette være (...) at tillægge Gud menneskelige egenskaber: vrede, pålæggelse af straf, ønsket om at blive rost og etableret på et bestemt tidspunkt, kl. berømt sted udtrykt i berømte bøger for evige tider med ubestridelig lov. 3

At vende sig (...) til en gud, som er opfundet af os og nedgjort i en sådan grad, at vi kan bede ham om at tilfredsstille vores personlige ønsker, og at forvente hjælp fra en sådan gud kan ikke føre til andet end fuldstændig ateisme. 4

Der er ingen Gud, der kunne opfylde vores krav, der er kun én, hvis krav vi skal opfylde. 5

En Gud, der kan spørges og tjenes, er et udtryk for sindets svaghed. Det er derfor, han er Gud, at jeg ikke kan forestille mig hele hans væsen. Ja, han er ikke et væsen, han er lov og magt. 6

Den Gud, som kun én virkelig kan elske, er den Gud, som vi genkender, føler, men ikke kender, ikke forstår, ligesom vi forstår alt andet undtagen Gud. 7

Vi genkender Gud ikke så meget på grund af fornuften, som på det faktum, at vi føler os i hans magt, ligesom følelsen oplevet af spædbarn i mors arme.

Barnet ved ikke, hvem der holder ham, hvem der varmer ham, hvem der fodrer ham, men han ved, at der er denne nogen, og ikke alene ved han, han elsker den, i hvis magt han er. Det er det samme med en person. 8

Gud er for mig det, jeg stræber efter, hvad mit liv består af, og som derfor eksisterer for mig; men der er bestemt en, som jeg ikke kan forstå, ikke kan nævne. Hvis jeg forstod det, ville jeg nå det, og der ville ikke være nogen steder at stræbe efter, og der ville ikke være noget liv. Men, hvad der virker som en modsigelse, det kan jeg ikke forstå og navngive, men samtidig kender jeg det, jeg kender retningen mod det, og selv af al min viden er dette den mest pålidelige. (...) ...Elsker virkelig, dvs. mere end mig selv og mere end alt, jeg kan kun gøre ham alene; kun i denne kærlighed er der ingen standsning, ingen forklejnelse (...), ingen sanselighed, ingen vaklen, ingen trældom, ingen frygt, ingen selvtilfredshed. Du elsker alt, hvad der er godt kun gennem denne kærlighed; så det, der kommer ud, er, at du elsker, og derfor lever du kun gennem ham og af ham. 9

At elske Gud betyder at elske det højeste gode, vi kan forestille os. 10

En mand blev spurgt: "Hvorfor ved han, at der er en Gud?" Han svarede: "Har du brug for et stearinlys for at se daggry?" 11

Gud formidler viden om sig selv til mennesket ikke i menneskesprog - i ord, men i sit særlige, guddommelige sprog, fuldstændig forståeligt uden ord rent hjerte person. 12

Bliv ikke flov, fordi begrebet Gud er uklart for dig. Jo enklere og tydeligere det er, jo længere er det fra sandheden og jo mere upålideligt er det som støtte.

Hvis vi kan omfavne Gud med ord, så er sådan en Gud ikke Gud. Gud kan ikke forstås, og alligevel kender vi intet så fast som denne uforståelige Gud. 13

Ingen definition af Gud af mennesker kan ikke kun være fuldstændig, men endda tilfredsstillende. Når vi definerer, hvad vi forstår ved ordet Gud, er den største fare ikke, at vi ikke vil definere det fuldt ud, hvilket er umuligt, men at vi vil sige noget overflødigt, forklejne eller forvrænge dette begreb. 14

Gud er ikke et begreb, men noget, uden hvilket intet kan eksistere, og derfor kender jeg til Guds eksistens mere utvivlsomt end om noget andet. Men på trods af sådan viden anser jeg at ræsonnement og definition af Gud i ord er den mest ubrugelige og skadelige aktivitet. 15

Gud (...), som alle verdens store sind anerkendte, og uden hvem det er umuligt for et fornuftigt menneske at leve, er den tidløse, ekstra-rumlige, upersonlige begyndelse på alting, som en person ufrivilligt når, nej lige meget hvad han begynder at tænke seriøst over. 16

Du behøver ikke tænke på, hvad hele verden er, uendeligt i alle retninger, hvad min sjæl er, som kender sig selv; men hvis du bare tænker over det, kan du ikke undgå at genkende det, vi kalder Gud. 17

[De, der ikke tror] på den gud (...), der angiveligt har skabt verden og bekymrer sig om mennesker, og som kan formildes ved bøn, har ret. Den Gud, som jeg bekender mig til, er en usynlig, uforståelig, åndelig Gud, for hvem der hverken er tid eller rum, og som vi kun kender, fordi vi genkender hans åndelige manifestation i os selv og i alle andre mennesker. 18

Jeg tror på Gud, som jeg forstår som ånd, som kærlighed, som begyndelsen til alting. Jeg tror på, at han er i mig, og jeg er i ham. 19

Led ikke efter Gud i templer. Han er tæt på dig, Han er inde i dig. Han bor i dig. Bare overgiv dig til ham, og du vil hæve dig over lykke og ulykke. 20

Gud er tavs, ligesom vi tier, når en person taler til os, hvis uoprigtighed vi føler. Han er tavs, fordi vi er uoprigtige, vi lever ikke for ham med hele vores sjæl. Når vi kun lever for ham, reagerer han straks på os med stille glæde, ro og usårlighed. 21

Der er ingen Gud for dem, der ikke kender ham i sig selv. 22

Vi kender Gud, livets åndelige princip, kun fordi vi kender ham i os selv og i andre mennesker. Og derfor er virkelig tilbedelse af Gud kun mulig i ærbødighed for Gud i sig selv og i andre mennesker. Gudsdyrkelsen i sig selv består i at forestille sig og holde for sig selv billedet af den højeste fuldkommenhed af det gode og i at stræbe efter den størst mulige tilgang til denne fuldkommenhed i sit liv. Gudsdyrkelsen i mennesker består i at genkende i hvert menneske den samme Gud, som vi genkender i os selv, og derfor i at stræbe efter forening med hver person; denne forening kan kun opnås ved kærlighed. 23

Guds bevidsthed er grundlaget for vores liv. I denne dybde af bevidsthed er vi alle forenet sammen. 24

Intet overbeviser så åbenlyst og utvivlsomt, at der er en Gud, og at den ånd, der bor i mig, er en del af ham, at jeg er Guds søn, ifølge Kristi udtryk, end det faktum, at denne ånd er nøjagtig den samme. i alle sine egenskaber og forhåbninger, manifesterer sig i en anden person, fuldstændig fremmed for mig på grund af materielle forhold. 25

Gud er det åndelige princip, hvorved alt, hvad der lever, er levende. Som apostlen Johannes siger: "Gud er kærlighed", og vi kan kun forstå Gud gennem kærlighed. 26

Hvad er Gud? Gud er det uendelige alt, som jeg genkender mig selv som en del af. Gud er, hvad ethvert menneske stræber efter, hvad enten han vil det eller ej, hvad ethvert menneskes liv består af at stræbe efter. Og derfor er Gud, hvad der er nødvendigt, uundgåeligt eksisterer for enhver person. 27

Kærlighed til Gud og hans bevidsthed er det samme som gravitation mod jorden og jorden mod et stort centrum, og det mod et endnu større tyngdepunkt, og så videre i det uendelige. (...) Og ligesom vi ikke kender og ikke engang kan forestille os det universelle tyngdepunkt, kan vi ikke kende og endda forestille os Gud. Men ligesom det er sikkert, at dette uforståelige centrum eksisterer, er det også sikkert, at Gud findes. 28

Ateisten siger: Jeg kender ikke Gud, jeg har ikke brug for dette koncept. At sige dette er som at fortælle en person, der sejler på havet i en båd, at han ikke kender havet, og at han ikke har brug for dette koncept. Det uendelige, der omgiver dig, som du bevæger dig på, lovene for dette uendelige, din holdning til det, det er Gud. At sige, at man ikke ser ham, er at opføre sig som en struds. 29

Jeg fylder alle rum og alle tider, siger Gud, og samtidig er jeg indeholdt i ethvert menneskehjerte. Alle mennesker leder efter mig, og alligevel omfavner jeg hver person, og ikke en eneste person kan leve uden mig. 30

Selvom en person ikke ved, at han indånder luft, ved han, at han har mistet noget, når han bliver kvalt. Det samme er med en person, der har mistet Gud, selvom han ikke genkender ham. 31

Det, jeg er opmærksom på og kalder mit liv, er den gradvise åbenbaring af Den Ene Begyndelse i mig, som i alle væsener. Vores liv og verdens liv er hans ånde. 32

Gud ånder vores liv. 33

Bevis Guds eksistens! Kunne der være noget mere dumt end tanken om at bevise Guds eksistens? At bevise Gud er det samme som at bevise din eksistens. Bevis din eksistens? Til hvem? Til hvem? Hvordan? Bortset fra Gud eksisterer intet. 34

Gud kan ikke kendes undtagen på denne måde: at der kun er ét væsen, et der virkelig eksisterer, og derudover er der intet, at intet virkelig eksisterer undtagen Ham. 35

Spørger du, om der er en Gud? er det samme som at spørge: eksisterer jeg? Jeg kender Gud i mig selv. Det, jeg lever af, er Gud. 36

At fornægte Gud betyder at fornægte sig selv som et åndeligt, rationelt væsen. 37

Gud eksisterer, fordi verden og jeg eksisterer, men du behøver ikke at tænke på ham. Du skal tænke over dens love. Og vi forstår ham kun i det omfang, vi forstår og opfylder hans love. (...) Jo mere du opfylder hans love, jo mere sikker er hans eksistens, og omvendt. 38

Gud i mennesket manifesteres af kærlighed. Men han er ikke kærlighed, han er noget mere end kærlighed, noget vi ikke ved, hvor min ræsonnement ender, det er grænsen, som jeg ikke er givet at vide om. 39

Du kan ikke sige: Gud er kærlighed eller Gud er logos, fornuft. Gennem kærlighed og fornuft kender vi Gud, men begrebet Gud er ikke blot ikke dækket af disse begreber, men er lige så forskelligt fra Gud som begrebet øje eller syn fra lys. 40

Kærlighed og fornuft er kun de egenskaber ved Gud, som vi genkender i os selv, men vi kan ikke vide, at han er i sig selv. 41

En person kan aldrig have en fuldstændig sand religiøs forståelse af livets love, såvel som en fuldstændig sand forståelse af Gud. Mennesket kommer kun tættere og tættere på begge. 42

1 Tolstoj L.N. Komplet samling værker i 90 bind. - Moskva, 1928-1958, t.80, s.211.

2 PSS, bind 71, s. 429.

3 PSS, bind 78, s. 300-301.

4 PSS, bind 80, s. 159-160.

5 PSS, bind 57, s. 170.

6 PSS, bind 48, s. 23.

7 PSS, bind 82, s. 96-97.

8 PSS, bind 43, side 310-311.

9 PSS, t.86, s.57.

10 PSS, bind 41, s. 400.

11 PSS, bind 44, s. 136.

12 PSS, bind 57, s. 176.

13 PSS, bind 44, s. 330.

14 PSS, t.82, s.84.

15 PSS, bind 80, s. 211.

16 PSS, bind 79, s. 115.

17 PSS, bind 43, s. 9.

18 PSS, bind 79, s. 156.

19 PSS, bind 34, s. 251.

20 PSS, bind 43, s. 67.

21 PSS, bind 54, s. 148.

22 PSS, bind 43, s. 10.

23 PSS, bind 79, s. 204-205.

24 PSS, bind 76, s. 104.

25 PSS, bind 68, side 234-235.

26 PSS, bind 81, s. 170.

27 PSS, bind 43, s. 124-125.

28 PSS, bind 58, s. 33-34.

29 PSS, bind 54, s. 92.

30 PSS, bind 44, s. 196.

31 PSS, bind 42, s. 131.

32 PSS, bind 56, s. 356.

33 PSS, bind 58, s. 110.

34 PSS, bind 56, s. 44.

35 PSS, bind 57, s. 214.

36 PSS, bind 44, s. 260.

37 PSS, bind 41, s. 475.

38 PSS, bind 72, s. 187.

39 Goldenweiser A.B. Tæt på Tolstoy. - Moskva, 1959, s.205.

40 PSS, bind 88, s. 203.

41 PSS, bind 43, s. 9-10.

42 PSS, bind 37, s. 277.

Han har et meget vagt forhold til Gud,
men nogle gange minder de mig om forhold
"to bjørne i en hule."
M. Gorky

I begyndelsen var Ordet, og Ordet var hos Gud, og Ordet var Gud. Johannesevangeliet, I, 1.
Kærlighed til Gud og kærlighed til næste er grundlaget kristent liv og vigtigst af alt dets indhold. "Du skal elske Herren din Gud af hele dit hjerte og af hele din sjæl og af hele dit sind: dette er det første og største bud; det andet ligner det: elsk din næste som dig selv (Matt 22:37-39). Sådan forklares den generelle essens af budene i Det Nye Testamente af Jesus Kristus selv. ”Jesu Kristi mest fantastiske fænomen ligger i den enorme kærlighed, som han vakte i mennesker, ikke kun under livet, men også efter døden. Han vidste, at kærlighed er universets forsvundne hemmelighed, som vismændene altid har forsøgt at finde. Det er Kristus, vi skylder optræden i kunsten af ​​så uens skabere og frembringelser som for eksempel Hugos Les Misérables; "Ondskabens blomster" af Baudelaire; Russiske romaner med en tone af medfølelse i dem; farvet glas, gobeliner og andre værker af Burne-Jones og Morris; Verlaines digte. Jeg kan nævne to mennesker, der efter min mening levede det mest perfekte liv: Verlaine og prins Kropotkin, der sad i fængsel lange år, og den første af dem er den eneste kristne digter efter Dante, og den anden havde en sjæl, der indeholdt et smukt og rent Kristusbillede, som om han var kommet til os fra Rusland. En persons sjæl er det, Kristus altid er interesseret i, og det, han ser efter i en person. Han kalder det "Guds Rige" - og finder det i hver af os," skrev den store engelske forfatter Oscar Wilde i sin "Confessions".
Det russiske folk er dybt religiøse mennesker. Medfølelse med sin næste er et af hans hovedtræk. Kirken blev hovedlæreren i Det Nye Testamente sendt til verden af ​​Jesus Kristus. Kirkens rolle i dannelsen russisk stat meget godt, men ikke alle var enige i den nye religion. Den store russiske forfatter Lev Nikolaevich Tolstoy satte spørgsmålstegn ved rigtigheden af ​​kirkens lære.
Lev Nikolaevich Tolstoj er måske den mest ambitiøse skikkelse i hele russisk litteratur. Den store russiske forfatter blev født den 28. august 1828. Den 29. blev han døbt efter ortodoks skik. Lev Nikolaevichs liv var fantastisk og fyldt med forskellige begivenheder.
Den 10. september 1839 var Lyovushka til stede ved Nicholas I's nedlæggelse af den første sten til grundlæggelsen af ​​Kristi Frelsers katedral. Herefter fandt en militærparade sted, som inspirerede drengen. Han ville også marchere til musikken og dø for fædrelandet. Hans endeløse hengivenhed til monarkiet skulle have været kombineret med den samme tilknytning til kirken, men Lyovushka, opvokset i ortodokse traditioner, var ikke urokkelig i sin tro. Han respekterede sine ældste og troede af respekt for dem, hvad de sagde om Gud, men dybt inde i sin sjæl var han tilbøjelig til at indrømme det modsatte. Han var ikke overrasket, da en af ​​hans klassekammerater sagde, at der ikke er nogen Gud, og at alt, hvad de får at vide, er fiktion og løgne. Der var tidspunkter, hvor Lyovushka i et anfald af raseri krævede, at Gud bekræftede hans eksistens ved et mirakel, og uden at modtage et tilfredsstillende svar, erklærede han sig selv for ateist. At gå i kirke var en tradition for ham, men han tog det ikke alvorligt.
I januar 1847 begynder Lev Nikolaevich at føre en dagbog, hvor han registrerer sine handlinger og hensigter. Han mente, at hvis han bedst muligt kunne definere, hvad perfektion er, så ville han have en bedre chance for at komme tættere på Gud – så uforståeligt.
Han læser mange bøger. Jeg var meget imponeret over at læse Matthæusevangeliet og Bjergprædikenen.
I foråret 1851 rejser Tolstoj til Kaukasus. Den 13. juni 1851 mister han 650 rubler til en kendt officer, Knorring. Tolstoj havde ingen penge, Knorring gik med til en regning, der skulle betales i januar 1852. Som tiden gik. Tolstojs økonomiske situation var stram. Gælden forfaldt, men der var ingen måde at opfylde løftet på. I sit sidste håb kalder han på Gud om hjælp. Et mirakel skete. Mens Tolstoy faldt i søvn alene, legede hans kunak Sado med betjentene i Old Yurt og vandt en veksel tilbage fra Knorring. Da Lev Nikolaevich fandt ud af dette, vidste han ikke, hvem han skulle takke - Gud eller Sado. Tolstoj skrev: "Er det ikke forbløffende, at mit ønske allerede næste dag blev opfyldt, det vil sige, at Guds barmhjertighed mod en, der fortjener det lige så lidt som jeg, er fantastisk."
Den 29. juni 1852 skriver han i sin dagbog: ”Den, hvis mål er sin egen lykke, er dårlig; den, hvis mål er andres mening, er svag; den, hvis mål er andres lykke, er dydig; den, hvis mål er Gud, er stor."
Den 13. juli 1852 skrev han: ”Jeg så, at liget var ved at dø; derfor går jeg ud fra, at det, der er mit, også vil dø; men intet beviser for mig, at sjælen dør, så jeg siger, at den er udødelig - efter mine begreber.
Efter nogen tid vil Lev Nikolaevich have en "stor kolossal tanke." Denne tanke er grundlaget for en ny religion, der vil svare til menneskehedens udvikling, Kristi religion, renset fra kirkens tro og mystik, en praktisk religion, der ikke lover fremtidig lyksalighed, men giver lyksalighed på jorden. Han mente, at kun generationer, der bevidst stræber efter dette mål, kunne føre hans idé ud i livet. En generation vil testamentere denne idé til den næste, og en dag vil fanatisme eller fornuft bringe den til virkelighed. Lev Nikolajevitj formulerede sine tanker i et par sætninger, der hastigt blev skrevet ned i en notesbog: afvisning af at adlyde kirkelige dogmer, en tilbagevenden til kristendommen inspireret af evangeliet, en samtidig søgen efter materielt velvære og moralsk perfektion.
Der står et opslag i dagbogen: "Gud, jeg takker dig for din konstante beskyttelse af mig. Hvor i sandhed fører du mig til det gode! Og sikke et ubetydeligt væsen jeg ville være, hvis du forlod mig! Forlad mig ikke, Gud, led mig, og ikke for at tilfredsstille et mos af ubetydelige forhåbninger, men for at nå det evige og store, ukendte, ikke realiserede af mig mål med tilværelsen." Uventet for sig selv om natten kastede Tolstoj sig på knæ: "Jeg bad til Gud i rummet foran det græske ikon af Guds Moder. Lampen brændte. Jeg gik ud på balkonen, natten var mørk og stjerneklar. Stjerner, tågede stjerner, lyse klynger af stjerner, glans, mørke. Her er han. Bøj dig ned for ham og vær stille." En sådan fromhed skete ofte for Tolstoj, men han søgte ikke at analysere sine følelser i lyset af guddommelig mystik. Lev Nikolaevich mener, at den officielle kirke, der forsøger at forklare denne gåde, fratager Gud hans storhed og magt. Er det muligt at acceptere Gud som en slags "leder", klar til ethvert øjeblik at lytte til anmodninger, der kommer nedefra? Den 1. februar 1860 skrev han i sin dagbog: ”Hvad er Gud, forestillet sig så klart, at man kan bede ham om at kommunikere med ham? Selvom jeg forestiller mig sådan noget, så mister han for mig al storhed. Gud er lov og magt. Og da Gud ikke kan begribes med sindet, må man forsøge at forstå med hjertet. Du kan ikke nå det gennem ræsonnement, men kun gennem følelser. Og den bedste måde at komme tættere på den Almægtige på er at smelte sammen med naturen.” Tolstoj føler, at han gennem sin forbindelse med naturen kommer tættere på Gud. Han troede, at hvor mange mennesker der er, så mange veje til Gud, og hver har deres egen, ukendte, som kun kan vælges med hjertet.
Tolstoj blev overvundet af interne modsætninger. To mennesker - en synder og en helgen - kommer sammen i forfatterens "samme hud". Da han var hedning, drømte han med hver eneste celle i sin krop om at være kristen i sin måde at tænke på. Den lystsøgende stræbte efter at blive en apostel, det "uhøflige dyr" længtes efter renhed. Tolstoj forsøgte at udtrykke sine følelser i historien "Three Deaths". Den sekulære dame viste sig at være "patetisk" og "ulækker" i historien, fordi hun, da hun tror på et liv efter døden, stadig er bange for døden, og på et tidspunkt, hvor den kristne religion burde have støttet hende, modtager hun ikke nogen trøst. En simpel mand dør tværtimod roligt, måske netop fordi han i Kirkens øjne slet ikke er kristen. Hans religion er naturen, og det forekommer ham naturligt at vende tilbage til det land, hvor han boede. Og endelig er den tredje død et træs. Det forsvinder med værdighed, roligt, smukt. Smukt - fordi det ikke lyver, går ikke i stykker, er ikke bange, fortryder ikke.
Den episke roman "Krig og fred" er Leo Nikolaevich Tolstojs mest ambitiøse værk. Det afspejler en hel æra af russisk historie, moral, skikke og folks skæbner. Romanen fortæller historien om to krige: 1805 og 1812. Hvis de russiske tropper i 1805 blev besejret, så kæmpede det russiske folk i 1812, fuld af patriotisme, for deres fædreland til den bitre ende. Der er mange karakterer i romanen og tegn. Alle på nær to har rigtige prototyper. Andrei Bolkonsky og Pierre Bezukhov var udstyret med egenskaberne af Lev Nikolaevich selv. Han gav Andrei sin tørst efter livet, patriotisme og styrke, og Pierre - hans ideal om fred og barmhjertighed, naivitet, akavethed, tvivl. Da de mødes i Bogucharovo, ser det ud til, at det er sider fra en dagbog, hvor Tolstoj skændes med sig selv. Prins Andrei har et skeptisk sind, han stoler ikke på sit hjerte, han bruger ironi til at skjule sine følelser. I krig ser han en måde at teste sig selv på i praksis, men tørsten efter herlighed svinder for den blå himmel, som han ikke lagde mærke til og ikke så dens skønhed. Efter sin kones død bliver prins Andrei interesseret i at forbedre bøndernes liv. I 1812 ville patriotismen, der blussede op igen i ham, distrahere ham fra den skuffelse, som Natashas og Kuragins forræderi medførte. Men moralsk vækkelse vil kun ske, når han bliver dødeligt såret i slaget ved Borodino. ”...Granaten, som en top, rygende, snurrede mellem prins Andrei og den liggende adjudant, på kanten af ​​agerlandet og engen, nær malurtbusken. "Er dette virkelig døden? - tænkte prins Andrei og så med et helt nyt misundeligt blik på græsset, på malurten og på røgstrømmen, der krøllede sig fra den snurrende sorte kugle. "Jeg kan ikke, jeg vil ikke dø, jeg elsker livet, jeg elsker dette græs, jorden, luften"...".
Ved omklædningsstationen, på nabobordet, blev Anatoly Kuragins ben amputeret. “...Prins Andrei huskede alt, og entusiastisk medlidenhed og kærlighed fyldte hans glade hjerte. Prins Andrei kunne ikke holde ud længere og begyndte at græde ømme, kærlige tårer over mennesker, over sig selv og over dem og sine vrangforestillinger. ”Medfølelse, kærlighed til brødre, til dem, der elsker, kærlighed til dem, der hader os, kærlighed til fjender – ja, den kærlighed, som Gud prædikede på jorden, som prinsesse Marya lærte mig, og som jeg ikke forstod; Det var derfor, jeg havde ondt af livet, det var det, der stadig var tilbage for mig, hvis jeg var i live. Men nu er det for sent. Jeg ved det!"…". "Kærlighed er Gud, og at dø betyder for mig, en partikel af kærlighed, at vende tilbage til den fælles og evige kilde."
Pierre, kæmpestor, dårligt seende, akavet, skynder sig hovedkulds ud i alt - fest og dueller, frimureri og patriotisme, kærlighed og ægteskab med Natasha. Han føler, at han skal elske og tro, men ved ikke præcist hvad. Men alligevel er det ham, der finder sin jordiske lykke. Åbenbaring kommer ikke til ham på én gang, heller ikke på slagmarken. Han har lange samtaler med Platon Karataev, og i timers tvivl, for at komme overens med verden, vil han altid huske ham. Måske er hele eposet forbundet med Tolstojs tankegang, som optræder mere end én gang i romanen: "Der er Gud, den Gud, uden hvis vilje et hår ikke falder fra en persons hoved."
Tolstoj mente, at en person kommer til verden for at forsøge at hæve sin sjæl ved at underkaste sig moralske love, bekende sig til en stor religion og prædike godhed.
Det andet storstilede værk af Lev Nikolaevich er "Anna Karenina". Forfatterens holdning til romanens heltinde ændrede sig hele tiden. Først fordømmer han hende fra et moralsk synspunkt, idet han ser i hende legemliggørelsen af ​​fordærv. Synderen interesserede dog Tolstoj mere og mere - det bekymrede ham, vakte ømhed. Forfatteren begynder at opleve stigende antipati over for karaktererne omkring denne fortabte sjæl: i begyndelsen af ​​romanen er Anna bøddelen, Vronsky og Karenin er ofre, så skifter de roller, og det viser sig, at disse mænd ikke er Anna værd. . Tolstoj tager fra dem positive egenskaber, som han selv forærede dem med, ophøjede og undskyldte heltinden. Men alligevel nægter Tolstoy at skære sine karakterer ud efter én standard. Foran sin syge kone bliver Karenin pludselig human; han har ikke noget imod tilstedeværelsen af ​​Vronsky i hans hus. Ved sin hustrus seng overgav han sig for første gang til den følelse af øm medfølelse, som andre menneskers lidelser vakte i ham, og som han tidligere havde skammet sig over som en skadelig svaghed; og medlidenhed med hende og anger over, at han ønskede hendes død, og vigtigst af alt, selve glæden ved tilgivelse fik ham pludselig til ikke blot at føle tilfredsstillelsen af ​​sin lidelse, men også en fred i sindet, som han aldrig havde oplevet før. Anna, der forventer, at Vronsky vil forlade hende når som helst, forsøger på enhver måde at bryde hans ligegyldighed, mister freden og beslutter i sidste ende, at det ville være bedst, hvis hun dør. "Hvorfor disse kirker, denne ringetone og disse løgne? Bare for at skjule det faktum, at vi alle hader hinanden...” Hendes interne monolog fortsætter til sidste øjeblik, indtil den unge kvinde kaster sig under et tog. I romanen er de fordømte attraktive, ikke helgenerne, og Anna er så overlegen i forhold til alle andre karakterer, at romanen er opkaldt efter hende, og epigrafen "Hævnen er min, og jeg vil betale" understreger kun, at årsagen til hende ulykker er en højere, guddommelig afgørelse, der ikke kan appelleres.
Engang, da Lev Nikolaevich gik gennem skoven en forårsdag, blev han overrasket over at bemærke, at han var ked af det, da han fornægtede Gud fra videnskabens højder, og munter, da han accepterede ham som et barn. Gud er liv. Tolstoj hengiver sig til troen af ​​hele sin sjæl. Han står tidligere op for at gå til søndagsgudstjenester og faster onsdage og fredage. Han bøjer sig foran ikonerne og udfører alle religiøse ritualer. Dette fortsatte i to år.
Den 22. maj 1878 skriver han i sin dagbog: ”Jeg var til messe om søndagen. Jeg kan give en forklaring på alt i tjenesten, der tilfredsstiller mig, men at bruge mange år og besejre fjender er blasfemi. En kristen bør bede for sine fjender, ikke mod dem." Dette blev det første knæk mellem forfatteren og kirken. Så forekom andre dele af gudstjenesten ham at modsige sund fornuft og endda selve Kristi ord. Og han, der indtil for nylig ikke tillod nogen diskussion af kirkelige dogmer, begyndte at kritisere dem den ene efter den anden, men ikke som skeptiker, men som den første kristne, der følte den Almægtiges nærhed. Han beundrer moralske love, men tror ikke på Kristi opstandelse, fordi han ikke kan forestille sig virkeligheden af ​​denne begivenhed. Han gør oprør mod andre mirakler: Himmelfarten, bebudelsen, beskyttelsen af ​​den allerhelligste Theotokos. Tolstoy mente, at alt dette var forårsaget af overdreven fantasi, uværdig til at forkynde kristendommen. "At forstærke Kristi lære med mirakler," bemærkede Lev Nikolaevich i notesbøger, - det samme som at holde et lys tændt i solen for at se bedre. Han anså dåbens og nadverens sakramenter for endnu mere absurde og smertefulde. Han forstod ikke, hvorfor den ortodokse kirke, som skulle tjene til at forene mennesker, betragter katolikker og protestanter, der elsker den samme Gud, for at være kættere? Hvorfor beder han, mens han prædiker barmhjertighed og tilgivelse, om russiske troppers sejr over tyrkerne? Hvorfor gnistrer hun selv af guld, ædelstene og ligklæder, som elsker de fattige og nødlidende? En onsdag, en fastedag, da familien samledes til middag, skubbede Tolstoj en tallerken havregryn til side og pegede på et fad med hakkede koteletter tilberedt til to lærere, rynkede panden og bad om at give ham den. Ingen turde gribe ind. I almindelig stilhed begyndte Tolstoy trodsigt at spise koteletterne. Krigen mod kirkens dogmer blev sluppet løs. Lev Nikolaevich var ikke tilfreds med at vende sig væk fra kirken, han ville protestere - kort sagt med sin pen, for de to tabte år, hvor han troede på den.
Hvem er Kristus? Gud eller menneske? – Han er, hvad han siger. Han siger, at han er Guds søn. Han siger, at han er menneskesøn. Han siger: Jeg er, hvad jeg siger dig. Jeg er vejen og sandheden. Ikke tilfreds med at forkynde sin nye tro beslutter Tolstoj at gøre den til Ruslands og verdens ejendom og taler om den i en række bøger: først "Bekendelse", derefter "Kritik af dogmatisk teologi", "Forbindelse og oversættelse". fire evangelier" og til sidst: "Hvad er min tro." I disse værker forsøger han at finde oprindelsen til sin pine og en vej ud for sine tanker. Han bekymrer sig om én ting - hvordan man river de masker af fra Gud, som er blevet påført ham gennem mange århundreder af forskellige religioner.
I "Kritik af dogmatisk teologi" angriber han den ortodokse kirkes lære og fornægter alt, hvad der går ud over almindelig sund fornuft, og frem for alt dogmet om treenigheden: "Antag, at det blev hævdet, at Gud bor på Olympen, at Gud er gylden, at der er ingen Gud, at der er fjorten guder, at Gud har børn eller en søn. Alle disse er mærkelige, vilde udsagn, men hver af dem er forbundet med et begreb: med det samme, som Gud er en og tre, kan intet begreb forbindes. Og derfor, uanset hvilken autoritet, der påstår dette, men hvis en uophørlig stemme fra himlen kaldte til mig: "Jeg er en og tre," ville jeg forblive i den samme position uden at være vantro (der er intet at tro på her), men forvirring, hvad betyder disse ord og på hvilket sprog, efter hvilke love kan de få nogen betydning." Engle og dæmoner, Adam og slangen, historien om verdens skabelse, evig straf - alt dette er legender for Tolstoy, uværdige til tro.
Endnu mere overraskende er Lev Nikolaevichs ønske om at give sin egen fortolkning af evangeliet i "Forbindelsen og oversættelsen af ​​de fire evangelier." Nu stoler han på sin intuition og sit hjerte, baseret på det faktum, at alle fire evangelier fortæller om den samme begivenhed. Tolstoj kombinerer dem til én tekst, organiseret kronologisk. Fra Mattæus-evangelierne, Markus, Lukas og Johannes fremgår hans eget - "Fra Leo". Dette evangelium er intet andet end "livsreglerne", som han opstiller i et andet af sine værker - "Hvad er min tro." Lev Nikolaevich ser grundlaget for sin tro i Bjergprædikenen, hvor han genfinder budene om ikke at være vred forgæves, ikke at begå utroskab, ikke at bryde eder, ikke at modstå det onde og at elske fjender. Han tror på Gud, ønsker at bekende sig til kristendommen, mens han benægter Kristi guddommelige oprindelse. At indtage en sådan holdning, som er i modstrid med den officielle kirke, krævede et betydeligt mod. Der var ikke tale om at udgive sine religiøse værker, men Tolstoj tænkte ikke over det og distribuerede dem blandt sine venner.
Den 18. februar 1884 beslaglagde politiet hele udgivelsen af ​​publikationen "What Is My Faith". Tolstoys kone Sofya Andreevna håbede, at hendes mand ikke ville skrive noget mere om et religiøst emne. Men, opmuntret af Chertkov, arbejdede Tolstoy allerede på sit næste værk - "Så hvad skal vi gøre?" Første del: "Så hvad skal vi gøre?" er dedikeret til historien om fattige kvarterer. Lønarbejde og slaveri er blevet synonyme, og slaveri fører til korruption. Hvis de rige har råd til at opføre sig ganske skamløst, er det fordi staten og kirken står op for at beskytte dem. Staten blev skabt for at undertrykke de fattige. Menneskeheden, som følger Kristi bud, må opgive staten og kirken, eftersom kirken fordrejer Kristi lære og tilpasser den til statens behov.
Den 13. april 1893 afsluttede Lev Nikolaevich "Guds rige er i os." Selvom bogen blev forbudt ved censur, blev kopier distribueret over hele Rusland. Heri argumenterede forfatteren for, at Guds rige er opnåeligt af mennesket, man behøver kun at undertrykke sin dyriske natur: "Og så snart hver person begynder at gøre det, vi ikke bør gøre, er det kun nødvendigt for hver af os at lev med alt det lys, der er i os, for så det forjættede Guds rige, som ethvert menneskes hjerte er draget til, straks kommer." Tolstoy mente, at kirken forrådte enkelheden i Bjergprædikenen og ved at forene sig med staten blev den største hindring for menneskers lykke på jorden. En sand kristen må give afkald på alle kirkelige og verdslige love efter én regel: Gør ikke mod din næste, hvad du ikke vil have gjort mod dig.
Den 22. februar 1901 blev grev Lev Nikolaevich Tolstoj officielt udelukket fra kirken. Tolstoj reagerede på anathemaet som følger: "Jeg tror på følgende: Jeg tror på Gud, som jeg forstår som Ånd, som Kærlighed, som begyndelsen til alting. Jeg tror, ​​at han er i mig, og jeg er i ham. Jeg tror, ​​at Guds vilje er klarest, mest forståeligt udtrykt i læren om mennesket Kristus, hvem man skal forstå som Gud, og til hvem jeg anser for den største blasfemi at bede... Jeg tror, ​​at meningen med ethvert menneskes liv.. er kun at øge kærligheden i sig selv; at denne stigning i kærlighed fører et individ i dette liv til større og større gode, giver efter døden det større gode, jo mere kærlighed der er i en person... Jeg tror, ​​at for succes i kærlighed er der kun ét middel - bøn; ikke offentlig bøn i kirker, som er direkte forbudt af Kristus (Matt. IV: 5-13), men bøn, hvis eksempel blev givet os af Kristus - ensom bøn, der består i at genoprette og styrke i ens bevidsthed betydningen af ​​ens livet og ens afhængighed kun af Guds vilje.”
Den 28. august 1908 fyldte grev Tolstoj firs år. Han modtog mange lykønskninger: ”Lev længe for kampen mod mørkets magt. Professor ved St. Petersburg Polytechnic Institute", "Vær ikke stille, gudsinspirerede gamle mand, og lev i mange århundreder. Bonde", "Den katolske præst sender hilsener til den gudsøgende." Tolstoj blev rørt til tårer.
Den 28. oktober 1910 forlader Lev Nikolaevich hjemmet. På Astapovo-stationen blev han meget syg. Om natten kom tankerne om Gud til ham. ”Gud er det ubegrænsede Alt, som mennesket genkender sig selv som en begrænset del af. "Kun Gud eksisterer i sandhed; mennesket er hans manifestation i stof, tid og rum." Den 7. november døde grev Tolstoj. Kirken forbød begravelsen, fordi Tolstoj ikke omvendte sig før sin død. Ved middagstid lød "Evig Minde" pludselig. Folket selv tjente mindehøjtideligheden, som de fandt det passende, og viste derved deres kærlighed til manden - profeten, den store russiske forfatter, som blev nationens sjæl i mange århundreder.

For to tusind år siden blev Jesus Kristus født. Det blev grundlaget Ortodokse tro. Med sin kærlighedskraft helbredte han de syge og oprejste de døde. Har han vist mirakler eller er det lysende eksempel hvad tro kan gøre? Jesus Kristus gav sit liv for den tro, han prædikede. I i forskellige aldre folk behandler det forskelligt. Nogle mennesker ærer helligt alle kirkelove, mens andre ikke ser noget særligt i det. Lev Nikolaevich troede på Gud Faderen. Han satte spørgsmålstegn ved kirkekristendommens dogmer.
Tolstojs personlighed som person er meget stor. Fjodor Mikhailovich Dostojevskij sagde: "Mennesket er et væsen, der vænner sig til alt, og jeg tror, ​​det er den bedste definition af ham." Som medlem af Petrashevskys kreds læste Dostojevskij på en af ​​"fredagene", hvor alle deltagerne var samlet, et uddrag af Belinskys brev til Gogol: "Kirken var et hierarki, derfor en forkæmper for ulighed, en magtens smigrende, en fjende og forfølger af broderskab mellem mennesker... Størstedelen af ​​vores præster har altid kun været kendetegnet ved tykke maver, skolastisk pedanteri og vild uvidenhed ... "
Lev Nikolaevich Tolstoj kunne ikke vænne sig til den måde, kirken præsenterede tro på, til dens veletablerede ritualer. Han søgte den tro, som Jesus Kristus gav til verden, men ikke som Guds søn, men som en profet. Kristus er ikke så stor for Tolstoj som Skaberen - himlens og jordens skaber. Han søger kun Gud hele sit liv, tolker kirkelige skrifter på sit hjertes kald skriver han religiøse værker.
På det tidspunkt var kirkens autoritet urokkelig, der krævedes et betydeligt mod for at udgive kritiske religiøse værker. For at kritisere kirken, blev grev Tolstoj bedøvet, men viser dette ikke inkonsekvensen af ​​kirkens dogmer, burde kirken ikke elske enhver person, selv dem der begår fejl, sætter denne anathema ikke Tolstoj over kirken , gør ham stærkere? Tolstojs mål er at finde sandheden. Måske er han udfører af Guds vilje på russisk jord. Alle den store mands ord understøttes af gerninger. Inspirationens enorme kraft er investeret i hans udødelige værker. Tolstoj er en skaber og underviser.
Selvfølgelig er grev Lev Nikolaevich Tolstoj en profet for sin tid og fremtid, og måske endda en helgen.

(Foto fundet på internettet.)

Anmeldelser

Vladislav, Tolstoj er stadig ubelejligt for både staten og kirken.

Du forsøgte at evaluere karaktererne af "Anna Karenina"

Jeg synes, det er passende her at citere Dostojevskijs vurdering af Anna Karenina:

I den russiske forfatters syn på menneskers skyld og kriminalitet ses det tydeligt, at ingen myretue, ingen triumf af fjerde stand, ingen afskaffelse af fattigdom, ingen organisation af arbejdet vil redde menneskeheden fra abnormitet og følgelig fra skyld og forbrydelse. Dette kommer til udtryk i den enorme psykologiske udvikling af den menneskelige sjæl, med frygtelig dybde og styrke, med hidtil hidtil hidtil uset realisme af kunstnerisk repræsentation. / F. M. Dostojevskij om Tolstoj. Anna Karenina/
Det er klart og forståeligt, at ondskab lurer dybere i menneskeheden, end socialistiske læger antager, at ondskab i ingen samfundsstruktur kan undgås, at den menneskelige sjæl forbliver den samme, at abnormitet og synd kommer fra den selv, og at endelig er den menneskelige ånds love lige så ukendte, så ukendte for videnskaben, så ubestemte og så mystiske, at der hverken er og kan endnu ikke være læger eller endda endelige dommere, men der er en, der siger: Hævnen er min og jeg vil tilbagebetale. En person kan endnu ikke påtage sig at beslutte noget med stoltheden over sin ufejlbarlighed, og tiderne og deadlines er endnu ikke kommet.
Den menneskelige dommer skal selv vide om sig selv, at han ikke er en endelig dommer, at han selv er en synder, at skæl og mål i hans hænder vil være absurd, hvis han selv, med målene og vægten i hænderne, ikke bøjer sig før loven om et endnu uløst mysterium og ty til den eneste vej ud til barmhjertighed og kærlighed./F. Dostojevskij ibid./

Tolstoj L.N. (1828-1910) forsøgte at skabe en ny "sande religion", inklusive alt værdifuldt fra religioner baseret på kærlighedens principper og kritiserede skarpt det officielle ortodoksi' sociale hykleri. Han argumenterede for, at folk skulle forbedre sig selv, leve et arbejdsliv og handle i overensstemmelse med deres samvittighed, da først da vil betingelserne for et "sandt kristent liv" blive dannet. Tolstoj var modstander af enhver kraftfuld konstruktion af livets "bedste" struktur, og kaldte det en "overtro til organisation", fordi "den struktur, som folk ønsker at etablere, bliver aldrig realiseret, men for det meste bliver det fuldstændig modsatte gjort" og "al vold ... modvirker enhver forbedring" "Når man løser en sag med vold, forbliver sejren altid ikke hos de bedste, men hos de mere egoistiske, snedige, skruppelløse og grusomme." Ved at bekæmpe det onde med sine egne metoder øger vi kun det onde. Dette er netop faren for revolutionære. Derfor mener skribenten, "man skal ikke modstå det onde med magt"; på lang sigt vil det falde under sin egen vægt. Dermed ødelagde han statisters, revolutionæres og kirkemænds ideologiske dogmer og kritiserede stat og kirke som voldsorganer.

Tolstoj har en særlig forståelse af religion og særlige syn på Kirken som social institution. Det er ikke tilfældigt, at der i brevet til A.P. Han skrev til Tjekhov:

"Du kan kun tale alvorligt om Gud med en ateist."

Men sagen er, at hvis Tolstoj blot var en ateist og ikke ville have gjort indgreb i kirkens "oprindelige besiddelser" i flokken, for hvilken der altid er en endeløs og uforsonlig kamp mellem forskellige bekendelser, så skarp afvisning af ham kunne ikke have opstået synspunkter fra præsteskabet i den russisk-ortodokse kirke, som fortsætter den dag i dag.

I sin afhandling "Bekendelse" (forbudt ved censur i Rusland og udgivet i Genève i 1882-1884) stiller Tolstoj filosofiske spørgsmål om meningen med livet og meningen med tro. Han kommer til den konklusion, at det er umuligt at finde svaret på spørgsmålet om meningen med livet ved hjælp af fornuften og opfordrer til at følge det naturlige livs love. (Jf. Dostojevskij: "Elsk livet mere end dets mening, så bliver meningen klar"). Det betyder, at meningen med livet ligger i selve den enkeltes livsproces og selvrealisering. Ideen om, at for universet, at eksistensen af ​​en vis befolkning af levende væsener på en lille planet i udkanten af ​​en af ​​de milliarder af galakser giver virkelig ingen "mening", diskuterer Tolstoy ikke.

Tolstoj mente, at kirken ikke er hellig og apostolisk, præster er ikke formidlere mellem Gud og mennesker, og den teologiske version af forbindelsen mellem religion og moral er uholdbar: ved en persons handlinger er det umuligt at afgøre, om han er troende eller ej. .

... ”at undervise børn i den såkaldte Guds lov er den mest forfærdelige forbrydelse, man kun kan forestille sig. Tortur, mord, voldtægt af børn er intet i sammenligning med denne forbrydelse...” //brev offentliggjort i Collected Works of L. N. Tolstoy, Khudozhestvennaya Literatura Publishing House, Moskva, 1984

Tolstoj troede ikke på autenticitet, dvs. evangeliets "guddommelige inspiration", og anså bekendelse for at være en opmuntring til umoral, eftersom omvendelse og "tilgivelse fjerner frygt for synd." Opfindelser om himmel og helvede er umoralske, devaluerer værdien af ​​et godt jordisk liv, uselvisk og ikke bygget på en snedig beregning, efter alle synder, for at opnå frelse gennem omvendelse. Ifølge Tolstoj hindrer alle historisk etablerede religioner moralen. En person kan ikke være en "Guds tjener", fordi "Gud ville helt sikkert forhindre en sådan modbydelighed." Individet er ansvarligt for sine egne handlinger og bør ikke flytte det til Gud. Tolstoj afviste dogmet om treenigheden som en kontraintuitiv version af hedensk polyteisme.

For sådanne og lignende udtalelser meddelte Kirken ved det "synodiske dekret" fra 1901 beklageligt, at den afbrød kommunikationen med forfatteren:

“...Og i vore dage, med Guds tilladelse, dukkede en ny falsk lærer, grev Leo Tolstoj, op i sit stolte sinds bedrag, han gjorde frimodigt oprør mod Herren og mod hans Kristus og mod hans hellige ejendom. ... han prædiker omstyrtelsen af ​​alle den ortodokse kirkes dogmer og selve essensen af ​​den kristne tro: han fornægter den personlige levende Gud, ... som led for os og for vores frelse og opstod fra de døde, benægter frøfri opfattelse af Kristus Herren og jomfruelighed før og efter den mest rene Theotokos fødsel, den evigt-jomfru Maria, genkender ikke efterlivet og belønner, forkaster alle kirkens sakramenter og Helligåndens nådefyldte handling i dem... og rystede ikke for at håne det største af sakramenterne, den hellige eukaristi... og dermed ikke skjult, men klart afviste sig selv fra alt fællesskab med den ortodokse kirke. De tidligere forsøg blev efter hans forståelse ikke kronet med succes. Derfor betragter Kirken ham ikke som et medlem og kan ikke betragte ham, før han omvender sig og genopretter sit fællesskab med hende.”...

Dette er snarere en liste over de vigtigste kirkedogmer, som Tolstoj afviste, og en erklæring om, at Tolstojs "selvafvisning" fra dem. Kirken beklagede tabet af et så autoritativt emne og inviterede ham til omvendelse. Kirkerettens beslutning af 20. februar 1901 gentager i det væsentlige denne definition:

"I sine skrifter og breve, spredt i stort tal af ham og hans disciple over hele verden, især inden for vort kære fædreland, prædiker han med en fanatikers iver omstyrtelsen af ​​alle den ortodokse kirkes dogmer og selve essensen af ​​den kristne tro; fornægter den personlige levende Gud, herliggjort i den hellige treenighed, universets skaber og forsørger, fornægter Herren Jesus Kristus - Guds menneske, verdens Forløser og Frelser, som led for os for menneskers skyld og for vores skyld. frelse og opstod fra de døde, benægter den frøløse undfangelse af Kristus Herren for menneskehed og jomfruelighed indtil Fødsel og efter Fødselen af ​​den mest rene Theotokos, Ever-Jomfru Maria, anerkender ikke livet efter døden og gengældelsen, forkaster alle sakramenterne i Kirken og Helligåndens nådefyldte handling i dem, og da de bandede over de ortodokse folks allerhelligste trosgenstande, rystede de ikke ved at håne det største af sakramenterne, den hellige eukaristi. Grev Tolstoj prædiker alt dette uafbrudt, i ord og skrift, til fristelse og rædsel for hele den ortodokse verden, og utilsløret, men klart foran alle."

Kirkepublikationer skriver høfligt, at der ikke var nogen officiel anathema, det var "født under forfatteren Kuprins pen." Andre publikationer skriver, at mundtlige anathemas fra kirkerne i det russiske imperium alligevel blev udtalt og citerer teksterne:

"Anathema af gudsbespotteren og frafalden fra troen på Kristus, der skånsomt afviser Guds hellige mysterier, bojaren Leo Tolstoj. I faderens og sønnens og den hellige ånds navn. Selvom Herrens ånd kan blive fristet af Simon Magus og af Ananias og Saffira, som en hund, der vender tilbage til sit opkast, så lad hans dage være korte og onde, og lad hans bøn være en synd, og lad djævelen stå i hans højre hænder og kom ud fordømt i sin generation. en..." og videre i samme ånd, som kun taler om dumheden i provinspræster, der forsøger at skaffe sig gunst hos deres overordnede. Denne måde gentages traditionelt blandt russiske embedsmænd.

Hvordan reagerede Tolstoj på ekskommunikationen? Jeg vil give nogle uddrag fra hans svar på definitionen af ​​den hellige synode, som også blev offentliggjort i russiske aviser:

"...Det faktum, at jeg gav afkald på kirken, som kalder sig ortodoks, er absolut retfærdig ... Og jeg blev overbevist om, at kirkens lære teoretisk set er en snigende og skadelig løgn, men i praksis er de en samling af den groveste overtro og hekseri, der fuldstændig skjuler hele betydningen af ​​den kristne lære.

Jeg gav virkelig afkald på kirken, holdt op med at udføre dens ritualer og skrev i mit testamente til mine kære, at når jeg dør, ville de ikke tillade kirkens præster at se mig, og min døde krop ville blive fjernet så hurtigt som muligt uden besværgelser og bønner over det, da de fjerner enhver ulækker og unødvendige ting så det ikke forstyrrer de levende.

Det faktum, at jeg afviser den uforståelige treenighed og fabelen om det første menneskes fald, historien om Gud født af Jomfruen, der forløser den menneskelige race, er absolut retfærdig.

Det siges også: "Genkender ikke efterlivet og gengældelsen." Hvis de forstår efterlivet i betydningen det andet komme, helvede med evig pine/djævle og himlen - konstant lyksalighed - det er helt fair, at jeg ikke genkender sådan et efterliv...

Det siges også, at jeg afviser alle sakramenter... Dette er absolut rimeligt, da jeg anser alle sakramenter for basale, uhøflige, uforenelige med gudsbegrebet og Kristendomsundervisning hekseri og desuden krænkelse af evangeliets mest direkte instruktioner..."

Det skal siges, at L.N. Tolstoj regerede aldrig nogen religiøs organisation. Men nogle ideer om "forenkling" blev hentet fra hans undervisning, disse mennesker kaldte sig "tolstoyitter", og de dukkede op i Doukhobor-bosættelserne i slutningen af ​​1880'erne. Disse var prins Khilkov og andre adelige personer, der blev eksileret til Akhalkalaki og Tiflis (nu, som du ved, er dette Tbilisi) distrikter i det russiske imperium. De organiserede arteldyrkning af marker og værksteder, kæmpede for udligning af ejendom og forbrug, for afvisning af skatter og værnepligt, krævede, at alle penge skulle indskydes i statskassen, at alt blev udført ved personligt arbejde og ingen holdt tjenestefolk. , de forbød at køre bil og bære våben . Det er dog ikke overraskende, at hele dette utopiske foretagende hurtigt endte i fiasko.

Kirkemændene var mere forargede over, at Tolstoj betragter sin position som kristen, moraliserer, påvirker "flokken", taler om Gud, men ikke adlyder Kirken. I et brev til A.I. Den 13. december 1899 skrev Tolstoj til adelsmanden:

"...Jeg så tydeligt, hvor lykkeligt menneskeheden burde og kunne leve, og hvor meningsløst den, torturerer sig selv, ødelægger generationer efter generationer, jeg skubbede længere og længere på grundårsagen til dette vanvid og denne ødelæggelse: for det første blev denne grund tilvejebragt af en falsk økonomisk system, derefter af staten den vold, der understøtter denne enhed; nu er jeg kommet til den overbevisning, at hovedårsagen til alting er den falske religiøse lære, der overføres af opdragelsen."

Tolstoj troede virkelig ikke på en "personlig levende Gud". Kristus var en mand, undfanget og født naturligt. Tolstoj forsøgte at befri moralen fra overnaturlige kræfter. Han troede, at troens hellige objekt er Gud, men disse er bare de bedste personlige kvaliteter person: kærlighed, godhed, samvittighed, ærlighed, arbejde. Værdighed, frihed, ansvar...

"Gud er den højeste ting, der er i os." Hvad gør os bedre.

Men dette er en helt anden tro.

---

KONCHEEVS FORORD TIL L. TOLSTOYS ARTIKEL
"HVAD ER RELIGION, OG HVAD ER DENS ESSENS?"

Lev Nikolaevich Tolstoy var overbevist om, at det er nok for alle mennesker at forstå, at Gud ikke kræver mere af dem end at være venlige og behandle hinanden venligt, kærligt, da dette vil begynde at blive realiseret og helt sikkert vil gå i opfyldelse, og derfor, vil føre til den størst mulige velstand mennesker på jorden. Tolstoj var som bekendt en fremragende psykolog, en ekspert i den menneskelige sjæl, og derfor var denne overbevisning muligvis ikke en sådan naivitet eller en konsekvens af den store mands senile sindssyge. Tolstoj var aldrig naiv eller mentalt retarderet. Og denne hans overbevisning er slet ikke så absurd, som den kan synes. Under alle omstændigheder viser den foreslåede artikel ganske overbevisende den generelle moralske fordærv i det samfund, som Tolstoj fordømte, på baggrund af den metafysiske inkonsekvens af de doktriner, der dominerer i samfundet. Før Første Verdenskrig befandt Rusland sig i en form for kompleks åndelig søgen og krise (det ser ud til, at den ikke er afsluttet selv nu). Men hendes valg blev truffet til fordel for marxismens falske og modbydelige "retfærdighed" og ikke religiøs åndelig selvforbedring. Jeg er dog sikker på, at sidstnævnte i sidste ende, hvis det var begyndt at blive implementeret, stadig ville ende i en form for vederstyggelighed. Teoretisk set har Tolstoj ret. Men det har været kendt i næsten lang tid, hvor gode ønsker fører hen. Historien har vist, at det var det almindelige russiske folks overbevisning om muligheden for at etablere et retfærdigt (venligt, korrekt) samfund, der hjalp bolsjevikkerne med at opnå ubetinget støtte til deres slogans og politik på det tidspunkt, hvor de tog magten i landet. Og i fremtiden blev kommunisterne aldrig trætte af at indprente folket på alle mulige måder, at deres magt, og alt, hvad de gør, er gennemførelsen af ​​godhed og retfærdighed, den mest succesrige af alle mulige i verden. nuværende niveau udvikling af samfundet og under de nuværende forhold. Kort sagt, han ville være et fjols, men der ville altid være nudler for hans ører. I modsætning til kommunisterne troede Tolstoj, at blod, uretfærdighed og andre menneskers ulykker ikke vil bringe dig ind i himlen. I øvrigt var L. Tolstoy aldrig nogen form for "spejl af den russiske revolution", og jeg forstår ikke, hvorfor denne bastante bastard kaldte ham sådan. Tværtimod kan Lenin selv og resten af ​​den bolsjevikiske bastard kaldes Tolstojs aber, analogt med hvordan Djævelen kaldes Guds abe. Jeg formoder, at indirekte Tolstoyismen med dens hårde kritik af staten og sociale uretfærdigheder i sidste ende spillede bolsjevikkerne i hænderne. Folket vidste ikke og forstod ikke, hvem der var hvem. Og selvfølgelig vil der altid være skurke klar til at drage fordel af de retfærdiges autoritet og åndelige bedrift. Tolstoj så, hvilken uretfærdig, mørk og ond verden han levede i. Og han mente, at de fleste mennesker hverken ønsker at leve frit eller ledige eller i krige og fattigdom, men vil leve efter Gud, altså i sandhed og godhed. Måske er dette sandt, men verden på det tidspunkt gik amok og forestillede sig, at det var muligt at opnå en løsning på problemerne med social uretfærdighed ved at bruge den tekniske metode til total ødelæggelse af "udnytterne" (som om ikke enhver person er en "udnytter" i hjertet). Det faktum, at socialister af alle slags prædikede dette, er halvdelen af ​​besværet. Det er trist, at det lykkedes dem at formidle disse deres sludder til de dumme, mørke og grådige masser. Vi kender resultatet. Udadtil havde Tolstojs prædiken samme fokus. Han ønskede også social retfærdighed. Kun hans vej til hende gik ikke gennem vold, krig og revolution, men gennem kærlighed til Gud og næste. Ja, hvis social retfærdighed var mulig i denne værste verden, så kunne dette være den eneste vej til det. Teknikker, der gør selve retfærdighedsbegrebet meningsløst, og gør samfundet selv ufortjent til anden retfærdighed end en løkke om halsen eller en kugle i panden, er ikke egnede her. I artiklen "Hvad er religion, og hvad er dens essens?" Tolstoj hævder ganske rigtigt og viser, at hans tids folks religiøse overbevisning, praktisk talt alle, både herskere og almue, er så perverse, at man kan mene, at de slet ikke eksisterer. Det betyder, at du kan forvente enhver grusomhed, grusomhed og uretfærdighed fra mennesker. Alt dette blev bekræftet i højeste grad efter (oktober)revolutionen. Bunin citerer i sine erindringer "Hegel, Tailcoat, Blizzard" et brev fra en slægtning. "Nogle fra vores landsby flytter til Moskva. Natalya Palchikova ankom med alle sine spande og baljer. Hun kom "fuldstændig": hun siger, at det er umuligt at bo i landsbyen, og mest af alt fra de unge fyre: "rigtige røvere, livkuttere." Den religiøse oplysning af det russiske folk (og alle folk), og derfor den tilsvarende forbedring af moralen, som Leo Tolstoj håbede på og kæmpede for, skete ikke. Jeg tror ikke på muligheden for at opbygge Guds rige på jorden, men jeg indrømmer fuldt ud en vis forbedring af moralen i et stykke tid som følge af en enestående personligheds aktiviteter. Tolstoj er en religiøs og social reformator. På det religiøse område kan hans reform betragtes som en succes. Det var en succes i den forstand, at han skabte en harmonisk og konsekvent metafysisk lære, der absorberede alt det bedste og ikke-dogmatiske fra verdensreligioner og filosofier. Selvfølgelig er alle hans aktiviteter blevet bagtalt, forvrænget og er i øjeblikket ukendte for få mennesker. Den sociale reform, som Tolstoj foreslår, er fuldstændig utopisk. Faktisk foreslog Tolstoj strengt taget ikke nogen reform. De grundlæggende religiøse bestemmelser, som han oprindeligt anså for at være iboende i mennesket, burde i sig selv have ført til en ændring i den sociale struktur, når alle mennesker indså dem, fra uretfærdige, grusomme og voldelige til retfærdige, venlige og den eneste berettigede fra både menneskelige og guddommelige synspunkter af udsigt.

A. S. Koncheev.

L. N. TOLSTOY

HVAD ER RELIGION, OG HVAD ER DENS ESSENS? (1901-1902)

Altid i alle menneskelige samfund, i visse perioder af deres liv, kom der et tidspunkt, hvor religion først afveg fra sin grundlæggende betydning, derefter afveg mere og mere, mistede sin grundlæggende betydning og til sidst frøs til i engang etablerede former, og derefter dens handling var der færre og færre mennesker at leve af. I sådanne perioder foregiver den dannede minoritet, der ikke tror på den eksisterende religiøse lære, kun at tro på den, idet den finder dette nødvendigt for at holde masserne i den etablerede livsorden; Folkets masser, selv om de ved inerti holder sig til de engang etablerede religionsformer, er i deres liv ikke længere styret af religionens krav, men kun af folkeskikke og statslove. Dette er sket mange gange i forskellige menneskelige samfund. Men det, der sker nu i vores kristne samfund, er aldrig sket. Det er aldrig sket, at det rige, magtfulde og mere uddannede mindretal, som har den største indflydelse på masserne, ikke blot ikke troede på den eksisterende religion, men ville være overbevist om, at der i vor tid ikke er behov for nogen religion og ville indgyde mennesker, der tvivler på sandheden af ​​den bekendte religion, ikke nogen mere fornuftig og klar religiøs lære end den, der findes, men det faktum, at religionen generelt har udlevet sin tid og nu er blevet ikke blot ubrugelig, men også et skadeligt organ for samfundslivet, som en blind tarm i menneskekroppen. Religion studeres af denne slags mennesker ikke som noget, vi kender fra indre erfaringer, men som et ydre fænomen, som en sygdom, som nogle mennesker er besat af, og som vi kun kan undersøge ved ydre symptomer. Religion kom efter nogle af disse menneskers mening fra spiritualiseringen af ​​alle naturfænomener (animisme), efter andres mening fra ideen om muligheden for forhold til afdøde forfædre, efter andres mening , af frygt for naturens kræfter. Og da, som vor tids lærde mennesker hævder videre, videnskaben har bevist, at træer og sten ikke kan animeres, og døde forfædre ikke længere føler, hvad de levende gør, og naturfænomener kan forklares af naturlige årsager, så er behovet for religion er også blevet ødelagt, og i alle de begrænsninger, som mennesker påtvinget sig selv som følge af religiøs overbevisning. Ifølge videnskabsmænd var der en uvidende - religiøs periode. Denne periode har længe været oplevet af menneskeheden; sjældne, atavistiske tegn på den er tilbage. Så var der en metafysisk periode, og vi overlevede denne. Nu lever vi, oplyste mennesker, i en videnskabelig periode, i en periode med positiv videnskab, som erstatter religion og fører menneskeheden til en så høj grad af udvikling, som den aldrig kunne nå, idet den underkaster sig overtroisk religiøs lære. I begyndelsen af ​​dette år, 1901, holdt den berømte franske videnskabsmand Berthelot en tale ("Revue de Paris", januar 1901), hvori han overbragte til sine tilhørere tanken om, at religionens tid var forbi, og at religionen nu skulle erstattes af videnskab. Jeg citerer denne tale, fordi den var den første, der kom til min opmærksomhed og blev holdt i hovedstaden i den uddannede verden af ​​alle anerkendte videnskabsmænd, men den samme tanke udtrykkes konstant og overalt, fra filosofiske afhandlinger til avisfeuilletoner. Hr. Verthelot siger i denne tale, at der tidligere var to principper, der bevægede menneskeheden: magt og religion. Nu er disse motorer blevet overflødige, fordi de er blevet erstattet af videnskaben. Under videnskab Hr. Verthelot forstår åbenbart, som alle mennesker, der tror på videnskab, en videnskab, der omfatter hele området for menneskelig viden, harmonisk forbundet og, alt efter graden af ​​deres betydning, fordelt indbyrdes, og har sådanne metoder, som alle erhvervede dets data udgør en utvivlsom sandhed. Men da en sådan videnskab faktisk ikke eksisterer, og det, man kalder videnskab, er en samling af tilfældig, ikke-relateret viden, ofte fuldstændig unødvendig og ikke blot repræsenterer den utvivlsomme sandhed, men ganske ofte de groveste fejl, nu præsenteret som sandheder, og i morgen de modbevises - så er det åbenlyst, at der ikke er noget særligt emne, der efter hr. Verthelots mening bør erstatte religion. Og derfor er udtalelsen fra hr. Verthelot og folk, der er enige med ham, om, at videnskaben vil erstatte religion, fuldstændig vilkårlig og baseret på en uberettiget tro på en ufejlbarlig videnskab, fuldstændig magen til troen i en ufejlbarlig kirke. I mellemtiden er folk, der kalder sig selv og betragtes som videnskabsmænd, helt sikre på, at der allerede eksisterer en videnskab, som burde og kan erstatte religion og allerede nu har afskaffet den. "Religion er blevet forældet; at tro på andet end videnskab er uvidenhed. Videnskaben vil ordne alt, hvad der skal til, og man skal kun ledes af videnskaben i livet,” tænker og siger både videnskabsmændene selv og de mennesker i mængden, der, selvom de er meget langt fra videnskaben, tror på videnskabsmænd og sammen med dem bekræfter, at religion. er oplevet overtro, og i livet må man kun lade sig lede af videnskaben, det vil sige slet ingenting, fordi videnskaben, ved selve sit mål - studiet af alt, hvad der findes - ikke kan give nogen vejledning i menneskers liv.

Vor tids lærde mennesker har besluttet, at religion ikke er nødvendig, at videnskaben vil erstatte eller allerede har erstattet den, og alligevel, både før og nu, har ikke et eneste menneskeligt samfund, ikke et eneste, nogensinde levet og kan leve uden religion. forstandens mand (Jeg siger rimelig person, fordi en urimelig person, ligesom et dyr, kan leve uden religion). Og et fornuftigt menneske kan ikke leve uden religion, fordi kun religion giver et fornuftigt menneske den vejledning, han har brug for, om hvad han skal gøre, og hvad der skal gøres før og hvad efter. Et fornuftigt menneske kan ikke leve uden religion, netop fordi fornuften er en egenskab af hans natur. Ethvert dyr ledes i dets handlinger, undtagen dem, hvortil det er drevet af det direkte behov for at tilfredsstille sine ønsker, ved at overveje de umiddelbare konsekvenser af dets handling. Efter at have indset disse konsekvenser gennem de erkendelsesmidler, som det ejer, koordinerer dyret sine handlinger med disse konsekvenser og handler altid på samme måde uden tøven, i overensstemmelse med disse overvejelser. Så for eksempel flyver en bi efter honning og bringer den til stadet, for om vinteren får hun brug for den mad, hun har samlet til sig selv og sine børn, og ud over disse hensyn kender hun og kan ikke vide noget; en fugl, der bygger rede eller flyver fra nord til syd og tilbage, gør det samme. Ethvert dyr gør det samme, når det udfører en handling, der ikke udspringer af et direkte, umiddelbart behov, men er betinget af overvejelser om de forventede konsekvenser. Men sådan er det ikke med en person. Forskellen mellem menneske og dyr er, at et dyrs kognitive evner er begrænset til det, vi kalder instinkt, mens en persons vigtigste kognitive evne er fornuften. En bi, der samler mad, kan ikke være i tvivl om, hvorvidt det er godt eller dårligt at samle det. Men en person, mens han samler en høst eller frugter, kan ikke lade være med at tænke på, om han ødelægger væksten af ​​brød eller frugter for fremtiden? og om han tager mad fra sine naboer ved at samle mad? Han kan ikke lade være med at tænke på, hvad der vil ske med de børn, han fodrer? og meget mere. De vigtigste spørgsmål om adfærd i livet kan ikke endeligt løses af en fornuftig person netop på grund af overfloden af ​​konsekvenser, som han ikke kan undgå at se. Ethvert fornuftigt menneske, hvis han ikke ved det, så føler han, at han i livets vigtigste spørgsmål ikke kan lade sig lede af hverken personlige impulser af følelser eller af overvejelser om de umiddelbare konsekvenser af sine aktiviteter, fordi han ser for mange forskellige og ofte modstridende konsekvenser af disse, dvs. sådanne, som lige så sandsynligt vil være gavnlige eller skadelige både for ham og andre mennesker. Der er en legende om, hvordan en engel, der var steget ned til jorden i en gudfrygtig familie, dræbte et barn, der var i vuggen, og da han blev spurgt: hvorfor gjorde han dette? - forklarede, at barnet ville være den største skurk og ville bringe ulykke for familien. Men ikke kun i spørgsmålet om, hvilken slags menneskeliv der er nyttigt, ubrugeligt eller skadeligt - alle livets vigtigste spørgsmål kan ikke løses af en fornuftig person baseret på deres umiddelbare forhold og konsekvenser. En fornuftig person kan ikke være tilfreds med de hensyn, der styrer dyrenes handlinger. En person kan betragte sig selv som et dyr blandt dyr, der lever i dag, han kan betragte sig selv både som et medlem af en familie og som et medlem af samfundet, et folk, der har levet i århundreder, det kan og skal det endda (fordi hans sind er uimodståeligt trukket til dette) betragter sig selv som en del af hele den uendelige verden, der lever uendelig tid. Og derfor måtte et fornuftigt menneske gøre og gjorde altid i forhold til uendeligt små livsfænomener, der kunne påvirke hans handlinger, det som i matematik kaldes integration, altså etablere, udover forholdet til de nærmeste fænomener i livet, sit forhold til alt uendeligt med hensyn til tid og rum til verden, forstå den som én helhed. Og sådan en etablering af en persons forhold til helheden, som han føler sig som en del af, og hvorfra han får vejledning i sine handlinger, er det, der var og kaldes religion. Og derfor har religion altid været og kan ikke ophøre med at være en nødvendighed og en uomgængelig betingelse for livet for en fornuftig person og rimelig menneskelighed.

Sådan er religion altid blevet forstået af mennesker, der ikke er blottet for højere evner, dvs. religiøs bevidsthed der adskiller mennesket fra dyret. Den ældste og mest almindelige definition af religion, hvorfra selve ordet kommer: religio (religare, at binde), er at religion er forbindelsen mellem mennesket og Gud. Les forpligtigelser de 1"homme envers Dieu voilu la religion, [Menneskets forpligtelser over for Gud - det er, hvad religion betyder," siger Vauvenargues. Schleiermacher og Feuerbach tillægger religion samme betydning, idet de anerkender Grundlaget for religion er menneskets bevidsthed om sin afhængighed af Gud. La religion est une affaire entre check homme et Dieu. (Beile.) [Religion er et personligt anliggende mellem mennesket og Gud. (Bayle.)] La religion est le resultat des besoins de Tame et des effets de 1"intelligens. (B. Constant.) [Religion er resultatet af sjælens behov og sindets manifestation. (B. Constant.) .)]. Der er religion kendt metode menneskets erkendelse af sit forhold til overmenneskelige og mystiske kræfter, som det anser sig selv for afhængig af. (Goblet d'Alviella.) Religion er definitionen af ​​menneskeliv gennem forbindelse menneskelig sjæl med den mystiske ånd, hvis herredømme over verden og over ham selv erkendes af mennesket, og som det føler sig forenet med. (A. Reville.) Så essensen af ​​religion er altid blevet forstået og forstås nu af mennesker, der ikke er berøvet den højeste menneskelige kvalitet, som menneskets etablering af sit forhold til et uendeligt væsen eller væsener, hvis magt han føler. over sig selv. Og denne holdning, uanset hvor anderledes den måtte være for forskellige nationer og i forskellige tider, har altid bestemt for folk deres formål i verden, hvorfra vejledningen til deres aktiviteter naturligt flød. Jøden forstod sit forhold til det uendelige på en sådan måde, at han var medlem af det folk, som Gud havde udvalgt blandt alle nationer, og derfor må overholde den betingelse, som Gud sluttede med dette folk over for Gud. Grækeren forstod hans holdning på en sådan måde, at han, der er afhængig af uendelighedens repræsentanter - guderne, må gøre noget behageligt for dem. Brahminen forstod sit forhold til den uendelige Brahma på en sådan måde, at han er en manifestation af denne Brahma og må ved at give afkald på livet stræbe efter at smelte sammen med dette højeste væsen. Buddhisten forstod og forstår sit forhold til det uendelige på en sådan måde, at han, når han bevæger sig fra en livsform til en anden, uundgåeligt lider, og lidelse kommer fra lidenskaber og lyster, og derfor må han stræbe efter at ødelægge alle lidenskaber og ønsker og overgang til nirvana. Enhver religion er etableringen af ​​en persons forhold til en uendelig tilværelse, som han føler sig involveret i, og hvorfra han får vejledningen af ​​sine aktiviteter. Og derfor, hvis religion ikke etablerer en persons forhold til det uendelige, såsom for eksempel afgudsdyrkelse eller trolddom, er det ikke længere en religion, men kun dens degeneration. Hvis religion, selv om den etablerer et menneskes forhold til Gud, etablerer det med udsagn, der ikke stemmer overens med menneskers fornuft og moderne viden, så en person ikke kan tro på sådanne udsagn, så er dette heller ikke en religion, men en lighed med den. . Hvis en religion ikke forbinder menneskeliv med endeløs eksistens, er den heller ikke en religion. Og religion er heller ikke kravet om tro i sådanne bestemmelser, hvorfra en bestemt retning af menneskelig aktivitet ikke følger. Og også Comtes positivisme kan ikke kaldes en religion, som etablerer menneskets forhold kun til menneskeheden, og ikke til det uendelige, og fra dette forhold helt vilkårligt udleder hans moral, ikke hviler på noget, selvom meget høje krav. Så den mest uddannede konkurrent står i religiøs henseende usammenlignelig lavere end den simpleste person, der tror på Gud - hvad end det er, men kun det uendelige. - og udlede hans handlinger fra denne tro. Contists ræsonnement om "grand être" udgør ikke tro på Gud og kan ikke erstatte den. Sand religion er en holdning etableret af ham til det uendelige liv omkring ham, i overensstemmelse med menneskets fornuft og viden, som forbinder dets liv med denne uendelighed og styrer dets handlinger.

Forskere i vor tid, på trods af at mennesker overalt og altid ikke har levet og ikke lever uden religion, siger som den ufrivillige Moliere-læge, der forsikrede, at leveren er i venstre side: nous avons change tout cela [vi har ændret sig alt dette], og man kan og bør leve uden religion. Men religion har været og forbliver hovedmotoren, hjertet i menneskelige samfunds liv, og uden den, som uden hjertet, kan der ikke være noget rationelt liv. Der var og er nu mange forskellige religioner, fordi udtrykket for menneskets forhold til det uendelige, til Gud eller guderne, er forskelligt både i tid og i udviklingsgraden af ​​forskellige folkeslag, men aldrig et enkelt samfund af mennesker, siden mennesker blev rationelle væsener, kunne leve og levede derfor ikke og kan ikke leve uden religion. Sandt nok har der været og er perioder i folks liv, hvor den eksisterende religion var så forvrænget og sakket så bagud i livet, at den ikke længere styrede den. Men dette ophør af indflydelse på folks liv, som kom på et bestemt tidspunkt for hver religion, var kun midlertidigt. Religioner har, som alt levende, evnen til at blive født, udvikle sig, blive gammel, dø, blive genfødt igen og altid blive genfødt i en mere perfekt form end før. Efter en periode med religionens højeste udvikling, kommer der altid en periode med dens svækkelse og falmning, som sædvanligvis efterfølges af en periode med vækkelse og etablering af en mere fornuftig og klar religiøs lære end før. Sådanne perioder med udvikling, falmning og genoplivning fandt sted i alle religioner: i den dybe brahminske religion - hvor, så snart den begyndte at blive gammel og forstenede til rå former, der engang var blevet etableret og afveg fra dens grundlæggende betydning - dukkede op, på den ene side en genoplivning af brahminismen, og på den anden side - høj undervisning Buddhismen, som fremmede menneskehedens forståelse af dens forhold til det uendelige. Det samme fald skete i den græske og romerske religion, og også efter det fald, der nåede sin højeste grad, dukkede kristendommen op. Det samme skete med kirkekristendommen, som i Byzans udartede til afgudsdyrkelse og polyteisme, da paulicianismen i modsætning til denne perverse kristendom optrådte på den ene side og på den anden side i opposition til treenighedslæren og Guds Moder, streng muhammedanisme med dens grundlæggende dogme om én Gud. Det samme skete med pavelig middelalderkristendom, som forårsagede reformationen. Så perioder med svækkelse af religioner i betydningen af ​​deres indflydelse på flertallet af mennesker udgør en nødvendig betingelse for livet og udviklingen af ​​al religiøs lære. Dette sker, fordi enhver religiøs lære i sin i sand forstand, uanset hvor groft det måtte være, etablerer altid en persons forhold til det uendelige, det samme for alle mennesker. Enhver religion anerkender mennesket som lige så ubetydeligt før uendeligheden, og derfor inkluderer enhver religion altid begrebet alle menneskers lighed over for det, den betragter som Gud, hvad enten det er lyn, vind, træ, dyr, helt, afdød eller endda en levende konge, som det var tilfældet i Rom. Så anerkendelse af menneskers lighed er en uundgåelig, grundlæggende egenskab for enhver religion. Men da lighed mellem mennesker i virkeligheden aldrig har eksisteret og ikke eksisterer nogen steder, så så snart en ny religiøs lære dukkede op, som altid omfattede anerkendelsen af ​​alle menneskers lighed, prøvede straks de mennesker, for hvem ulighed var gavnlig at skjule den religiøse undervisnings hovedegenskab, forvrænge selve den religiøse undervisning. Sådan blev det altid gjort, og hvor som helst en ny religiøs lære dukkede op. Og dette skete for det meste ikke bevidst, men kun på grund af det faktum, at mennesker, der nød godt af ulighed, magthavere, rige mennesker, for at føle sig lige foran den accepterede lære uden at ændre deres holdning, prøvet af alle betyder at give religiøs undervisning en sådan betydning, hvor ulighed ville være mulig. Perversionen af ​​religion, sådan at de, der herskede over andre, kunne betragte sig selv som rigtige, blev naturligt overført til masserne, inspirerede disse masser til, at deres underkastelse til dem, der regerer, var et krav af den religion, de bekendte sig til. Al menneskelig aktivitet er forårsaget af tre motiverende årsager: følelse, fornuft og antydning, den egenskab, som læger kalder hypnose. Nogle gange handler en person kun under indflydelse af følelser og forsøger at opnå det, han vil; undertiden handler han alene under Fornuftens Indflydelse, som fortæller ham, hvad han skal gøre; nogle gange og oftest handler en person, fordi han selv eller andre har foreslået ham en bestemt aktivitet, og han underkaster sig ubevidst forslaget. På normale forhold I livet er alle tre motorer involveret i menneskelige aktiviteter. Følelser trækker en person til en bestemt aktivitet, fornuften kontrollerer sammenhængen af ​​denne aktivitet med omgivelserne, fortiden og den forventede fremtid, og suggestion tvinger en person til uden at føle eller tænke, at udføre handlinger forårsaget af følelse og godkendt af fornuft. Hvis der ikke var nogen følelse, ville en person ikke foretage nogen handling; hvis der ikke var nogen grund, ville en person hengive sig til mange følelser på én gang, modstridende og skadelige for sig selv og andre; hvis der ikke var nogen evne til at adlyde sig selv og andre menneskers forslag, skulle en person konstant opleve den følelse, der tilskyndede ham til en bestemt aktivitet, og konstant anstrenge sit sind for at verificere hensigtsmæssigheden af ​​denne følelse. Og derfor er alle disse tre motorer nødvendige for alle de enkleste menneskelige aktiviteter. Hvis en person går fra et sted til et andet, sker det, fordi en følelse fik ham til at bevæge sig fra sted til sted, sindet godkendte denne hensigt, foreskrev et middel til henrettelse (i dette tilfælde at gå langs en velkendt vej), og kroppens muskler adlyder, og personen går langs den foreskrevne vej. På samme tid, mens han går, frigøres både hans følelse og hans sind til andre aktiviteter, som ikke kunne ske, hvis der ikke var mulighed for at underkaste sig forslag. Dette sker for alle menneskelige aktiviteter og også for de vigtigste af dem: religiøs aktivitet. Følelsen fremkalder behovet for at etablere en persons forhold til Gud; fornuften bestemmer dette forhold; forslag tilskynder en person til at udføre aktiviteter, der er et resultat af denne holdning. Men dette sker kun, når religionen endnu ikke er blevet korrumperet. Men så snart denne perversion begynder, bliver suggestionen mere og mere intensiveret, og følelsens og fornuftens aktivitet svækkes. Forslagsmidlerne er altid og overalt de samme. Disse midler er at drage fordel af en persons tilstand, når han er mest modtagelig for forslag (barndom, vigtige livsbegivenheder - død, fødsel, ægteskaber), til at påvirke ham med kunstværker: arkitektur, skulptur, maleri, musik, dramatisk ideer, og i denne tilstand af modtagelighed, svarende til den, der opnås over individer ved halvsøvn, for at inspirere ham med, hvad der ønskes af forslagsstillerne. Dette fænomen kan iagttages i alle gamle trosbekendelser: og i den sublime lære om brahmanismen, som udartede til rå tilbedelse af utallige billeder i forskellige templer med sang og rygning; og i den gamle jødiske religion, prædiket af profeterne og forvandlet til tilbedelse af Gud i et majestætisk tempel med højtidelig sang og processioner; og i sublim buddhisme, som med sine klostre og billeder af Buddhaer, med utallige højtidelige ritualer, blev til en mystisk lamaisme; og i taoismen med dens hekseri og magi. Altid i alle religiøse lære, når de begyndte at blive perverterede, bruger de religiøse læres vogtere alle anstrengelser for at bringe mennesker i en tilstand af svækkelse af sindets aktivitet, for at indgyde dem, hvad de har brug for. Og det var nødvendigt at indgyde de samme tre principper i alle religioner, som tjener som grundlag for alle de perversioner, som aldrende religioner blev udsat for. For det første, at der er en særlig slags mennesker, som alene kan være formidlere mellem mennesker og Gud eller guder; for det andet, at der er sket og udføres mirakler, som beviser og bekræfter sandheden af, hvad mæglere mellem mennesker og Gud siger, og for det tredje, at der er velkendte ord, gentagne mundtligt eller nedskrevet i bøger, som udtrykker det uforanderlige Guds og gudernes vilje og derfor hellig og ufejlbarlig. Og så snart disse bestemmelser er accepteret under indflydelse af hypnose, bliver alt, hvad mellemmændene mellem Gud og mennesker siger, accepteret som hellig sandhed, og hovedmålet med perversion af religion er nået - ikke kun at skjule loven om lighed. mennesker, men at etablere og bekræfte den største ulighed, opdeling i kaster, opdeling i mennesker og goyim, i sande troende og vantro, i helgener og syndere. Det samme skete og sker i kristendommen: fuldstændig ulighed blev anerkendt blandt mennesker, delt ikke kun i betydningen at forstå læren i præster og folk, men også i betydningen social status i mennesker, der har magt og skal adlyde det - som ifølge Paulus' lære er anerkendt etableret af Gud selv.

Uligheden mellem mennesker, ikke blot gejstlige og lægfolk, men også rige og fattige, herrer og slaver, er etableret af den kristne kirkereligion i samme bestemte og skarpe form som i andre religioner. I mellemtiden, at dømme efter de data, vi har om den oprindelige tilstand af kristendommen, i henhold til læren udtrykt i evangelierne, så det ud til, at de vigtigste metoder til perversion, der bruges i andre religioner, var forudset, og en advarsel mod dem blev klart udtrykt . Det er direkte udtalt mod klassen af ​​præster, at ingen person kan være lærer for en anden (kald ikke fædre og lærere); imod at tillægge bøger hellig betydning, siges det: at ånden er vigtig, ikke bogstaven, og at folk ikke skal tro på menneskelige traditioner, og at hele loven og profeterne, det vil sige alle de bøger, der betragtes som hellige skrifter, kommer ned. kun at behandle dine naboer på samme måde, som du ønsker, de skal behandle dig. Hvis der ikke siges noget imod mirakler, og selve evangeliet beskriver mirakler, der angiveligt er udført af Jesus, så er det ikke desto mindre, ud fra hele lærens ånd, klart, at Jesus baserede lærens sandhed ikke på mirakler, men på selve læren. ("Den, der vil vide, om min lære er sand, lad ham gøre, hvad jeg siger.") Det vigtigste er, at kristendommen forkyndte menneskers lighed, ikke længere som en konklusion fra menneskers forhold til det uendelige, men som den grundlæggende lære af alle menneskers broderskab, eftersom alle mennesker anerkendte som Guds sønner. Og derfor ser det ud til, at det er umuligt at fordreje kristendommen på en sådan måde, at det ødelægger bevidstheden om menneskers lighed indbyrdes. Men menneskets sind er ressourcestærkt, og et helt nyt middel (truc, som franskmændene siger) blev opfundet, måske ubevidst eller halvbevidst, for at gøre evangeliets advarsler og den eksplicitte forkyndelse af alle menneskers lighed ugyldige. . Denne sandhed består i, at ufejlbarlighed ikke kun tilskrives berømt brev, men også til en kendt forsamling af mennesker kaldet kirken og som har ret til at formidle denne ufejlbarlighed til de mennesker, de vælger. En lille tilføjelse til evangelierne blev opfundet, nemlig at Kristus, da han gik til himlen, overdrog til berømte mennesker eneret til ikke blot at lære folk den guddommelige sandhed (han overførte også, ifølge brevet i evangelieverset, retten, som bruges normalt ikke til at være usårlig over for slanger, alle former for gifte, ild), men også til at gøre folk reddet eller ikke reddet og, vigtigst af alt, at give dette videre til andre mennesker. Og så snart kirkebegrebet var fast etableret, blev alle evangeliets bestemmelser, der forhindrede perversion, ugyldige, eftersom kirken var ældre end fornuften og skrifterne anerkendt som hellige. Fornuften blev anerkendt som kilden til fejl, og evangeliet blev ikke fortolket som påkrævet sund fornuft , men som dem, der udgjorde kirken, ønskede. Og derfor alle de tre foregående måder at pervertere religioner på; præstedømmet, mirakler og skriftens ufejlbarlighed blev anerkendt i fuld kraft i kristendommen. Legitimiteten af ​​eksistensen af ​​mellemmænd mellem Gud og mennesker blev anerkendt, fordi nødvendigheden og legitimiteten af ​​mellemmænd blev anerkendt af kirken; miraklernes virkelighed blev erkendt, fordi den ufejlbarlige kirke vidnede om dem; Bibelen blev anerkendt som hellig, fordi kirken anerkendte den. Og kristendommen var fordrejet på samme måde som alle andre religioner, med den eneste forskel, at netop fordi kristendommen med særlig klarhed forkyndte sin grundlæggende holdning om alle menneskers lighed som Guds sønner, var det nødvendigt især at fordreje hele læren i for at skjule den grundlæggende holdning. Og netop dette skete ved hjælp af kirkebegrebet og i et omfang, så det ikke skete i nogen religiøs undervisning. Og faktisk har ingen religion nogensinde prædiket sådanne mennesker, der tydeligvis er uenige med fornuft og moderne viden og sådanne umoralske holdninger som dem, der prædikes af kirkens kristendom. For ikke at nævne alle absurditeterne i Det Gamle Testamente, såsom skabelsen af ​​lys før solen, skabelsen af ​​verden for 6.000 år siden, anbringelsen af ​​alle dyr i arken og forskellige umoralske vederstyggeligheder, såsom budet om drab på børn og hele befolkninger efter Guds ordre, for ikke at nævne den absurditet, et sakramente, som Voltaire også sagde, at der var og er alle mulige former for absurde religiøse lære, men der har aldrig været en, hvor den vigtigste religiøse handling ville være at spise sin Gud - hvad kunne være mere meningsløst end det faktum, at Guds Moder - og mor og jomfru, at himlen åbnede sig og en stemme hørtes derfra, at Kristus fløj til himlen og sidder der et sted ved højre hånd af Fader, eller at Gud er én og tre, og ikke tre guder, som Brahma, Vishnu og Shiva, men én og sammen med de tre. Og hvad kunne være mere umoralsk end den frygtelige lære, ifølge hvilken Gud, ond og hævngerrig, straffer alle mennesker for Adams synd og sender sin søn til jorden for at frelse dem, vel vidende på forhånd, at folk vil dræbe ham og blive forbandet for det; og det faktum, at folks frelse fra synd er at blive døbt eller at tro, at alt dette er præcis, hvad der skete, og at Guds søn blev dræbt af mennesker for at redde mennesker, og at de, der ikke tror på dette, Gud vil henrette dem for evig pine. Så uden overhovedet at tale om, hvad der af nogle anses for at være en tilføjelse til de vigtigste dogmer i denne religion, ligesom alle trosretninger i forskellige relikvier, ikoner fra forskellige Guds Moder, andre bønner rettet til forskellige helgener, afhængigt af deres specialiteter, for ikke at tale om doktrinen om prædestination af protestanterne - de mest universelt anerkendte grundlag for denne religion, etableret af det nikenske symbol, er så absurde og umoralske og bragt til en sådan modsigelse med almindelig menneskelig følelse og fornuft, at folk ikke kan tro på dem. Folk kan gentage velkendte ord med deres læber, men de kan ikke tro på noget, der ikke har nogen betydning. Du kan sige med dine læber: Jeg tror, ​​at verden blev skabt for 6000 år siden, eller du kan sige: Jeg tror, ​​at Kristus fløj til himlen og satte sig ved Faderens højre hånd; eller at Gud er én og på samme tid tre; men ingen kan tro på alt dette, for disse ord giver ingen mening. Og derfor tror de mennesker i vores verden, der bekender sig til perverteret kristendom, ikke rigtig på noget. Og dette er vor tids ejendommelighed.

Mennesker i vor tid tror ikke på noget, og samtidig forestiller de sig, ifølge den falske definition af tro, som de tog fra Hebræerbrevet, forkert tilskrevet Paulus, at de har tro. Tro er ifølge denne definition erkendelsen (ύπόσταις) af det forventede og tilliden (έλεγχος) af det usete. Men for ikke at nævne det faktum, at tro ikke kan være realiseringen af ​​det forventede, da tro er en sindstilstand, og erkendelsen af ​​det forventede er en ydre begivenhed, så er tro heller ikke tillid til det usynlige, da denne tillid , som anført i den yderligere forklaring, er baseret på tillid til vidnesbyrdet om sandheden; tillid og tro er to forskellige begreber. Tro er ikke håb og er ikke tillid, men er en særlig sindstilstand. Tro er en persons bevidsthed om sin position i verden, som forpligter ham til visse handlinger. En person handler i overensstemmelse med sin tro, ikke fordi han, som det står i katekismen, tror på det usynlige som på det synlige, og ikke fordi han håber at modtage det han forventer, men kun fordi han har bestemt sin position i verden. , han handler naturligvis efter denne holdning. Så bonden dyrker jorden, og sømanden drager ud på havet, ikke fordi, som det siges i katekismerne, både tror på det usynlige eller håber at modtage en belønning for deres aktivitet (dette håb eksisterer, men det vejleder dem ikke), men fordi de betragter denne aktivitet som deres kald. Ligeledes handler en religiøst troende person på en bestemt måde, ikke fordi han tror på det usynlige eller forventer en belønning for sine aktiviteter, men fordi han, efter at have forstået sin position i verden, naturligvis handler i overensstemmelse med denne position. Har en person bestemt sin stilling i samfundet ved at være arbejdsmand, eller håndværker eller embedsmand eller købmand, så anser han det for nødvendigt at arbejde og arbejde som arbejder, som håndværker, som embedsmand eller købmand. På samme måde handler en person generelt, der på en eller anden måde har bestemt sin position i verden, uundgåeligt og naturligt i overensstemmelse med denne definition (nogle gange ikke engang en definition, men en vag bevidsthed). Så for eksempel vil en person, der har bestemt sin position i verden ved, at han er et medlem af Guds udvalgte folk, som for at nyde Guds beskyttelse, skal opfylde denne Guds krav, leve i på en sådan måde, at disse krav opfyldes; en anden person, der har bestemt sin position ved, at han har gennemgået og gennemgår forskellige former for eksistens, og at mere eller mindre hans bedre eller dårligere fremtid afhænger af hans handlinger, vil blive styret i livet af denne definition af hans; og den tredje persons adfærd, som bestemte sin position ved, at han er en tilfældig kombination af atomer, hvorpå en bevidsthed blussede op for et stykke tid, skal ødelægges for altid, vil være anderledes end de to første. Disse menneskers adfærd vil være helt anderledes, fordi de har defineret deres position anderledes, det vil sige, at de tror anderledes. Tro er det samme som religion, med den eneste forskel, at vi med ordet religion mener et ydre observeret fænomen, mens vi ved tro kalder det samme fænomen, som opleves af en person i sig selv. Tro er en persons bevidste holdning til den uendelige verden, hvorfra retningen af ​​hans aktivitet følger. Og derfor er sand tro aldrig urimelig, er uenig med eksisterende viden, og dens ejendom kan ikke være overnaturalisme og meningsløshed, som de mener og som kirkens fader udtrykte det, idet han sagde: credo quia absurdum. [Jeg tror på det, fordi det er latterligt]. Tværtimod indeholder udsagn om virkelig tro, selv om de ikke kan bevises, ikke blot aldrig noget, der er i strid med fornuften og uforenelig med menneskers viden, men forklarer altid, hvad der i livet uden troens bestemmelser forekommer urimeligt og selvmodsigende. Så for eksempel en gammel jøde, som troede, at der er et suverænt evigt, almægtigt væsen, der skabte verden, jorden, dyr og mennesker osv. og lovede at formynde sit folk, hvis folket opfyldte hans lov, tror ikke på hvad - eller urimeligt, uforenelig med hans viden, men tværtimod forklarede denne tro ham mange allerede uforklarlige fænomener i livet. På samme måde forklarer hinduen, som tror, ​​at vores sjæle var i dyr, og at de alt efter vores gode eller dårlige liv vil gå over i højere dyr, med denne tro mange fænomener, som ellers er uforståelige. Det samme er med en person, der anser livet for at være ondt, og livets mål er fred, opnået ved ødelæggelse af ønsker. Han tror ikke på noget urimeligt, men tværtimod på noget, der gør hans verdensbillede mere fornuftigt, end det var uden denne tro. Det er det samme med en sand kristen, som tror, ​​at Gud er alle menneskers åndelige fader, og at menneskets højeste gode opnås, når det anerkender sit sønskab til Gud og alle menneskers broderskab indbyrdes. Alle disse overbevisninger, selvom de ikke kan bevises, er ikke urimelige i sig selv, men giver tværtimod en mere rimelig mening til de livsfænomener, der virker urimelige og modstridende uden disse overbevisninger. Derudover kræver alle disse overbevisninger, der definerer en persons position i verden, uundgåeligt visse handlinger, der svarer til denne position. Og derfor, hvis religiøs lære bekræfter meningsløse påstande, der ikke forklarer noget, men blot yderligere forvirrer forståelsen af ​​livet, så er dette ikke tro, men en perversion af den, der allerede har mistet hovedegenskaberne ved sand tro. Og ikke alene har mennesker i vor tid ikke denne tro, men de ved ikke engang, hvad det er, og med tro mener de enten at gentage med deres læber, hvad der er givet dem som essensen af ​​tro, eller at udføre ritualer, der hjælper de får, hvad de vil have, ligesom kirkekristendommen lærer dem dette.

Menneskene i vores verden lever uden nogen tro. En del af folket, den dannede, velhavende minoritet, befriet fra kirkens indoktrinering, tror ikke på noget, fordi den betragter al tro som enten dumhed eller kun et nyttigt redskab til at dominere masserne. Det store fattige, uuddannede flertal, med nogle få undtagelser af mennesker, der virkelig tror, ​​mens de er under indflydelse af hypnose, tror, ​​at de tror på det, der er indpodet i dem under dække af tro, men det er ikke tro, fordi det ikke kun forklarer ikke en person hans position i verden, men formørker den kun. Ud fra denne situation og det gensidige forhold mellem den vantro, den foregivne minoritet og den hypnotiserede majoritet, er livet i vores verden, kaldet Christian, sammensat. Og dette liv, både for mindretallet, der holder midlerne til hypnotisering i deres hænder, og det hypnotiserede flertal, er forfærdeligt både med hensyn til magthavernes grusomhed og umoral og i de store arbejdende massers undertrykkelse og forbløffelse. Aldrig i nogen tid med religiøs forfald har der været forsømmelse og glemsel af nogen religions hovedejendom, og især den kristne - menneskers lighed - i det omfang, det er nået i vor tid. Hovedårsagen til menneskets forfærdelige grusomhed mod mennesket i vor tid, ud over manglen på religion, er også den subtile kompleksitet i livet, som skjuler konsekvenserne af deres handlinger for folk. Ligegyldigt hvor grusomme Atillas og Genghis Khans og deres folk kunne være, men når de selv dræbte folk ansigt til ansigt, burde drabsprocessen have været ubehagelig for dem, og konsekvenserne af drabet var endnu mere ubehagelige: skrigene af pårørende, tilstedeværelsen af ​​lig. Så konsekvenserne af grusomhed modererede det. I vores tid dræber vi mennesker gennem en så kompleks overførsel, og konsekvenserne af vores grusomhed er så omhyggeligt fjernet og skjult for os, at der ikke er nogen påvirkninger, der begrænser grusomhed, og nogle menneskers grusomhed mod andre er stigende og stigende og har nået grænserne i vor tid, som hun aldrig havde nået før. Jeg tror, ​​at hvis i vores tid ikke kun den anerkendte skurk Nero, men den mest almindelige iværksætter ville lave en dam ud af menneskeblod for at syge rige mennesker kunne bade i det, som foreskrevet af lærde læger, - kunne han sagtens ordne denne sag, hvis bare han ville gøre det i anstændige accepterede former, dvs. han ville ikke tvinge folk til at frigive deres blod, men ville stille dem i en sådan stilling, at de ikke kunne leve uden den, og derudover ville invitere de gejstlige og videnskabsmænd, af hvilke de første ville indvie den nye dam, som den indvier kanoner, geværer, fængsler, galge og de sidstnævnte ville finde bevis for nødvendigheden og lovligheden af ​​en sådan institution, ligesom de fandt bevis for nødvendigheden af ​​krige og bordeller. Grundprincippet i enhver religion - lighed mellem mennesker indbyrdes - er i den grad blevet glemt, forladt og fyldt med alle mulige absurde dogmer fra den bekendte religion, og i videnskaben i den grad denne ulighed - i form af af kampen for eksistensen og overlevelsen af ​​de dygtigere (de stærkeste) - anerkendes en nødvendig betingelse liv - at ødelæggelsen af ​​millioner af menneskeliv af hensyn til det herskende mindretal anses for at være det mest almindelige og nødvendige fænomen i livet og konstant udføres. Folk i vor tid kan ikke få nok af de geniale, n. hidtil usete, kolossale fremskridt gjort af teknologi i det 19. århundrede. Der er ingen tvivl om, at der aldrig i historien har været en sådan materiel succes, det vil sige beherskelse af naturens kræfter, som den opnåede i det 19. århundrede. Men der er ingen tvivl om, at der aldrig i historien har været et eksempel på, at et så umoralsk liv, fri for kræfter, der begrænser menneskets dyriske aspirationer, som det, vor kristne menneskehed lever af, bliver mere og mere forbenet. Den materielle succes, som folk i det 19. århundrede opnåede, var virkelig stor; men denne succes blev og bliver købt af en sådan tilsidesættelse af moralens mest elementære krav, som menneskeheden aldrig har nået selv i Djengis Khans, Attilas eller Neros tid. Der er ingen uenighed om, at bæltedyr, jernbaner, print, tunneler, fonografer, røntgenbilleder osv. er meget gode, men også gode, uforlignelige gode, som Ruskin sagde, menneskeliv, som nu er nådesløst millioner bliver ruineret for at erhverve bæltedyr, veje, tunneler, som ikke blot ikke pynter, men skæmmer livet. Til dette siger de normalt, at enheder allerede er opfundet og i sidste ende vil blive opfundet, hvor menneskeliv ikke vil blive ødelagt så meget, som de er nu, men det er ikke sandt. Medmindre folk betragter alle mennesker som brødre, og menneskeliv betragtes som det helligste objekt, som ikke blot ikke kan krænkes, men til støtte, som anses for at være den allerførste, presserende pligt - det vil sige, hvis mennesker ikke behandler hinanden religiøst, de De vil altid ødelægge hinandens liv for deres egen personlige vindings skyld. Ingen tåbe ville gå med til at bruge tusindvis, hvis han kunne opnå det samme mål ved at bruge hundrede plus adskillige menneskeliv i hans magt. I Chicago bliver omtrent det samme antal mennesker knust af jernbaner hvert år. Og vejejerne laver med rette ikke sådanne tilpasninger, der ikke vil lægge pres på folk, idet de beregner, at den årlige betaling til ofrene og deres familier er mindre end en procentdel af det nødvendige beløb til sådanne tilpasninger. Det kan meget vel være, at mennesker, der ødelægger menneskeliv for deres egen fordel, vil blive skammet af den offentlige mening eller tvunget til at foretage justeringer. Men hvis folk er irreligiøse og gør deres forretninger over for mennesker og ikke over for Gud, så vil de, efter at have lavet anordninger, der beskytter menneskers liv et sted, i et andet tilfælde igen bruge menneskeliv som det mest indbringende materiale i spørgsmålet om profit. Det er nemt at erobre naturen og skabe jernbaner, dampskibe, museer osv., hvis man ikke skåner menneskeliv. De egyptiske konger var stolte af deres pyramider, og vi beundrer dem og glemmer de millioner af slaveliv, der gik tabt under disse konstruktioner. Vi beundrer også vores paladser ved udstillinger, bæltedyr, havtelegrafer, glemme alt om det. hvad betaler vi for alt dette? Vi kunne kun være stolte af alt dette, hvis alt dette blev gjort frit af frie mennesker og ikke af slaver. Kristne folk erobrede og underkuede de amerikanske indianere, indianere, afrikanere og erobrer og erobrer nu kineserne og er stolte af det. Men disse erobringer og erobringer forekommer ikke, fordi kristne folk er åndeligt højere end de erobrede folk, men tværtimod, fordi de er åndeligt uforlignelig lavere end dem. For ikke at nævne hinduerne og kineserne, og zuluerne havde og har stadig nogen form for religiøse, obligatoriske regler, der foreskriver visse handlinger og forbyder andre; vores kristne folk har ingen. Rom erobrede hele verden, da den blev fri for al religion. Det samme sker, kun i stærkere grad, nu med kristne folk. De befinder sig alle i de samme betingelser for fravær af religion, og derfor er de, på trods af intern uenighed, alle forenet i én føderal banditbande, hvor tyveri, røveri, udskejelser, mord på enkeltpersoner og masser udføres ikke kun uden den mindste anger, men med den største selvtilfredshed, som det skete forleden i Kina. Nogle tror ikke på noget og er stolte af det, andre foregiver at tro på det, de indgyder folket til deres egen fordel, under dække af tro, og atter andre - det store flertal, hele folket - accepterer som tro indoktrinering, som de befinder sig under, og slavisk underkaster sig alt, hvad der kræves af dem af deres herskende og ikke-troende inspiratorer. Og disse inspiratorer kræver det samme, som alle Nero'erne kræver, idet de forsøger at fylde deres livs tomhed med noget - tilfredsstillelse af deres vanvittige, divergerende luksus i alle retninger. Luksus opnås ved intet andet end slaveri af mennesker; og så snart der er trældom, stiger luksus; og en stigning i luksus medfører uvægerligt en stigning i slaveri, fordi kun sultne, kolde, nødlidende mennesker kan gøre hele deres liv, hvad de ikke har brug for, men kun har brug for til morskab for deres herskere.

I kapitel VI i 1. Mosebog er der et tankevækkende sted, hvor bibelskribenten siger, at før syndfloden, da Gud så, at den ånd, han gav til folk for at tjene ham, brugte folk det hele til at tjene deres kød, blev så vred på mennesker, at han angrede at have skabt dem, og før han ødelagde folk fuldstændig, besluttede han at forkorte menneskers liv til 120 år. Netop dette, som Gud ifølge Bibelen var vred for og forkortede deres liv, er nu sket for vores folk Kristenheden . Fornuft er menneskers magt, der bestemmer deres holdning til verden; og da alle menneskers forhold til verden er det samme, så forener etableringen af ​​dette forhold, det vil sige religion, mennesker. Menneskenes enhed giver dem det højeste gode, både fysisk og åndeligt, som er tilgængeligt for dem. Fuldkommen enhed er i et perfekt højere sind, og derfor er fuldkommen god det ideal, som menneskeheden stræber efter; men enhver religion, der svarer mennesker i et bestemt samfund på samme måde på deres spørgsmål om, hvad verden er, og hvad de, mennesker, er i denne verden - forbinder mennesker med hinanden og bringer dem derfor tættere på erkendelsen af ​​det gode. Hvornår bliver sindet distraheret fra dets karakteristiske aktivitet - at etablere sit forhold til Gud og aktivitet i overensstemmelse med dette forhold? - er ikke kun rettet mod hans køds tjeneste og ikke kun mod den onde kamp med mennesker og andre skabninger, men også for at retfærdiggøre hans dårlige liv, i modsætning til menneskets egenskaber og formål, så opstår de forfærdelige katastrofer, hvorfra flertallet nu lider mennesker, og en tilstand, hvor en tilbagevenden til et rimeligt og godt liv synes næsten umuligt. Hedningerne, forenet indbyrdes ved den groveste religiøse lære, er meget tættere på sandhedens bevidsthed end vor tids formodede kristne folk, som lever uden nogen religion, og blandt hvilke de mest avancerede mennesker er sikre på og inspirerer andre til, at religion ikke er nødvendig, at det er meget bedre at leve uden nogen religion. Blandt hedningene kan der være mennesker, som ved at indse uoverensstemmelsen mellem deres tro og deres øgede kundskab og deres sinds krav vil udvikle eller antage en religiøs lære, der er mere i overensstemmelse med folkets åndelige tilstand, hvortil deres landsmænd og med- religionister vil være med. Men vores verdens mennesker, hvoraf nogle ser på religion som et redskab til at herske over mennesker, andre anser religion for at være dumhed, og atter andre - hele det store flertal af folket - er under indflydelse af groft bedrag, mener, at de har sand religion - bliver uigennemtrængelige for enhver bevægelse fremad og tættere på sandheden. Stolte over deres forbedringer, der er nødvendige for det kropslige liv, og af deres raffinerede, ledige spekulationer, med det mål at bevise ikke blot deres retfærdighed, men også deres overlegenhed over alle folk i alle århundreder af historien, stagnerer de i deres uvidenhed og umoral, fuldt ud tillid til, at de står på en sådan højde, som menneskeheden aldrig før har nået, og at hvert skridt frem ad uvidenhedens og umoralens vej rejser dem til en endnu større højde af oplysning og fremskridt. Det er menneskets natur at skabe overensstemmelse mellem sine kropslige – fysiske og mentale – åndelige aktiviteter. En person kan ikke være rolig, før han etablerer denne aftale på den ene eller anden måde. Men denne aftale er etableret på to måder. Den ene er, når en person med sit sind beslutter nødvendigheden eller ønskværdigheden af ​​en bestemt handling eller handlinger og derefter handler i overensstemmelse med fornuftens beslutning, og den anden måde er, når en person begår handlinger under indflydelse af følelser og derefter kommer med en mental forklaring eller begrundelse for dem. Den første metode til at koordinere handlinger med fornuft er karakteristisk for mennesker, der bekender sig til enhver religion og på grundlag af dens bestemmelser ved, hvilke handlinger de bør og ikke bør udføre. Den anden metode er primært karakteristisk for ikke-religiøse mennesker, som ikke har et fælles grundlag for at bestemme værdigheden af ​​deres handlinger og derfor altid etablerer overensstemmelse mellem deres fornuft og deres handlinger, ikke ved at underordne deres handlinger for fornuften, men ved at , efter at have begået en handling på baggrund af tiltrækning af følelser, bruger de så fornuften til at retfærdiggøre ens handlinger. En religiøs person, der ved, hvad der er godt eller dårligt i hans aktiviteter og andre menneskers aktiviteter, og hvorfor den ene er god, og den anden er dårlig, hvis han ser en modsætning mellem hans sinds krav og handlingerne fra ham selv og andre mennesker, så bruger han alle hans sinds anstrengelser for at finde et middel til at eliminere disse modsætninger, det vil sige lære den bedste måde at koordinere dine handlinger med dit sinds krav. En ikke-religiøs person, der ikke har nogen vejledning til at bestemme værdigheden af ​​handlinger, uanset deres behagelighed, overgiver sig til tiltrækningen af ​​sine følelser, de mest forskelligartede og ofte modstridende, falder ufrivilligt ind i modsætninger; falder i modsætninger, forsøger han at løse eller skjule dem med mere eller mindre komplekse og intelligente, men altid falske ræsonnementer. Og derfor, mens religiøse menneskers ræsonnement altid er enkel, ukompliceret og sandfærdig, bliver ikke-religiøse menneskers mentale aktivitet særligt raffineret, kompleks og bedragerisk. Jeg tager det meste almindeligt eksempel. En person er overgivet til udskejelser, det vil sige, han er ukysk, snyder sin kone eller, uden at blive gift, hengiver sig til udskejelser. Hvis han er en religiøs person, ved han, at dette er slemt, og al hans sinds aktivitet er rettet mod at finde midler til at frigøre sig fra sin last: ikke at have kontakt med utugtige og skøger, at øge arbejdet, at arrangere en hård liv for sig selv, ikke at tillade sig selv at se på kvinder som objekter for lyst osv. Og alt dette er meget enkelt og forståeligt for alle. Men hvis en fordærvet person er irreligiøs, så kommer han straks med alle mulige forklaringer på, hvorfor det er meget godt at elske kvinder. Og her begynder alle mulige de mest komplekse og snedige, raffinerede betragtninger om sjæles sammensmeltning, om skønhed, om kærlighedsfrihed osv., som jo mere de spreder, jo mere slører de sagen og skjuler det nødvendige. Det samme sker for ikke-religiøse mennesker på alle områder af aktivitet og tankegang. For at skjule indre modsigelser ophobes komplekse, sofistikerede ræsonnementer, som fylder sindet med alverdens unødvendige vrøvl, distraherer folks opmærksomhed fra det, der er vigtigt og essentielt og giver dem mulighed for at blive hængende i den løgn, hvor vores verdens mennesker leve uden at bemærke det. "Folk elskede mørke frem for lys, fordi deres gerninger var onde," siger evangeliet. "For enhver, der gør det onde, hader lyset og kommer ikke til lyset, for at hans gerninger ikke skal afsløres, fordi de er onde." Og derfor har menneskene i vores verden, på grund af manglen på religion, efter at have arrangeret det mest grusomme, dyriske, umoralske liv, bragt sindets komplekse, raffinerede, ledige aktivitet, som skjuler det onde i dette liv, til en sådan grad af unødvendig komplikation og forvirring, at de fleste mennesker fuldstændig har mistet evnen til at se forskel på godt og ondt, løgne og sandhed. For befolkningen i vores verden er der ikke et eneste spørgsmål, som de kan nærme sig direkte og simpelt: alle spørgsmål - økonomiske, statslige eksterne og interne, politiske, diplomatiske, videnskabelige, for ikke at nævne filosofiske og religiøse spørgsmål, er stillet så kunstigt ukorrekt og er derfor indhyllet i et så tykt slør af komplekse, unødvendige ræsonnementer, subtile forvrængninger af begreber og ord, sofismer, tvister, at alle ræsonnementer om sådanne spørgsmål kredser på ét sted, uden at fange noget, og som et hjul uden en transmissionsrem , fører ikke til andet end med hensyn til det eneste mål, som de opstår i lyset af, at skjule for dem selv og for mennesker det onde, de lever i, og som de gør.

På alle områder af vor tids såkaldte videnskab er der et og samme træk, der gør alle det menneskelige sinds anstrengelser, rettet mod at forske i forskellige vidensfelter, uvirksomme. Denne egenskab er, at al vor tids videnskabelige forskning omgår det væsentlige spørgsmål, der kræver et svar, og undersøger sekundære omstændigheder, hvis undersøgelse ikke fører nogen vegne og bliver mere forvirret, jo længere den fortsætter. Det kan ikke være anderledes med naturvidenskaben, der tilfældigt udvælger studiefag, og ikke efter kravene i et religiøst verdensbillede, som bestemmer, hvad og hvorfor der skal studeres, hvad der kommer før og hvad der kommer efter. Så for eksempel i det nu fashionable spørgsmål om sociologi eller politisk økonomi Det ser ud til, at der kun er ét spørgsmål: hvorfor og hvorfor gør nogle mennesker ingenting, mens andre arbejder for dem? (Hvis der er et andet spørgsmål, hvilket er grunden til, at folk arbejder hver for sig, forstyrrer hinanden, og ikke sammen, sammen, hvilket ville være mere rentabelt, så er dette spørgsmål inkluderet i det første. Der vil ikke være nogen ulighed, der vil ikke være nogen kamp.) Det ser ud til, at der kun er dette ene spørgsmål, men videnskaben tænker ikke engang på at stille det og besvare det, men starter sine ræsonnementer på afstand og fører det på en sådan måde, at dets konklusioner i intet tilfælde kan løse eller bidrage. til løsning af hovedspørgsmålet. Man begynder at ræsonnere om, hvad der var og hvad der er, og denne fortid og eksisterende betragtes som noget så uforanderligt som himmellegemernes gang, og abstrakte begreber om værdi, kapital, profit, renter opfindes, og et komplekst spil har været i gang. i hundrede år hovedet af mennesker, der skændtes indbyrdes. I det væsentlige løses spørgsmålet meget nemt og enkelt. Dens løsning er, at eftersom alle mennesker er brødre og hinandens lige, så må enhver gøre med andre, som han vil have gjort med ham, og at hele pointen derfor ligger i ødelæggelsen af ​​den falske religiøse lov og genoprettelse af den sande. Men de progressive mennesker i den kristne verden accepterer ikke kun denne beslutning, men forsøger tværtimod at skjule muligheden for en sådan løsning for folk, og for dette hengiver de sig til den tomme spekulation, som de kalder videnskab. Det samme sker på det juridiske område. Det ser ud til, at et væsentligt spørgsmål er, hvorfor der er mennesker, der tillader sig selv at begå vold mod andre mennesker, røve dem, spærre dem inde, henrette dem, sende dem i krig og meget mere. Løsningen af ​​spørgsmålet er meget enkel, hvis vi betragter det fra det eneste synspunkt, der passer til spørgsmålet - det religiøse. MED religiøst punkt Fra synet kan og bør en person ikke begå vold mod sin næste, og derfor er der behov for én ting for at løse problemet: at ødelægge al overtro og sofismer, der tillader vold, og tydeligvis indprente folk religiøse principper, der udelukker muligheden for vold. Men avancerede mennesker gør ikke kun dette, men bruger alle deres sinds tricks til at skjule muligheden og nødvendigheden af ​​denne tilladelse for folk. De skriver bjerge af bøger om forskellige rettigheder - civile, kriminelle, politi, kirker, økonomiske osv. og uddyber og argumenterer om disse emner, fuldstændig overbevist om, at de ikke kun udfører nyttigt, men meget vigtigt arbejde. På spørgsmålet om, hvorfor mennesker, som i det væsentlige er lige, kan dømme, tvinge, røve og henrette andre, svarer de ikke blot ikke, men anerkender ikke dets eksistens. Ifølge deres lære viser det sig, at denne vold ikke er begået af mennesker, men af ​​noget abstrakt kaldet staten. På nøjagtig samme måde ignorerer vor tids lærde mennesker og forstummer væsentlige spørgsmål og skjuler indre modsætninger på alle vidensområder. I historisk viden er der kun ét væsentligt spørgsmål: hvordan levede det arbejdende folk, det vil sige 999/1000 af hele menneskeheden? Og der er ingen antydning af et svar på dette spørgsmål, dette spørgsmål eksisterer ikke, og bjerge af bøger er skrevet af historikere fra én retning om, hvordan Ludvig XI havde ondt i maven, hvilke grimme ting Elizabeth af England og John IV gjorde, og hvem ministrene var, og hvilke digte de skrev og komedier af forfattere til morskab for disse konger og deres elskerinder og ministre. Historikere fra en anden retning skriver om, hvordan området var, hvor folk boede, hvad de spiste og handlede, og hvilken slags kjole de bar, i det hele taget alt, hvad der ikke kunne have indflydelse på livet i mennesker, men var en konsekvens af deres religion, som er anerkendt historikere af denne kategori er en konsekvens af den mad og tøj, som folk indtager. I mellemtiden kan svaret på spørgsmålet om, hvordan det arbejdende folk levede før, kun gives ved anerkendelsen af ​​religion som en nødvendig betingelse for folkets liv, og derfor ligger svaret i studiet af de religioner, som folket bekendte sig til og som satte folk i den position, de befandt sig i. I naturhistorisk kundskab var der vist ikke noget særligt behov for at sløre folks sunde fornuft; men selv her, ifølge den tankegang, som vor tids videnskab har taget til sig, er der i stedet for de mest naturlige svar på spørgsmålet om, hvad der er, og hvordan verden af ​​levende væsener, planter og dyr er opdelt, ledigt, uklart og fuldstændigt. ubrugelig snak, hovedsagelig rettet mod bibelhistorie verdens skabelse, om hvordan organismer er opstået, som ingen faktisk har brug for, og er umulig at kende, fordi denne oprindelse, uanset hvordan vi forklarer det, altid vil være skjult for os i uendelig tid og rum. Og om disse emner er der opfundet teorier og indvendinger og tilføjelser til teorier, som udgør millioner af bøger, og hvoraf den uventede konklusion er en, at livets lov, som en person skal adlyde, er kampen for tilværelsen. Desuden afviger anvendte videnskaber, såsom teknologi og medicin, på grund af manglen på et religiøst ledende princip, uforvarende fra et rimeligt formål og modtager falske anvisninger. Alt teknologi er således ikke rettet mod at gøre folkets arbejde lettere, men på forbedringer, der kun er nødvendige for de rige klasser, og yderligere adskille de rige fra de fattige, herrer fra slaver. Hvis fordelene ved disse opfindelser og forbedringer, korn af dem, når ud til masserne, er det ikke fordi de er beregnet til folket, men kun fordi de i sagens natur ikke kan holdes fra folket. Det samme er med lægevidenskaben, som i sin forkerte retning er nået dertil, at den kun er tilgængelig for de rige klasser; folkets masser kan på grund af deres levevis og fattigdom og på grund af deres tilsidesættelse af hovedspørgsmålene om at forbedre de fattiges liv bruge det i sådanne mængder og under sådanne forhold, at denne hjælp kun tydeligere viser afvigelsen lægevidenskaben fra dens formål. Det mest slående er unddragelsen af ​​grundlæggende spørgsmål og deres forvrængning i det, man kalder filosofi i vor tid. Det ser ud til, at der er ét spørgsmål, der skal løses af filosofi: hvad skal jeg gøre? Og på dette spørgsmål, selv om der var svar i de kristne folks filosofi, skønt forbundet med den største unødvendige forvirring, som de var hos Spinoza, Kant i sin kritik af den praktiske fornuft, hos Schopenhauer, især hos Rousseau, var disse svar stadig der. Men for nylig, siden Hegels tid, der anerkendte alt, hvad der eksisterer som rationelt, er spørgsmålet rejst: hvad skal man gøre? træder i baggrunden, retter filosofien al sin opmærksomhed mod studiet af, hvad der eksisterer og indordner det under en fremadrettet teori. Dette er det første skridt ned. Det andet trin, som sænker den menneskelige tanke endnu lavere, er anerkendelsen som den grundlæggende lov for kampen for tilværelsen, kun fordi denne kamp kan observeres hos dyr og planter. Ifølge denne teori antages det, at de svagestes død er en lov, der ikke bør gribes ind i. Endelig begynder det tredje trin, hvor den halvgale Nietzsches drengeagtige originalitet, som ikke engang repræsenterer noget integreret og sammenhængende, nogle skitser af umoralske, ubegrundede tanker, af progressive mennesker anerkendes som filosofisk videnskabs sidste ord. Som svar på spørgsmålet: hvad skal man gøre? Det siger allerede direkte: lev for din egen fornøjelse, ikke læg mærke til andre menneskers liv. Hvis nogen skulle tvivle på den frygtelige døsighed og dyriskhed, som den kristne menneskehed er nået til i vor tid, så for ikke at nævne de seneste boer- og kinesiske forbrydelser, forsvaret af gejstligheden og anerkendt som bedrifter af alle verdens stærke mænd, kan den ekstraordinære succes af Nietzsches forfatterskab alene tjene som et uigendriveligt bevis på dette. Der optræder de usammenhængende, mest vulgært virkningsfulde skrifter fra en megaloman, livlig, men begrænset og unormal tysker. Disse skrifter har hverken i talent eller grundighed nogen ret til offentlighedens opmærksomhed. Sådanne skrifter, ikke kun i Kants, Leibniz, Humes tid, men også for 50 år siden, ville ikke blot ikke have tiltrukket sig opmærksomhed, men kunne ikke være dukket op. I vores tid beundrer al såkaldt uddannet menneskehed hr. Nietzsches nonsens, bestrider og forklarer det, og hans værker udgives på alle sprog i utallige eksemplarer. Turgenev sagde vittigt, at der er omvendte almindelige steder, der ofte bruges af middelmådige mennesker, der ønsker at tiltrække sig selv opmærksomhed. Alle ved for eksempel, at vand er vådt, og pludselig siger en person med et seriøst blik, at vand er tørt, ikke is, men vand er tørt, og sådan en erklæring udtrykt med selvtillid tiltrækker opmærksomhed. På samme måde ved hele verden, at dyd består i undertrykkelse af lidenskaber, i selvfornægtelse. Ikke kun kristendommen, som Nietzsche angiveligt er i krig med, ved dette, men dette er den evige højeste lov, som hele menneskeheden er vokset til i brahmanismen, buddhismen, konfucianismen og i den gamle persiske religion. Og pludselig dukker en mand op, som erklærer, at han er overbevist om, at selvfornægtelse, sagtmodighed, ydmyghed, kærlighed alle er laster, der ødelægger menneskeheden (han mener kristendom, glemmer alle andre religioner). Det er klart, at en sådan udtalelse er forvirrende i starten. Men efter at have tænkt lidt og ikke fundet noget bevis på denne mærkelige position i essayet, burde enhver fornuftig person smide en sådan bog og undre sig over, at der i vor tid ikke findes en sådan dumhed, der ikke ville finde en udgiver. Men sådan er det ikke med Nietzsches bøger. De fleste mennesker, angiveligt oplyste, undersøger seriøst teorien om overmenneskelighed og anerkender dens forfatter som en stor filosof, arving efter Descartes, Leibniz og Kant. Og alt sker, fordi for størstedelen af ​​vor tids angiveligt oplyste mennesker er påmindelser om dyd, om dens hovedgrundlag - selvfornægtelse, kærlighed, som begrænser og fordømmer deres dyreliv, afskyelige, og det er glædeligt at møde i det mindste på en eller anden måde , selv dumt, usammenhængende udtrykt, at lære om egoisme, grusomhed, hævde deres lykke og storhed på livet af andre mennesker, de lever.

Kristus bebrejdede farisæerne og de skriftkloge for at tage nøglerne til Himmeriget og ikke gå ind i sig selv og ikke lukke andre ind. Vor tids lærde skriftkloge gør nu det samme: disse mennesker har taget nøglerne i vor tid, ikke himmeriget, men oplysningen, og de selv går ikke ind, og lader ikke andre komme ind. Præsterne og gejstligheden inspirerede gennem alle former for bedrag og hypnose folk til, at kristendommen ikke er en lære, der prædiker alle menneskers lighed og derfor ødelægger hele det nuværende hedenske livssystem, men at den tværtimod understøtter det, foreskriver at skelne mennesker som stjerner fra hinanden ven, foreskriver at erkende, at al autoritet er fra Gud, og at adlyde den uden tvivl, inspirerer generelt undertrykte mennesker til, at deres position er fra Gud, og at de må bære den med sagtmodighed og ydmyghed og underkaste sig de undertrykkere, som måske ikke blot er sagtmodige og ydmyge, men som må korrigere andre, undervise, straffe - som kejsere, konger, paver, biskopper og alle slags timelige og åndelige autoriteter - og leve i pragt og luksus, som deres underordnede er forpligtet til at yde dem. De herskende klasser hersker, takket være denne falske lære, som de ihærdigt støtter, over folket og tvinger dem til at tjene deres lediggang, luksus og laster. I mellemtiden gør de eneste mennesker, videnskabsmænd, der har befriet sig selv fra hypnose, og som alene kunne redde folket fra deres undertrykkelse, og som siger, at de ønsker dette, i stedet for at gøre, hvad der kunne nå dette mål, præcis det modsatte, idet de forestiller sig, at de tjener folk med dette. Det ser ud til, at disse mennesker, ud fra den mest overfladiske iagttagelse af, hvad de, der holder folket i deres magt primært beskæftiger sig med, kunne forstå, hvad der bevæger sig, og hvad der holder folket i en bestemt position, og ville være nødt til at rette alle deres kræfter mod denne motor, men ikke kun gør de ikke dette, men de anser det for fuldstændig ubrugeligt. Disse mennesker ser ud til ikke at have lyst til at se dette og gør flittigt, ofte oprigtigt en lang række ting for folket, ikke den ene ting, som folk har mest af alt brug for. Og de skal blot se på, hvor jaloux alle magthaverne forsvarer denne motor, hvormed de hersker over folkene for at forstå, hvor de skal rette deres indsats for at befri folket fra deres slaveri. Hvad beskytter den tyrkiske sultan, og hvad holder han mest på? Og hvorfor går den russiske kejser, når han ankommer til en by, først og fremmest for at ære relikvier eller ikoner? Og hvorfor, trods al den kulturelle glans, han lægger på sig selv, så taler den tyske kejser i alle sine taler, i øvrigt eller ej, om Gud, om Kristus, om religionens hellighed, eden osv. P.? Men fordi de alle ved, at deres magt hviler på hæren, og hæren, muligheden for hærens eksistens, kun hviler på religion. Og hvis rige mennesker er særligt fromme og udgiver sig for at være troende, går i kirke og holder sabbatten, så gør de alt dette hovedsageligt fordi selvopholdelsesinstinktet fortæller dem, at deres eksklusive, fordelagtige position i samfundet er forbundet med den religion, de bekender. Alle disse mennesker ved ofte ikke, hvordan deres magt opretholdes af religiøst bedrag, men af ​​en følelse af selvopholdelse ved de, hvor deres svaghed, hvad deres position hviler på, og de beskytter først og fremmest dette sted. Disse mennesker vil altid tillade og have tilladt, inden for visse grænser, socialistisk, ja endda revolutionær propaganda; de vil aldrig tillade, at religiøse grundlag bliver berørt. Og derfor, hvis vor tids progressive mennesker - videnskabsmænd, liberale, socialister, revolutionære, anarkister - ikke ud fra historien og psykologien kan forstå, hvad der motiverer folk, så kunne de med denne klare erfaring blive overbevist om, at deres motiv ikke er i materielle forhold, men kun i religion. Men utroligt nok ser videnskabsmænd, progressive mennesker i vor tid, som meget subtilt analyserer og forstår folks levevilkår, ikke, hvad der gør ondt i øjnene med dets åbenhed. Hvis folk, der gør dette bevidst efterlader folket i deres religiøse uvidenhed for at bevare deres fordelagtige position blandt mindretallet, så er dette et frygteligt, modbydeligt bedrag. Mennesker, der opfører sig sådan, er selve hyklerne, som mere end alle mennesker, selv dem Kristus fordømte alene af alle mennesker, fordømte, fordi ingen monstre og skurke har bragt eller bringer så meget ondskab ind i menneskehedens liv som disse mennesker. Hvis disse mennesker er oprigtige, så er den eneste forklaring på denne mærkelige formørkelse, at ligesom masserne er under indoktrinering af en falsk religion, så er disse angiveligt oplyste mennesker i vor tid under indoktrinering af falsk videnskab, som har besluttet, at hovednerve som altid har levet og menneskeheden lever, er ikke længere nødvendig af den og kan erstattes af noget andet.

Denne vildfarelse eller bedrag fra de skriftkloge - de uddannede mennesker i vores verden - er et træk ved vor tid, og dette er årsagen til den katastrofale tilstand, som den kristne menneskehed lever i, og til den brutalitet, som den synker mere og mere ned i. Normalt argumenterer de progressive, uddannede mennesker i vores verden, at disse falske religiøse overbevisninger, som bekendtgøres af masserne, ikke er af særlig betydning, og at det ikke er det værd, og der er ingen grund til direkte at bekæmpe dem, som Hume, Voltaire, Rousseau og andre gjorde det før. Videnskaben, efter deres mening, det vil sige, at spredt, tilfældig viden, som de fordeler blandt mennesker, automatisk vil nå dette mål, det vil sige, at en person, der har lært, hvor mange millioner miles fra jorden til solen og hvilke metaller der er i solen og stjernerne, vil holde op med at tro på kirkens bestemmelser. I denne oprigtige eller uoprigtige udtalelse eller antagelse er der en stor vildfarelse eller forfærdeligt bedrag. Fra den allerførste barndom - den alder, der er mest modtagelig for suggestion - netop når læreren ikke kan være tilstrækkelig omhyggelig med, hvad han formidler til barnet, bliver han indpodet med den såkaldte kristne religions absurde og umoralske dogmer, uforenelige med fornuft og viden. De lærer barnet dogmet om treenigheden, som ikke passer ind i den almindelige fornuft, en af ​​disse tre guders nedstigning til jorden for menneskeslægtens forløsning, hans opstandelse og himmelfart; de lærer at forvente det andet komme og straf med evig pine for vantro på disse dogmer; De lærer dig at bede for dine behov og meget mere. Og når alle disse holdninger, som hverken er uenige med fornuften, eller med moderne viden eller med menneskelig samvittighed, er uudsletteligt indprentet i et barns modtagelige sind, efterlades det alene og lader ham forstå, så godt han kan, disse modsætninger. der opstår fra accepterede og internaliserede til dem, som en utvivlsom sandhed, dogmer. Ingen fortæller ham, hvordan han kan og bør forene disse modsætninger. Hvis teologer forsøger at forene disse modsætninger, så forvirrer disse forsøg sagen endnu mere. Og lidt efter lidt vænner et menneske sig til (hvor teologerne støtter ham stærkt) det faktum, at fornuften ikke kan stole på, og at alt i verden derfor er muligt, og at der ikke er noget i en person, som han selv kunne skelne godt med. fra ondskab og løgn fra sandhed, at i det vigtigste for ham - i hans handlinger - skal han ikke ledes af sit eget sind, men af ​​hvad andre mennesker fortæller ham. Det er tydeligt, hvilken frygtelig perversion en sådan uddannelse må frembringe i en persons åndelige verden, understøttet selv i voksenalderen af ​​alle midler til indoktrinering, som konstant udføres på folket med hjælp fra gejstligheden. Hvis en viljestærk person gennem stort arbejde og lidelse frigør sig fra den hypnose, hvori han blev opdraget fra barndommen og holdt i voksenlivet, så kan hans sjæls perversion, hvori han blev indgydt mistillid til sit sind, ikke passere uden et spor, ligesom det ikke kan i den fysiske verden, forgiftning af kroppen med nogen stærk gift passerer uden at efterlade et spor. Efter at have befriet sig selv fra bedragets hypnose, vil en sådan person, der hader løgnen, som han lige har befriet sig fra, naturligt assimilere læren fra avancerede mennesker, ifølge hvilken enhver religion betragtes som en af ​​de vigtigste hindringer for menneskehedens bevægelse. fremad på fremskridtsvejen. Og efter at have mestret denne lære, vil en sådan person, ligesom sine lærere, blive den principløse, det vil sige skrupelløse person, kun styret i livet af sine egne lyster og ikke blot ikke dømmer sig selv for dette, men derfor betragter sig selv på det højeste punkt som tilgængelig. til menneskets åndelige udvikling. Sådan bliver det med de mest åndeligt stærke mennesker. De mindre stærke, selv om de er vakt til tvivl, vil aldrig blive fuldstændig befriet fra det bedrag, som de er opdraget i, og efter at have tilsluttet sig forskellige indviklet vævede tågede teorier, der skulle retfærdiggøre absurditeterne i de dogmer, de accepterede, og opfinde sådanne, leve i området med tvivl, tåge, sofistik og selvbedrag, vil kun bidrage til massernes blindhed og modvirke deres opvågnen. Flertallet af mennesker, som hverken har styrken eller muligheden for at bekæmpe det forslag, der er fremsat over dem, vil leve og dø i generationer, som de lever nu, berøvet menneskets højeste gode - en sand religiøs forståelse af livet, og vil altid kun udgøre et underdanigt instrument for magthavere og klasser, der bedrager ham. Og om dette frygtelige bedrag siger avancerede videnskabsmænd, at det ikke er vigtigt, og at det ikke er værd at direkte bekæmpe det. Den eneste forklaring på en sådan udtalelse, hvis de, der hævder det oprigtigt, er, at de selv er under hypnose af falsk videnskab; hvis de ikke er oprigtige, så er det fordi et angreb på etablerede overbevisninger ikke er rentabelt og ofte er farligt. På den ene eller anden måde er påstanden om, at professionen som falsk religion er ufarlig eller ligefrem uvigtig, og at oplysning derfor kan spredes uden at ødelægge religiøst bedrag, fuldstændig uretfærdig. Menneskehedens frelse fra dens ulykker ligger kun i at befri den fra den hypnose, som præsterne opbevarer den i, såvel som fra den, som videnskabsmændene introducerer den i. For at hælde noget i et kar, skal du først tømme det for, hvad det indeholder. På samme måde er det nødvendigt at befri folk fra det bedrag, som de opbevares i, så de kan assimilere sand religion, det vil sige den korrekte holdning til begyndelsen af ​​alt - mod Gud, svarende til menneskehedens udvikling - og vejledningen af ​​aktiviteten udledt af denne holdning.

"Men er der sand religion? Alle religioner er uendeligt forskellige, og vi har ikke ret til at kalde nogen sand, bare fordi den falder mere i vores smag,” vil folk, der betragter religioner i deres ydre former som en slags sygdom, som de føler sig fri for, men som de lider endnu andre mennesker. Men det er ikke sandt: Religioner er forskellige i deres ydre former, men de er alle ens i deres grundlæggende principper. Og det er disse grundlæggende principper for alle religioner, der udgør den sande religion, som alene i vor tid er karakteristisk for alle mennesker, og hvis assimilering alene kan redde mennesker fra deres ulykker. Menneskeheden har levet i lang tid, og ligesom den successivt har udviklet sine praktiske tilegnelser, kunne den ikke lade være med at udvikle de åndelige principper, der dannede grundlaget for dens liv, og de adfærdsregler, der opstod deraf. Det faktum, at blindede mennesker ikke kan se dem, beviser ikke, at de ikke eksisterer. En sådan fælles religion i vor tid for alle mennesker er ikke en hvilken som helst religion med alle dens særegenheder og fordrejninger, men en religion bestående af de religiøse holdninger, der er ens i alle udbredte og kendte af os religioner, bekendtgjort af mere end 9/ 10 af den menneskelige race - eksisterer, og folk er endnu ikke blevet helt brutale bare fordi De bedste mennesker Alle folkeslag holder sig, selv om de er ubevidste, til denne religion og bekender sig til den, og kun indgydningen af ​​bedrag, som udføres på mennesker med hjælp fra præster og videnskabsmænd, forhindrer dem i at acceptere den bevidst. Grundsætningerne i denne sande religion er så karakteristiske for mennesker, at så snart de bliver kommunikeret til folk, bliver de accepteret af dem som noget længe kendt og taget for givet. For os er denne sande religion kristendommen, i de positioner, hvor den ikke er sammenfaldende med ydre former, men med de grundlæggende principper for brahmanisme, konfucianisme, taoisme, jødedom, buddhisme, endda muhammedanisme. På samme måde, for dem, der bekender sig til brahmanisme, konfucianisme osv., vil den sande religion være den, hvis hovedbestemmelser falder sammen med hovedbestemmelserne i alle andre store religioner. Og disse bestemmelser er meget enkle, forståelige og ikke polysyllabiske. Disse bestemmelser er, at der er Gud, begyndelsen til alt; at der i mennesket er en partikel af dette guddommelige princip, som det kan reducere eller øge i sig selv med sit liv; at for at øge dette princip må en person undertrykke sine lidenskaber og øge kærligheden i sig selv; og at det praktiske middel til at opnå dette er at gøre mod andre, som du vil have dem til at gøre mod dig. Alle disse bestemmelser er fælles for brahmanisme, jødedom, konfucianisme, taoisme, buddhisme, kristendom og muhammedanisme. (Selv om buddhismen ikke definerer Gud, anerkender den stadig det, som en person smelter sammen med og kaster sig ud i og når nirvana. Så det, som en person forbinder sig med, kaster sig ud i nirvana, er den samme begyndelse, som er anerkendt af Gud i jøder, kristendom og Muhammedanisme.) "Men dette er ikke en religion," vil vor tids folk sige, der er vant til at acceptere det overnaturlige, det vil sige det meningsløse, som hovedfunktion religion; "Det er alt, hvad du ønsker: filosofi, etik og ræsonnement, men ikke religion." Religion burde ifølge deres koncept være absurd og uforståelig (credo quia absurdum). I mellemtiden var det kun ud fra netop disse bestemmelser, eller rettere, som et resultat af at prædike dem som religiøse læresætninger, at en lang fordrejningsproces udviklede alle de absurditeter af mirakler og overnaturlige begivenheder, som anses for at være de vigtigste tegn på enhver religion. At hævde, at overnaturalisme og irrationalitet udgør religionens hovedegenskaber, er det samme som, kun at observere rådne æbler, at hævde, at flabet bitterhed og en skadelig virkning på maven er æblefrugtens hovedegenskaber. Religion er definitionen af ​​en persons forhold til begyndelsen af ​​alting og det menneskelige formål, der følger af denne position og, fra dette formål, adfærdsreglerne. Og en fælles religion, hvis grundlæggende principper er de samme i alle bekendelser, opfylder fuldt ud disse krav. Den definerer menneskets forhold til Gud som en del af helheden; Af dette forhold udleder menneskets formål, som består i at øge den guddommelige ejendom i sig selv; Formålet med en person er at udlede praktiske regler fra reglen: at gøre med andre, som du vil have dem til at gøre med dig. Folk tvivler ofte, og jeg tvivlede selv på et tidspunkt på, at en sådan abstrakt regel som at gøre mod andre, som du gerne vil have dem til at gøre mod dig, kunne være en lige så obligatorisk regel og vejledning for handlinger som de simplere fasteregler. , bønner, nadver osv. Men denne tvivl besvares uigendriveligt af sindstilstanden hos i det mindste den russiske bonde, som hellere vil dø end at spytte nadveren ud i møget, og dog på folks ordre er rede til at dræbe sine brødre . Hvorfor ikke de krav, der er afledt af reglen - at gøre med andre, som du vil have de skal gøre med dig - såsom: ikke dræbe dine brødre, bande ikke, begå ikke utroskab, ikke hævn, ikke udnytte dine brødres behov for at tilfredsstille dine luner og mange andre? - kunne de ikke indgydes med samme kraft og blive lige så obligatoriske og uoverkommelige som troen på nadverens hellighed, billeder osv. for mennesker, hvis tro er mere baseret på tillid end på en klar indre bevidsthed?

Religionens sandheder, der er fælles for alle mennesker i vor tid, er så enkle, forståelige og nær alle menneskers hjerte, at det ser ud til, at det kun ville være umagen værd for forældre, herskere og mentorer at erstatte den forældede og absurde lære om treenigheder, jomfruer, forløsninger, Indras, trimurties og Buddhaer, der flyver til himlen og Muhammed, som de selv ofte ikke tror på, - for at indpode børn og voksne de enkle, klare sandheder om en religion, der er fælles for alle mennesker, den metafysiske essens af hvilket er, at Guds ånd bor i mennesket, og tommelfingerregel som er, at en person skal handle sammen med andre på den måde, han ønsker at blive behandlet med ham - og alt menneskeliv ville selv ændre sig. Hvis bare, ligesom troen nu er indprentet i børn og bekræftet hos voksne, at Gud sendte sin søn for at sone for Adams synder og oprettede hans kirke, som skal adlydes, og de regler, der følger heraf, at der og da - at bede og bringe ofre og derefter afholde sig fra sådan og sådan mad og på sådanne og sådanne dage fra arbejde - det ville blive indpodet og bekræftet, at Gud er en ånd, hvis manifestation bor i os, og hvis kraft vi kan øge med vores liv. Hvis blot dette og alt det, der naturligt følger af disse fonde, indpodes, ligesom nu unødvendige historier om umulige begivenheder og reglerne for meningsløse ritualer, der flyder fra disse historier, indpodes - og i stedet for en urimelig kamp og adskillelse meget hurtigt, uden hjælp diplomater, international lov og fredskongressen og politiske økonomer og socialister i alle divisioner, ville et fredeligt, harmonisk og lykkeligt liv for menneskeheden komme, styret af en enkelt religion. Men der bliver ikke gjort noget af den slags: Ikke blot bliver bedraget af falsk religion ikke ødelagt, og den sande religion bliver ikke prædiket, men folk bevæger sig tværtimod længere og længere væk fra muligheden for at acceptere sandheden. Hovedårsagen til, at folk ikke gør det, der er så naturligt, nødvendigt og muligt, er, at vor tids mennesker er så vant til, som følge af et langt irreligiøst liv, at organisere og styrke deres liv med vold, bajonetter, kugler, fængsler, galger, at Det forekommer dem, at sådan en livsstruktur ikke kun er normal, men at der ikke kan være andet. Ikke alene mener de, for hvem den eksisterende orden er gavnlig, det, men også de, der lider af den, er så fordummede over den indoktrinering, der udføres på dem, at de på samme måde betragter vold som det eneste middel til forbedring i det menneskelige samfund. I mellemtiden er det denne ordning og styrkelse af det sociale liv gennem vold, der mest af alt fjerner mennesker fra at forstå årsagerne til deres lidelse og derfor fra muligheden for sand forbedring. Der gøres noget lignende, som en dårlig eller ondsindet læge gør, og driver et ondartet udslæt indeni, bedrager ikke kun patienten, men intensiverer selve sygdommen og gør det umuligt at behandle den. Det virker meget bekvemt for de mennesker, der regerer, som har gjort masserne til slaver og som tænker og siger: "apres nous le deluge" ["efter os endda en oversvømmelse"), det virker meget bekvemt at tvinge slaver til at fortsætte med at leve i deres stupor og slaveri og ikke blande sig i magthaverne ved at bruge deres position. Og de herskende mennesker gør dette, kalder denne tingenes orden forbedring, og alligevel forhindrer intet ægte social forbedring så meget som denne. I det væsentlige er en sådan enhed ikke kun en forbedring, men en ondskabsanordning. Hvis befolkningen i vores samfund, med resterne af de religiøse principper, der stadig lever i masserne, ikke så for sig de forbrydelser, der konstant blev begået af de mennesker, der påtog sig ansvaret for at opretholde orden og moral i folks liv - krige, henrettelser, fængsler, skatter, salg af vodka, opium - de ville aldrig finde på at lave en hundrededel af de dårlige gerninger, bedrag, vold, mord, som de nu gør med fuld tillid til, at disse gerninger er gode og karakteristiske for mennesker. Menneskelivets lov er, at det forbedres som individ. Ligeledes er det kun muligt for et samfund af mennesker gennem indre, moralske forbedringer. Ikke desto mindre tjener menneskers bestræbelser på at forbedre deres liv ved udefra at påvirke hinanden med vold som den mest effektive prædiken og eksempel på ondskab, og derfor ikke blot forbedrer livet, men tværtimod øger ondskaben, som ligesom en snebold, vokser mere og mere og mere og fjerner mennesker yderligere fra den eneste mulighed for virkelig at forbedre deres liv. Efterhånden som skikken med vold og forbrydelser begået under lovens dække af ordenens og moralens vogtere bliver mere og mere hyppige, grusommere og grusommere og mere og mere retfærdiggjort af indoktrinering af løgne, der forklæder sig som religion, bliver mennesker flere og flere fast slået fast i deres tanker, at deres livs lov ikke er i kærlighed og at tjene hinanden, men i at kæmpe og spise hinanden. Og jo mere de bliver bekræftet i denne tanke, som sænker dem til et dyrs niveau, jo sværere er det for dem at vågne op fra den hypnose, de er i, og at acceptere vores sande religion som livsgrundlag. tid, fælles for hele menneskeheden. Der etableres en falsk cirkel: fraværet af religion muliggør et dyreliv baseret på vold; dyreliv, baseret på vold, gør frigørelse fra hypnose og assimilering af sand religion mere og mere umulig. Og derfor gør folk ikke, hvad der er naturligt, muligt og nødvendigt i vor tid: de ødelægger ikke bedraget af religionens sken og assimilerer og prædiker ikke den sande.

Er det muligt at komme ud af denne onde cirkel, og hvad er det? I første omgang ser det ud til, at regeringer burde tage folk ud af denne cirkel ved at påtage sig ansvaret for at leve nationernes liv til deres fordel. Sådan har folk altid tænkt og forsøgt at erstatte en livsstruktur baseret på vold med en rationel livsstruktur baseret på gensidig tjeneste og kærlighed. Kristne reformatorer mente det, ligesom grundlæggerne af forskellige teorier om europæisk kommunisme, og det samme gjorde den berømte kinesiske reformator Mi-ti, der foreslog, at regeringen, til gavn for folket, skulle undervise børn i skolerne i ikke-militære videnskaber og øvelser og give priser til voksne ikke for militære bedrifter, og lære børn og voksne reglerne for respekt og kærlighed, og give priser og opmuntring for kærlighedsgerninger. Mange russiske religiøse reformatorer blandt folket, som jeg kendte og kender mange af nu, tænkte og tænker det samme, begyndende med Syutaev og slutter med den gamle mand, som allerede 5 gange har anmodet suverænen om at beordre afskaffelse af falsk religion og forkyndelse af sand kristendom. Det forekommer naturligt for folk, at regeringer, der retfærdiggør deres eksistens ved at drage omsorg for folkets bedste, må, for at styrke dette gode, ville bruge de eneste midler, der i intet tilfælde kan være skadelige for folket, men kun kan producere mest frugtbare konsekvenser. Men regeringer har aldrig ikke blot aldrig påtaget sig dette ansvar, men har tværtimod altid og overalt med den største iver forsvaret den eksisterende falske, forældede trosbekendelse og med alle midler forfulgt dem, der forsøgte at formidle til folket grundlaget for sand religion. I bund og grund kan det ikke være anderledes: At regeringer afslører den eksisterende religions løgne og forkynder den sande betyder det samme som for en person at hugge den gren af, han sidder på. Men hvis regeringer ikke gør dette, så ser det ud til, at de lærde mennesker, der efter at have befriet sig fra falsk religions bedrag, vil, som de siger, tjene de mennesker, der har opdraget dem, nok burde gøre det. Men disse mennesker, ligesom regeringer, gør ikke dette: For det første fordi de anser det for upassende at udsætte sig selv for problemer og farer for forfølgelse fra regeringer for at afsløre det bedrag, som forsvares af regeringen, og som efter deres overbevisning vil blive ødelagt af sig selv; for det andet, fordi de anser enhver religion for at være en erfaren vildfarelse, og de har intet at tilbyde folket i stedet for det bedrag, de ville ødelægge. Der er stadig de store masser af uuddannede mennesker, som er under hypnose af kirke- og regeringsbedrag og derfor tror, ​​at den antydning af religion, der er blevet indpodet i dem, er den eneste sande religion, og der er ingen anden og kan ikke være det. Disse masser er under konstant, øget indflydelse af hypnose; generation efter generation bliver født, lever og dør i den fordummede tilstand, hvori præster og regering holder dem, og selv om de frigør sig fra det, ender de uundgåeligt i skolen af ​​videnskabsmænd, der fornægter religion, og deres indflydelse bliver som ubrugelige og skadelige som indflydelse på deres lærere. Så for nogle er det ikke rentabelt, for andre er det umuligt.

Der synes ikke at være nogen vej udenom. Og for ikke-religiøse mennesker er der og kan ikke være nogen vej ud af denne situation: mennesker, der tilhører de højeste herskende klasser, vil, selv hvis de foregiver at være bekymrede over massernes bedste, aldrig blive alvorlige (de kan ikke gøre det dette, styret af verdslige mål) for at ødelægge den stupor og slaveri, som masserne lever i, og som giver dem mulighed for at herske over dem. På samme måde kan mennesker, der tilhører de slaver, heller ikke, styret af verdslige mål, ønske at forværre deres egne og så vanskelig situation kampen med overklassen på grund af fordømmelsen af ​​falsk lære og forkyndelsen af ​​det sande. Hverken den ene eller den anden har nogen grund til at gøre dette, og hvis de er kloge mennesker, vil de aldrig gøre dette. Men det er ikke det samme for religiøse mennesker, de religiøse mennesker, som, uanset hvor korrupt samfundet måtte være, altid vogter med deres liv over den hellige religions ild, uden hvilken menneskehedens liv ikke kunne eksistere. Der er tidspunkter (sådan er vores tid), hvor disse mennesker ikke er synlige, hvor de, foragtet og ydmyget af alle, tilbringer deres liv ukendt, som hos os - i eksil, fængsler, disciplinære bataljoner; men de eksisterer, og det rationelle menneskeliv understøttes af dem. Og disse religiøse mennesker, uanset hvor få der er, kan og vil alene bryde den onde cirkel, hvori mennesker er lænket. Disse mennesker kan gøre dette, fordi alle de ulemper og farer, der forhindrer en verdslig person i at gå imod det eksisterende livssystem, ikke blot ikke eksisterer for en religiøs person, men styrker hans iver i kampen mod løgne og i at bekende i ord og handling. hvad han tror på guddommelig sandhed. Hvis han tilhører de herskende klasser, vil han ikke blot ikke ønske at skjule sandheden af ​​hensyn til fordelene ved sin stilling, men tværtimod, efter at have hadet disse fordele, vil han bruge al sin sjæls styrke til at befri sig selv fra disse fordele og at forkynde sandheden, da han allerede har, vil der ikke være andet formål end at tjene Gud. Hvis han tilhører de slaver, vil en sådan person på samme måde, efter at have opgivet det fælles ønske for mennesker i hans position om at forbedre vilkårene for sit kødelige liv, ikke have andet mål end at opfylde Guds vilje ved at afsløre løgne og bekender sandheden, og ingen lidelse eller trusler De kan ikke længere tvinge ham til at holde op med at leve i overensstemmelse med den eneste mening, som han anerkender i sit liv. Begge vil gøre dette lige så naturligt, som en verdslig person arbejder, lider vanskeligheder for at erhverve rigdom eller for at behage den hersker, som han forventer fordel af. Enhver religiøs person gør dette, fordi en sjæl, der er oplyst af religion, ikke længere lever denne verdens liv alene, som ikke-religiøse mennesker lever, men lever et evigt, uendeligt liv, for hvilket lidelse og død i dette liv er lige så ubetydelig som de er. for en arbejder, der pløjer en mark., hård hud på hænderne og træthed i lemmerne. Det er de mennesker, der vil bryde den onde cirkel, som folk nu er lænket i. Uanset hvor få sådanne mennesker er, uanset hvor lav deres sociale status, uanset hvor svage de er i uddannelse eller intelligens, vil disse mennesker, lige så sikkert som ild tænder op på en tør steppe, lyse op hele verden, hele verden menneskers hjerter, udtørret af et langt irreligiøst liv, længsel efter fornyelse. Religion er ikke en én gang for alle etableret tro på overnaturlige begivenheder, der angiveligt skete én gang og i nødvendigheden af ​​visse bønner og ritualer; Det er heller ikke, som videnskabsmænd tror, ​​en rest af oldtidens uvidenheds overtro, som ikke har nogen mening eller anvendelse i livet i vor tid; religion er en etableret holdning hos mennesket til evigt liv og til Gud, i overensstemmelse med fornuft og moderne viden, som alene bevæger menneskeheden fremad mod dets tilsigtede mål. "Menneskets sjæl er Guds lampe," siger et klogt jødisk ordsprog. Mennesket er et svagt, ulykkeligt dyr, indtil Guds lys brænder i hans sjæl. Når dette lys lyser op (og det lyser kun i sjælen, oplyst af religion), bliver mennesket det mest magtfulde væsen i verden. Og det kan ikke være anderledes, for så er det ikke hans kraft, der virker i ham, men Guds kraft. Så det er hvad religion er, og hvad dens essens er.

Leo Tolstoy om religion og tro.
"Det faktum, at jeg gav afkald på kirken, som kalder sig ortodoks, er absolut rimeligt. Men jeg gav ikke afkald, fordi jeg gjorde oprør mod Herren, men tværtimod, kun fordi jeg med al min sjæls styrke ønsker at tjene ham. Før ved at give afkald på kirken og sammenholdet med folket, som var mig usigeligt kært, brugte jeg nogle år på at studere kirken teoretisk og praktisk, idet jeg havde nogle tegn på at tvivle på kirkens rigtighed: teoretisk genlæste jeg alt, hvad jeg kunne om kirkens lære, studerede og kritisk undersøgte dogmatisk teologi, praktisk og hele året fulgte han alle kirkens anvisninger, overholdt alle faster og deltog i alle gudstjenester.
Og jeg blev overbevist om, at kirkens lære teoretisk set er en snigende og skadelig løgn, praktisk talt en samling af den groveste overtro og hekseri, der fuldstændig skjuler hele betydningen af ​​kristen undervisning.
Jeg afviser alle sakramenter. Dette er helt fair. Jeg anser alle sakramenter for altid at være uhøflige, ikke i overensstemmelse med gudsbegrebet og kristen lære, hekseri og desuden en krænkelse af evangeliets mest direkte instruktioner. I barnedåben ser jeg en klar perversion af hele betydningen, som dåben kunne have for voksne, der bevidst accepterer kristendommen; ved at udføre ægteskabets sakramente over mennesker, og ved at tillade skilsmisser og i at hellige skilsmisses ægteskaber, ser jeg en direkte krænkelse af både betydningen og bogstavet i evangeliets lære. I den periodiske syndsforladelse i skriftemål ser jeg et skadeligt bedrag, der kun tilskynder til umoral og ødelægger frygten for synd.
I indvielsen af ​​olie, såvel som i salvelsen, ser jeg metoder til rå hekseri, som i tilbedelsen af ​​ikoner og relikvier, som i alle de ritualer, bønner, besværgelser, som missalet er fyldt med.
Hvis Kristus nu var kommet og set, hvad der blev gjort i hans navn i kirken, så ville han med endnu større og mere legitim vrede nok have smidt alle disse forfærdelige antimensioner og spyd, kors og skåle, lys og ikoner ud, og alt det, hvorved de gennem trolddom skjuler Gud og hans lære for mennesker."
Fra en persons liv, fra hans gerninger, både nu og da, er der ingen måde at vide, om han er en ortodoks troende eller ej. Tværtimod i de fleste tilfælde: moralsk liv, ærlighed, sandfærdighed, venlighed over for mennesker blev og findes oftere hos mennesker, der ikke er troende (som ikke udadtil overholder religionens ritualer). Tværtimod findes anerkendelsen af ​​ens ortodoksi og den visuelle udførelse af dens ritualer for det meste hos mennesker, der er umoralske, grusomme, højtstående, som bruger vold for deres lyster – rigdom, stolthed, vellystighed.