Den 23. maj 1666 ved beslutning af rådet i St. ortodokse kirkeÆrkepræst Avvakum Petrov blev strippet og bedøvet. Denne begivenhed betragtes som begyndelsen på kirkeskismaet i Rus.

Baggrund for begivenheden

Kirkereformen i det 17. århundrede, hvis forfatterskab traditionelt tilskrives patriark Nikon, havde til formål at ændre den rituelle tradition, der dengang eksisterede i Moskva (den nordøstlige del af den russiske kirke) for at forene den med den moderne græske. . Faktisk påvirkede reformen ikke andet end den rituelle side af gudstjenesten og mødte i første omgang godkendelse fra både suverænen selv og det højeste kirkehierarki.

Under reformen blev den liturgiske tradition ændret på følgende punkter:

1. Storstilet "bog højre", udtrykt i tekstredigering Hellige Skrift og liturgiske bøger, hvilket førte til ændringer i trosbekendelsens ordlyd. Konjunktionen "a" blev fjernet fra ordene om tro på Guds søn "født og ikke skabt"; de begyndte at tale om Guds rige i fremtiden ("der vil ingen ende være"), og ikke i nutid ("der vil ikke være nogen ende"), fra Helligåndens definitionsegenskaber er ordet "Sand" udelukket. Mange andre innovationer blev introduceret i historiske liturgiske tekster, for eksempel blev et andet bogstav tilføjet til navnet "Isus" (under titlen "Ic") - "Jesus".
2. Udskiftning af to-finger-tegnet på korset med tre-finger og afskaffelse af "kast" eller små udmattelser til jorden.
3. Nikon beordrede religiøse processioner, der skulle udføres i den modsatte retning (mod solen, ikke i retning af salt).
4. Udråbet "Hallelujah" under tilbedelsen begyndte at blive udtalt ikke to gange, men tre gange.
5. Antallet af prosphora på proskomedia og stilen på seglet på prosphora er blevet ændret.

Imidlertid iboende karakter Nikons hårdhed, såvel som den proceduremæssige ukorrekthed af reformen, forårsagede utilfredshed blandt en betydelig del af gejstligheden og lægfolket. Denne utilfredshed var i vid udstrækning drevet af personlig fjendtlighed over for patriarken, som var kendetegnet ved sin intolerance og ambition.

Når han talte om det særlige ved Nikons egen religiøsitet, bemærkede historikeren Nikolai Kostomarov:

"Efter at have tilbragt ti år som sognepræst, assimilerede Nikon ufrivilligt alt det ruhed af miljøet omkring ham og bar det med sig selv til den patriarkalske trone. I denne henseende var han en fuldstændig russisk mand af sin tid, og hvis han virkelig var from, så i gammel russisk forstand. Den russiske persons fromhed bestod i den mest nøjagtige udførelse af ydre teknikker, hvortil symbolsk magt blev tillagt, skænkende Guds nåde; og Nikons fromhed gik ikke langt ud over ritualet. Tilbedelsesbrevet fører til frelse; derfor er det nødvendigt, at dette brev udtrykkes så korrekt som muligt."

Med støtte fra zaren, som gav ham titlen "stor suveræn", førte Nikon sagen hastigt, autokratisk og brat og krævede øjeblikkelig opgivelse af gamle ritualer og den nøjagtige opfyldelse af nye. Gamle russiske ritualer blev latterliggjort med upassende heftighed og hårdhed; Nikons grækofilisme kendte ingen grænser. Men det var ikke baseret på beundring for hellenistisk kultur og den byzantinske arv, men på patriarkens provinsialisme, der uventet dukkede op fra almindelige mennesker ("klude til rigdom") og hævdede rollen som overhoved for den universelle græske kirke.

Desuden viste Nikon en skandaløs uvidenhed ved at afvise videnskabelig viden, hadede "hellensk visdom." For eksempel skrev patriarken til suverænen:

”Kristus lærte os ikke dialektik eller veltalenhed, for en retoriker og filosof kan ikke være kristen. Medmindre nogen fra kristne dræner fra sine egne tanker al ydre visdom og al erindring om hellenske filosoffer, kan han ikke blive frelst. Hellensk visdom er moderen til alle onde dogmer."

Selv under sin indsættelse på tronen (med antagelse af patriarkstillingen) tvang Nikon zar Alexei Mikhailovich til at love ikke at blande sig i kirkens anliggender. Kongen og folket svor at "lytte til ham i alt, som en leder og en hyrde og en meget ædel far."

Og i fremtiden var Nikon slet ikke genert i metoderne til at bekæmpe sine modstandere. Ved koncilet i 1654 slog han ham offentligt, rev hans kappe af, og uden en rådsbeslutning fratog han ham på egen hånd sit set og forviste biskop Pavel Kolomensky, en modstander af den liturgiske reform. Han blev efterfølgende dræbt under uklare omstændigheder. Samtidige troede ikke uden grund, at det var Nikon, der sendte lejemordere til Pavel.

I hele sit patriarkat udtrykte Nikon konstant utilfredshed med den sekulære regerings indblanding i kirkens styring. Særlig protest var forårsaget af vedtagelsen af ​​Rådets kodeks af 1649, som nedgjorde præsteskabets status, og placerede kirken praktisk talt underordnet staten. Dette krænkede Magtsymfonien – princippet om samarbejde mellem verdslige og åndelige autoriteter, beskrevet af den byzantinske kejser Justinian I, som kongen og patriarken i første omgang søgte at implementere. For eksempel overgik indtægter fra klostergods til kloster-Prikaz, der er oprettet inden for rammerne af kodeksen, dvs. gik ikke længere til Kirkens behov, men til statskassen.

Det er svært at sige, hvad der præcist blev den vigtigste "anstødssten" i striden mellem zar Alexei Mikhailovich og patriark Nikon. I dag ser alle de kendte grunde latterlige ud og minder mere om en konflikt mellem to børn i en børnehave - "Lad være med at lege med mit legetøj og ikke tisse i min potte!" Men vi bør ikke glemme, at Alexei Mikhailovich ifølge mange historikere var en ret progressiv hersker. For sin tid var han kendt som en dannet mand, og desuden velopdragen. Måske var den modne suveræn simpelthen træt af nar-patriarkens luner og løjer. I sin søgen efter at regere staten mistede Nikon al sans for proportioner: han udfordrede tsarens og Boyar-dumaens beslutninger, elskede at skabe offentlige skandaler og viste åben ulydighed mod Alexei Mikhailovich og hans nære bojarer.

"Du ser, sir," vendte de utilfredse med patriarkens autokrati til Alexei Mikhailovich, "at han elskede at stå højt og ride bredt. Denne patriark hersker i stedet for evangeliet med siv, i stedet for et kors med økser..."

Ifølge en version, efter et andet skænderi med patriarken, forbød Alexei Mikhailovich ham at "blive skrevet som en stor suveræn." Nikon blev dødeligt fornærmet. Den 10. juli 1658, uden at give afkald på den russisk-ortodokse kirkes forrang, tog han sin patriarkalske hætte af og trak sig frivilligt tilbage til fods til Resurrection New Jerusalem Monastery, som han selv grundlagde i 1656 og var hans personlige ejendom. Patriarken håbede, at kongen hurtigt ville angre sin opførsel og kalde ham tilbage, men det skete ikke. I 1666 blev Nikon officielt frataget patriarkatet og klostervæsenet, dømt og forvist under strengt opsyn til Kirillo-Belozersky-klosteret. Verdslig magt sejrede over åndelig magt. De gammeltroende troede, at deres tid vendte tilbage, men de tog fejl - da reformen fuldt ud tilgodesede statens interesser, begyndte den at blive gennemført yderligere, kun under zarens ledelse.

Rådet 1666-1667 fuldendte nikonernes og grækofiles triumf. Rådet omstødte beslutningerne fra Stoglavy-rådet i 1551, idet de anerkendte, at Macarius og andre Moskva-hierarker "hensynsløst praktiserede deres uvidenhed." Det var koncilet 1666-1667, hvor ildsjælene fra den gamle Moskva-fromhed blev anathematiseret, der markerede begyndelsen på det russiske skisma. Fra nu af var alle dem, der var uenige i indførelsen af ​​nye detaljer i udførelsen af ​​ritualer, udsat for ekskommunikation. De blev kaldt skismatikere eller gamle troende og blev udsat for alvorlig undertrykkelse af myndighederne.

Dele

I mellemtiden begyndte bevægelsen for den "gamle tro" (gamle troende) længe før koncilet. Den opstod under Nikons patriarkat, umiddelbart efter begyndelsen af ​​kirkebøgernes "ret" og repræsenterede først og fremmest modstanden mod de metoder, hvorved patriarken implanterede græsk lærdom "oppefra". Som mange berømte historikere og forskere bemærkede (N. Kostomarov, V. Klyuchevsky, A. Kartashev osv.), repræsenterede splittelsen i det russiske samfund i det 17. århundrede faktisk en modsætning mellem "ånd" og "intellekt", sand tro og bog læring og national selvbevidsthed og statslig vilkårlighed.

Det russiske folks bevidsthed var ikke forberedt på de drastiske ændringer i ritualer, som blev udført af kirken under ledelse af Nikon. For langt størstedelen af ​​landets befolkning, lange århundreder kristen tro bestod først og fremmest i den rituelle side og troskab kirkelige traditioner. Præsterne selv forstod nogle gange ikke essensen og de grundlæggende årsager til, at reformen blev gennemført, og selvfølgelig var der ingen, der gad at forklare dem noget. Og var det muligt at forklare essensen af ​​forandringerne for de brede masser, når præsterne selv i landsbyerne ikke havde megen læsefærdighed, idet de var kød og blod af de samme bønder? Der var ingen målrettet propaganda af nye ideer overhovedet.

Derfor mødte de lavere klasser nyskabelserne med fjendtlighed. Gamle bøger blev ofte ikke givet tilbage, de blev gemt. Bønderne flygtede med deres familier ind i skovene og gemte sig for Nikons "nye produkter". Nogle gange gav lokale sognebørn ikke gamle bøger væk, så nogle steder brugte de magt, slagsmål brød ud, og endte ikke kun med skader eller blå mærker, men også med mord. Forværringen af ​​situationen blev lettet af lærde "spørgere", som nogle gange kendte det græske sprog perfekt, men ikke talte russisk i et utilstrækkeligt omfang. I stedet for grammatisk at rette den gamle tekst, gav de nye oversættelser fra græsk sprog, lidt anderledes end de gamle, hvilket øger den allerede stærke irritation blandt bondemasserne.

Patriark Paisius af Konstantinopel henvendte sig til Nikon med et særligt budskab, hvor han ved at godkende reformen, der gennemføres i Rus', opfordrede Moskva-patriarken til at mildne foranstaltningerne i forhold til mennesker, der ikke ønsker at acceptere "nye ting" nu.

Selv Paisius gik med til eksistensen i nogle områder og regioner af lokale særpræg af tilbedelse, så længe troen var den samme. Men i Konstantinopel forstod de ikke det vigtigste karakteristiske træk Russisk person: hvis du forbyder (eller tillader) - alt og alle er obligatoriske. Skæbnernes herskere i vores lands historie fandt princippet om den "gyldne middelvej" meget, meget sjældent.

Den indledende modstand mod Nikon og hans "innovationer" opstod blandt kirkehierark og tæt på bojarernes hof. De "gamle troende" blev ledet af biskop Pavel af Kolomna og Kashirsky. Han blev slået offentligt af Nikon ved koncilet i 1654 og forvist til Paleostrovsky-klosteret. Efter biskop Kolomnas eksil og død blev bevægelsen for den "gamle tro" ledet af flere præster: ærkepræsterne Avvakum, Loggin af Murom og Daniil af Kostroma, præsten Lazar Romanovsky, præsten Nikita Dobrynin, med tilnavnet Pustosvyat, og andre. sekulære miljø, de utvivlsomme ledere af de gamle troende kan betragtes som adelskvinde Theodosya Morozova og hendes søster Evdokia Urusova - nære slægtninge til kejserinden selv.

Avvakum Petrov

Ærkepræst Avvakum Petrov (Avvakum Petrovich Kondratyev), som engang var en ven af ​​den fremtidige patriark Nikon, betragtes med rette som en af ​​de mest fremtrædende "ledere" af den skismatiske bevægelse. Ligesom Nikon kom Avvakum fra folkets "lavere klasser". Han var først sognepræst i landsbyen Lopatitsy, Makaryevsky-distriktet, Nizhny Novgorod-provinsen, derefter ærkepræst i Yuryevets-Povolsky. Allerede her viste Avvakum sin rigorisme, som ikke kendte den mindste indrømmelse, hvilket efterfølgende gjorde hele hans liv til en kæde af vedvarende pine og forfølgelse. Præstens aktive intolerance over for enhver afvigelse fra den ortodokse tros kanoner førte ham mere end én gang i konflikter med de lokale sekulære myndigheder og flok. Hun tvang Avvakum til at flygte og forlod sognet for at søge beskyttelse i Moskva sammen med sine venner, der var tæt på hoffet: ærkepræsten i Kazan-katedralen Ivan Neronov, den kongelige skriftefader Stefan Vonifatiev og selveste patriarken Nikon. I 1653 skændtes Avvakum, som deltog i arbejdet med at samle åndelige bøger, med Nikon og blev et af de første ofre for den nikoniske reform. Patriarken forsøgte med vold at tvinge ærkepræsten til at acceptere hans rituelle nyskabelser, men han nægtede. Nikon og hans modstander Avvakums karakterer var på mange måder ens. Den hårdhed og intolerance, hvormed patriarken kæmpede for sine reforminitiativer, kolliderede med den samme intolerance over for alt "nyt" i sin modstanders person. Patriarken ville klippe den oprørske præsts hår af, men dronningen stod op for Avvakum. Sagen endte med ærkepræstens eksil til Tobolsk.

I Tobolsk blev den samme historie gentaget som i Lopatitsy og Yuryevets-Povolsky: Avvakum havde igen en konflikt med de lokale myndigheder og flok. Da han offentligt afviste Nikons kirkereform, opnåede Avvakum berømmelse som en "uforsonlig kæmper" og åndelig leder alle dem, der er uenige i Nikonias innovationer.

Efter at Nikon mistede sin indflydelse, blev Avvakum returneret til Moskva, bragt tættere på retten og behandlet venligt af suverænen selv på enhver mulig måde. Men snart indså Alexei Mikhailovich, at ærkepræsten slet ikke var den afsatte patriarks personlige fjende. Habakkuk var en principiel modstander af kirkereform, og derfor en modstander af myndighederne og staten i denne sag. I 1664 indsendte ærkepræsten et hårdt andragende til zaren, hvori han insisterende krævede, at reformen af ​​kirken skulle indskrænkes og en tilbagevenden til den gamle rituelle tradition. For dette blev han forvist til Mizen, hvor han opholdt sig i halvandet år og fortsatte sin forkyndelse og støttede sine tilhængere spredt over hele Rusland. I sine meddelelser kaldte Avvakum sig selv "en slave og budbringer af Jesus Kristus", "en proto-singelianer af den russiske kirke."

Afbrænding af ærkepræst Avvakum, Gammelt troende ikon

I 1666 blev Avvakum bragt til Moskva, hvor han den 13. maj (23), efter forgæves formaninger ved katedralen, der var samlet for at prøve Nikon, blev frataget sit hår og "forbandet" i Assumption Cathedral ved messen. Som svar på dette erklærede ærkepræsten straks, at han selv ville pålægge alle biskopper, der holdt sig til den nikoniske ritual, en anathema. Herefter blev den afklædte ærkepræst ført til Pafnutiev-klosteret og der, "låst inde i et mørkt telt, lænket og opbevaret i næsten et år."

Avvakums nedsættelse blev mødt med stor forargelse blandt folket og i mange boyarhuse og endda ved hoffet, hvor dronningen, som gik i forbøn for ham, havde en "stor forstyrrelse" med zaren på dagen for hans afrokkering.

Avvakum blev igen overtalt over for de østlige patriarker i Chudov-klostret (“du er stædig; hele vores Palæstina, og Serbien, og albaner, og valakiere, og romere og lyakhs, alle af dem krydser sig med tre fingre; du alene står på din stædighed og krydser dig med to fingre; det er ikke ordentligt”, men han stod fast.

På dette tidspunkt blev hans kammerater henrettet. Avvakum blev straffet med en pisk og forvist til Pustozersk på Pechora. Samtidig var hans tunge ikke skåret ud, som Lazarus og Epiphanius, med hvem han og Nikifor, Simbirsks ærkepræst, blev forvist til Pustozersk.

I 14 år sad han på brød og vand i et jordfængsel i Pustozersk, fortsatte sin forkyndelse og sendte breve og beskeder. Endelig afgjorde hans hårde brev til zar Fjodor Alekseevich, hvori han kritiserede Alexei Mikhailovich og skældte ud på patriarken Joachim, både ham og hans kammeraters skæbne: de blev alle brændt i Pustozersk.

I de fleste gammeltroende kirker og samfund er Avvakum æret som en martyr og skriftefader. I 1916 kanoniserede den gamle troende kirke i Belokrinitsky Consent Avvakum som en helgen.

Solovetsky sæde

Ved kirkerådet i 1666-1667 valgte en af ​​lederne af Solovetsky-skismatikerne, Nikandr, en anden adfærd end Avvakum. Han foregav enighed med rådets resolutioner og fik tilladelse til at vende tilbage til klostret. Men ved sin tilbagevenden smed han den græske hætte af, tog den russiske på igen og blev leder af klosterbrødrene. Den berømte "Solovetsky-begæring" blev sendt til zaren og redegjorde for den gamle tros credo. I et andet andragende udfordrede munkene direkte sekulære myndigheder: "Kommando, sir, at sende dit kongelige sværd imod os og at overføre os fra dette oprørske liv til et fredfyldt og evigt liv."

S. M. Solovyov skrev: "Munkene udfordrede de verdslige myndigheder til en vanskelig kamp, ​​idet de præsenterede sig selv som forsvarsløse ofre, der bøjede deres hoveder under det kongelige sværd uden modstand. Men da advokat Ignatius Volokhov i 1668 dukkede op under klostrets mure med hundrede bueskytter, i stedet for underdanig bøjede hovederne under sværdet, blev han mødt med skud. Det var umuligt for en ubetydelig afdeling som Volokhovs at besejre de belejrede, som havde stærke mure, masser af forsyninger og 90 kanoner."

"Solovetsky-mødet" (belejringen af ​​klostret af regeringstropper) trak ud i otte år (1668 - 1676). Først kunne myndighederne ikke sende store kræfter til Det Hvide Hav på grund af Stenka Razins bevægelse. Efter at oprøret var blevet undertrykt, dukkede en stor afdeling af geværmænd op under Solovetsky-klosterets mure, og beskydningen af ​​klostret begyndte. De belejrede svarede velrettede skud, og abbed Nikandr stænkede kanonerne med helligt vand og sagde: "Min mor galanochki! Vi har håb i dig, du vil forsvare os!"

Men i det belejrede kloster begyndte der hurtigt uenigheder mellem moderate og tilhængere af afgørende handling. De fleste af munkene håbede på forsoning med kongemagten. Mindretallet, ledet af Nikander, og lægfolket - "Beltsy", ledet af centurionerne Voronin og Samko, krævede "at forlade bønnen for den store suveræn", og om zaren selv sagde de sådanne ord, at "det er skræmmende ikke kun at skrive, men endda at tænke." Klostret holdt op med at skrifte, modtage nadver og nægtede at anerkende præster. Disse uenigheder forudbestemte Solovetsky-klosterets fald. Bueskytterne var ude af stand til at tage den med storm, men afhoppermunken Theoktist viste dem et hul i muren blokeret med sten. Natten til den 22. januar 1676, under en kraftig snestorm, afmonterede bueskytterne stenene og gik ind i klostret. Forsvarerne af klostret døde i ulige kamp. Nogle af anstifterne til opstanden blev henrettet, andre blev sendt i eksil.

Resultater

Den umiddelbare årsag til skismaet var bogreformen og mindre ændringer i nogle ritualer. Men de virkelige, alvorlige årsager lå meget dybere, forankret i grundlaget for russisk religiøs identitet, såvel som i grundlaget for de nye relationer mellem samfundet, staten og den ortodokse kirke.

I hjemlig historieskrivning dedikeret til russiske begivenheder i anden halvdel af det 17. århundrede, har der ikke været en klar mening hverken om årsagerne eller om resultaterne og konsekvenserne af et sådant fænomen som skismaet. Kirkehistorikere (A. Kartashev og andre) er tilbøjelige til at se hovedårsagen til dette fænomen i patriark Nikons politikker og handlinger. Det faktum, at Nikon først og fremmest brugte kirkereformen til at styrke sin egen magt, førte efter deres mening til en konflikt mellem kirke og stat. Denne konflikt resulterede først i en konfrontation mellem patriarken og monarken, og derefter, efter elimineringen af ​​Nikon, splittede den hele samfundet i to stridende lejre.

De metoder, hvormed kirkereformen blev gennemført, vakte åben afvisning hos masserne og det meste af gejstligheden.

For at fjerne de uroligheder, der opstod i landet, blev Rådet 1666-1667 indkaldt. Dette råd fordømte Nikon selv, men anerkendte hans reformer, fordi de svarede på det tidspunkt statslige formål og opgaver. Det samme råd fra 1666-1667 indkaldte skismaets hovedformidlere til dets møder og forbandede deres tro som "fremmed for åndelig fornuft og sund fornuft." Nogle skismakere adlød Kirkens formaninger og angrede deres fejltagelser. Andre forblev uforenelige. Definitionen af ​​koncilet, som i 1667 aflagde ed på dem, der på grund af overholdelse af ukorrigerede bøger og angiveligt gamle skikke er modstandere af kirken, adskilte på afgørende vis følgerne af disse fejl fra kirkeflokken, hvilket reelt placerede disse mennesker udenfor. loven.

Splittelsen bekymrede Rus' statslige liv i lang tid. Belejringen af ​​Solovetsky-klosteret varede i otte år (1668 – 1676). Seks år senere opstod et skismatisk oprør i selve Moskva, hvor bueskytterne under kommando af prins Khovansky tog parti for de gamle troende. Debatten om tro blev på oprørernes anmodning holdt lige i Kreml i nærværelse af herskeren Sofia Alekseevna og patriarken. Skytten stod dog kun på skismatikernes side i én dag. Allerede næste morgen tilstod de prinsessen og overgav anstifterne. Lederen af ​​de gamle troende af populisten Nikita Pustosvyat og prins Khovansky, som planlagde at rejse et nyt skismatisk oprør, blev henrettet.

Det er her, de direkte politiske konsekvenser af skismaet slutter, selv om skismaske uroligheder fortsætter med at blusse op hist og her i lang tid – i hele det russiske lands store vidder. Splittelsen holder op med at være en faktor i det politiske liv i landet, men som et åndeligt sår, der ikke heler, sætter det sit præg på hele det russiske livs videre forløb.

Opgøret mellem "ånd" og "sund fornuft" ender til fordel for sidstnævnte allerede i begyndelsen af ​​det nye 1700-tal. Uddrivelsen af ​​skismatikere i dybe skove, tilbedelsen af ​​kirken før staten og udjævningen af ​​dens rolle i æraen med Peters reformer førte i sidste ende til, at kirken under Peter I blot blev en statsinstitution (et af kollegierne). ). I 1800-tallet mistede den fuldstændig sin indflydelse på det dannede samfund, samtidig med at den miskrediterede sig selv i de brede massers øjne. Splittelsen mellem kirke og samfund blev yderligere uddybet, hvilket forårsagede fremkomsten af ​​adskillige sekter og religiøse bevægelser, der opfordrede til at opgive traditionel ortodoksi. L.N. Tolstoy, en af ​​sin tids mest progressive tænkere, skabte sin egen lære, som fik mange tilhængere ("Tolstoyitter"), som afviste kirken og hele den rituelle side af tilbedelsen. I det 20. århundrede førte en fuldstændig omstrukturering af den offentlige bevidsthed og ødelæggelsen af ​​den gamle statsmaskine, som den ortodokse kirke på en eller anden måde tilhørte, til undertrykkelse og forfølgelse af præster, omfattende ødelæggelse af kirker og muliggjorde det blodige orgie af militant "ateisme" fra sovjettiden...

Kirkeskisme blev en af ​​de vigtigste begivenheder i det 17. århundrede for Rusland. Denne proces påvirkede alvorligt den efterfølgende dannelse af det russiske folks verdensbillede. Forskere nævner den politiske situation, der opstod i det 17. århundrede, som hovedårsagen til kirkens skisma. Og kirkelige uenigheder tilskrives en række sekundære årsager.

Zar Michael, grundlæggeren af ​​Romanov-dynastiet, og hans søn Alexei var engageret i at genoprette landets økonomi, som var blevet ødelagt under urolighedernes tid. Statsmagten blev styrket, de første fabrikker dukkede op, og udenrigshandelen blev genoprettet. I samme periode fandt legaliseringen af ​​livegenskab sted.

På trods af det faktum, at Romanovs i begyndelsen førte en ret forsigtig politik, omfattede allerede Alexei's planer, med tilnavnet den stilleste, en forening af dem, der bor på Balkan og territorier af Østeuropa ortodokse folk. Det var det, der førte patriarken og zaren til et ret vanskeligt ideologisk problem. Ifølge traditionen i Rusland blev folk døbt med to fingre. Og det store flertal af ortodokse folk er i overensstemmelse med græske innovationer tre. Der var kun to mulige muligheder: adlyde kanonen eller påtving andre dine egne traditioner. Alexey og patriark Nikon begyndte at handle på den anden mulighed. En forenet ideologi var nødvendig på grund af centraliseringen af ​​magten og konceptet om "det tredje Rom", der fandt sted på det tidspunkt. Alt dette blev en forudsætning for reformen, som splittede det russiske samfund i meget langsigtet. En lang række uoverensstemmelser i kirkebøger, forskellige fortolkninger ritualer - alt dette skulle bringes til ensartethed. Det er værd at bemærke, at behovet for at rette kirkebøger blev talt om sammen med kirkelige og verdslige myndigheder.

Patriark Nikons navn og kirkeskismaet er tæt forbundet. Nikon havde ikke kun intelligens, men også en kærlighed til luksus og magt. Han blev først kirkens leder efter en personlig anmodning fra den russiske zar Alexei Mikhailovich.

Kirkereformen i 1652 markerede begyndelsen på et skisma i kirken. Alle foreslåede ændringer blev godkendt på kirkerådet i 1654 (f.eks. trillinger). Men en for brat overgang til nye skikke førte til fremkomsten af ​​et betydeligt antal modstandere af innovation. Der dannedes også en opposition ved retten. Patriarken, der overvurderede sin indflydelse på zaren, faldt i vanære i 1658. Nikons afgang var demonstrativt.

Efter at have bevaret sin rigdom og hæder, blev Nikon ikke desto mindre frataget al magt. I 1666, ved koncilet, med deltagelse af patriarkerne i Antiochia og Alexandria, blev Nikons hætte fjernet. Efter dette blev den tidligere patriark forvist til White Lake, til Ferapontov-klosteret. Det må siges, at Nikon førte et langt fra fattigt liv dér. Nikons aflejring blev vigtigt stadium kirkeskisme i det 17. århundrede.

Det samme råd i 1666 godkendte igen alle de indførte ændringer og erklærede dem for kirkens arbejde. Alle dem, der ikke fulgte, blev erklæret kættere. Under kirkeskismaet i Rusland fandt en anden betydningsfuld begivenhed sted - Solovetsky-oprøret i 1667-76. Alle oprørerne blev til sidst enten forvist eller henrettet. Afslutningsvis skal det bemærkes, at efter Nikon gjorde ikke en eneste patriark krav på den højeste magt i landet.

For nylig er diskussioner på internettet om at bestemme rigtigheden af ​​vores tro intensiveret. Og som nogle forfattere har bemærket, fører dette til splittelse.

Tvisten om hvilken tro, der er hjemmehørende i russere tusind års historie, et hav af blod er blevet spildt om dette emne, derfor for at bygge en ny enkelt base patriotisk bevægelse et fornyet Rusland har brug for at afmontere murbrokkerne af løgne og lag, som hovedsageligt blev bragt af VINDER i denne kamp.

Vi husker alle den gyldne sandhed – vinderen skriver historie.

Formålet med denne artikel er at forsøge at forstå for søgende patrioter i Rusland, uanset om de betragter sig selv som tilhængere af den russisk-ortodokse kirke eller de første forfædres tro, hvad der er grunden til, at vi igen har en splittelse i troen.

De fleste af os ved, at vores forfædre tilbad Solen. Slaverne associerede solen med Dazhdbog. OG karakteristisk træk Slavisk vedisme var anerkendelsen af ​​sig selv som Dazhdbozhis børnebørn. (I Guds billede!)

Mennesker, der udvikler deres åndelige begyndelse og stræber efter at forene sig med den uendelige Begyndelse-Første Sag modtager FULD viden i en snæver kreds af Lærere, der har Rigtigt intern viden, men for størstedelen af ​​almindelige mennesker er de normalt udviklede EKSTERN ritualer, der bevarer, men ikke forklarer viden.

Målet for alle solkulters indre lære uden undtagelse har altid været at finde og udvikle i sig selv Åndens Gnist, Den Ene og Uendelige Guds Ild-Lys. Jesus talte også om dette i sine prædikener. ( Søg Gud i dig selv!) Alt dette taler om en enkelt sol VIDEN. Alle østens lærere talte og taler om oplysning, det vil sige om at dyrke Ånden (guddommelig ild) i sig selv. Det er de manifesteredes skinnende Lys Ånd altid fremtrædende helgener og mestre, og det gjorde ingen forskel, hvilken undervisning der førte dem til denne præstation. Men ikke en af ​​menneskehedens store mestre skabte en religion!

Slavernes vediske tro var baseret på en rig viden om universets og naturens love. Derfor levede slaverne i harmoni med naturen. Derfor kom Jesus til jøderne for at rette op på deres mørke Lunar tro, tro der bringer ofre til sin dæmoniske gud Jehova. Netop for jøderne, der har glemt naturen Solar Spirit han bragte denne lære, som var fuldstændig i overensstemmelse med Vedaerne.

På kuplerne af kristne katedraler fra det 15-16. århundrede, i midten af ​​korset er Solen!

Inden for rammerne af denne artikel vil vi ikke diskutere, hvordan de jødiske ypperstepræster forvandlede Kristi lyse lære til en ny religion, bygget primært til at erobre goyim-slaverne. Kristendommen bragte de østlige folk absolutisme af ledere (konge fra Gud), ydmyghed over for magt og tålmodighed hos folket før systemets uretfærdighed, såvel som feudale forhold.

Da russerne var vant til frihed, accepterede flertallet af folket ikke den tvungne indførelse af en fremmed, uforståelig tro implanteret af grækerne. Alle de første hyrder-filosoffer var fra Byzans, og de mødte straks fjendtlighed folkelige traditioner Slavere, festivaler, danse, sange. Alt dette blev erklæret dæmonisk, som breve fra græske præster til patriarken i Konstantinopel minder os om. Nå, udlændinge kunne ikke forstå russernes natur. Og en borgerlig religiøs krig begyndte, som den store russiske asket Sergius af Radonezh formåede at stoppe i det 14. århundrede (Den vigtigste fortjeneste for det russiske folk er, at han stoppede den græsk-russiske kristne kirkes kamp mod deres forfædres vediske tro Jeg nævner specifikt ikke ortodoksi, for ikke at tilskynde til kontroverser og fjerne det vigtigste.

Fra dette øjeblik begynder genoplivningen af ​​Rus, Dmitry Donskojs sejr, hvor både vediske krige (voivode Bobrok) og kristne kæmpede på lige fod, da alle krigene i det afgørende øjeblik af slaget ved Kulikovo sang salmen til Perun i kor. Sergius af Radonezh genoprettede soltroen i kristendommen, indførte folkelige helligdage og forsonede kristne helgener og russiske guder. Fra det øjeblik herskede fred dobbelt tro i Rus' og der var ingen fjendtlighed mellem russere. Og denne periode varede indtil Romanovs regeringstid! Det er der, en ny splittelse af det russiske folk ligger, som ikke er blevet overvundet den dag i dag! Men her er vi nødt til at se på det mere detaljeret; lad os henvende os til historikere for at få hjælp.

Innovationer af Alexey Romanov og Nikon

"Alexei fik en fremragende uddannelse og var samtidig en dybt religiøs person, og allerede før han besteg kongetronen var han glad for kirkesang, sang med fornøjelse i koret og kendte til bunds kirkelige ritualer og gudstjenester. Dette var i høj grad forudbestemt begivenhedernes karakter under hans regeringstid.

Jesu Kristi lære blev forvandlet af Saul-Paul til en teknologi til at hjælpe og styrke enhver magt. Derfor førte styrkelsen af ​​enhver kristen kirke for det første, at styrke i dette tilfælde den autokratiske magts absolutisme, hvilket igen (for det andet) førte til endnu større styrkelse af kirken.(Er dette ikke årsagen til Putins særlige opmærksomhed på den russisk-ortodokse kirke?) Og på det tredje trin begyndte som regel afklaring - hvem er højere og "guddommelig": zaren eller patriarken (metropolit), kongen eller paven; Vi har allerede observeret denne konfrontation i Rusland i tilfældet med Ivan den Tredje, Vasilij den Tredje og Ivan den Forfærdelige. Kampen "på Olympen" blev vundet i alle tilfælde af kongerne.

I dette tilfælde, på den første fase, så styrkelsen og opstigningen af ​​autokratiet sådan ud. Under Alexei Romanov blev Ivan den Forfærdeliges lovkodeks erstattet i 1649 af et mere strengt sæt love - "Code" af love, som konsoliderede og styrkede slaveri af bønder. "Koden" med dens love styrkede den autokratiske magt.

Hvis i den førkristne periode de fyrster, der ledede Rus' kommunikerede dagligt med folket, og vinderen af ​​Khazaria og Byzans, roede Svetoslav selv årerne foran den forbløffede byzantinske kejser, så i Alexei Romanovs tilfælde, denne monark , med Kirkens Tilslutning, brød så meget som muligt bort fra Folket, hævede sig over Folket i stor Højde. Nu optrådte zar Aleksej Mikhailovich, som engang den byzantinske kejser eller den egyptiske farao, meget sjældent for folket for større betydning - kun under store religiøse højtider og statsfester blev han bragt ud til folket for større betydning og majestæt, arm i arm , han kunne ikke længere gå selvstændigt af politiske årsager... Når han dukkede op hvor som helst, måtte folket fryse, stige af - hvis de var på hesteryg, tage hatten af ​​og bøje hovedet, indtil majestæten passerede.

Disse var velgennemtænkte psykologiske politiske teknologiske metoder til at påvirke og undertrykke folket, længe testet for effektivitet. Alexey klædte sig i luksuriøst, skinnende "guddommeligt" tøj, og gejstligheden fortalte utrætteligt alle om hans guddommelige oprindelse kongemagt. Til sidst svarede de mennesker, der observerede alt dette, med en stærk folkelig opstand, faktisk en borgerkrig, et forsøg på at placere deres folks konge, Stepan Razin, på tronen. Men lad os overveje alt i orden, fordi den grusomme nye lovkodeks (af bønderne) "hjælpede" fremkomsten af ​​denne opstand, og patriark Nikon "hjulpet" meget med hans udrensninger.

For at forstå Nikons initiativ er det nødvendigt at forstå situationen i Rusland i det 17. århundrede med tro, religion og mennesker. I bogen af ​​professor I.Ya. Froyanovs "The Mystery of the Baptism of Rus" (2007) bemærkede vi, at trods indsatsen fra kristne biskopper og præster "med ild og sværd" monopolisere kristendommen i Rusland indtil det 17. århundrede, folk beholdt dobbelt tro, vores forfædres førkristne omfattende forståelse af verden omkring os blev bevaret, og følgelig blev den vediske (hedenske) religion bevaret og praktiseret i form af talrige traditioner og ritualer. Og i mange århundreder flygtede russiske mennesker, der ikke ønskede at blive døbt, væk fra myndighederne og gejstligheden - til Don, Yaik, Dnepr - for at blive kosakker.

Efter Byzans fald, erobringen af ​​Byzans i anden halvdel af det 16. århundrede, fjernede den russisk-ortodokse kirke, efterladt uden et moderligt grundlag, sin arrogance og ekstreme intolerance over for resterne af den vediske religion blandt folket, og bevægede sig i retning af tilnærmelse med det russiske folk, der stædigt bevarede de gamle traditioner og ritualer og kombinerede deres kristne kirkelige helligdage med mange vediske. Derfor er den modificerede russiske ortodokse kristendom og dens "moder" byzantinske (græske) kristendom var ret forskellige fra hinanden.

Derfor, flere årtier før Nikon, forklarede den meget smarte Ivan den Forfærdelige til den overraskede jesuit Possevin: "Grækerne er ikke vores evangelium. Vores tro er ikke græsk, men russisk." Og dette til trods for, at Ivan den Forfærdelige selv før denne samtale med sit hundrede-spørgeskema og Stoglav-katedralen bragte stor orden i russisk kristendom. Ikke kun i specialiseret litteratur om historie, men selv i moderne lærebøger kan du læse følgende om det 17. århundrede:

"Mange hedenske ritualer og overtro trængte stille og roligt ind i gudstjenesterne. Juletid blev fejret bredt, og nogle hedenske ritualer blev udført, som underminerede kirkens dogmer...

Selv korsets tegn i Rus' har undergået en forandring - i stedet for tre fingre, som symboliserede Gud Faderen, Gud Sønnen og Gud Helligånden, begyndte de i Rus at blive døbt med to." (A.I. Sakharov og A.I. Bokhanov)

Uden at røre ved folkets ekstraordinære vitalitet under betingelserne for forfølgelse af vores forfædres religion, lad os være opmærksomme på fingrene. For spørgsmålet fra den kristne teologis position er meget vigtigt.

Kristne, katolikker og protestanter besluttede ikke at tage risici, for ikke at skabe forvirring – de krydser sig med hele deres åbne håndflade eller med alle fingrene samlet i en klemme. Og årsagen til forvirringen blev givet af den ortodokse (ortodokse) kirke selv, som erklærede, i modsætning til andre kristne kirker, at Helligånden kun kommer direkte fra Gud, og ikke fra hans søn - Jesus Kristus. På denne måde dukkede ulighed og et treleddet hierarki op i denne treenighed. Og for mange kristne begyndte to fingre ved dåben at symbolisere Gud Faderen og Gud Helligånden, som i en symbolsk analogi - Solen og dens solstråler, solenergi. Og Jesus Kristus blev af mange opfattet som Guds sendebud blandt mennesker - messiasen, som han kaldte sig selv, en meget fuldkommen og åndelig mand, gudemanden, "Guds mand" - som fra oldtiden i Rus' vor før- Kristne forfædre betragtede tryllekunstnere og magikere. Hvem var i øvrigt det eneste "Guds folk" af forskellige nationer på den tid, der rejste langt for at være til stede ved Jesu Kristi fødsel, og du vil ikke finde et sådant begreb om "magiker" i andre religioner og folkeslag.

Nu håber jeg, at det er klart, hvorfor det russiske folk i midten af ​​det 17. århundrede havde sådan en forståelse, lagdeling, fejl eller ikke "fejl"...

Det her modsigelse af kristendommens kanoner skabt af "apostlen" Saul-Paul, og opdagede den opmærksomme, dybt religiøse kristne zar Alexei Mikhailovich Romanov og gruppen af ​​lige så betænksomme kristne præster lille gruppe" specialister" der besluttede at holde sig til " ægte kristendom”, “ren”, ikke plettet af russisk virkelighed og arv, holde sig til byzantinsk (græsk) kristendom.

Og i denne situation, foran øjnene på "den sande fromheds ildsjæle, dukkede deres ligesindede op langvejs fra Det Hvide Havs kyster et næsten bibelsk gammelt testamente. troens strenge rensemiddel Ezra - Nikon. Nikon (1605-1681) arbejdede som præst nær Nizhny Novgorod. Og da sorgen ramte ham – tre af hans små børn døde, forlod den ulykkelige mand sin kone og blev munk i et kloster ved Det Hvide Hav. Den strenge Nikon tog en streng tilgang til spørgsmålet om den kristne religions renhed. Og da han delte sine tanker i Moskva med zar Aleksej Romanov, forlod zaren ham i Moskva og ophøjede ham i 1652 til rang af patriark.

Og Nikon begyndte en radikal reformationsudrensning: "forkerte" ikoner og bøger blev brændt i bunker; bøger blev kopieret efter græsk model, ritualer blev oversat til græsk, ulydige præster, "uforståelige" ikonmalere, skriftkloge, sognebørn blev straffet, deltagere i gamle "hedenske" ritualer og helligdage blev straffet hårdt. Nikon påtog sig radikalt og grusomt at omdanne den russiske religion til en byzantinsk.

Utilfreds med sine politibetjente-rengørere smed han dem ud og straffede dem hårdt, og i deres sted inviterede han udenlandske "specialister" af korrekt kristendom fra det tidligere Byzans - Grækenland . "Efter fjernelsen af ​​de gamle inspektører kaldte Nikon på "dygtige mænd" blandt udlændingene.

Hovedrollen blandt dem blev spillet af den græske Paisius Ligarid og den græske Arseny. Den græske Arseny ændrede sin religion tre gange, på et tidspunkt var han endda muslim...- noteret i vores undersøgelse berømt opdagelsesrejsende historier fra det fjerne Argentina Boris Bashilov (Pomortsev). - De fleste af de store russiske historikere - Klyuchevsky, Solovyov, Shmurlo, som er vesterlændinge i deres verdensbillede - skildrede normalt skismaet som en kamp mellem uvidende religiøse fanatikere mod rettelse af fejl i liturgiske bøger, mod dåb med tre fingre...

Nikons modstandere viste sig at være tidens mest begavede og intelligente mennesker, som ærkepræst Avvakum, ligesom Spiridon Potemkin, en ekspert i det "lutherske kætteri", der kunne sprog: græsk, latin, hebraisk, polsk og tysk, som diakon Fedor , Neronov, Lazar Vonifatiev. De gik i skisma ikke på grund af fattigdom i sindet, men fordi de var overbeviste tilhængere af ortodoksi, parate til at give deres liv for deres forfædres tro..."

Reformatorerne, ledet af Nikon og zaren, mødte ikke bare "misforståelser", men stædig modstand ikke kun fra præster og munke, men også fra sognebørn, det vil sige folket. Tilhængere af den gamle orden, oppositionen kaldte sig Old Believers. De besluttede sig for lovligt at gøre dem til fjender.

”Det Store Råd i 1667 handlede fuldstændig forkert ved at erklære de skismatiske kættere. Deres forskelle med den nye kirke vedrørte jo ikke dogmer, men kun ritualer. Anathemaet mod skismatik, proklameret af det såkaldte "Store Råd", spolerede kun hele sagen," skrev vores emigranthistorieforsker Boris Bashilov i det fjerne Argentina.

Nikon handlede ikke kun i overensstemmelse med Kristi grundlæggende befalinger, men også i overensstemmelse med Saul-Pauls lære, som underviste kristne præster:

"Vær hyrde for Guds hjord... ikke ved at herske over Guds arv, men ved at være et eksempel for hjorden."

Ikke mange præster og munke fulgte eksemplet med Sergius af Radonezh, Nil af Sor og Serafim af Sarov.

Der var splittelse i folkekirken. Da zaren og Nikon var ligesindede, og desuden da zaren forlod Moskva, da russisk regering forlod det under ledelse af et betroet Nikon - derfor havde Nikon enorm magt og styrke.

Og Nikon stod ikke på ceremoni med sine mange modstandere og kasserede alle formaninger og overbevisninger, brugte magt og vold - de ulydige blev sat i fængsel, lænket, tævet, tortureret, forvist, hængt i galge osv. Det vil sige, at folket oplevede den russiske kristne ortodokse (ortodokse) inkvisition, og igen i deres historie, "sande" kristen kærlighed og kristen barmhjertighed.

Og det var ikke overraskende, at den fredelige forening af to kristne "rensere" viste sig at være - i 1685 åbnede europæiske jesuitter en jesuitskole i Moskva og begyndte at prædike katolicisme blandt udlændinge og russere. De så ud til at udveksle "erfaringer".

Den tidligere ligesindede af zar Alexei Romanov og Nikon, ærkepræst Avvakum, var indigneret: " De ønsker at etablere tro med ild, pisken og galgen! Hvilke apostle lærte dette? Ved ikke! Min Kristus beordrede ikke vore apostle til at undervise på en sådan måde, at være ilden, pisken og galgen til at lede en til tro." .

I 1681, efter ordre fra zar Fedor, blev Avvakum selv brændt, og det næste år blev Nikita Pustosvyats hoved skåret af. Munkene i det berømte Solovetsky-kloster holdt et væbnet forsvar i 10 år. Faktisk begyndte borgerkrigen igen.

Tusindvis af russiske mennesker, der var uenige med Nikon - gamle troende - flygtede igen væk fra myndighederne, fra Moskva til Sibirien, ørkenen og igen til kosakkerne, som allerede havde flere hære af flygtninge.

Og selvom zar Aleksej Romanov fjernede Nikon fra posten som patriark i 1658, fortsatte han med at gennemføre reformer, udrensninger og henrettelser selv uden Nikon. Og zaren skændtes med Nikon, fordi Nikon led, eller rettere, steg op, han forsøgte "langsomt" at hæve sig over zarens status. Til at begynde med fulgte Nikon nogle pavers vej - han krævede fra de sekulære myndigheder fuldstændig ikke-indblanding i kirkelige og åndelige anliggender, og samtidig forbeholdt den snedige Nikon sig selv og de følgende patriarker retten til aktivt at gribe ind i sekulære myndigheder.

Og han begyndte at blande sig - han begyndte at kritisere regeringen og zaren for at begrænse kirken i økonomisk aktivitet, ved jorderhvervelser mv., altså i erhvervslivet.

Som svar besluttede zaren at gå ind i Nikons "territorium" - for at indføre et "ministerium for kirkelige anliggender" - klosterdekret. Dette forargede og rasede Nikon endnu mere. Og han, der offentligt prædikede i Assumption Cathedral i Moskvas Kreml, begyndte at tale om forrangen og fordelen ved kirkens magt over den verdslige magt, præstedømmet over riget. Det vil sige, at læsekyndige Nikon huskede den gamle logik fra den kristne "helgen"-advokat Augustin:

"Enhver stat, hvis den ikke tjener kirken, er en ubetydelig bande røvere. Gud har lagt et åndeligt sværd i hænderne på kirken og et verdsligt sværd i hænderne på kejseren, som skal tjene den førstnævnte.”

Kirkestaten i den russiske stat er vokset til et sådant niveau og har fået en sådan styrke, at den har besluttet endnu en gang at forsøge at dominere. Dette forsøg fra Nikon endte med zarens afskedigelse af patriarken, og det økumeniske råd i 1666 bekræftede og legitimerede denne beslutning fra Aleksej Romanov; og kirken i Rusland har dæmpet sine ambitioner om at "styre". Men ledet af zaren og den nye patriark fortsatte hun reformer og kampen mod stædige gammeltroende.

De kongelige afdelinger fangede flygtningene, satte bagholdsangreb og fandt bopladser i ørkenen. Og da de gammeltroende opdagede deres bosættelser, brændte de sig selv levende som et tegn på protest. Hvor mange tusinde mennesker døde på denne måde – kun Gud ved. Miliukov mente, at omkring 20 tusind russiske mennesker begik selvbrænding.

Splittelsen af ​​det russiske folk af Alexei Romanov og Nikon reducerede klart folks respekt for kirken.

Som et resultat af den "opstegne" zar, de grusomme reformer af det "opstegne" Nikon og det nye grusomme sæt af love i "Koden" - flygtede folket i stort tal fra mestrene til det frie folk på Don, og fiskestraffeafdelingerne galopperede efter dem. Og kosakkerne havde en gammel tradition – ikke at udlevere flygtninge. Zaren besluttede at straffe kosakkerne - han indførte en "økonomisk embargo" og forbød import af fødevarer til denne region. Forholdet i landet mellem folket og myndighederne var allerede anspændt - trods alt, på grund af afskrivningen af ​​penge i 1662, opstod kobberoprøret i Rusland.

Nu var kosakkernes svar logisk - i 1666 drog kosakkerne for at få deres egen mad, men ikke til Tyrkiet, men mod Moskva - for at ødelægge godsejernes godser. Kosakkerne var allerede klar over deres styrke, fordi Ruslands skæbne i begyndelsen af ​​det 17. århundrede var i deres hænder, de "lavede politisk vejr i landet" - det var deres hær, der bragte den falske Dmitry til Moskva, så viste de af hjertens lyst i kampagner over hele Rusland under ledelse af Ivan Bolotnikov under urolighedernes tid, og ved slutningen af ​​urolighedernes tid spillede de en afgørende rolle i kampen nær Moskva med polakkerne.

Først blev kosakkerne ledet af Vasily Us, og næste år Stepan Razin blev ataman.

Kosakkerne fulgte de gamle førkristne principper om frihed, lighed og retfærdighed. Deres cirkel - et møde mellem alle kosakker, var en analog af det tidligere folks veche. Og i 1670 besluttede kosakkerne at ændre rækkefølgen i Rusland - at bringe deres egne livsprincipper- "giv sorte mennesker frihed", og flyttede mod Moskva. Det berømte begyndte folkelig opstand. Naturligvis sluttede et stort antal mennesker sig til hans hær, og da folkets hær nærmede sig byerne: Tsaritsyn, Astrakhan, Saratov, Samara, åbnede bybefolkningen selv portene til disse byer og handlede med den lokale elite. Og den kristne kirke, igen - naturligvis, talte imod folket og for magthaverne og forbandede endda Stepan Razin - anathema.

Zaren fremførte en magtfuld hær, og nær Simbirsk besejrede han i 1670 Razins hær. I 1671 blev Stepan Razin fanget og henrettet. Alle kronikører registrerede, at Razin under afhøringer og tortur opførte sig ekstremt modigt og endda med humor."

Når man afslutter dette emne, er det værd at bemærke med overraskelse, at alt var skylden på Nikon, alt blev opkaldt efter ham - "Nikons reformer", "Nikons splittelse", "Nikons fejl", men den oprindelige idé om reformen- udrensning tilhørte zar Alexei Romanov og ligesindede omkring ham - "ildsjæle af ægte fromhed" og Vatikanet, der hemmeligt stod bag dem. Alexey Romanov begyndte disse udrensningsreformer og afsluttede dem efter Nikons død. Alexey Mikhailovich Romanov - "The Quietest" - har ret til meget mere "herlighed" i denne historie end Nikon.

PS: Da alle datidens arkiver opbevares af den russisk-ortodokse kirke, og mange kilder er blevet brændt, er det svært for almindelige mennesker at få en fuld forståelse af disse begivenheder, og hvordan de negativt fortsætter med at fungere i dag.

Materialer brugt fra Folkeuniversitetet

1. Den historiske situation i Rusland forud for splittelsen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

II. Hoveddel:

1. Begyndelsen på et skisma i den ortodokse kirke. . . . . . . . . . . . . . 6

2. Patriark Nikon. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7

3. Ærkepræst Avvakum. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12

4. Yderligere udvidelse af opdelingen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

5. Den officielle kirkes handlinger, kongen. . . . . . . . . . . . . . . . 16

6. Nye former for splittelse, der styrker statens kamp mod dem. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .17

7. Beskrivelse af skismaet i skrifterne offentlige personer, Ruslands historikere. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .19

III. Konklusion

Bibliografi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22

Skisma i den russisk-ortodokse kirke i det 17. århundrede

Historisk situation i Rusland forudgående

skisma

Begyndelsen af ​​det 17. århundrede gik over i russisk historie som "problemernes tid." Drivkraften til problemerne, som bemærket af den russiske historiker V.O. Klyuchevsky, tjente som "den voldelige og mystiske undertrykkelse af det gamle dynasti og derefter dets kunstige opstandelse i den første bedragers person." Ydermere hævder V. O. Klyuchevsky, at undertrykkelsen af ​​dynastiet (med zar Fedors død) naturligvis er en ulykke i den monarkiske stats historie; ingen steder var det ledsaget af så ødelæggende konsekvenser som i vores.

Et karakteristisk træk ved urolighedernes tid er, at alle klasser i det russiske samfund blev draget ind i den og handlede, som Klyuchevsky bemærker, "i den rækkefølge, som de lå i den daværende sammensætning af det russiske samfund, som de blev placeret i henhold til deres komparativ betydning i staten på den sociale rangstige. På toppen af ​​denne stige stod bojarerne, og de begyndte problemerne."

Adelen, tjenestefolk, by og landbefolkning, kosakker, repræsentanter for gejstligheden og embedsmænd.

Resultatet af urolighedernes tid var den yderligere forarmelse af de brede masser af folket, reduktionen af ​​russiske landes territorium, nedgangen i den russiske stats autoritet og den udbredte indtrængen af ​​fremmed indflydelse, herunder religiøs indflydelse, ind i befolkningens liv og skikke.

Det endelige resultat af urolighedernes tid var fremkomsten af ​​et nyt dynasti af konger. Med valget af Mikhail Romanov som zar af Rusland af Zemsky Sobor i februar 1613, blev en monarkisk stat etableret for mere end tre hundrede år af Romanov-familien.

Forholdet mellem bønderne og den herskende magt blev særligt anstrengt efter vedtagelsen af ​​Rådets kodeks, vedtaget af Zemsky Sobor i 1648. Det fratog for altid bønderne retten til at ændre deres ejere og etablerede en ubestemt søgen efter flygtende bønder. Således blev livegenskabet endelig formaliseret i Rusland. Adeliges rettigheder til jord og bønder blev udvidet. Kodekset fastsatte hårde straffe for forbrydelser mod tsaren og kirken.

De efterfølgende år efter urolighedernes tid og hele 1600-tallet generelt er præget af indsamlingen af ​​russiske lande i Moskva-regi. Ruslands fremrykning i nordøst (den sibiriske region) blev især intensiveret; krigen med Polen og Sverige fortsatte for befrielsen af ​​de oprindeligt russiske lande - Smolensk, de baltiske regioner i Belarus.

Stor hjælp blev ydet til det ukrainske folk for deres uafhængighed fra Polen. Under denne kamp i 1653 Zemsky Sobor besluttede at genforene Ukraine med Rusland og erklære en fælles krig mod den polske adel.

Efter interventionisternes (polakkernes) nederlag og slutningen af ​​urolighedernes tid begyndte Ruslands bånd med England, Holland og Iran at udvide sig mærkbart. Rusland begyndte i stigende grad og bredt at bruge Vestens avancerede resultater: våben, nyskabende oplevelse udføre militære operationer. Vestlige varer trænger efterhånden ind i russiske byer, og et marked er begyndt at tage form. Russiske købmænd gik først frygtsomt ind på det vesteuropæiske marked med deres varer. Forbindelser mellem de enkelte regioner i landet udvikler sig. En klasse af borgerskab og lønarbejdere dukker op.

Vestlige specialister begyndte at blive inviteret til Rusland; læger, bygmestre, jernhåndværkere, malmminearbejdere osv. Der dannes en bred kreds af udlændinge, der bor i den byggede udenlandske bosættelse i Moskva. Deres adfærd, kultur og påklædning adskiller sig markant fra det patriarkalske liv for befolkningen i Moskva. Derudover begynder uddannelse at udvikle sig, og procentdelen af ​​læsekyndige blandt befolkningen er stigende. De første er ved at blive skabt uddannelsesinstitutioner, hvor udlændinge først spiller en hovedrolle. Der er en stigning i håndværk, dannelsen af ​​små fabrikker og fabrikker (produktion af våben og varer, der er nødvendige for befolkningen og militære behov).

Den avancerede del af samfundet ser fordelene ved fremmed liv, færdigheder, adfærd og begynder at adoptere alt positivt og rationelt fra dem.

Vestens indflydelse påvirkede også kirken. Nogle så i dem en trussel mod latinismen, det vil sige den katolske kirkes optagelse af den ortodokse kirke, andre indså, at kirkereform var nødvendig. Dette skyldtes det faktum, at der på grund af manglen på tætte bånd mellem lokale kirker og centret akkumulerede mange forskelle i forståelsen af ​​religiøs litteratur og implementeringen af ​​religiøse ritualer. Militante religiøse skikkelser fra gejstligheden dukkede op, som indædt forsvarede folkets patriarkalske liv, deres religiøse synspunkter og søgte at bevare kirkelige ritualer og gamle åndelige bøger urokkelige. De fremførte sloganet: "Som vores fædre og bedstefædre levede, så skal vi leve."

I sidste ende førte disse forudsætninger i udviklingen af ​​religion til en splittelse i den ortodokse kirke. Masser af troende og repræsentanter for præsteskabet blev trukket ind i denne bane, meget blod blev udgydt, folk døde.

Konsekvenserne af den ortodokse kirkes skisma viser sig selv nu, på nuværende tidspunkt. Hvis vi sammenligner den ortodokse kirkes skisma med Vesten, så er det i nogle manifestationer beslægtet med reformationen i katolsk kirke. Reformationen skabte som bekendt en hel række protestantiske kirker, der adskilte sig fra romersk-katolicismen. De vigtigste er: Lutheranisme (Tyskland, Skandinavien); Calvinisme (Schweiz, Holland); Presbyterianisme (Skotland).

Kirkens rolle i livet russisk samfund var altid meget høj. Kirkens indflydelse blev manifesteret på alle aspekter af det åndelige liv i samfundet, familie, livsstil og levevis for det russiske folk. I det 17. århundrede fusionerede kirken tæt med det monarkiske system i Rusland. Hun bliver autokratiets støtte, en tro tjener og talsmand for dets interesser.

I selve kirken har den samme levevis og relationer udviklet sig gennem hele kirkens hierarki og kirkelige rituelle praksis. I spidsen for den russiske kirke stod patriarken, udstyret med stor kirkelig magt. Patriarken blev først valgt af et råd af russiske hierarker i 1589.

Patriarker, som regel, var store ejere, havde stor oplevelse religiøse aktiviteter, deltog aktivt i statens politiske liv. Nogle gange satte de deres magt "fra Gud" over den verdslige magt, kongens magt. Af denne grund opstod der nogle gange vanskelige forhold mellem kongen og patriarken. Når han valgte en ny patriark, søgte autokraten altid at have sin tilhænger og assistent i sig.

Ruslands stigende rolle i denne periode på den internationale arena, undermineringen af ​​den ortodokse kirkes indflydelse i forbindelse med det osmanniske imperiums kamp med Byzans, skaber forudsætningerne for rollen som leder af den økumenisk ortodokse kirke. Zaren og den russiske patriark begynder faktisk at føre en politik, der sigter mod at løse dette problem.

Kirken i 1600-tallet er ikke kun eksponent for åndelig, religiøs ideologi i alle lag af samfundet, men også en stor ejer. Klostre, sogne og store kirkeledere ejede store jorder og akkumulerede store materielle værdier.

Mange træk ved det 17. århundrede er iboende i nutiden, især efter revolutionen i 1917. Veletableret levevis, etableret public relations de begyndte at lave den om med magt og blod på deres egen måde, og kirken som sådan blev praktisk talt reduceret til nul. Alt dette medførte store lidelser og pine for det russiske folk.

Begyndelsen på skismaet i den ortodokse kirke

Moderne historieskrivning forstår et skisma som en bestemt religiøs og social bevægelse, der opstod i Rusland i midten af ​​det 17. århundrede.

Historiografen Klyuchevsky kalder den russiske kirke for skisma kun for adskillelsen af ​​en væsentlig del af det russisk-ortodokse samfund fra den dominerende kirke. Sandt nok redegør Klyuchevsky i nogle detaljer for årsagerne til splittelsen, dens forløb og konsekvenser. Årsagen til skismaet var som bekendt den kirke-rituelle reform, som patriark Nikon begyndte at gennemføre i 1653 med det formål at styrke den kirkelige organisation i Rusland, samt eliminere alle uenigheder mellem regionale ortodokse kirker. De udgjorde den østlige ortodokse kirke. Det omfattede patriarkatet i Alexandria - Egypten, patriarkatet i Jerusalem - Palæstina, Konstantinopel, kirken for de østlige slaver - Bulgarien, Rumænien, Ukraine, Hviderusland og Rusland.

Med Konstantinopels fald og dets erobring i 1453 osmanniske imperium, er mellemasiatiske ortodokse patriarkers rolle aftagende. Konstantinopel-kirkens (byzantinske) rolle som ortodoksiens ledende organ falder mere og mere.

I begyndelsen af ​​det 17. århundrede begyndte den russisk-ortodokse kirke (Moskva-patriarkatet) at spille en ledende rolle, og Moskva-patriarken søgte at indtage en ledende position i den ortodokse østlige kirke (økumenisk). En række objektive omstændigheder forhindrede dog dette.

I den russisk-ortodokse kirke har der gennem tiden akkumuleret mange forskelle og afvigelser fra kanonerne, især fra den græske kirke, for al religiøs litteratur blev skrevet og udgivet på oldgræsk. Over tid opdages mange fejl og uoverensstemmelser i russiske kirkebøger, som hierarkerne talte om med bebrejdelse østlige kirke Moskva, samt nogle forskelle i udførelsen af ​​kirkelige ceremonier.

Mikhail Starikov

Det 17. århundrede var et vendepunkt for Rusland. Det er bemærkelsesværdigt ikke kun for dets politiske, men også for dets kirkereformer. Som et resultat af dette blev "Bright Rus" en saga blot, og den blev erstattet af en helt anden magt, hvor der ikke længere var en enhed af folks verdenssyn og adfærd.

Statens åndelige grundlag var kirken. Tilbage i det 15. og 16. århundrede der var konflikter mellem det ikke-begærlige folk og Josefitterne. I det 17. århundrede fortsatte intellektuelle uenigheder og resulterede i en splittelse i den russisk-ortodokse kirke. Dette skyldtes en række årsager.

Den sorte katedral. Solovetsky-klosterets opstand mod nytrykte bøger i 1666 (S. Miloradovich, 1885)

Oprindelsen af ​​skismaet

Under problemernes tid var kirken ude af stand til at opfylde rollen som "åndelig læge" og vogter af det russiske folks moralske sundhed. Derfor blev kirkereformen efter trængselstidens afslutning et presserende emne. Præsterne tog ansvaret for at udføre det. Dette er ærkepræst Ivan Neronov, Stefan Vonifatiev, skriftefaderen til den unge zar Alexei Mikhailovich, og ærkepræst Avvakum.

Disse mennesker handlede i to retninger. Den første er mundtlig forkyndelse og arbejde blandt flokken, det vil sige at lukke værtshuse, organisere børnehjem og skabe almissehuse. Den anden er rettelsen af ​​ritualer og liturgiske bøger.

Der var et meget presserende spørgsmål vedr polyfoni. I kirketempler For at spare tid blev der praktiseret samtidige tjenester til forskellige helligdage og helgener. I århundreder har ingen kritiseret dette. Men efter urolige tider begyndte de at se anderledes på polyfoni. Det blev nævnt blandt hovedårsagerne til samfundets åndelige forringelse. Denne negative ting skulle rettes, og den blev rettet. sejrede i alle templerne enstemmighed.

Men konfliktsituationen forsvandt ikke herefter, men blev kun forværret. Essensen af ​​problemet var forskellen mellem Moskva og græske ritualer. Og det drejede sig først og fremmest om digitaliseret. Grækerne blev døbt med tre fingre, og de store russere - med to. Denne forskel resulterede i en strid om historisk korrekthed.

Spørgsmålet blev rejst om lovligheden af ​​den russiske kirkeritual. Det omfattede: to fingre, tilbedelse på syv prosphoraer, et ottetakket kors, at gå i solen (i solen), en særlig "halleluja" osv. Nogle præster begyndte at argumentere for, at de liturgiske bøger var forvanskede som følge af uvidende afskrivere.

Efterfølgende beviste den russisk-ortodokse kirkes mest autoritative historiker, Evgeniy Evsigneevich Golubinsky (1834-1912), at russerne slet ikke fordrejede ritualet. Under prins Vladimir i Kiev blev de døbt med to fingre. Det vil sige præcis det samme som i Moskva indtil midten af ​​1600-tallet.

Pointen var, at da Rus' adopterede kristendommen, var der to chartre i Byzans: Jerusalem Og Studie. Med hensyn til ritual var de forskellige. østslaver accepterede og overholdt Jerusalem-reglen. Hvad angår grækerne og andre ortodokse folk, såvel som de små russere, overholdt de Studite Charter.

Det skal dog her bemærkes, at ritualer slet ikke er dogmer. De er hellige og uforgængelige, men ritualer kan ændre sig. Og i Rus' skete dette flere gange, og der var ingen stød. For eksempel, i 1551, under Metropolitan Cyprian, forpligtede Rådet for de hundrede hoveder indbyggerne i Pskov, som praktiserede tre-fingret, til at vende tilbage til to-finger. Dette førte ikke til nogen konflikter.

Men du skal forstå, at midten af ​​det 17. århundrede var radikalt anderledes end midten af ​​det 16. århundrede. Mennesker, der gik gennem oprichnina og problemernes tid, blev anderledes. Landet stod over for tre valg. Habakkuks vej er isolationisme. Nikons vej er skabelsen af ​​et teokratisk ortodoks imperium. Peters vej var at slutte sig til de europæiske magter med kirkens underordning under staten.

Problemet blev forværret af Ukraines annektering til Rusland. Nu skulle vi tænke på ensartetheden af ​​kirkelige ritualer. Kyiv-munke dukkede op i Moskva. Den mest bemærkelsesværdige af dem var Epiphany Slavinetsky. Ukrainske gæster begyndte at insistere på at rette kirkebøger og gudstjenester i overensstemmelse med deres ideer.

Mashkov Igor Gennadievich. Tsar Alexei Mikhailovich og patriark Nikon

Den russisk-ortodokse kirkes skisma er uløseligt forbundet med disse to mennesker

Patriark Nikon og zar Alexei Mikhailovich

Den grundlæggende rolle i den russisk-ortodokse kirkes skisma blev spillet af patriark Nikon (1605-1681) og zar Alexei Mikhailovich (1629-1676). Hvad angår Nikon, var han en yderst forfængelig og magtsyg person. Han kom fra mordoviske bønder, og i verden bar han navnet Nikita Minich. Han gjorde en svimlende karriere og blev berømt for sin stærke karakter og overdrevne strenghed. Det var mere karakteristisk for en sekulær hersker end en kirkehierark.

Nikon var ikke tilfreds med sin enorme indflydelse på zaren og bojarerne. Han blev styret af princippet om, at "Guds ting er højere end kongens." Derfor sigtede han mod udelt dominans og magt svarende til kongens. Situationen var gunstig for ham. Patriark Joseph døde i 1652. Spørgsmålet om at vælge en ny patriark opstod påtrængende, for uden den patriarkalske velsignelse var det umuligt at afholde nogen stats- eller kirkebegivenhed i Moskva.

Suveræn Alexei Mikhailovich var en ekstremt from og from mand, så han var primært interesseret i det hurtige valg af en ny patriark. I denne stilling ville han bare se Metropolit af Novgorod Nikon, fordi han værdsatte og respekterede ham ekstremt.

Kongens ønske blev støttet af mange bojarer, såvel som patriarkerne i Konstantinopel, Jerusalem, Alexandria og Antiokia. Alt dette var velkendt for Nikon, men han stræbte efter absolut magt og greb derfor til pres.

Dagen for proceduren for at blive patriark er kommet. Zaren var også til stede. Men i allersidste øjeblik meddelte Nikon, at han nægtede at acceptere tegn på patriarkalsk værdighed. Det vakte tumult blandt alle tilstedeværende. Zaren selv knælede ned og begyndte med tårer i øjnene at bede den egensindige præst om ikke at give afkald på sin rang.

Så satte Nikon betingelserne. Han krævede, at de ærede ham som far og ærkepræst og lod ham organisere Kirken efter eget skøn. Kongen gav sit ord og samtykke. Alle boyarerne støttede ham. Først da hentede den nykronede patriark symbolet på patriarkalsk magt - personalet hos den russiske metropolit Peter, som var den første til at bo i Moskva.

Alexei Mikhailovich opfyldte alle sine løfter, og Nikon koncentrerede enorm magt i hans hænder. I 1652 fik han endda titlen "Store suveræn". Den nye patriark begyndte at regere hårdt. Dette tvang kongen til i breve at bede ham om at være blødere og mere tolerant over for mennesker.

Kirkereformen og dens hovedårsag

Med en ny ortodoks hersker til magten i kirkelig ceremoni Først forblev alt det samme. Vladyka selv krydsede sig med to fingre og var tilhænger af enstemmighed. Men han begyndte ofte at tale med Epiphany Slavinetsky. Efter meget kort tid lykkedes det ham at overbevise Nikon om, at det stadig var nødvendigt at ændre kirkens ritual.

I fastelavn I 1653 udkom et særligt "minde"., hvori flokken blev tillagt at adoptere tredobbelt. Tilhængere af Neronov og Vonifatiev var imod dette og blev forvist. Resten blev advaret om, at hvis de krydsede sig med to fingre under bønner, ville de blive udsat for kirkefordømmelse. I 1556 stadfæstede et kirkeråd officielt denne ordre. Herefter adskilte patriarkens og hans tidligere kammeraters veje fuldstændigt og uigenkaldeligt.

Sådan opstod en splittelse i den russisk-ortodokse kirke. Tilhængere af den "gamle fromhed" befandt sig i opposition til den officielle kirkepolitik, mens selve kirkereformen blev betroet til ukraineren af ​​nationalitet Epiphanius Slavinetsky og grækeren Arseniy.

Hvorfor fulgte Nikon de ukrainske munke i spidsen? Men det er meget mere interessant, hvorfor kongen, katedralen og mange sognemedlemmer også støttede nyskabelserne? Svarene på disse spørgsmål er relativt enkle.

De gamle troende, som modstanderne af innovation blev kaldt, gik ind for den lokale ortodoksi's overlegenhed. Det udviklede sig og sejrede i det nordøstlige Rusland over traditionerne for universel græsk ortodoksi. I bund og grund var "gammel fromhed" en platform for snæver Moskva-nationalisme.

Blandt de gammeltroende var den fremherskende opfattelse, at serberes, grækere og ukraineres ortodoksi var underlegen. Disse folk blev set som ofre for fejl. Og Gud straffede dem for dette og satte dem under hedningernes herredømme.

Men dette verdensbillede inspirerede ikke sympati blandt nogen og modvirkede ethvert ønske om at forene sig med Moskva. Det er derfor, Nikon og Alexei Mikhailovich, der forsøgte at udvide deres magt, tog side med den græske version af ortodoksi. Det er Russisk ortodoksi fik en universel karakter, hvilket bidrog til udvidelsen af ​​statsgrænserne og styrkelsen af ​​magten.

Nedgang i patriark Nikons karriere

Den ortodokse herskers overdrevne begær efter magt var årsagen til hans fald. Nikon havde mange fjender blandt bojarerne. De forsøgte med al deres magt at vende kongen imod ham. Til sidst lykkedes det. Og det hele startede med småting.

I 1658, under en af ​​helligdagene, slog zarens vagt patriarkens mand med en stok, hvilket banede vejen for zaren gennem en skare af mennesker. Den, der modtog slaget, var indigneret og kaldte sig selv "patriarkens drengesøn". Men så fik han endnu et slag i panden med en stok.

Nikon blev informeret om, hvad der var sket, og han blev indigneret. Han skrev et vredt brev til kongen, hvori han krævede en grundig undersøgelse af denne hændelse og straf af den skyldige bojar. Ingen startede dog en efterforskning, og gerningsmanden blev aldrig straffet. Det blev klart for enhver, at kongens holdning til herskeren havde ændret sig til det værre.

Så besluttede patriarken at ty til en gennemprøvet metode. Efter messen i Assumption Cathedral tog han sine patriarkalske klæder af og meddelte, at han forlod det patriarkalske sted og ville bo permanent i opstandelsesklosteret. Det lå i nærheden af ​​Moskva og blev kaldt New Jerusalem. Folket forsøgte at afskrække biskoppen, men han var ubøjelig. Så afspændte de hestene fra vognen, men Nikon ændrede ikke sin beslutning og forlod Moskva til fods.

Det nye Jerusalem Kloster
Patriark Nikon tilbragte flere år der indtil den patriarkalske domstol, hvor han blev afsat

Patriarkens trone forblev tom. Biskoppen troede, at suverænen ville være bange, men han dukkede ikke op i det nye Jerusalem. Tværtimod forsøgte Alexey Mikhailovich at få den egensindige hersker til endelig at give afkald på patriarkalsk magt og returnere alle regalier, så en ny åndelig leder kunne blive lovligt valgt. Og Nikon fortalte alle, at han kunne vende tilbage til den patriarkalske trone når som helst. Denne konfrontation fortsatte i flere år.

Situationen var absolut uacceptabel, og Alexey Mikhailovich henvendte sig til de økumeniske patriarker. De måtte dog vente længe på deres ankomst. Først i 1666 ankom to af de fire patriarker til hovedstaden. Disse er Alexandrian og Antiochian, men de havde beføjelser fra deres to andre kolleger.

Nikon ønskede virkelig ikke at møde for den patriarkalske domstol. Men alligevel blev han tvunget til det. Som et resultat blev den egensindige hersker frataget sin høje rang. Men den lange konflikt ændrede ikke situationen med splittelsen af ​​den russisk-ortodokse kirke. Det samme råd fra 1666-1667 godkendte officielt alle kirkereformer, der blev gennemført under ledelse af Nikon. Sandt nok blev han selv til en simpel munk. De forviste ham til et fjernt nordligt kloster, hvorfra Guds mand så sin politiks triumf.