Geloofsartikelen

Principes- dit zijn onbetwistbare leerstellige waarheden (axioma's van de christelijke doctrine), gegeven door goddelijke openbaring, gedefinieerd en geformuleerd door de Kerk op de oecumenische concilies (in tegenstelling tot persoonlijke meningen).

De eigenschappen van dogma’s zijn: leerstellig, goddelijk geopenbaard, kerkelijk en universeel bindend.

Geloofsovertuiging betekent dat de inhoud van dogmatische waarheden de leer is over God en Zijn economie (d.w.z. Gods plan voor de verlossing van het menselijk ras van zonde, lijden en dood).

Goddelijke openbaring karakteriseert dogma’s als waarheden die door God Zelf zijn geopenbaard, want de apostelen ontvingen onderwijs niet van mensen, maar door de openbaring van Jezus Christus (Gal. 1:12). Wat hun inhoud betreft, zijn ze niet de vrucht van de activiteit van de natuurlijke rede, zoals wetenschappelijke waarheden of filosofische uitspraken. Als filosofische, historische en wetenschappelijke waarheden relatief zijn en in de loop van de tijd verfijnd kunnen worden, dan zijn dogma’s absolute en onveranderlijke waarheden, want het woord van God is waarheid (Johannes 17:17) en blijft voor altijd bestaan ​​(1 Petrus 1:25).

Kerkelijkheid dogma’s geven aan dat alleen de Oecumenische Kerk op haar concilies de christelijke waarheden van het geloof dogmatisch gezag en betekenis geeft. Dit betekent niet dat de Kerk zelf dogma’s creëert. Zij, als “de pijler en het fundament van de waarheid” (1 Tim. 3:15), vestigt achter deze of gene waarheid van Openbaring slechts onmiskenbaar de betekenis van de onveranderlijke geloofsregel.

Algemene verplichting dogma’s betekent dat deze dogma’s de essentie onthullen van het christelijk geloof dat noodzakelijk is voor de redding van de mens. Dogma’s zijn de onwrikbare wetten van ons geloof. Als in het liturgische leven van individuele orthodoxen Lokale kerken Er is enige originaliteit, maar in het dogmatische onderwijs bestaat er strikte eenheid tussen hen. Dogma's zijn verplicht voor alle leden van de Kerk, daarom is zij geduldig met alle zonden en zwakheden van een persoon in de hoop op zijn correctie, maar vergeeft zij niet degenen die koppig proberen de zuiverheid van de apostolische leer te vertroebelen.

Orthodoxe dogma’s werden geformuleerd en goedgekeurd op zeven oecumenische concilies. Een korte samenvatting van de fundamentele waarheden (leerstellingen) van het christelijk geloof is te vinden in.

Omdat het het resultaat is van Goddelijke Openbaring, Dogma’s zijn onbetwistbare en onveranderlijke definities van het reddende christelijke geloof.

Dogmatische definities zijn niet zozeer een onthulling van de leer van God, maar eerder een indicatie van de grenzen waarbuiten het gebied van dwaling en ketterij ligt. In de diepte blijft elk dogma een onbegrijpelijk mysterie. Door gebruik te maken van dogma’s beperkt de Kerk de menselijke geest tegen mogelijke fouten in de ware kennis van God.

Gebruikelijk, Orthodoxe dogma’s werden pas geformuleerd toen er ketterijen ontstonden. Het aanvaarden van dogma’s betekent niet de introductie van nieuwe waarheden. Dogma’s onthullen altijd de oorspronkelijke, verenigde en integrale leer van de Kerk met betrekking tot nieuwe kwesties en omstandigheden.

Als een zonde een gevolg is van wilszwakte, dan is ketterij ‘koppigheid van de wil’. Ketterij is een koppig verzet tegen de waarheid en is, evenals godslastering tegen de Geest van de Waarheid, onvergeeflijk.

Dogma’s zijn dus bedoeld om iedereen te helpen een accuraat, ondubbelzinnig begrip te krijgen van God en zijn relatie met de wereld, en om duidelijk te begrijpen waar het christendom eindigt en ketterij begint. Daarom heeft het dispuut over dogma’s de belangrijkste en meest acute betekenis in het christendom, en het zijn juist meningsverschillen in het begrip van dogma’s die de ernstigste en bijna onoverkomelijke verdeeldheid met zich meebrengen. Dit zijn precies de verschillen tussen de orthodoxie, het katholicisme en de Protestantse kerken, die in veel kwesties min of meer verenigd zijn, maar in sommige gevallen elkaar absoluut tegenspreken, en deze tegenstrijdigheid kan niet worden overwonnen door diplomatieke compromissen, omdat ze niet discussiëren over smaak of politiek, maar over de Waarheid zelf, zoals die werkelijk is in werkelijkheid.

Maar kennis van God alleen is niet genoeg voor een gelovige: gebedsvolle communicatie met hem is ook noodzakelijk, leven in God is noodzakelijk, en hiervoor hebben we niet alleen denkregels nodig, maar ook gedragsregels, dat wil zeggen wat canons worden genoemd.

Canons van de Orthodoxe Kerk

Kerkelijke kanunniken - dit zijn de belangrijkste kerkelijke regels, het bepalen van de orde van het leven orthodoxe kerk(de interne structuur, discipline, privéaspecten van het leven van christenen). Die. In tegenstelling tot de dogma’s waarin de leer van de Kerk is geformuleerd, definiëren de canons de normen kerkelijk leven.

Vragen waarom de Kerk canons nodig heeft, kan met hetzelfde succes worden gedaan als vragen waarom de staat wetten nodig heeft. De canons zijn de regels volgens welke leden van de Kerk God moeten dienen en hun leven zo moeten organiseren dat ze voortdurend deze staat van dienstbaarheid, dit leven in God, in stand houden.

Zoals alle regels zijn de canons niet bedoeld om het leven van een christen ingewikkelder te maken, maar integendeel om hem te helpen navigeren door de complexe realiteit van de Kerk en het leven in het algemeen. Als er geen canons zouden zijn, zou het kerkelijk leven een complete chaos zijn, en in het algemeen zou het bestaan ​​van de Kerk als één enkele organisatie op aarde onmogelijk zijn.

De canons zijn hetzelfde voor alle orthodoxe mensen in alle landen , goedgekeurd bij de Oecumenische en Lokale raden en kan niet worden geannuleerd . Die. het gezag van de heilige canons is eeuwig en onvoorwaardelijk . De canons zijn de onbetwistbare wet die de structuur en het bestuur van de Kerk bepaalt.

Canons van de Kerk Ze vertegenwoordigen een model voor elke gelovige, op basis waarvan hij zijn leven moet opbouwen of de juistheid van zijn daden en daden moet controleren. Iedereen die zich ervan verwijdert, verwijdert zich van correctheid, van perfectie, van rechtvaardigheid en heiligheid.

Het schisma over canonieke kwesties in de Kerk is net zo fundamenteel als over dogmatische kwesties, maar het is gemakkelijker te overwinnen omdat het niet zozeer het wereldbeeld betreft - waar wij in geloven , hoeveel van ons gedrag - hoe wij geloven . De meeste schisma's over canonieke kwesties betreffen het onderwerp kerkelijk gezag, wanneer een groep om de een of andere reden plotseling het bestaande kerkelijk gezag als “illegaal” beschouwt en zich volledig onafhankelijk van de Kerk verklaart, en soms zelfs alleen zichzelf als de “ware kerk” beschouwt. Zo was het schisma met de oud-gelovigen, zo zijn de schisma's in Oekraïne vandaag de dag, zo kunnen veel marginale groepen zijn die zichzelf ‘ware’ of ‘autonome’ orthodoxen noemen. Bovendien is het in de praktijk vaak veel moeilijker voor de Orthodoxe Kerk om met zulke schismatici te communiceren dan met dogmatische schisma’s, omdat de honger van mensen naar macht en onafhankelijkheid vaak sterker is dan hun verlangen naar de Waarheid.

Hoe dan ook, Canons kunnen in de loop van de geschiedenis worden gewijzigd, waarbij echter hun interne betekenis behouden blijft . De Heilige Vaders respecteerden niet de letter van de canon, maar juist de betekenis die de Kerk eraan gaf, de gedachte die erin werd uitgedrukt. Zo verloren sommige canons die geen verband hielden met de essentie van het kerkelijk leven, als gevolg van veranderde historische omstandigheden, soms hun betekenis en werden ze afgeschaft. In hun tijd gingen zowel de letterlijke betekenis als de instructies van de Heilige Schrift verloren. Dus de wijze leer van St. ongeveer Paulus over de relatie tussen meesters en slaven verloor zijn letterlijke betekenis met de val van de slavernij, maar de geestelijke betekenis die ten grondslag ligt aan deze leer heeft, zou je kunnen zeggen, een blijvende betekenis en de woorden van de grote apostel, en kan en moet nu een morele gids zijn in het de relaties van christenen die zich op verschillende niveaus van de sociale ladder bevinden, ondanks de verkondigde principes van vrijheid, gelijkheid en broederschap.

Wanneer we kerkelijke canons proberen toe te passen op moderne omstandigheden, is het noodzakelijk rekening te houden met mens legislatoris – de bedoeling van de wetgever, d.w.z. de betekenis, historische en culturele aspecten die oorspronkelijk in de canon zijn gestopt.

Moderne revolutionaire kerkhervormers en renovatiemakers verschillende soorten, in een poging veranderingen aan te brengen in de kerkelijke canons, in hun rechtvaardiging waarnaar zij verwijzen kerkelijke hervormingen Patriarch Nikon. Maar deze verwijzing kan nauwelijks dienen als rechtvaardiging voor de huidige hervormers. Het volstaat erop te wijzen dat onder Nikon de continuïteit van de apostolische hiërarchie niet werd verstoord. Bovendien was er in die tijd geen sprake van inbreuk op de leer of de morele leer van de Kerk. Ten slotte kregen de hervormingen die plaatsvonden onder patriarch Nikon de goedkeuring van de oosterse patriarchen.

In de Russisch-Orthodoxe Kerk worden alle canons gepubliceerd "Boek met regels" .

Het ‘Regelboek’ is een reeks wetten die afkomstig zijn van de apostelen en St. Kerkvaders - wetten goedgekeurd door de concilies en vastgelegd als de basis van de christelijke samenleving, als de norm van haar bestaan.

Deze collectie bevat de regels van St. De Apostelen (85 regels), de regels van de Oecumenische Concilies (189 regels), de tien Lokale Raden (334 regels) en de regels van de dertien heiligen. Vaders (173 regels). Naast deze basisregels zijn verschillende canonieke werken van Johannes de Snellere, Nicephorus de Belijder, Nicolaas de Grammatica, Basilius de Grote, Johannes Chrysostomus en Anastasius (134 regels) nog steeds geldig. - 762 .

In brede zin verwijzen canons naar alle decreten van de Kerk, zowel gerelateerd aan dogma’s als die welke betrekking hebben op de structuur van de Kerk, haar instellingen, discipline en het religieuze leven van de kerkelijke samenleving.

Theologische mening

Uiteraard is de ervaring van het christendom breder en vollediger dan de dogma’s van de Kerk. Alleen het meest noodzakelijke en essentiële voor de verlossing wordt immers gedogmatiseerd. Er zit nog veel mysterie en onontdekt in Heilige Schrift. Dit conditioneert het bestaan theologische meningen .

Theologische meningen zijn geen algemene kerkelijke leerstellingen, zoals dogma’s, maar het persoonlijke oordeel van een bepaalde theoloog. De theologische mening moet een waarheid bevatten die op zijn minst consistent is met de Openbaring.

Uiteraard is elke willekeur in de theologie uitgesloten. Het criterium voor de waarheid van een mening is de overeenstemming ervan Heilige Traditie, en het criterium van ontvankelijkheid is daar niet in tegenspraak mee. Orthodoxe en legitieme theologische meningen en oordelen moeten niet gebaseerd zijn op logica en rationele analyse, maar op directe visie en contemplatie. Dit wordt bereikt door het gebed, door de geestelijke vorming van een gelovige...

Theologische opvattingen zijn niet onfeilbaar. Zo zijn er in de geschriften van sommige kerkvaders vaak onjuiste theologische meningen, die niettemin niet in tegenspraak zijn met de Heilige Schrift.

Volgens St. Gregorius de Theoloog zijn vragen over schepping, verlossing, laatste bestemmingen mensen behoren tot gebieden waar de theoloog enige vrijheid van meningsuiting krijgt.

Vader! Heilig hen met Uw waarheid; Jouw woord is waarheid.
(Johannes 17:17)

Oorsprong van dogma’s

In apostolische tijden betekende het woord ‘dogma’ in het algemeen alle christelijke leerstellingen – dogmatisch en moreel – maar met de ontwikkeling van het theologische denken begon deze term specifieker te worden begrepen.

In de 4e eeuw schrijft Sint Cyrillus van Jeruzalem ‘Catechese Leringen’, waarin hij de waarheden van de Geloofsbelijdenis onthult, evenals de leer over de belangrijkste kerkelijke sacramenten. Tegelijkertijd creëerde Sint Gregorius van Nyssa het “Grote Catechetische Woord” - een belangrijke ervaring in systemische dogmatische presentatie.

In de 5e eeuw schrijft de zalige Theodoretus van Cyrus “Verkorting (verkorte presentatie) van goddelijke dogma’s.”

In het Westen stelde St. Augustinus rond dezelfde tijd het ‘Handboek voor Lawrence’ samen, dat op een catechismus lijkt.

Maar ongetwijfeld wordt het beste werk van het eerste millennium, waarin de christelijke leer diepgaand en nauwkeurig wordt onthuld, terecht beschouwd als de verhandeling van Johannes van Damascus, ‘De Bron van Kennis’, en specifiek als het derde deel van dit boek. , ‘Een nauwkeurige uiteenzetting van het orthodoxe geloof.’

Sinds de 4e eeuw begonnen de oosterse kerkvaders niet alle waarheden uit de Openbaring ‘dogma’s’ te noemen, maar alleen die waarheden die verband hielden met het geloofsgebied. Zo verdeelt Sint Gregorius van Nyssa de inhoud van zijn leer in ‘het morele deel en de precieze dogma’s’.

Het Griekse woord ‘dogma’ met klemtoon op de eerste lettergreep, vrouwelijk is in de Russische taal terechtgekomen en heeft in het gewone taalgebruik een negatieve connotatie van iets bevroren en levenloos (net als het woord ‘dogmatisch’).

Het woord ‘dogma’ mannelijk met nadruk op de tweede lettergreep gaat terug naar Slavische liturgische teksten:

“Laten we allemaal Vasily loven, net als de koninklijke versiering van de Kerk, de schat aan dogma’s is oneindig”; “Vandaag viert de Kerk de eervolle triomf van de drie leraren, want zij hebben de Kerk gevestigd met hun goddelijke dogma’s.”

Dogma is een Grieks woord; het betekent een onveranderlijke waarheid, aanvaard op basis van geloof en universeel bindend voor christenen (van het Griekse dogma - "wet", "heersen", "decreet").

In de loop van de tijd begon dit woord in de dogmatische systemen van Oost en West in de regel alleen die leerstellige waarheden aan te duiden die op de oecumenische concilies werden besproken en conciliaire definities of formuleringen kregen.

Dogma’s zijn besluiten van oecumenische concilies over verschillende geloofskwesties. Dogma’s worden voor het grootste deel definities genoemd omdat ze de grens trekken tussen waarheid en dwaling, tussen ziekte en gezondheid. Ze zijn het eigendom van de hele Kerk, zoals ontwikkeld door haar collectieve geest.

Dogmatische definities drukken de geopenbaarde waarheid uit en bepalen het leven van de Kerk. Bijgevolg zijn ze enerzijds een uitdrukking van Openbaring, en anderzijds dienen ze als een genezend middel dat iemand naar communicatie met God leidt, naar het doel van ons bestaan.

Dogma’s zijn door God geopenbaarde waarheden die de leer over God en Zijn Economie bevatten, die de Kerk definieert en belijdt als onveranderlijke en onbetwistbare bepalingen van het orthodoxe geloof. De karakteristieke kenmerken van dogma’s zijn hun leerstellige aard, goddelijke openbaring, kerkelijkheid en universele verplichte aard.

Kerk ervaring

De ervaring van de Kerk is breder en vollediger dan dogmatische definities. Alleen het meest noodzakelijke en essentiële voor verlossing wordt gedogmatiseerd. Er is nog steeds veel mysterieus en ongeopenbaard in de Heilige Schrift. Dit bepaalt het bestaan ​​van theologische opvattingen. We komen ze tegen in de werken van de kerkvaders en in theologische geschriften. De theologische mening moet een waarheid bevatten die op zijn minst consistent is met de Openbaring.

Theologische meningen zijn geen algemene kerkelijke leerstellingen, zoals dogma’s, maar het persoonlijke oordeel van een bepaalde theoloog.

Het christendom beperkt zich niet tot morele leerstellingen. Het Evangelie maakt niet deel uit van een verzameling moralistische geboden. Moraliteit, zelfs de hoogste, biedt op zichzelf niet de kracht om aan haar eisen te voldoen. Alleen met de hulp van de genade van Christus kan iemand een waarlijk moreel mens worden, die ‘puur’ goed doet. “…Zonder Mij kun je niets doen”, zegt de Heiland (Johannes 15:5).

De dogmatische definities van de Orthodoxe Kerk zijn aangenomen op de Zeven Oecumenische Concilies, weerspiegeld in de Geloofsbelijdenis van Nicea en Constantinopel en hebben een onveranderlijk gezag.

Dogma’s worden nu opgevat als leerstellige waarheden die op de oecumenische concilies werden besproken en goedgekeurd.

Er worden dogmatische conciliaire definities van de orthodoxie aangewezen Grieks woord"oro" (oro). Letterlijk betekent het ‘grens’, ‘grens’.

Met behulp van dogma's bepaalt de Kerk de menselijke geest in de ware kennis van God en behoedt zij deze voor mogelijke fouten.

De aanwezigheid van een strikt en duidelijk religieus bewustzijn is een karakteristiek kenmerk en voordeel van de orthodoxie. Dit kenmerk van de kerkelijke leer dateert uit de tijd van de apostolische prediking. Het waren de apostelen die het woord ‘dogma’ voor het eerst gebruikten in de betekenis van een leerstellige definitie. “Terwijl zij door de steden trokken, brachten zij de gelovigen ertoe de definities (Grieks – ta dogmata) na te leven die door de apostelen en oudsten in Jeruzalem waren vastgesteld”, getuigt St. Evangelist Lucas (Handelingen 16:4). De apostel Paulus gebruikt in zijn brieven aan de Kolossenzen (Kol. 2:14) en Efeziërs (Ef. 2:15) het woord “dogma” in de betekenis van de christelijke leer in zijn geheel.

Het aanvaarden van dogma’s betekent niet de introductie van nieuwe waarheden. Dogma’s onthullen altijd de oorspronkelijke, verenigde en integrale leer van de Kerk met betrekking tot nieuwe kwesties en omstandigheden.

Orthodoxe dogma’s

Volgens St. Maximus de Belijder De goddelijke dogma's van de orthodoxie kunnen worden teruggebracht tot twee belangrijke dogma's. “De grens van de Orthodoxie is de zuivere kennis van twee geloofsdogma’s, de Drie-eenheid en de Twee”, zegt St. Gregorius Sinait. De verering van de onverenigbare en ondeelbare Heilige Drie-eenheid, de ene God in drie Personen, in Wie de Geest de Vader is, het Woord de Zoon is, de Heilige Geest de Geest is, zoals de Heilige Vaders in het algemeen leren, is het anker van het Christelijk geloof. hoop. De verering van de Drie-eenheid houdt noodzakelijkerwijs verband met de verering van de Twee, dat wil zeggen met de belijdenis van de Zoon Gods Jezus Christus in één Persoon, twee naturen en willen, goddelijk en menselijk, onverenigbaar en onafscheidelijk verenigd.

“Het woord dat hierover in het Evangelie wordt gesproken, kan op deze manier worden begrepen”, leert St. Gregorius Sinait. “Dit is het eeuwige leven, zodat zij U mogen kennen, de enige ware God in drie hypostasen, en Jezus Christus, die U gezonden hebt, in twee naturen en verlangens (Johannes 17:3).”

Omdat het onderwerp van het dogma de eeuwige dogmatische waarheden van de Heilige Openbaring zijn, die getuigen van God in Zichzelf en van God in Zijn relatie tot de wereld en de mens, is het dienovereenkomstig verdeeld in twee delen, die elk hun eigen onderafdelingen hebben.

Het eerste deel onderzoekt God in Zichzelf, het tweede in Zijn relatie tot de wereld en de mens. Volgens dit omvat het eerste deel dogma’s over het bestaan ​​van God, over de kwaliteit en mate van kennis van God, over Gods wezen en Zijn eigenschappen, over de eenheid van Gods wezen en over de Heilige Drie-eenheid.

Het tweede deel bestaat uit dogma's over God als Schepper van de wereld, over God als Voorziener, over God als Verlosser, over God als Heiligmaker en over God als Rechter.

De belangrijkste principes van de orthodoxie zijn als volgt:

• Dogma van de Heilige Drie-eenheid
• Dogma van de val
• Dogma van de verlossing van de mensheid van de zonde
• Dogma van de incarnatie van onze Heer Jezus Christus
• Dogma van de opstanding van onze Heer Jezus Christus
• Dogma van de Hemelvaart van Onze Heer Jezus Christus
• Dogma van de wederkomst van de Verlosser en het Laatste Oordeel
• Dogma over de eenheid, conciliariteit van de Kerk en de continuïteit van het onderwijs en het priesterschap daarin
• Dogma over de algemene wederopstanding van mensen en het toekomstige leven
• Dogma van de twee naturen van de Heer Jezus Christus. Aangenomen op het IV Oecumenisch Concilie in Chalcedon
• Het dogma van twee willen en daden in de Heer Jezus Christus. Aangenomen op het VI Oecumenisch Concilie in Constantinopel
• Dogma over icoonverering. Aangenomen op het VII Oecumenisch Concilie in Nicea

De houding van de menselijke geest ten opzichte van dogma’s als de eeuwige waarheden van Christus wordt bepaald door de houding van de Heer Jezus Zelf ten opzichte van de menselijke geest in zijn zondige essentie.

Gebaseerd op de ervaring van de Kerk en de patristische leer kunnen we zeggen dat de dogma’s die ten grondslag liggen aan de christelijke moraal het enige juiste criterium vertegenwoordigen voor het beoordelen van de daden en het gedrag van een redelijk en vrij persoon.

Wat verlangt de Heer Jezus Christus in het algemeen van ieder mens als voorwaarde om Hem te volgen?

Slechts één ding: jezelf verloochenen en je kruis opnemen. “Als iemand achter Mij wil komen, laat hij zichzelf verloochenen, zijn kruis opnemen en Mij volgen” (Matteüs 16:24; vgl. Marcus 8:34; Lucas 14:26–27; Johannes 12:24–26) .

Zichzelf verloochenen betekent afstand doen van je zondige persoonlijkheid, van jezelf. Een persoon bereikt dit als hij, door de persoonlijke prestatie van het geloof in Christus, de zonde en alles wat zondig is in zichzelf en om hem heen kruisigt; als hij sterft aan de zonde en de dood om tot leven te komen voor onze zondeloze en onsterfelijke Heer Jezus Christus (zie: Kol. 3, 3-8; Rom. 6, 6. 10-13; Gal. 2, 19; 6, 14).
Bibliografie

• Gesprek met de priester. Vadim Leonov “Het belang van de geloofsdogma’s neemt niet af van eeuw tot eeuw”Orthodoxie.Ru
• Dogma's van de orthodoxe theologie Almanak Oost Uitgave: N 10(22), oktober 2004
• Dogmatiek van de Orthodoxe Kerk http://trsobor.ru/listok.php?id=339
• Pravoslavie.ru
• Gids voor de studie van de christelijke, orthodox-dogmatische theologie St. Petersburg, 1997
• Dienst aan de Drie Heiligen: Feestelijke Menaion. M., 1970, p. 295-296
• St. Johannes van Damascus. Exacte verklaring Orthodox geloof. M., 1992
• Priester Alexander Sjagoenov. Dogma in Christelijk leven. Trinity-Sergius Lavra. Zagorsk. 1981–1982

Alexander A. Sokolovsky

De belangrijkste bepalingen van het christelijk geloof zijn twaalf dogma’s en zeven sacramenten. Ze werden aangenomen tijdens het eerste en tweede oecumenische concilie in 325 en 381. De twaalf dogma’s van het christendom worden gewoonlijk de geloofsbelijdenis genoemd. Het weerspiegelt waar een christen in gelooft: in één God de Vader, in één God de Zoon, in het feit dat God de Zoon uit de hemel is neergedaald voor onze verlossing, in het feit dat God de Zoon op aarde is geïncarneerd door de Heilige Geest. en Maria de Maagd, dat God de Zoon ter wille van ons werd gekruisigd, stond op de derde dag weer op en steeg op naar de hemel naar God de Vader, bij de tweede komst van God de Zoon voor het oordeel over de levenden en de doden, in de Heilige Geest, in de ene Heilige Katholieke Apostolische Kerk, in de doop en uiteindelijk in de opstanding en toekomstig eeuwig leven.
De zeven christelijke sacramenten worden momenteel erkend door zowel de orthodoxe als de katholieke kerk. Deze sacramenten omvatten: de doop (aanvaarding van een persoon in de boezem van de kerk), zalving, communie (dichter bij God komen), berouw (of belijdenis), huwelijk, priesterschap en wijding van olie (voor bevrijding van ziekte).

In het orthodoxe dogma worden de volgende eigenschappen van dogma's onderscheiden:

1. Theologisch(geloofsbelijdenis) - de eigenschap van dogma's in inhoud, dat wil zeggen dat dogma alleen de leer van God en Zijn economie bevat. De dogma’s definiëren geen morele, liturgische, historische, natuurwetenschappelijke waarheden, enz.

2. Goddelijke openbaring- het eigendom van dogma's volgens de wijze van ontvangst ervan. Dit betekent dat dogma's niet logisch worden afgeleid, maar voortkomen uit de goddelijke openbaring, dat wil zeggen dat ze door God zelf aan de mens worden gegeven.

3. Kerkelijkheid- het eigendom van dogma's volgens de methode van hun bestaan ​​en behoud. Dit betekent dat dogma’s alleen in de Universele Kerk kunnen bestaan, en dat daarbuiten dogma’s, gebaseerd op de Openbaring die aan de hele Kerk is gegeven, niet kunnen ontstaan. Het is de Kerk die tijdens de oecumenische concilies het recht heeft om aan bepaalde leerstellige waarheden de naam dogma toe te kennen.

4. Algemene verplichting- het bezit van dogma's die daarmee verband houden door leden van de Kerk. Dogma’s fungeren als regels en normen, zonder te erkennen welke men geen lid van de Kerk kan zijn.

_________________________

De belangrijkste bepalingen van de christelijke kerk – dogma’s – zijn vastgelegd in de twaalf leden van de geloofsbelijdenis. Onder hen zijn de belangrijkste dogma’s: dogma over de essentie van God, over de drie-eenheid van God, over de incarnatie, verlossing, hemelvaart, wederopstanding, etc.
Het Eerste Oecumenische Concilie (Nicaea, 325) werd bijeengeroepen om de standpunten van de Alexandrijnse presbyter (ouderling) Arius te bespreken, die leerde dat God de Zoon niet consubstantieel is met God de Vader, en om dogma’s (fundamentele leerstellingen) te creëren die verplicht zijn voor belijdenis van allen die zichzelf als christen beschouwen. De leringen van Arius werden veroordeeld, hijzelf werd tot ketter verklaard en uit de kerk geëxcommuniceerd. Het Concilie heeft dat dogmatisch vastgesteld God is de eenheid van drie hypostasen (personen), waarin de Zoon, eeuwig geboren uit de Vader, consubstantieel met hem is.
Op het Tweede Oecumenische Concilie werd Constantinopel (Constantinopel, 381) samengesteld enkele “Creed”- een bekentenis die bevat alle belangrijke principes van het christendom en bestaande uit twaalf leden(de eerste vijf leden werden goedgekeurd op het Concilie van Nicea, en in de definitieve versie heette de “Creed” Nicea-Constantinopolitan).
Het “Credo” luidt: “Wij geloven in één God, de Vader, de Almachtige, de schepper van hemel en aarde, van alles wat zichtbaar en onzichtbaar is. En in één Heer Jezus Christus, de eniggeboren Zoon van God, vóór alle eeuwen door de Vader geboren, licht uit licht. van de ware God, de ware God, geboren, niet gemaakt, consubstantieel met de Vader, door wie alle dingen tot stand zijn gekomen, ter wille van ons mensen, en ter wille van onze verlossing, die uit de hemel neerdaalde en vlees werd van de Heilige Geest en de Maagd Maria en is mens geworden, voor ons gekruisigd onder Pontius Pilatus, die heeft geleden en begraven is, en op de derde dag is opgestaan ​​volgens de Schriften, en is opgevaren naar de hemel, en zit aan de rechterhand van de Vader, en zal met heerlijkheid terugkomen om de levenden en de doden te oordelen, wier koninkrijk geen einde zal hebben. En in de Heilige Geest werd de levengevende Heer, die voortkomt uit de Vader, aanbeden en verheerlijkt met de Vader en de Zoon, die door de profeten spraken. Aan één heilige, katholieke en apostolische kerk. Wij belijden één doop tot vergeving van zonden. Thee van de opstanding van de doden en het leven van de volgende eeuw. Amen".
Het concilie veroordeelde ook talrijke ketterse leringen die de goddelijke essentie anders interpreteerden, bijvoorbeeld de Eunomianen, die de goddelijkheid van Christus ontkenden en hem slechts als de hoogste van de door God geschapen wezens beschouwden.
Er waren in totaal zeven oecumenische concilies. Het Zevende Oecumenische Concilie (Tweede Nicaea) vond plaats in 787. Daar werden beslissingen genomen die een einde moesten maken aan de beeldenstorm, wat verdeeldheid in de kerk veroorzaakte.
De opsomming van 12 paragrafen van de “Credo” is het belangrijkste gebed in de orthodoxie: “Ik geloof in één God, de Vader, de Almachtige, Schepper van hemel en aarde, zichtbaar voor iedereen en onzichtbaar. En in één Heer Jezus Christus, de Zoon van God, de eniggeborene, die vóór alle eeuwen uit de Vader werd geboren...’
Laten we eens kijken naar de fundamentele geloofsovertuigingen die in dit gebed worden genoemd. Orthodoxe christenen geloven erin God als schepper van de wereld(de eerste hypostase van de Heilige Drie-eenheid), in Zoon van God - Jezus Christus(de tweede hypostase van de Heilige Drie-eenheid), die geïncarneerd is, d.w.z. terwijl hij God bleef, werd hij tegelijkertijd een mens, geboren uit de Maagd Maria. Christenen geloven dat Jezus Christus door zijn lijden en dood verzoening heeft gedaan voor menselijke zonden (voornamelijk de erfzonde) en weer is opgestaan. Na de opstanding is Christus in de eenheid van lichaam en geest naar de hemel opgevaren, en in de toekomst wachten christenen op Zijn wederkomst, waarbij Hij de levenden en de doden zal oordelen en Zijn Koninkrijk zal worden gevestigd. Christenen geloven er ook in heilige Geest(de derde hypostase van de Goddelijke Drie-eenheid), die van God de Vader komt. De Kerk in de Orthodoxie wordt beschouwd als een bemiddelaar tussen God en de mens, en beschikt daarom over reddende macht. Aan het einde der tijden, na de wederkomst van Christus, wachten gelovigen opstanding alle doden tot het eeuwige leven.
De Drie-eenheid is een van de belangrijkste principes van het christendom. De essentie van het concept van de Drie-eenheid is dat God is in wezen één, Maar bestaat in drie vormen: God de Vader, God de Zoon en de Heilige Geest. De term verscheen aan het einde van de 2e eeuw na Christus, de leer van de Drie-eenheid werd ontwikkeld in de 3e eeuw na Christus. en veroorzaakte onmiddellijk een verhit, langdurig debat in de christelijke kerk. Geschillen over de essentie van de Drie-eenheid leidden tot veel interpretaties en dienden als een van de redenen voor de verdeeldheid van kerken.

HONDMATTEN VAN HET CHRISTENDOM

...Nu zien we het

alsof je door een spiegel kijkt,

in een raadsel.

Korintiërs 1, hoofdstuk 13

“DOGMA” is nu een vies woord, een teken van de onbetwistbaarheid van gezaghebbende oordelen die voor eens en voor altijd worden uitgesproken, een symbool van doodsheid van geest, ideologische koppigheid, geweld tegen het vrije denken... Helaas! Dit woord is van kerkelijke oorsprong; en vrij recent was er een beschamend feit van dogmatisch geweld: het verbod op de werken van wijlen pater Fr. Pierre Teilhard de Chardin in naam van het katholieke dogma van de bijbelse Adam.

Om de zaak correct te bekijken, moet men terugkeren naar de waarheid. de oorspronkelijke betekenis van het woord. Volgens het Griekse woordenboek is “DOGMA” (meervoud “DOGMA”) “mening”, “decreet”, “beslissing”. In de kerkgeschiedenis zijn DOGMA besluiten en decreten van concilies over kwesties van de geloofsleer. Deze decreten werden veroorzaakt door de opkomst van ‘ketterijen’ – valse leringen die universele erkenning claimden, maar het onderwerp werden van controverse en verdeeldheid. Degenen die de geschiedenis van de raden nauwkeurig hebben bestudeerd, spreken van verre van inspirerende verschijnselen: de dominantie van de imperiale macht, die de gedwongen eenheid van de staatsreligie nastreefde; gerechtelijke intriges, persoonlijke ruzies; fanatieke vervolging van dissidenten aan beide kanten... Hier is een levend en zeer gezaghebbend getuigenis:

"...Om de waarheid te zeggen, heb ik besloten elke bijeenkomst van bisschoppen helemaal te vermijden. Ik heb nog nooit een enkel voorbeeld gezien van zo'n concilie dat enig goed doet, of niet meer kwaad dan goed doet. In hen heersen afwijkende meningen en ambitie (don 'Ik denk niet dat ik mezelf in ongelooflijke mate te hard uitdruk' (St. Gregorius de Theoloog, Brief). Maar ondanks alle historische zonden en misbruiken werd het gezag van sommige concilies later algemeen erkend en werden zij “oecumenisch” genoemd. De oude “onverdeelde” Kerk had slechts ZEVEN van zulke algemeen erkende, oecumenische concilies. Hun beslissingen over leerstellige kwesties zijn de essentie van de DOGMA van ons oosterse christendom. We moeten dus eerst een belangrijk misverstand uit de weg ruimen: dogma’s zijn dat niet’ mystieke feiten", zoals ze soms op de meest verheven manier over hen worden uitgedrukt; DOGMATS ZIJN GEEN FEITEN, MAAR WOORDEN, resoluties van raden over ketterijen. Als er geen ketterijen zouden zijn, zouden er geen dogma's zijn.

Na de zogenaamde ‘verdeling van kerken’ in het Westen ging de verzameling van dogma’s door. Katholieken en protestanten hekelden elkaar en vaardigden lange geloofsverklaringen uit, die afzonderlijk verplicht waren voor alle katholieken en voor alle protestanten. Bij de katholieken resulteerde deze dogmatische creativiteit in een gedetailleerd systeem van geloofsbelijdenissen. In de vorige eeuw aanvaardden katholieken het dogma dat de paus, zelfs zonder concilie, alleen beslissingen kan nemen over geloofszaken. Meer recentelijk maakte paus Pius XII gebruik van dit recht en stelde een nieuw dogma op over de lichamelijke hemelvaart Moeder van God... Ik vind het niet nodig om deze latere katholieke en protestantse dogma's in overweging te nemen: het is duidelijk dat ze geen algemene christelijke betekenis hebben. Iets anders zijn de dogma’s van de oude ‘onverdeelde’ Kerk: ze worden erkend door katholieken, en in het algemeen, denk ik, door alle christenen. Ik zal deze DOGMA's op volgorde onthouden.

Het eerste dogma van het christendom werd aangenomen op het concilie van 325 tegen de ketterij van het arianisme. Het dogma is uiteengezet in oude vorm"Symbool" - een geloofsbelijdenis, die werd voorgelezen tijdens de zogenaamde "catechumen", voorbereiding op het ontvangen van het sacrament van de heilige doop:

tot één GOD

Almachtig,

Schepper van hemel en aarde,

zichtbaar voor iedereen en onzichtbaar.

“Wat God werkelijk is, zal altijd voor ons verborgen blijven, en de hoogste kennis die we in dit leven over GOD kunnen hebben, is dat Hij onvergelijkbaar hoger is dan welk idee dan ook dat we ooit over Hem kunnen vormen” (St. Thomas van Aquino, "Over de waarheid"). Bekend. dat de grote scholastiek aan het einde van zijn aardse leven stopte met het bestuderen van de scholastiek:

"...Zijn vriend Reginald vroeg hem om terug te keren naar zijn boeken en deel te nemen aan het debat. Toen zei St. Thomas met verbazingwekkende emotie: "Ik kan niet meer schrijven." Reginald ging niet weg en St. Thomas antwoordde met nog grotere kracht: “Ik kan niet schrijven. Ik heb dingen gezien waarvoor al mijn geschriften als stro zijn.” (G, Chesterton, “St. Thomas van Aquino”). Helaas heb ik geen citaten over dit onderwerp uit de werken van de grote mystici van het oosterse christendom. Hier is er maar één. passage - het getuigenis van de eerbiedwaardige Simeon de Nieuwe Theoloog (11e eeuw) “GOD is ons net zo bekend als iemand de grenzeloze zee kan zien, die 's nachts op de rand staat met een kleine brandende kaars in zijn handen. Hoeveel zal hij, denk je, zien vanuit de hele grenzeloze zee? Natuurlijk een beetje of bijna niets. Ondanks dit alles ziet hij dat water goed en weet hij dat de zee voor hem ligt, dat de zee grenzeloos is en dat hij het niet allemaal met zijn blik kan omarmen. Dit is het geval met betrekking tot onze kennis van God” (geciteerd uit het Journal of the Moskou Patriarchate, 1958, nr. 1, p. 57).

GODDELIJK is superintelligent en het is onmogelijk om het “concept” van GOD te construeren. Het oude symbool heeft zo'n taak niet gesteld. Zijn bekentenis is zeer kort. In het woord “GOD” zien we allereerst het belangrijkste: onze religieuze intuïtie van goddelijke heiligheid. "In één" - waarschijnlijk was het toen gericht tegen het heidense polytheïsme. Nu zijn we het polytheïsme al vergeten en kunnen we hier ons geloof in God bedoelen, één voor alle religies op aarde en voor alle werelden in de Kosmos. "Vader" - natuurlijk de Vader van onze Heer Jezus Christus; maar door Hem - ook onze hemelse Vader. Want Hij “heeft ons voorbestemd om zonen als zonen te zijn door Jezus Christus” (Efeziërs, hoofdstuk 1). "Vader" - in dit woord hoort een christen, zich scherp bewust van zijn volledige onwaardigheid, een symbool van "vaderlijke", veeleisende, strikte liefde.

“De Almachtige” is een symbool waarmee het apostolische woord het beste lijkt overeen te komen: “Want door Hem leven en bewegen wij en hebben wij ons bestaan” (Handelingen, hoofdstuk 17). Het symbool van de ‘Schepper’ kan een polemische oriëntatie hebben tegen de gnostische ketterijen, die de schepping van zo’n onvolmaakte wereld als het werk van een kwaadaardig principe beschouwden. Er werd hierboven gezegd dat dit probleem vandaag de dag nog steeds open is. De Schepper van alles, de Almachtige – hoe kon HIJ de opkomst van het kwaad en dergelijk lijden in Zijn wereld toestaan? Dit mysterie is onbegrijpelijk, we aanvaarden het met geloof - met VERTROUWEN op onze GOD.

Het symbool van de ‘Schepper’ bevat uiteraard geen enkel concept van de ‘manier’ om de wereld te scheppen. De natuurwetenschappen en de eerste bladzijden van de Bijbel spreken over natuurlijke evolutie. Men zou niet eens kunnen discussiëren met het dogma van het materialisme over eeuwigheid en ruimtelijke oneindigheid fysieke wereld– dat gaat in essentie over de fundamentele onbegrijpelijkheid ervan. Want zo’n mysterieuze Kosmos zou overeenkomen met de grootsheid van GOD, die tijd en eeuwigheid schept. Maar men hoort dat de nieuwste natuurkunde rechtstreeks spreekt over de tijdelijke en ruimtelijke eindigheid van het fysieke universum.

“Lucht”, “onzichtbaar” - deze symbolen herinneren ons aan de niet-materiële bestaansgebieden. "Daarom verliezen we de moed niet, maar zelfs als onze uiterlijke mens in verval is, wordt onze innerlijke mens van dag tot dag vernieuwd. Want ons tijdelijke lichte lijden brengt eeuwige glorie voort in een onmetelijke overvloed, als we niet kijken naar wat zichtbaar is. maar naar wat onzichtbaar is: want wat gezien wordt is tijdelijk, maar wat onzichtbaar is, is eeuwig” (Korinthiërs II, hoofdstuk 4). We ‘kijken’ naar het onzichtbare – we HOPEN op het onzichtbare. Er zijn verschillende manieren om na te denken over de ‘leringen’ van hiërarchie. Hemelse machten etherisch. De aanwezigheid van een beschermengel is voor veel christenen een persoonlijke spirituele ervaring.

'Aarde', 'zichtbaar' leek de auteurs van het symbool behoorlijk gezellig. Tegenwoordig weten we dat onze planeet slechts een stofje is in de onvoorstelbare uitgestrektheid van de Kosmos, tussen miljarden miljarden zonnen... Maar het blijkt dat dit stofje, in zijn SPIRITUELE betekenis, het centrum van het universum vertegenwoordigt. . Met enige mate van waarschijnlijkheid kan men echter ook denken dat de fysieke Kosmos geen dode woestijn is, dat we misschien omringd zijn door andere bewoonde werelden... We moeten spiritueel voorbereid zijn om aan een dergelijke mogelijkheid tegemoet te komen. Om dit te doen, zullen we ons begrip van MAN moeten vergroten. Als ik me niet vergis betekent AN-TROPOS (man) in het Grieks: OMHOOG - GEDRAAID. De mens kan als hoger spiritueel-fysiek wezen op andere planeten leven, misschien zelfs in een andere lichamelijke vorm, hier zou niets aan veranderen. Hemel mens woont aan de rechterhand van God de Vader.

Dan - de belangrijkste inhoud van het dogma:

... En in één Heer

Jezus Christus

De eniggeboren Zoon van God,

vóór alle leeftijden.

Licht uit licht,

God is waar van God is waar,

geboren, niet geschapen,

consubstantieel met de Vader,

Het is allemaal aan hen.

Voor ons bestwil, mensen,

en de onze ter wille van de verlossing

uit de hemel neergedaald

en incarneren

van de Heilige Geest en de Maagd Maria

en mens worden.

Voor ons gekruisigd

onder Pontius Pilatus,

en leed en werd begraven.

En stond op de derde dag op, volgens de Schriften,

En steeg op naar de hemel,

En zittend aan de rechterhand van de Vader.

En meer van de toekomst

Met glorie

oordeel de levenden en de doden,

Er zal geen einde komen aan zijn koninkrijk.

In de eerste editie van het dogma stonden ook deze woorden (geciteerd uit de “History of the Ancient Church” door abt L. Duchesne, deel II, 1914, p. 101):

“Wat betreft degenen die zeggen: Er was een tijd dat Hij niet bestond; Hij bestond niet voordat Hij werd geboren; Hij werd geschapen uit het niets of uit een andere hypostase of essentie; de ​​Zoon van God is een geschapen, veranderlijk, transmuteerbaar wezen - dan spreekt de katholieke (universele) Kerk over hen de vloek (excommunicatie) uit."

Er is de WAARHEID van de christelijke religieuze ervaring: de absolute goddelijkheid van Christus. Deze waarheid ervaren we met de mensen in de kerk als we de geloofsbelijdenis zingen. Deze waarheid wordt beschermd tegen ONWAAR, tegen ketterij door het eerste dogma van het christendom. Het praktische doel is bereikt: ketterij is verworpen in termen die geen herinterpretatie mogelijk maken.

Maar als we kijken naar de positieve interpretatie van de tekst van het dogma, zien we de regelrechte inconsistentie ervan. “Wij geloven in één God”, maar hierna belijden wij het geloof in Christus – “ware God uit ware God”... TWEE GODEN? Achter deze verbale inconsistentie werd de filosofische leer van de voor-eeuwige ‘Logos’ bedoeld en het onderscheid in God van een ‘enkele essentie’ en drie ‘hypostasen’ of ‘personen’. Tegen het einde van de eerste eeuw, toen de algemene, ‘oecumenische’ erkenning van het dogma duidelijk werd,

"De Kerk heeft al die formules gevonden waarin zij voortaan haar visie begon uit te drukken over de relatie tussen de concepten van de eenheid van de Goddelijkheid en de Goddelijkheid van Jezus Christus. De Goddelijkheid geopenbaard in Jezus Christus is volledig identiek met de ene God die Het christendom belijdt dat de goddelijkheid van Christus van Hem verschilt, maar er is één natuurlijk onbegrijpelijk kenmerk dat in het Nieuwe Testament, dat de Kerk leidt, tot uitdrukking komt in de gelijkenis van de relatie tussen patroniem en zoonschap. verschil in personen, zoals ze in het Westen zeiden, of in hypostasen, zoals ze het in het Oosten uitdrukten. Aan twee hypostasen ', of Personen, de Vader en de Zoon, wordt op dezelfde manier toegevoegd door onderscheid te maken met een derde hypostase of persoon - de Heilige Geest. Zo werd de theologische Drie-eenheid gevormd - zo werd de christelijke traditie geformuleerd in de filosofische taal van die tijd, zo helder geformuleerd als mogelijk is om een ​​dergelijk mysterie uit te drukken." (Abbé L. Duchesne, op. cit., p. 399). Echter voor gewone man(naar mijzelf te oordelen) is het filosofische begrip van de Drie-eenheid volkomen onaanvaardbaar, en dit kan tot de grootste moedeloosheid leiden. Waar is de eenvoud van het Evangelie, waarom is het christelijk geloof zo ingewikkeld geworden? Waarom deze pijnlijke GEESTELIJKE inspanningen in het geestelijke christelijke leven? De inspanningen zijn vruchteloos - er komt niets van terecht, er ontstaan ​​enkele wilde ideeën over een soort 'symmetrisch model' van God, als een Wezen met drie gezichten... Wat moeten we van dit alles denken?

Ook hier helpt de christelijke filosofie van N.A. Berdyaev mij hierbij:

"...De Goddelijkheid wordt niet begrepen in de categorieën van de rede, maar in de relaties van het spirituele leven. De Drie-eenheid van het Goddelijke is volkomen ontoegankelijk voor het rationele denken, voor het logische concept. De Rede kan geen enkel logisch concept ontwikkelen van de Drie-eenheid van de Goddelijkheid. De rede, niet verlicht door het geloof, streeft van nature naar monisme of dualisme, en hij is bezorgd en zelfs verontwaardigd over de mythologische aard van de christelijke Drie-eenheid, hij is bereid er polytheïsme in te zien. De christelijke goddelijke Drie-eenheid is een mythologie. Over de Drie-eenheid zijn alleen een mythe en een symbool mogelijk, maar geen concept. Maar deze mythe en dit symbool weerspiegelen en verbeelden niet mijn religieuze gevoelens en ervaringen, zoals de nieuwste symbolisten van het subjectief-idealistische type denken, maar de diepste diepte van het zijn, de diepste geheimen van het bestaande leven. Alleen in de Drie-eenheidsgodheid is er een innerlijk leven dat aan concepten ontsnapt. Het is ook onmogelijk om enig concept van de theantropische aard van Christus te formuleren "... ("Filosofie van de vrije geest", deel 1, door mij onderstreept). De filosoof zelf weigert dus een rationele verklaring van het eerste dogma van het christendom En het zou voor iedereen al duidelijk moeten zijn dat geen enkele rationalisatie onmogelijk is met betrekking tot het belangrijkste in het dogma: het mysterie van de Persoon van Jezus Christus. Ten eerste spreekt de Geloofsbelijdenis over het ‘voormenselijke’ bestaan ​​van de Zoon. van God (hoewel dit concept van "Zoon" een menselijk concept is). Vervolgens - "en mens worden"; in de Latijnse tekst van het symbool - "en werd mens"... Hier komt de belangrijkste "iconografische" tegenstrijdigheid, hierboven al opgemerkt in het hoofdstuk over de Evangeliën.Als Christus op aarde de PERSOONLIJKE EENHEID handhaaft met de eeuwige Zoon van God - HERINNERT zich alles, WEET alles - dan blijken al Zijn menselijke ervaringen en lijden een illusie te zijn... Het zou zeer realistisch zijn om Christus op aarde voor te stellen als een Mens die Zijn voor-eeuwigheid “vergat” en die alleen de krachtige intuïtie van Gods Zoonschap had. Alleen op deze manier zouden de woorden van het symbool in vervulling gaan: “en hij werd een mens.” Maar dit zou niet alleen in tegenspraak zijn met de iconen van het evangelie, maar ook met de geloofsbelijdenis zelf, want dit zou de PERSOONLIJKE EENHEID van de eeuwige Zoon van God en de Mens Jezus schenden... Het Mysterie van de Persoonlijkheid van Christus is superintelligent.

Hieronder staan ​​fragmenten uit de werken van de filosoof met betrekking tot het onderwerp goddelijke menselijkheid. Uit "Zelfkennis":

"...Mijn religieuze en filosofische wereldbeschouwing kan uiteraard worden geïnterpreteerd als diepgaand humanisme, als een bevestiging van de eeuwige menselijkheid in God. De mensheid is inherent aan de tweede Hypostasis van de Heilige Drie-eenheid, dit is de echte korrel van de dogma. De mens is een metafysisch wezen. Deze overtuiging van mij kan niet aan het wankelen worden gebracht door de laagheid van de empirische mens. Ik word gekenmerkt door de pathos van de mensheid. Hoewel ik ervan overtuigd ben en er steeds meer van overtuigd raak dat de mensheid weinig kenmerken heeft van de mens. Ik ben nu herhaal vaak: “God is menselijk, de mens is onmenselijk.” Geloof in de mens, in de mensheid, is geloof in God en vereist illusies over een persoon” ...

Uit ‘De existentiële dialectiek van het goddelijke en het menselijke’:

“Het thema van God-mensheid is het hoofdthema van het christendom. Ik zou liever niet zeggen God-mensheid – de uitdrukking waar Vladimir Solovjov de voorkeur aan geeft – maar God-mensheid. Het christendom is antropocentrisch. Het luidt de bevrijding van de mens van de macht in. Ruimtekracht en geesten. Het veronderstelt niet alleen geloof in God, maar ook in de mens, en dit verschilt van het abstracte monotheïsme, het jodendom en de islam, van het brahmanisme. Er moet resoluut worden gezegd dat het christendom geen monistische en monarchale religie is, maar een god-menselijke en trinitarische religie. Maar de vitale dialectiek tussen goddelijkheid en menselijkheid was zo complex dat de mens in de geschiedenis van het christendom vaak vernederd werd. In het historische lot van de God-mensheid heeft het Goddelijke het menselijke geabsorbeerd, en heeft het menselijke het Goddelijke geabsorbeerd. Het dogma van de Goddelijke Mensheid van Jezus Christus bracht het mysterie van de Goddelijke Mensheid tot uitdrukking, de vereniging van twee naturen zonder verwarring of identiteit. Het was een symbolische uitdrukking van het geheim. Maar de monarchale en monistische tendens heeft in de christelijke geschiedenis altijd bestaan ​​en soms de overhand gehad.

In mijn oud boek“De betekenis van creativiteit” Ik zei dat een nieuwe antropologie moet corresponderen met het christologische dogma: de christologie van de mens. Maar alleen in de toekomst kan het zich volledig openbaren. Er bestond nog geen echte christelijke antropologie. In de patristiek kwam St. er het dichtst bij. Gregorius van Nyssa, de meest filosofische van de leraren van de Kerk, probeerde de waardigheid van de mens te verhogen. Maar weinigen volgden hem. Alleen het christendom leert dat God mens werd. De kloof tussen God en de mens moet overbrugd worden. De menselijkheid van God wordt geopenbaard, niet alleen het goddelijke in de mens, maar ook het menselijke in God. Als we tot het einde toe nadenken over de menselijkheid van Christus, moeten we toegeven dat de Tweede Persoon van de Heilige Drie-eenheid de Eeuwige Mens is. En dit mysterie betekent helemaal niet de aanname van identiteit tussen God en mens, wat neer zou komen op een rationele ontkenning van het mysterie.

In de eerste eeuwen van het christendom, toen dogmatische geschillen werden gevoerd en dogmatische formules werden ontwikkeld waarin men de gebeurtenissen in de geestelijke wereld in symbolen wilde uitdrukken, ontvouwde zich een complexe dialectiek over de relatie tussen het goddelijke en het menselijke. Zowel het ontstaan ​​van ketterijen als het aan de kaak stellen van ketterijen houden verband met dit onderwerp. Arianisme, monofysitisme, nestorianisme, monothelitisme - dit zijn allemaal ketterijen over God-mensheid. De geschillen bleven beperkt tot het christologische probleem, dat wil zeggen de relatie tussen de twee naturen in Christus. Maar het probleem zelf is breder en dieper, het beïnvloedt de relatie tussen het goddelijke en het menselijke in het algemeen. Laat het christologische probleem al in de eerste eeuwen opgelost worden en er werd een formule gevonden voor de relatie tussen het goddelijke en het menselijke in Christus, aan de andere kant van het monisme en het dualisme. Maar in ons wereldtijdperk – als we het over het tijdperk van de Geest hebben – wordt de vraag anders, want de vraag over de mens, die het patristische tijdperk nog niet in een dergelijke vorm heeft gekend, wordt met een ongekende urgentie, en het Godsbewustzijn zelf verandert afhankelijk van over veranderingen in het menselijk bewustzijn.

De nieuwe ziel leerde de vrijheid kennen – de zoektocht en verleidingen van vrijheid en slavernij van de vrijheid – op zo’n scherpte, zo diepgaand dat eerdere christelijke zielen het niet wisten. De menselijke ziel is niet verbeterd, maar zeer complex en uitgebreid geworden, en dit komt overeen met een ander bewustzijn.

De man werd minder heel, meer verdeeld, en nieuwe verontrustende vragen rezen voor hem op. Catechismussen geven geen antwoord op deze vragen. In de wereldcultuur, in de literatuur en de filosofie verschenen mensen van het profetische type, zoals Dostojevski, Kierkegaard, Nietzsche, Vl. Solovjev, L. Blois en anderen. De vaders en leraren van de Kerk, scholastische theologen, kunnen geen antwoord geven op de onderwerpen die zij aankaarten. profetisch vuur is altijd een vernieuwende kracht geweest in een verdoofd, verkild geestelijk leven. Een andere herlevende kracht was de mystiek.

Voor het onderwerp van de relatie tussen het goddelijke en het menselijke is het mystieke erg complex. Sommige soorten mystici hebben een voorkeur voor het monisme, voor de erkenning van één natuur, voor het uitsterven van de menselijke natuur in de Goddelijkheid. Dat is allemaal quiëtisme. Voor de dialectiek van God-mensheid is het jansenisme interessant. Het klassieke beeld van mystiek monisme vinden we terug in de religieuze filosofie van India. Dit is ook de religieuze filosofie van Shankara, voor wie onze ziel – Brahman, de Ene – gekant is tegen elke oorsprong en vorming. De meest opmerkelijke moderne Indiase filosofen, Orobindo, leert dat we het idee moeten opgeven dat wij de auteurs zijn van onze daden – de universele daden via de persoonlijkheid. Onpersoonlijkheid is een voorwaarde voor vereniging met het Goddelijke; het is noodzakelijk om onpersoonlijkheid en onverschilligheid te bereiken. De ziel is een deeltje van het goddelijke.

Mystiek wordt vaak beschuldigd van neiging tot pantheïsme en wordt vaak misbruikt. Dit komt door een verkeerd begrip van de taal van de mystiek. Maar het moet gezegd worden dat wanneer pantheïsme werkelijk bestaat, het niet zozeer een ketterij over God is als wel een ketterij over de mens, waarbij de rol van de menselijke vrijheid en de menselijke creativiteit wordt gekleineerd. Het lot van het Europese humanisme en zijn interne drama werpt een geheel nieuw religieus thema op. Dit is het thema van God-mensheid"...

Nog een uittreksel van dezelfde plaats:

"...Een statisch begrip van God kan niet behouden blijven. Christelijke God, de God van de religie van de gekruisigde Waarheid, kan alleen dynamisch worden begrepen. In God vindt een dynamisch proces plaats dat zich in de eeuwigheid afspeelt. Dit moet niet op zo’n manier worden begrepen dat God afhankelijk is van de wereld en het proces dat zich in de wereld afspeelt, maar op zo’n manier dat het proces dat in de wereld plaatsvindt intern verbonden is met wat er in de eeuwigheid gebeurt, en niet in de tijd. met het proces in God, dat wil zeggen met het goddelijke drama. En alleen hierdoor krijgt wat er met de wereld en de mens gebeurt een hogere betekenis. De wereld en de mens, die God nergens voor nodig had, zouden een ongeluk zijn en daardoor van elke betekenis beroofd worden. We moeten Gods behoefte aan de mens moedig erkennen, en deze behoefte beperkt God helemaal niet; versteende onbeweeglijkheid en zelfvoorziening zouden Hem beperken en vernederen. In God is er verlangen naar de geliefde en dit geeft de hoogste betekenis aan de geliefde. Geloof in God is geloof in de hoogste waarheid, die boven de onwaarheid van de wereld uitstijgt. Maar deze Waarheid vereist de creatieve deelname van de mens en de wereld, het is een God-menselijke, ideale mensheid die daarin opereert”...

"...Echte menselijkheid is het Goddelijke Goddelijke in de mens. Het Goddelijke in de mens is niet “bovennatuurlijk” en is geen bijzondere daad van genade, maar er is een spiritueel principe in hem, als een bijzondere realiteit. Dit is de paradox van de relatie tussen het menselijke en het goddelijke. Om volledig op een mens te lijken, moet je op God lijken. Om het beeld van een mens te hebben, moet je het beeld van God hebben. De mens op zichzelf is heel weinig mens, hij is zelfs onmenselijk. Het is niet de mens die mens is, maar God. Het is God die menselijkheid van de mens eist, maar de mens eist niet echt. Op precies dezelfde manier is het God die eist dat de mens vrij, en niet de mens zelf. De mens zelf houdt van slavernij en verdraagt ​​gemakkelijk slavernij. Vrijheid is geen mensenrecht, maar de plicht van de mens tegenover God. Hetzelfde moet gezegd worden over de mensheid. Door het beeld van God in zichzelf te verwezenlijken, realiseert de mens zich het menselijke beeld in zichzelf, en door het menselijke beeld in zichzelf te verwezenlijken, realiseert hij het beeld van God in zichzelf.Dit is het geheim van God-mensheid, het grootste geheim van het menselijk leven. De mensheid is God-mensheid."

De filosoof bespreekt de relatie ‘tussen het goddelijke en het menselijke in het algemeen’, maar raakt niet aan het persoonlijke mysterie van Jezus Christus. Hieronder volgen nog enkele commentaren op de tekst van het eerste dogma van het christendom.

“Voor onze verlossing”... Wat is REDDING? De Catechismus heeft dit in rationeel negatieve zin uitgelegd: verlossing is van wat. Verlossing van de gevolgen van de val van Adam en Eva in het aardse paradijs is verlossing ‘van zonde, vloek en dood’. Maar we weten dat er geen aards paradijs bestond, dat de vloek van de wederzijdse consumptie, de strijd om het bestaan, het lijden en de dood al op aarde bestonden, zelfs vóór de verschijning van de mens. En we zien dat zelfs na de verschijning van Christus er op aarde niets in deze zin is veranderd: alle levende wezens lijden, we zijn zondaars, we worden met pijn geboren en we sterven... Er is geen terugkeer naar het aardse paradijs geweest. Ja, er staat hier geen woord over in de Evangeliën. Het ware idee van REDDING heeft een positieve, mysterieuze betekenis. St. Johannes Chrysostomus zei ergens: “met Adam hebben we het paradijs verloren, met Christus hebben we de hemel gewonnen”... REDDING IS COMMUNICATIE MET GODDELIJK LEVEN. “De liefde van God voor ons werd hierin geopenbaard, dat God Zijn eniggeboren Zoon naar de wereld stuurde, zodat wij door Hem het leven zouden ontvangen” (1 brief van Johannes, hoofdstuk 4). Een andere apostel schreef dat we in Christus grote en kostbare beloften hebben gekregen, zodat we daardoor ‘deelgenoten kunnen worden van de goddelijke natuur’ (1 Petrus, hoofdstuk 1). Hoe zal het zijn, hoe zal het worden verwezenlijkt? We weten het niet. "Geliefden! We zijn nu kinderen van God, maar het is nog niet geopenbaard wat we zullen zijn; we weten alleen dat wanneer het geopenbaard wordt, we op Hem zullen lijken, omdat we Hem zullen zien zoals Hij is" (1 Brief van Johannes, hoofdstuk 3). REDDING is een MYSTERIE, waarover de heilige leraren het verrassend eens waren in de zin dat de “incarnatie van God” het doel heeft van “de vergoddelijking van de mens”...

Hier is het laatste getuigenis van St. Simeon de Nieuwe Theoloog in deze continuïteit:

"...Wat is het doel van de vleesgeworden economie van God het Woord, die door de hele Goddelijke Schrift wordt gepredikt, maar die wij, als we deze Schrift lezen, niet weten? Niets anders dan dit, zodat we door deel te nemen aan wat van ons is , zullen we deelnemers worden aan wat van Hem is. De Zoon van God werd voor dit doel de Zoon des Mensen, om ons, mensen, zonen van God te maken, ons ras door genade te verheffen tot wat Hij Zelf van nature is, en geboorte te geven ons van bovenaf door de genade van de Heilige Geest, en ons onmiddellijk naar het Koninkrijk der hemelen leidend, of, beter nog, ons dit schenken Hemels koninkrijk in ons (Lucas XUII, 21), zodat wij, niet alleen gevoed door de hoop er binnen te gaan, maar er al in bezit van zijn gekomen, uitroepen: “ons leven is met Christus verborgen in God” (Kol. III, 3)…

Dit is hoe de heilige leraren schreven, voor wie de VERLOSSING al “begonnen” was in hun bijzonder verlichte spirituele leven. REDDING past niet in dit bestaan; het is het streven van de toekomstige eeuw, onze bestemming in de mysterieuze eeuwigheid. We kunnen alleen een voorgevoel van REDDING hebben op de zeldzaamste momenten van geestelijke verheffing, in de gebeden en sacramenten van de Kerk, maar ook in de sacramenten van het praktische leven – wanneer Christus onder ons wordt afgebeeld.

"En de Maagd Maria"... Godzijdank - ik ben met succes over het onderwerp eeuwige maagdelijkheid heen gekomen, het lijkt mij onbelangrijk. Voor veel christenen is dit een onschendbaar heiligdom. Maar ik kan anderen volledig begrijpen die daarentegen erg in de war zijn en zich direct laten verleiden door analogieën heidense mythen en zij geloven dat het geloof in een biologisch wonder niet tot een onmisbare voorwaarde voor het christendom kan worden gemaakt. Dit is inderdaad een moeilijk en, zo lijkt het, onnodig obstakel op het pad van het geloof voor de moderne mens. Verwijzend naar de speculatie van ds. Johannes van Damascus, onze Catechismus beweert dat de geboorte van Christus ook “pijnloos” was... Hoe weten ze dit? In een poging om de Moeder van God te verheerlijken, bevrijden ze Haar van moederlijk lijden! Voormalige seminaristen herinneren zich een gezegende rector die onlangs onderwees over de pijnloze geboorte van Christus: “alsof hij door de wind werd gebracht”... De oude ketters, de Docetes (van het Griekse “schijnen”), die onderwezen over het onwerkelijke, illusoire , “zou hiermee akkoord zijn gegaan.” met de schijnbare” lichamelijkheid van Christus. Trouwens. Het is precies tegen deze ketterij dat de woorden van het symbool gericht zijn: “zij leed en werd begraven.” Christus leed en stierf zoals wij; niets verschrikkelijks als Hij in alles zoals wij geboren was. De zalige Hiëronymus schreef over de geboorte van Christus:

"...Voeg, als je dat wenst, andere natuurlijke problemen toe - een baarmoeder die negen maanden lang opzwelt, misselijkheid, bevalling, bloed, luiers. Stel je de baby zelf voor, gewikkeld in de gebruikelijke vliezen. Voeg een harde kribbe toe, de baby's huilen, besnijdenis op de achtste dag, de tijd van reiniging, om Hem onrein te tonen. We blozen niet, we zwijgen niet. Hoeveel vernederender is wat hij voor mij heeft doorstaan, zoveel meer ben ik Hem dank verschuldigd. En nadat je alles hebt blootgelegd, zul je je niets schandelijkers voorstellen dan het kruis "...

("Over de eeuwige maagdelijkheid van Maria"). De volkomen natuurlijkheid van de geboorte weerhoudt ons er dus helemaal niet van om de Moeder en het Kind te eren. Deze fundamentele positie kan vandaag worden uitgebreid. B. Pasternak schreef in zijn roman: “elke conceptie is onberispelijk” - omdat de heilige dienst aan het moederschap ermee begint... Er zijn mensen die anders denken - dat elke conceptie VICIEUUS is, omdat het geassocieerd wordt met de bevrediging van lichamelijk verlangen , en dit is een ZONDE. Is het niet? Is dan tenslotte elk eten en lessen van de dorst, en zelfs onze ademhaling, allemaal een ZONDE? Ja, alles lichamelijk is zondig: dit is wat de oude ketterijen en ‘afwijkingen’ van het christendom leerden, die er vandaag de dag in het geheim in leven. Maar er is kerk SACRAMENT huwelijken. Er is het grootste mysterie van het leven: het mysterie van seks, en er zitten mogelijkheden in met zowel zeer kwade als zondige, en zeer goede en zelfs heilige inhoud. En is de eerbied die iedereen ervaart voor de heilige herinnering aan ZIJN MOEDER, op zijn minst in het minst in strijd met de overweging dat onze geboorte niet op bovennatuurlijke wijze heeft plaatsgevonden? Als we vanaf hier naar het onderwerp van de eeuwige maagdelijkheid kijken, kunnen we vol vertrouwen concluderen dat dit geen significante, fundamentele betekenis heeft in de belijdenis van het christendom. Iedereen die in de war is, moet dit toeschrijven aan het algemene probleem van de ‘iconografie’ van onze evangeliën. Niets van dit alles kan onze vrije verering van de Moeder van Jezus Christus belemmeren.

Ik ben niet in staat om adequaat te spreken over het mysterie van het moederschap, over de heiligheid van moederliefde: er zit echt iets goddelijks in. Christus sprak over Zijn toekomstige Golgotha: “Mijn uur” (volgens Johannes, hoofdstuk 2, 7, 8, 12, 17); en over zwangerschap en bevalling van vrouwen zei hij: “HET IS UUR.” “Als een vrouw bevalt, lijdt ze verdriet, omdat haar uur is gekomen; maar als ze een baby baart, herinnert ze zich dat verdriet niet meer – van vreugde, omdat er een man in de wereld is geboren”... ( volgens Johannes, hoofdstuk 16). Maar in het lijden en de vreugde van de geboorte begint de bediening van het moederschap pas. Wij eren de Moeder van God als de “KROON VAN ALLE MOEDERS”; Dit is de uitdrukking van Dante:

...En ik zie een tempel, en een menigte mensen daarin.

En de Vrouw gaat de tempel binnen en, als een kroon,

Tegen alle moeders zegt hij gedwee: “Kind!

Wat heb je ons aangedaan? Hier is je vader

En ik ben met groot verdriet midden in de stad

Ze waren naar je op zoek...

(De Goddelijke Komedie", Vagevuur, XV, komt overeen met het Evangelie volgens Lucas, hoofdstuk 2). Ander evangeliebewijs is bewaard gebleven dat dit geen idyllisch, maar een tragisch moederschap was (volgens Matteüs, hoofdstuk 12, volgens Marcus , hoofdstuk 3, volgens Lucas, hoofdstuk 8, hoofdstuk 11). Zelfs vóór Golgotha ​​begon de profetie uit te komen: "En een wapen zal je eigen ziel doorboren" (volgens Lucas, hoofdstuk 2). Kerkpoëzie geeft waarheidsgetrouw weer hoe de Moeder leed en stierf met haar Zoon aan het kruis "Wee mij! Wee mij, mijn kind! Helaas voor mij, mijn licht en mijn geliefde baarmoeder”… “Mijn licht en mijn vreugde zullen het graf ingaan: ik zal Hem niet met rust laten, hier zal ik sterven en met Hem begraven worden”… Maar tijdens de viering van de opstanding, de Moeder krijgt de eerste plaats: "Verheug je nu en wees vrolijk." , Sion, Jij, Zuiver, bent mooi, O Moeder van God, over de opstand van Jouw Geboorte." Dit is hoe de nederige vertalers het Grieks vertaalden: over de opstand van Uw Geliefde, Uw Kind... De Moeder van God is niet alleen persoonlijk, Zij is een kosmisch Beeld. In Haar Gezicht zijn alle moeders en alles "materie", de hele mensheid en de hele schepping brengen Christus ter wereld. "Elk schepsel verheugt zich in U, o door God gegevene”... Van Dostojevski:

"... En fluister ondertussen tegen mij, terwijl ik de kerk verlaat, een van onze oudsten, die in berouw leefde voor de profetie: "Wat denk je dat de Moeder van God is?" ‘Grote Moeder,’ antwoord ik, ‘de hoop van het menselijk ras.’ - "Dus", zegt hij, de Moeder van God is de grote moeder van de Kaasaarde, en daarin schuilt grote vreugde voor een mens. En elke aardse melancholie en elke aardse traan is vreugde voor ons; en hoe kun je de aarde onder je met je tranen, een halve arshin diep? , dan zul je je meteen over alles verheugen”...

(“Demonen”, toespraak van het lamme been). Ik kan mezelf niet uitleggen met welke opwinding ik elke keer aan deze verbazingwekkende verzen denk:

"Aardmeesteres! Ik boog mijn voorhoofd voor je,

En door Uw geurige omhulsel

Ik voelde de vlam van mijn dierbare hart,

Ik hoorde de sensatie van het wereldleven."

(Vladimir Solovjov). Persoonlijke en kosmische beelden smelten samen in onze verering van de Moeder van God, en het is onmogelijk dit volledig te begrijpen. IN Oosters christendom en vooral in het katholicisme zijn er extremen die reden geven om ons de heropleving van de heidense culten van de Moedergodin te verwijten. Je moet niet aannemen dat dit heel diep in het heidendom zat. Want wij weten uit ervaring dat er werkelijk iets Goddelijks schuilt in moederliefde.

“En de dingen die komen gaan”… Profetie van het Nieuwe Testament. En plotseling, na de verdrukking van die dagen, zal de zon verduisterd worden, en de maan zal haar licht niet geven, en de sterren zullen uit de hemel vallen, en de krachten van de hemel zullen geschokt worden. Dan zal het teken van de De Mensenzoon zal in de hemel verschijnen; en dan zullen alle stammen van de aarde treuren en de Mensenzoon zien komen op de wolken van de hemel met macht en grote heerlijkheid” (volgens Matteüs, hoofdstuk 24). “De dag van de Heer zal komen als een dief in de nacht, en dan zullen de hemelen met een geluid voorbijgaan, en de elementen zullen verbranden en vernietigd worden, de aarde en alle werken daarop zullen verbranden” II Petrus, hoofdstuk 3). ‘Het einde is echter nabij voor alles’ (ibid., hoofdstuk 4). Volgens het evangelie en de apostolische voorspellingen zal de wederkomst van Christus plaatsvinden na een kosmische catastrofe – al buiten onze ruimte en tijd. Dit betekent dat de wederkomst op geen enkele manier in onze zichtbare wereld kan worden geïnterpreteerd. Net zoals er “nergens” was waar Christus fysiek naar “opstijgt”, zo zal er ook “nergens” zijn waar Hij fysiek “komt”... De wederkomst is een SYMBOOL. Dit is een symbool van de verschijning van Christus in heerlijkheid – een VERSCHIJNING AAN ALLEN, aan de hele mensheid, in tegenstelling tot de eerste verschijning, toen Hij aan zo weinigen werd geopenbaard. Zoals het zal zijn? We weten het niet.

"...Laten we eerlijk zijn: WIJ WETEN NIET waar we het over hebben als we het hebben over de wederkomst van Jezus Christus voor het oordeel, over de opstanding van de doden, over het eeuwige leven en de eeuwige dood. De Schrift getuigt daar zo vaak van dit alles zal verbonden zijn met het nieuwe diepste begrip, - een visie, in vergelijking waarmee al onze huidige visie blindheid zal blijken te zijn" ... (Karl Barth). Zal dit niet gebeuren in onze “persoonlijke dag des oordeels” – in de persoonlijke DOOD? Dan zal voor ieder van ons de zon verduisteren en dan zullen wij allemaal, samen met iedereen die vóór ons leefde en die na ons op aarde zal leven, in Mysterieuze Eeuwigheid aan de Heer verschijnen.

Het eerste dogma van het christendom eindigde met de woorden: “En in de Heilige Geest.” Achter deze aanzienlijk korte bekentenis schuilde de realiteit spirituele ervaring oude kerk. Het geheim van het vroege christendom ligt in de werking van de Heilige Geest. Hoe groot de charme van de Persoon van Christus ook was, hoe overtuigend de verschijningen van Zijn opstanding ook waren voor ongelovigen, dit alles had slechts een impact kunnen hebben op een handvol ooggetuigen en zou na hun dood spoedig vergeten zijn. Welke soort macht inspireerde christelijke gemeenschappen, martelaren, predikers, deze hele beweging die is uitgegroeid tot een wereldwijde kerk?

Christus beloofde de Trooster, de Heilige Geest, te zenden (volgens Johannes, hoofdstuk 14, 15, 16), en na de opstanding beval hij alle volken te dopen in de naam van de Vader en de Zoon en de Heilige Geest (volgens Matteüs, hoofdstuk 28). Beginnend met het verschijnen van vuurtongen op de Pinksterdag, verhaalt het boek Handelingen van de Heilige Apostelen de daden van de genade van de Heilige Geest. ‘En vanwege hun gebed werd de plaats waar ze bijeen waren geschokt, en ze werden allemaal vervuld met de Heilige Geest en spraken het woord van God met vrijmoedigheid’ (hoofdstuk 4). Er zijn veel vergelijkbare teksten. Het Apostolisch Concilie heeft de afschaffing van de besnijdenis afgekondigd: “Het heeft de Heilige Geest en ons behaagd” (hoofdstuk 15). De apostel Paulus zei in zijn afscheidsrede dat de Heilige Geest oudsten van de kerk aanstelde (hoofdstuk 20). En in de brieven van de apostelen wordt de Heilige Geest altijd genoemd als de hoogste, goddelijke werkelijkheid." "... Omdat je de geest van slavernij niet hebt aanvaard om weer in angst te leven, maar de geest van adoptie hebt ontvangen, door wie wij roep: Abba, Vader! Deze Geest getuigt met onze geest dat wij kinderen van God zijn... Op dezelfde manier helpt de Geest ons in onze zwakheden; want we weten niet waar we om moeten bidden zoals we zouden moeten, maar de Geest zelf komt voor ons tussenbeide met verzuchtingen die niet onder woorden gebracht kunnen worden.’ (Romeinen, hoofdstuk 8). ‘De genade van de Heer Jezus Christus en de liefde van God, en de gemeenschap van de Heilige Geest zij met jullie allen” ( Korintiërs II, hoofdstuk 12). “Want God heeft ons niet de Geest van angst gegeven, maar van kracht en liefde en een gezond verstand” (Timotheüs II, hoofdstuk 1) De Heilige Geest is de derde goddelijke werkelijkheid in de mystieke ervaring van de Kerk.

De belijdenis over de Heilige Geest was aanvankelijk kort, maar al snel bleek dat dit niet genoeg was:

"... Onder mensen die geneigd zijn de onvoorwaardelijke, essentiële gelijkenis van de Zoon met de Vader te erkennen en zelfs de term 'consubstantieel' te aanvaarden met betrekking tot de eerste twee Personen van de Heilige Drie-eenheid, waren er mensen die weigerden dit concept uit te breiden naar de Heilige Drie-eenheid. Geest. Beetje bij beetje keerde het dispuut deze kant op en werden de standpunten bepaald” (Abbé L. Duchesne, op. cit., p. 248). Aan het einde van de eerste eeuw werd de geloofsbelijdenis aangevuld met een uitgebreidere verklaring over de Heilige Geest, die ten onrechte (op. cit. p. 297) wordt toegeschreven aan het Concilie van Constantinopel in 381:

...En in de Heilige Geest,

Heer levengevende,

Zij die van de Vader komen,

Hetzelfde geldt voor de Vader en de Zoon

Wij buigen en prijzen,

Die door de profeten sprak.

Later in het Westen kreeg dit dogma vorm met één onbeduidende toevoeging: “Wie komt voort uit de Vader en de Zoon (Filioque). Het is voor ons vreemd om nu te horen dat vanwege dit ene woord “FILIOKVE” de zogenaamde “verdeling van kerken” plaatsvond, duizenden jaren van geschillen tussen de kerkelijke wijzen van Oost en West volgden, vele boeken werden geschreven. De indruk van een onervaren waarnemer al in de 19e eeuw is interessant - een vermelding in het "Dagboek" van de Russische ambtenaar A.V. Nikitenko:

"... 23.H. 1875. Bijeenkomst bij de Society of Christian Education... Osinin las in het rapport over de Conferentie van Oud-Katholieken in Bonn, waar hij een van onze afgevaardigden was. De kwestie ging over de vereniging van onze kerk met de Oud-Katholieke Kerk. De belangrijkste kwestie die deze unie ingewikkeld maakte, betrof de Heilige Geest”. De debatten die over dit onderwerp hebben plaatsgevonden zijn buitengewoon merkwaardig. Feit is dat niemand iets weet over de Heilige Geest, en of Hij voortkomt uit de Oud-Katholieke Kerk. Vader of van de Vader en de Zoon. Het is vreemd om mensen te zien die serieus lijken, plechtig de lucht opvangen met hun handen en denken dat ze iets in zich hebben "...

Dit beeld van lucht happen karakteriseert terecht andere ‘dogmatische’ geschillen waarin de scholastiek de religieuze ervaring probeert te vervangen. De Heilige Geest is het meest mysterieuze in het christendom... Het lijkt erop dat nog niemand de betekenis heeft uitgelegd van de evangeliesymboliek van de Heilige Geest in de vorm van een duif die neerdaalt op Christus (volgens Matteüs, hoofdstuk 3, volgens Marcus, hoofdstuk 1, volgens Lucas, hoofdstuk 3, volgens Johannes, hoofdstuk 1). Het is ook passend om hier op te merken dat er in de liturgische, gebedsvolle ervaring van de oude Kerk geen “Gezicht” van de Heilige Geest bestaat. Volgens de Evangeliën heeft Christus nooit tot de Heilige Geest gebeden. En de apostelen baden niet tot de Heilige Geest; volgens de Handelingen baden ze tot GOD - en ontvingen ze de genade van de Heilige Geest. In de gebeden van de Eucharistie is er zelfs op dat moment, dat “de aanroeping van de Heilige Geest” wordt genoemd, geen persoonlijk beroep op Hem. Zelfs de kerkelijke feestdag van de Heilige Geest - noch in het troparion, noch in het kontakion, noch in de vergroting, noch in de drie gebeden van de Vespers, is er een persoonlijk beroep op hem. Ons huidige gebed “Aan de Hemelse Koning” (evenals de persoonlijke gebeden van St. Simeon de Nieuwe Theoloog, die geen kerkelijk gebruik hebben) zijn van latere oorsprong. IN oude kerk het zou ongeveer zo klinken: Hemelse Koning, zend ons de Trooster, de Geest van Waarheid... En zelfs nu bidden we: “kom” - alsof in de derde persoon: LAAT HET KOMEN.

De rest van ons symbool herhaalt de teksten van nog oudere “doop”-symbolen:

...In een

conciliair en apostolisch

In het begin was alles zo eenvoudig: er was één kerk en er was een ingang tot de kerk - één doopsel. Maar aan het einde van de 4e eeuw, toen het gemeenschappelijke geloof vorm kreeg, werd de externe kerkelijke eenheid al ondersteund door de gewelddadige belangen van de staatsmacht. In de 11e eeuw kwam er een einde aan de “verdeling tussen de kerken” van Oost en West, en in de 16e eeuw volgde de “verdeling” van de Westerse Kerk (om nog maar te zwijgen van de vele latere kleine “verdelingen”). We hebben dus al duizend jaar niet meer de externe eenheid van de Kerk van Christus op aarde. Onze Catechismus erkent deze waarheid niet; zij beweert dat er één Kerk is – dat zij vermoedelijk de enige “Oosterse Kerk” is. De Catechismus bevat onwaardige, lichtzinnige lof voor de ‘Oosterse Kerk’, zelfs om de een of andere reden en eenvoudigweg in geografische zin: in het Oosten was er een aards paradijs, in het Oosten verscheen Christus... In dezelfde geest van trots, heel onlangs heeft aartspriester Fr. Sergius Boelgakov schreef dat “niet het hele menselijke ras de Kerk binnentreedt, maar alleen de uitverkorenen, en zelfs niet alle christenen behoren volledig tot de ware Kerk, maar alleen de orthodoxen” (“Orthodoxie”, p. 43); en verder: “De Kerk is één, en daarom uniek”, en dit “is de Orthodoxie” (p. 203). Over de relatie van “orthodoxie” met andere christelijke belijdenissen: “het kan maar naar één ding streven: de hele christelijke wereld orthodoxiseren” (p. 291)… Christendom bestaat uit vele ‘afzonderlijke’ kerken, die in gelijke mate de ware Zoon van God in Christus belijden en Hem eveneens hun geestelijk Hoofd noemen. Een monsterlijk beeld: één enkel Hoofd - en vele lichamen, vreemd of zelfs volkomen vijandig tegenover elkaar... Wat een schande van het christendom!

Maar zelfs in de vorige eeuw gaf de auteur van de Catechismus, Metropolitan Philaret, toe: “Ik durf geen enkele kerk die gelooft dat Jezus de Christus is, vals te noemen.” Er is een bekende slogan van Metropoliet Platon (Gorodetsky), die hij zei in een toespraak tijdens een bezoek aan de kerk: “Onze scheidingswanden reiken niet tot aan de hemel.” De laatste tijd zijn er van alle kanten veel aangename verklaringen afgelegd over het verlangen naar pan-christelijke eenheid. Maar de moeilijkheden van een organisatorische ‘vereniging van kerken’ zijn onoverkomelijk. Katholieken zullen tenslotte nooit meer afstand doen van het principe van pauselijke suprematie in het wereldchristendom, en de rest van de christenen in Oost en West zal hier nooit mee instemmen. En protestanten van alle richtingen zullen nooit afstand doen van de principes van de Reformatie... Waar is de uitweg?

“De eenheid van de Kerk wordt niet gecreëerd, maar ontdekt” (Karl Barth). Hier is een echt “project voor de eenwording van kerken”: erkennen dat de Kerk niet verdeeld is, dat wij, christenen, allemaal lid zijn van de ene Kerk van Christus. "Is Christus verdeeld?" (Korinthiërs 1, hoofdstuk 1). Het dogma spreekt van één Kerk en één Doopsel. En het is waar: als een katholiek of protestant zich wil ‘aansluiten’ bij de Russische Kerk, dan wordt zijn of haar doop in het katholicisme of protestantisme erkend als geldig, en dus wordt in feite erkend dat iedereen die gedoopt is (dit is een veelbetekenende uitdrukking van ons volk) behoort al tot de ene Kerk van Christus. “Eén Heer, één geloof, één doop” (Korinthiërs, hoofdstuk 4). Wij christenen hebben allemaal één Heer en één Doopsel; In wezen is het geloof één en hetzelfde, maar kleinigheden, conventies en menselijke zonden weerhouden ons ervan deze eenheid te erkennen. Zijn katholieken misleid over de wereldwijde macht van de bisschop van Rome? Maar dit is in wezen geen kwestie van geloof, maar van praktijk, en deze praktijk blijkt in sommige opzichten zeer nuttig te zijn. Protestanten verarmen zichzelf vreselijk door gebedsvolle communicatie met heiligen te weigeren, door de doden te herdenken: dat was het trauma dat ze opliepen door katholieke perversies; maar dit is ook een praktijk, een kwestie van hun religieuze ervaring, en hierover staat niets in de geloofsbelijdenis. Onderwijzen zij op een andere manier over de Eucharistie, op hun eigen manier? Maar “de leer van de Eucharistie is nooit het onderwerp geweest van overweging door het hoogste gezaghebbende orgaan van de Kerk” (Journal of the Moskou Patriarchate, 1965, nr. 5, p. 79). En in het algemeen kunnen deze eeuwige debatten van ons over de Eucharistie, zoals iemand zei, vergelijkbaar zijn met debatten onder leeglopers over wie beter dineert... Bestaat er geen externe “uniformiteit” in de tradities van de sekte? Maar de zalige Augustinus schreef ergens dat de Kerk van Christus VERSIERT MET DIVERSITEIT. En om de waarheid te zeggen: we kunnen veel leren als we de kerken van ‘heterodoxe’ christenen bezoeken. Tsjechov maakte niet helemaal een grapje: “als je in een kerk staat en naar het orgel luistert, wil je je tot het katholicisme bekeren” (brief uit Italië). “Ik ben een lutheraan en houd van erediensten”... (Tyutchev). Er wordt al lang gezegd dat er geen discussie bestaat over smaak. Als we er duidelijk over praten zwakheden en de gebreken van “heterodoxe” rituelen - dan hebben we niet minder zulke verschijnselen... Nee, nee, geen enkele waanvoorstelling en oude gewoonten zullen mij ervan weerhouden het feitelijke behoren van alle christenen tot de ene Kerk van Christus te erkennen.

Dit bewustzijn groeit en breidt zich onder ons uit. En we zijn hier al zo laat mee!... Voorlopig gaat het probleem van de Kerk, zou je kunnen zeggen, verder dan de grenzen van het Credo. De zalige Hiëronymus schreef bij een bepaalde gelegenheid: “Christus is niet zo arm dat hij alleen op Sardinië een Kerk heeft.” Nu moeten we zeggen: Christus is niet zo arm dat Hij de Kerk alleen in ons heeft, “gedoopt” en zo onwaardig voor ons Doopsel. “Wie gelooft en zich laat dopen, zal gered worden; en wie niet gelooft, zal veroordeeld worden” (volgens Markus, hoofdstuk 16, latere toevoeging). Nee, we zijn al uit dit isolement van het primitieve christendom gegroeid. En zelfs toen schreef de apostel al: "... Wij vertrouwen op de Levende God, die de Verlosser is van alle mensen, vooral van de gelovigen (Timotheüs 1, hoofdstuk 4). Dit betekent, niet alleen de gelovigen... Nu zelfs onder katholieken wordt in dit opzicht grote vooruitgang opgemerkt In de brochure van S. Markevich “The Secret Ailments of Catholicism”, M. 1967, blz. 73 e.v., wordt de Duitse theoloog Karl Rahner genoemd, die

"het concept van 'anonieme christenen' geïntroduceerd. Dit zijn mensen die, hoewel ze niet in Jezus Christus geloven en zich niet houden aan de principes die door de Kerk zijn verkondigd, in hun gedrag vaak betere katholieken zijn dan degenen die als zodanig worden vermeld door Het is kenmerkend dat de kardinalen Döpfner en König, net als Johannes XXIII, Rahner verdedigden tegen de kritiek van de integratoren.'

De Kerk is het LICHAAM VAN CHRISTUS. Dit apostolische symbool valt niet samen met de “kerkelijke” grenzen van de Kerk. Het dogma van de Kerk is al lang geleden een probleem geworden. Men kan niet denken dat de Eeuwige Mens alleen bij ons is, in onze kerkprovincies. "Mij is gegeven alle autoriteit in hemel en op aarde." Al het beste in de universele mensheid, alles wat werkelijk geestelijk is, gericht op God, behoort Christus toe. Er kan geen menselijke heiligheid bestaan ​​buiten de Heilige Geest, buiten Christus. Alle mensen van goede wil, of ze nu wel of niet in de goddelijkheid van Christus geloven, behoren Christus toe. Zij nemen van Hem deel aan de sacramenten van een gewetensvol leven, zij treden binnen in het mystieke LICHAAM VAN CHRISTUS. “Waar de liefde van God is, daar is Jezus Christus; en waar Jezus Christus is, daar is de Kerk met Hem” (Lacordaire). Vandaag kunnen we praten over “anonieme christenen”, over de “Kerk van Goede Wil”. Dit idee is een waardevolle aanwinst in de moderne crisis van de kerkelijke leer; we moeten deze paradox van het christelijk denken aanvaarden. Er is enige analogie te zien in de manier waarop levende cellen van het menselijk lichaam het hoofd van een persoon, de hele persoon, misschien niet kennen... Laten we hulde brengen aan kerkelijke organisaties - hun reddende sacramenten, oude riten, spirituele begeleiding. En toch is de Kerk van Christus niet slechts de som van provinciale christelijke kerken. De grote vraag is of ze ooit een formele eenheid zullen bereiken. Nog twijfelachtiger is dat het naar alle waarschijnlijkheid in het algemeen onmogelijk is om alle religies te verenigen. Maar er is een derde eenheid die vandaag de dag werkelijk bestaat. Dit is geen eenwording van overtuigingen, maar een onvergelijkbaar diepere en essentiëlere EENHEID VAN DE GEEST. Op een dag beleden de discipelen van Christus hun grootste geloof, maar kregen zij een verwijt van de Leraar: “GIJ WEET NIET WELKE GEEST U BENT” (volgens Lucas, hoofdstuk 9). En wat voor ons nu essentieel is, is niet de formele eenheid van overtuigingen, maar WELKE GEEST WIJ ZIJN. Er is een Geest van barmhartigheid, waarheid, vrijheid - dit is de Heilige Geest, de Geest van Christus. En er is een geest van haat, leugens, geweld - dit is de geest van de Duivel. Alles in onze wereld is verdeeld volgens deze tekenen: dit is de echte grens van de Kerk van Christus.

Dogma's De diepte van dogma's is ondoorgrondelijk, en het is gevaarlijk om deze aan te raken, vooral als het gaat om een ​​onderwerp dat onderhevig is aan enige hartstocht. Wie kan de dogma's over de Heilige Drie-eenheid bevestigen en theologiseren? )