Vader! Heilig hen met Uw waarheid; Jouw woord is waarheid.
(Johannes 17:17)

Oorsprong van dogma’s

In apostolische tijden betekende het woord ‘dogma’ in het algemeen alle christelijke leerstellingen – dogmatisch en moreel – maar met de ontwikkeling van het theologische denken begon deze term specifieker te worden begrepen.

In de 4e eeuw schrijft Sint-Cyrillus van Jeruzalem ‘Catechese Leringen’, waarin hij de waarheden van de geloofsbelijdenis onthult, evenals de leer van de belangrijkste geloofsbelijdenissen. kerkelijke sacramenten. Tegelijkertijd creëerde Sint Gregorius van Nyssa het “Grote Catechetische Woord” - een belangrijke ervaring in systemische dogmatische presentatie.

In de 5e eeuw schrijft de zalige Theodoretus van Cyrus “Verkorting (verkorte presentatie) van goddelijke dogma’s.”

In het Westen, rond dezelfde tijd, St. Augustine stelt een "Handleiding voor Lawrence" samen, die doet denken aan een catechismus.

Maar ongetwijfeld wordt de verhandeling terecht beschouwd als het beste werk van het eerste millennium, waarin de christelijke leer diepgaand en nauwkeurig wordt onthuld. St. Johannes Damascenus ‘De bron van kennis’, en specifiek het derde deel van dit boek – ‘Een nauwkeurige uiteenzetting van het orthodoxe geloof’.

Sinds de 4e eeuw begonnen de oosterse kerkvaders niet alle waarheden uit de Openbaring ‘dogma’s’ te noemen, maar alleen die waarheden die verband hielden met het geloofsgebied. Zo verdeelt Sint Gregorius van Nyssa de inhoud van zijn leer in ‘het morele deel en de precieze dogma’s’.

Grieks woord"dogma" met nadruk op de eerste lettergreep, vrouwelijk is in de Russische taal terechtgekomen en heeft in het gewone taalgebruik een negatieve connotatie van iets bevroren en levenloos (net als het woord ‘dogmatisch’).

Het mannelijke woord “dogma” met de nadruk op de tweede lettergreep gaat terug op Slavische liturgische teksten:

“Laten we allemaal Vasily loven, net als de koninklijke versiering van de Kerk, de schat aan dogma’s is oneindig”; “Vandaag viert de Kerk de eervolle triomf van de drie leraren, want zij hebben de Kerk gevestigd met hun goddelijke dogma’s.”

Dogma is een Grieks woord; het betekent een onveranderlijke waarheid, aanvaard op basis van geloof en universeel bindend voor christenen (van het Griekse dogma - "wet", "heersen", "decreet").

In de loop van de tijd begon dit woord in de dogmatische systemen van Oost en West in de regel alleen die leerstellige waarheden aan te duiden die op de oecumenische concilies werden besproken en conciliaire definities of formuleringen kregen.

Dogma's zijn de besluiten van de Oecumenische Concilies verschillende problemen vertrouwen. Dogma’s worden voor het grootste deel definities genoemd omdat ze de grens trekken tussen waarheid en dwaling, tussen ziekte en gezondheid. Ze zijn het eigendom van de hele Kerk, zoals ontwikkeld door haar collectieve geest.

Dogmatische definities drukken de geopenbaarde waarheid uit en bepalen het leven van de Kerk. Bijgevolg zijn ze enerzijds een uitdrukking van Openbaring, en anderzijds dienen ze als een genezend middel dat iemand naar communicatie met God leidt, naar het doel van ons bestaan.

Dogma’s zijn door God geopenbaarde waarheden die de leer over God en Zijn Economie bevatten, die de Kerk definieert en belijdt als onveranderlijke en onbetwistbare bepalingen van het orthodoxe geloof. De karakteristieke kenmerken van dogma’s zijn hun leerstellige aard, goddelijke openbaring, kerkelijkheid en universele verplichte aard.

Kerk ervaring

De ervaring van de Kerk is breder en vollediger dan dogmatische definities. Alleen het meest noodzakelijke en essentiële voor verlossing wordt gedogmatiseerd. Er is nog steeds veel mysterieus en ongeopenbaard in de Heilige Schrift. Dit bepaalt het bestaan ​​van theologische opvattingen. We komen ze tegen in de werken van de kerkvaders en in theologische geschriften. Theologische mening moet een waarheid bevatten die op zijn minst consistent is met Openbaring.

Theologische meningen zijn geen algemene kerkelijke leerstellingen, zoals dogma’s, maar het persoonlijke oordeel van een bepaalde theoloog.

Het christendom beperkt zich niet tot morele leerstellingen. Het Evangelie maakt niet deel uit van een verzameling moralistische geboden. Moraliteit, zelfs de hoogste, biedt op zichzelf niet de kracht om aan haar eisen te voldoen. Alleen met de hulp van de genade van Christus kan iemand werkelijk worden morele persoon die “puur” goed doet “...Zonder Mij kun je niets doen”, zegt de Heiland (Johannes 15:5).

De dogmatische definities van de Orthodoxe Kerk zijn aangenomen op de Zeven Oecumenische Concilies, weerspiegeld in de Geloofsbelijdenis van Nicea en Constantinopel en hebben een onveranderlijk gezag.

Dogma’s worden nu opgevat als leerstellige waarheden die op de oecumenische concilies werden besproken en goedgekeurd.

De dogmatische conciliaire definities van de Orthodoxie worden aangeduid met het Griekse woord “oros” (oros). Letterlijk betekent het ‘grens’, ‘grens’.

Met behulp van dogma's bepaalt de Kerk de menselijke geest in de ware kennis van God en behoedt zij deze voor mogelijke fouten.

De aanwezigheid van een strikt en duidelijk religieus bewustzijn - karakteristiek en het voordeel van de orthodoxie. Dit kenmerk van de kerkelijke leer dateert uit de tijd van de apostolische prediking. Het waren de apostelen die het woord ‘dogma’ voor het eerst gebruikten in de betekenis van een leerstellige definitie. “Terwijl zij door de steden trokken, brachten zij de gelovigen ertoe de definities (Grieks – ta dogmata) na te leven die door de apostelen en oudsten in Jeruzalem waren vastgesteld”, getuigt St. Evangelist Lucas (Handelingen 16:4). De apostel Paulus gebruikt in zijn brieven aan de Kolossenzen (Kol. 2:14) en Efeziërs (Ef. 2:15) het woord ‘dogma’ in de betekenis Christelijke leer in zijn geheel.

Het aanvaarden van dogma’s betekent niet de introductie van nieuwe waarheden. Dogma’s onthullen altijd de oorspronkelijke, verenigde en integrale leer van de Kerk met betrekking tot nieuwe kwesties en omstandigheden.

Orthodoxe dogma’s

Volgens St. Maximus de Belijder De goddelijke dogma's van de orthodoxie kunnen worden teruggebracht tot twee belangrijke dogma's. “De grens van de Orthodoxie is de zuivere kennis van twee geloofsdogma’s, de Drie-eenheid en de Twee”, zegt St. Gregorius Sinait. De verering van de onverenigbare en ondeelbare Heilige Drie-eenheid, de ene God in drie Personen, in Wie de Geest de Vader is, het Woord de Zoon is, de Heilige Geest de Geest is, zoals de Heilige Vaders in het algemeen leren, is het anker van het Christelijk geloof. hoop. De verering van de Drie-eenheid houdt noodzakelijkerwijs verband met de verering van de Twee, dat wil zeggen met de belijdenis van de Zoon Gods Jezus Christus in één Persoon, twee naturen en willen, goddelijk en menselijk, onverenigbaar en onafscheidelijk verenigd.

“Het woord dat hierover in het Evangelie wordt gesproken, kan op deze manier worden begrepen”, leert St. Gregorius Sinait. “Dit is het eeuwige leven, zodat zij U mogen kennen, de enige ware God in drie hypostasen, en Jezus Christus, die U gezonden hebt, in twee naturen en verlangens (Johannes 17:3).”

Omdat het onderwerp dogmatiek de eeuwige dogmatische waarheden van de Heilige Openbaring zijn, die getuigen van God in Zichzelf en van God in Zijn relatie tot de wereld en de mens, is het dienovereenkomstig verdeeld in twee delen, die elk hun eigen onderafdelingen hebben.

Het eerste deel onderzoekt God in Zichzelf, het tweede in Zijn relatie tot de wereld en de mens. Volgens dit omvat het eerste deel dogma’s over het bestaan ​​van God, over de kwaliteit en mate van kennis van God, over Gods wezen en Zijn eigenschappen, over de eenheid van Gods wezen en over de Heilige Drie-eenheid.

Het tweede deel bestaat uit dogma's over God als Schepper van de wereld, over God als Voorziener, over God als Verlosser, over God als Heiligmaker en over God als Rechter.

De belangrijkste principes van de orthodoxie zijn als volgt:

• Dogma van de Heilige Drie-eenheid
• Dogma van de val
• Dogma van de verlossing van de mensheid van de zonde
• Dogma van de incarnatie van onze Heer Jezus Christus
• Dogma van de opstanding van onze Heer Jezus Christus
• Dogma van de Hemelvaart van Onze Heer Jezus Christus
• Dogma van de wederkomst van de Verlosser en het Laatste Oordeel
• Dogma over de eenheid, conciliariteit van de Kerk en de continuïteit van het onderwijs en het priesterschap daarin
• Dogma over de algemene wederopstanding van mensen en het toekomstige leven
• Dogma van de twee naturen van de Heer Jezus Christus. Aangenomen op het IV Oecumenisch Concilie in Chalcedon
• Het dogma van twee willen en daden in de Heer Jezus Christus. Aangenomen op het VI Oecumenisch Concilie in Constantinopel
• Dogma over icoonverering. Aangenomen op het VII Oecumenisch Concilie in Nicea

De houding van de menselijke geest ten opzichte van dogma’s als de eeuwige waarheden van Christus wordt bepaald door de houding van de Heer Jezus Zelf ten opzichte van de menselijke geest in zijn zondige essentie.

Gebaseerd op de ervaring van de Kerk en de patristische leer kunnen we zeggen dat de dogma’s die ten grondslag liggen aan de christelijke moraal het enige juiste criterium vertegenwoordigen voor het beoordelen van de daden en het gedrag van een redelijk en vrij persoon.

Wat verlangt de Heer Jezus Christus in het algemeen van ieder mens als voorwaarde om Hem te volgen?

Slechts één ding: jezelf verloochenen en je kruis opnemen. “Als iemand achter Mij wil komen, laat hij zichzelf verloochenen, zijn kruis opnemen en Mij volgen” (Matteüs 16:24; vgl. Marcus 8:34; Lucas 14:26–27; Johannes 12:24–26) .

Zichzelf verloochenen betekent afstand doen van je zondige persoonlijkheid, van jezelf. Een persoon bereikt dit als hij, door de persoonlijke prestatie van het geloof in Christus, de zonde en alles wat zondig is in zichzelf en om hem heen kruisigt; als hij sterft aan de zonde en de dood om tot leven te komen voor onze zondeloze en onsterfelijke Heer Jezus Christus (zie: Kol. 3, 3-8; Rom. 6, 6. 10-13; Gal. 2, 19; 6, 14).
Bibliografie

• Gesprek met de priester. Vadim Leonov “Het belang van de geloofsdogma’s neemt niet af van eeuw tot eeuw”Orthodoxie.Ru
• Principes Orthodoxe theologie Almanak Vostok Uitgave: N 10(22), oktober 2004
• Dogmatiek van de Orthodoxe Kerk http://trsobor.ru/listok.php?id=339
• Pravoslavie.ru
• Gids voor de studie van de christelijke, orthodox-dogmatische theologie St. Petersburg, 1997
• Dienst aan de Drie Heiligen: Feestelijke Menaion. M., 1970, p. 295-296
• St. Johannes van Damascus. Een nauwkeurige uiteenzetting van het orthodoxe geloof. M., 1992
• Priester Alexander Sjagoenov. Dogma in Christelijk leven. Trinity-Sergius Lavra. Zagorsk. 1981–1982

Alexander A. Sokolovsky

De belangrijkste bepalingen van het christelijk geloof zijn twaalf dogma’s en zeven sacramenten. Ze werden aangenomen tijdens het eerste en tweede oecumenische concilie in 325 en 381. De twaalf dogma’s van het christendom worden gewoonlijk de geloofsbelijdenis genoemd. Het weerspiegelt waar een christen in gelooft: in één God de Vader, in één God de Zoon, in het feit dat God de Zoon uit de hemel is neergedaald voor onze verlossing, in het feit dat God de Zoon op aarde is geïncarneerd door de Heilige Geest. en Maria de Maagd, dat God de Zoon voor ons werd gekruisigd, op de derde dag weer opstond en ten hemel opsteeg naar God de Vader, bij de tweede komst van God de Zoon voor het oordeel over de levenden en de doden, in het Heilige Geest, in de ene Heilige Katholieke Apostolische Kerk, in de doop en uiteindelijk in de opstanding en de toekomst eeuwig leven.
De zeven christelijke sacramenten worden momenteel erkend door zowel de orthodoxe als de katholieke kerk. Deze sacramenten omvatten: de doop (aanvaarding van een persoon in de boezem van de kerk), zalving, communie (dichter bij God komen), berouw (of belijdenis), huwelijk, priesterschap en wijding van olie (voor bevrijding van ziekte).

In het orthodoxe dogma worden de volgende eigenschappen van dogma's onderscheiden:

1. Theologisch(geloofsbelijdenis) - de eigenschap van dogma's in inhoud, dat wil zeggen dat dogma alleen de leer van God en Zijn economie bevat. De dogma’s definiëren geen morele, liturgische, historische, natuurwetenschappelijke waarheden, enz.

2. Goddelijke openbaring- het eigendom van dogma's volgens de wijze van ontvangst ervan. Dit betekent dat dogma's niet logisch worden afgeleid, maar voortkomen uit de goddelijke openbaring, dat wil zeggen dat ze door God zelf aan de mens worden gegeven.

3. Kerkelijkheid- het eigendom van dogma's volgens de methode van hun bestaan ​​en behoud. Dit betekent dat dogma's alleen in de Universele Kerk kunnen bestaan, en dat daarbuiten dogma's, gebaseerd op de Openbaring die aan de hele Kerk is gegeven, niet kunnen ontstaan. Het is de Kerk die tijdens de oecumenische concilies het recht heeft om aan bepaalde leerstellige waarheden de naam dogma toe te kennen.

4. Algemene verplichting- het bezit van dogma's die daarmee verband houden door leden van de Kerk. Dogma’s fungeren als regels en normen, zonder te erkennen welke men geen lid van de Kerk kan zijn.

_________________________

Basisvoorzieningen christelijke kerk- dogma's - gedefinieerd in de 12 leden van het Credo. Onder hen zijn de belangrijkste dogma’s: dogma over de essentie van God, over de drie-eenheid van God, over de incarnatie, verlossing, hemelvaart, wederopstanding, etc.
Het Eerste Oecumenische Concilie (Nicaea, 325) werd bijeengeroepen om de standpunten van de Alexandrijnse presbyter (ouderling) Arius te bespreken, die leerde dat God de Zoon niet consubstantieel is met God de Vader, en om dogma’s (fundamentele leerstellingen) te creëren die verplicht zijn voor belijdenis van allen die zichzelf als christen beschouwen. De leringen van Arius werden veroordeeld, hijzelf werd tot ketter verklaard en uit de kerk geëxcommuniceerd. Het Concilie heeft dat dogmatisch vastgesteld God is de eenheid van drie hypostasen (personen), waarin de Zoon, eeuwig geboren uit de Vader, consubstantieel met hem is.
Op de seconde Oecumenisch Concilie- Constantinopel (Tsaregrad, 381) - werd samengesteld enkele “Creed”- een bekentenis die bevat alle belangrijke principes van het christendom en bestaande uit twaalf leden(de eerste vijf leden werden goedgekeurd op het Concilie van Nicea, en in de definitieve versie heette de “Creed” Nicea-Constantinopolitan).
Het “Credo” luidt: “Wij geloven in één God, de Vader, de Almachtige, de schepper van hemel en aarde, van alles wat zichtbaar en onzichtbaar is. En in één Heer Jezus Christus, de eniggeboren Zoon van God, vóór alle eeuwen door de Vader geboren, licht uit licht. van de ware God, de ware God, geboren, niet gemaakt, consubstantieel met de Vader, door wie alle dingen tot stand zijn gekomen, ter wille van ons mensen, en ter wille van onze verlossing, die uit de hemel neerdaalde en vlees werd van de Heilige Geest en de Maagd Maria en is mens geworden, voor ons gekruisigd onder Pontius Pilatus, die heeft geleden en begraven is, en op de derde dag is opgestaan ​​volgens de Schriften, en is opgevaren naar de hemel, en zit aan de rechterhand van de Vader, en zal met heerlijkheid terugkomen om de levenden en de doden te oordelen, wier koninkrijk geen einde zal hebben. En in de Heilige Geest werd de levengevende Heer, die voortkomt uit de Vader, aanbeden en verheerlijkt met de Vader en de Zoon, die door de profeten spraken. Naar het ene, heilige, katholieke en apostolische kerk. Wij belijden één doop tot vergeving van zonden. Thee van de opstanding van de doden en het leven van de volgende eeuw. Amen".
Het concilie veroordeelde ook talrijke ketterse leringen die de goddelijke essentie anders interpreteerden, bijvoorbeeld de Eunomianen, die de goddelijkheid van Christus ontkenden en hem slechts als de hoogste van de door God geschapen wezens beschouwden.
Er waren in totaal zeven oecumenische concilies. Het Zevende Oecumenische Concilie (Tweede Nicaea) vond plaats in 787. Daar werden beslissingen genomen die een einde moesten maken aan de beeldenstorm, wat verdeeldheid in de kerk veroorzaakte.
De opsomming van 12 paragrafen van de “Credo” is het belangrijkste gebed in de orthodoxie: “Ik geloof in één God, de Vader, de Almachtige, Schepper van hemel en aarde, zichtbaar voor iedereen en onzichtbaar. En in één Heer Jezus Christus, de Zoon van God, de eniggeborene, die vóór alle eeuwen uit de Vader werd geboren...’
Laten we eens kijken naar de fundamentele geloofsovertuigingen die in dit gebed worden genoemd. Orthodoxe christenen geloven erin God als schepper van de wereld(de eerste hypostase van de Heilige Drie-eenheid), in Zoon van God - Jezus Christus(de tweede hypostase van de Heilige Drie-eenheid), die geïncarneerd is, d.w.z. terwijl hij God bleef, werd hij tegelijkertijd een mens, geboren uit de Maagd Maria. Christenen geloven dat Jezus Christus door zijn lijden en dood verzoening heeft gedaan voor menselijke zonden (voornamelijk de erfzonde) en weer is opgestaan. Na de opstanding is Christus in de eenheid van lichaam en geest naar de hemel opgestegen, en in de toekomst wachten christenen op Zijn wederkomst, waarbij Hij de levenden en de doden zal oordelen en Zijn Koninkrijk zal worden gevestigd. Christenen geloven er ook in heilige Geest(derde hypostase Goddelijke Drievuldigheid), die van God de Vader komt. De Kerk in de Orthodoxie wordt beschouwd als een bemiddelaar tussen God en de mens, en beschikt daarom over reddende macht. Aan het einde der tijden, na de wederkomst van Christus, wachten gelovigen opstanding alle doden tot het eeuwige leven.
De Drie-eenheid is een van de belangrijkste principes van het christendom. De essentie van het concept van de Drie-eenheid is dat God is in wezen één, Maar bestaat in drie vormen: God de Vader, God de Zoon en de Heilige Geest. De term verscheen aan het einde van de 2e eeuw na Christus, de leer van de Drie-eenheid werd ontwikkeld in de 3e eeuw na Christus. en veroorzaakte onmiddellijk een verhit, langdurig debat in de christelijke kerk. Geschillen over de essentie van de Drie-eenheid leidden tot veel interpretaties en dienden als een van de redenen voor de verdeeldheid van kerken.

“Waarom zou mijn relatie met God gereguleerd worden door onbegrijpelijke dogma’s van de Kerk (en vele andere kerkelijke regels en voorschriften)? Deze relaties zijn tenslotte mijn diep persoonlijke aangelegenheid. Waarom deze dogma's en kerkelijke regels zijn ze überhaupt nodig? Het beantwoorden van deze vragen is verre van eenvoudig vanwege de bijzondere complexiteit van het concept ‘dogma’.

Laten we meteen opmerken dat de dogmatische theologie een subtiele en subtiele theorie is complexe wetenschap, toegankelijk voor het begrip van een kleine kring van wetenschappelijke specialisten en die een goede basisopleiding vereisen - niet alleen filosofisch en theologisch, maar ook filologisch.

Bovendien heeft het concept ‘dogma’ of ‘dogma’ in modern gebruik een zeer karakteristieke connotatie gekregen. De associaties waarmee het geassocieerd wordt, zijn meestal erg onaantrekkelijk. In de eerste plaats is het noodzakelijkerwijs iets inerts, ouderwets en onbeweeglijks, dat elke groei of ontwikkeling verhindert. Ten tweede is dit iets dat verband houdt met een verfoeilijke ideologie die alle vrijheid ontkent. Ik herinner me de communistische kranten uit de stagnerende jaren, waar ‘dogmatisme’ op één lijn staat met ‘talmoedisme’ of iets dergelijks, maar in ieder geval duidelijk verfoeilijk. Het woord ‘dogma’ wordt dus door ideologische tegenstanders gebruikt als een soort vloek die redelijke argumenten vervangt.

Voordat we het hebben over de dogma’s van de Kerk en waarom ze nodig zijn, is het daarom noodzakelijk om te begrijpen dat een dergelijke geïntroduceerde betekenis niets te maken kan hebben met het concept dat besproken zal worden. In de Kerk van Christus kan er door haar zelfbeschikking niets inerts, vals en doods zijn, omdat Hij, in de woorden van Christus Zelf, “de weg en de waarheid en het leven” is (Johannes 14:16). Als we tekenen opmerken van iets vals en doods in het kerkelijk leven, dan blijkt meestal dat deze ‘doodheid’ werd geïntroduceerd, of, beter gezegd, voortdurend van buitenaf door mensen wordt geïntroduceerd. Het behoort niet tot de Kerk zelf en vroeg of laat wordt het definitief door haar verworpen. Helaas is het veel gemakkelijker voor ons om het ‘verkeerde en valse’ te beoordelen in plaats van te proberen de waarheid tot op de bodem uit te zoeken, wat altijd veel moeilijker is.

Als je een dik leerboek over dogma’s openslaat, zul je een definitie van dogma tegenkomen, die soms erg log is, en die noodzakelijkerwijs in een of andere vorm de volgende bepalingen zal bevatten: ‘onbetwistbare waarheid’, ‘verplicht voor alle gelovigen’, ‘vastgesteld en onderwezen door de Kerk." Deze definitie veronderstelt de onveranderlijkheid van het dogma en, in zekere zin, de beperking van de menselijke vrijheid. De hele vraag is wat wordt bedoeld met deze onveranderlijkheid en beperking. Als we onder onveranderlijkheid immobiliteit en traagheid verstaan, de afwezigheid van enige groei en ontwikkeling, en onder beperking verstaan ​​we verboden en onderdrukking, dan krijgen we een algemeen en bevooroordeeld idee van kerkelijke dogma’s.

Maar de Kerk geeft een heel andere betekenis aan dit concept. Onveranderlijkheid betekent niet traagheid en onbeweeglijkheid, het duidt op trouw. Beperking is niet altijd een verbod en ontbering; het kan ook een bescherming zijn. De betekenisnuances die we onder woorden brengen zijn hierbij van groot belang. De onveranderlijkheid in het huwelijk, uitgedrukt in het onvermogen om te veranderen en zich aan elkaar aan te passen, is bijvoorbeeld een zekere weg naar het verlies van hechte relaties; integendeel, onveranderlijkheid, uitgedrukt in echte, niet formele en niet alleen externe trouw, is een teken van ware liefde.

Soms lijkt het erop dat in onze steeds veranderende wereld letterlijk alles relatief is: goedheid, liefde, waarheid. In tegenstelling hiermee openbaart de Kerk het onveranderlijke absolute van de Liefde, dat kan worden vergeleken met een bepaalde constante waarde – een constante die ons in staat stelt een onveranderlijk referentiepunt te hebben in elk waardesysteem dat wordt voortgebracht door een relatieve, veranderlijke en bedrieglijke wereld. Net als in de relativiteitstheorie blijft een constante grootheid – de lichtsnelheid – in elk coördinatensysteem onveranderd. En net zoals de snelheid van het licht, onveranderd blijvend, niet de traagheid of onmogelijkheid van beweging uitdrukt, maar integendeel de maximale bewegingssnelheid, zo betekent Goddelijke Liefde, onveranderd blijvend, de onbereikbare grens van perfectie waartoe ieder mens zich kan bewegen. kan streven.

De vormen van organisatie van het kerkelijk leven kunnen veranderen van staats- naar ondergronds en catacombe, de vorm van aanbidding en rituelen kunnen veranderen, sommige grote lokale of nationale kerken kunnen verdwijnen en andere kunnen verschijnen, de Kerk kan gediend worden door zowel heilige mensen als de meest onwaardig, de leden kunnen zeer vroom, zeer spiritueel en nobel zijn - en de meest wilde en onbeschaafde. Alleen de kracht van de goddelijke liefde, die de Kerk openbaart, blijft altijd onveranderd. Dat is de reden waarom het nu al tweeduizend jaar bestaat, en altijd zal blijven bestaan, omdat het iedereen die er naartoe komt een echte kans geeft om deze Liefde aan te raken.

Wat heeft dogma ermee te maken? Deze ‘onbetwistbare’ en ‘onveranderlijke’ waarheden? Hun onveranderlijkheid vloeit rechtstreeks voort uit de perfectie en onveranderlijkheid van de goddelijke liefde. Zelfs de menselijke liefde tolereert, als zij werkelijk is, geen enkele leugen, geen enkel kwaad en geen enkele zonde. Des te volmaakter is de liefde, die in de Kerk leeft, het streven naar de absolute Waarheid.

Wat voor waarheid is dit? Het bezit van de absolute Waarheid betekent niet dat de Kerk alwetend is. Dit blijkt bijvoorbeeld uit de houding van de Kerk ten opzichte van de Heilige Schrift - de Bijbel. Het is werkelijk onfeilbaar en absoluut alleen waar wat het zegt over God en Zijn relatie tot de wereld en de mens. Geen enkele christen zal zich in het minst in verlegenheid brengen als hem wordt verteld dat de haas in de Bijbel een herkauwer wordt genoemd (Lev. 11:16) of dat er historische fouten in staan. Omdat de Bijbel het niveau van tegenstrijdige wetenschappelijke ideeën en historisch bewustzijn weerspiegelt van de mensen die de boeken schreven. Het wonder van de Heilige Schrift ligt in de manier waarop zij over God spreekt. Hierin zijn al zijn talrijke auteurs het eens en weerspiegelen zij de ware kennis die hen werd gegeven door de enige, in de ware zin van het woord, Auteur van de Bijbel: God. Op dezelfde manier kunnen de dogma’s van de Kerk geen enkele dogma’s reguleren of beperken wetenschappelijke ontwikkeling, noch cultuur, noch sociaal leven, omdat ze het over iets heel anders hebben.

De Kerk oordeelt alleen over de relatie van een persoon met God. De beruchte Giordano Bruno, over wie in de schoolboeken nog steeds wordt geschreven als martelaar van de wetenschap, was een slechte wetenschapper en uitte veel wilde meningen moderne wetenschap keer bekeken. De katholieke kerk veroordeelde hem echter niet hiervoor, maar vanwege zijn antikerkelijke en onjuiste leer over de Drie-eenheid. Zijn verbranding is zeker een trieste bladzijde in de geschiedenis van de westerse beschaving, vooral omdat hij vanuit het oogpunt van de moderne geneeskunde waarschijnlijk niet helemaal geestelijk gezond was. Hoewel dit voorbeeld uit de geschiedenis is gehaald katholieke kerk(dit is helemaal niet typerend voor de orthodoxie), het feit blijft: de Kerk oordeelt niet over wat niet verband houdt met de leer over God of de relatie tussen God en de mens. Niettemin hebben mensen altijd geprobeerd en proberen ze nog steeds haar autoriteit te gebruiken (en soms, zoals we zien, niet zonder succes) in de politiek, cultuur en wetenschap om hun menselijke, en niet goddelijke, gelijkheid te verdedigen. Daarom is het heel belangrijk om de ware stem van de Kerk zelf te kunnen onderscheiden van de talrijke stemmen die namens haar proberen te spreken.

Dogma’s in de Kerk, die werkelijk onveranderlijk en absoluut zijn, worden dus alleen die waarheden genoemd die spreken over God of Zijn relatie tot de wereld en de mens. Deze exacte betekenis van het concept is erg belangrijk, anders kunnen de meest ongelooflijke ideeën willekeurig aan de Kerk worden toegeschreven.

Het lijkt erop dat we ons tot dit antwoord kunnen beperken, maar integendeel, pas nu rijzen er een hele reeks moeilijke vragen. Ten eerste begrijpt iedereen, als het gaat om goddelijke liefde en absolute waarheid, dat alleen een actief en gedurfd streven naar het verwerven ervan iemands leven betekenisvol en mooi maakt. Maar tegelijkertijd is het volkomen onduidelijk hoe dit verband houdt met het verplichte geloof (zoals gedefinieerd in het leerboek) in sommige dogma's, uitgedrukt in zware en obscure formules. Ten tweede is het volkomen onbegrijpelijk waarom deze dogma’s zo belangrijk zijn, dat bijvoorbeeld vanwege één woord, zelfs maar één letter – ‘i’, die in Grieks twee woorden verschillen: ‘consubstantieel’ en ‘in wezen vergelijkbaar’, geschillen kunnen oplaaien, wat in de 4e eeuw tot rampen op hele schaal kan leiden Byzantijnse rijk. Tenslotte: waar dienen ze voor? Is het echt onmogelijk om op de een of andere manier op je eigen manier te geloven? Hoe komt het dat de dogmatische leer van de Kerk, die, zoals we zojuist hebben ontdekt, geen verband houdt met ‘wereldse zaken’, een volledig bepaalde en onwrikbare positie van de Kerk in veel vitale zaken vormt? belangrijke zaken gezins-, sociaal en staatsleven?

Op de vraag waarom dogma’s zo belangrijk zijn dat de kleinste nuances in dogma’s heftige discussies kunnen veroorzaken, kunnen we in de geschiedenis behoorlijk overtuigende en talrijke antwoorden vinden. Achter deze subtiele verschillen schuilt altijd een fundamenteel andere visie op de wereld, die diepgaande gevolgen heeft. Dit geldt voor elk dogma. Het dogma van de schepping van de wereld door God ‘uit het niets’ is dus bijvoorbeeld de fundamentele basis van de christelijke kijk op de wereld als een schepping van God die absoluut mooi is qua ontwerp en geroepen is om alleen het goede te dienen. Voor een christen is er niets onrein in de omringende wereld of in de lichamelijke natuur van de mens zelf, niets op zichzelf slecht, omdat God het kwaad niet heeft geschapen. Elke onpersoonlijke schepping van God of de lichamelijke capaciteiten en krachten van een persoon worden goed of slecht, puur of onrein voor zover de persoon die ze controleert of bezit, goed of slecht is. Daarom heeft het christendom altijd alle dualistische ideeën over de wereld verworpen. Dit idee – de schepping van de wereld door God “uit het niets” – werd een van de fundamentele ideeën die de oorsprong en ontwikkeling van de moderne wetenschap dienden, in tegenstelling tot de occulte hermetische ideeën van de Renaissance. Alleen het idee van de wereld als een weerspiegeling van de creatieve actie van een absoluut perfecte goddelijke persoon zou aanleiding kunnen geven tot een eerbiedige en eerbiedige houding ten opzichte van de studie ervan en een vast vertrouwen in de aanwezigheid van perfecte en onveranderlijke wetten van zijn bestaan, gegeven door God. Het is eng om je voor te stellen welke vormen de ontwikkeling van de moderne wetenschap en cultuur zou kunnen aannemen als dualistische en gnostische ideeën over de wereld daarin de overhand zouden krijgen. In feite konden ze eenvoudigweg niet bestaan.

Dit geeft echter nog steeds geen antwoord op de vraag waarom deze dogma’s niet nodig zijn als een reeks filosofische ideeën, maar als regels die de persoonlijke relatie van een persoon met God bepalen. Er is natuurlijk één analogie die zeer onvolmaakt is: dit zijn de regels van fatsoen of goede manieren. Het is opmerkelijk dat onze ‘adogmatische’ tijd, dat wil zeggen de tijd van ontkenning van alle traditie en autoriteit, tegelijkertijd een zeer ‘onfatsoenlijke’ tijd is geworden of een tijd van triomf van ‘slechte smaak’. Goed opgeleide en fatsoenlijke mensen vormden te allen tijde geen erg grote culturele elite, maar onze tijd is in dit opzicht nog steeds bijzonder. Het punt is natuurlijk niet de kwantitatieve verhouding tussen fatsoenlijke mensen en lompen; die kan nauwelijks worden beoordeeld. Fundamenteel verschil en de trieste nieuwigheid van onze tijd is dat deze ‘onfatsoenlijkheid’ er voortdurend naar streeft de norm te worden. Het volstaat te herinneren hoe onlangs de minister van Cultuur het probleem van het gebruik van godslastering serieus publiekelijk heeft besproken.
De betekenis van alle fatsoensregels, die eeuwenlange ervaring in menselijke relaties weerspiegelen, blijft dezelfde. Ze hebben altijd de aard van beperkingen, maar het is niet de bedoeling dat ze de relaties tussen mensen verstoren of een barrière tussen hen vormen. Integendeel, de fatsoensregels zijn bedoeld om deze relaties te beschermen en hun ontwikkeling te begeleiden langs het pad dat naar echte diepgaande en oprechte communicatie leidt. Het enige wat ze proberen te beperken is perversie, de verwoesting van relaties tussen mensen.

Dogma’s wijzen ook op bepaalde persoonlijke relaties, alleen niet tussen mensen, maar tussen God en de mens. In die zin kan hun betekenis enigszins lijken op de fatsoensregels. Namelijk dat ze iemand toestaan ​​zijn persoonlijke relatie met God op zo’n manier te zoeken dat deze relatie genadig is. Als de regels van fatsoen de ervaring zijn die de mensheid heeft verzameld, waardoor mensen elkaar kunnen winnen en vinden, dan zijn dogma’s de door God gegeven openbaring over hoe je Hem in je hart kunt vinden, of, in de woorden van de apostel Paulus, hoe je Hem kunt vinden in je hart. ‘van aangezicht tot aangezicht’ (1 Kor. 13:12). Dogma’s, als fatsoensregels in de relaties tussen mensen, maken het mogelijk om perversies en fouten in de relaties met God te vermijden. Net zoals het negeren van de fatsoensregels een zekere “verlaging van de toon” betekent, leidt primitivisering, oppervlakkige en inferieure relaties tussen mensen, zo leidt ketterij, dat wil zeggen een verdraaiing van de dogmatische leer van de Kerk, tot primitivisering en inferioriteit van iemands persoonlijkheid. spiritueel leven. Die. het pad naar God is verloren.

De dogmatische leer van de Kerk kan worden vergeleken met een complexe en gedetailleerde kaart, die gedurende vele eeuwen is samengesteld door generaties asceten, theologen en wetenschappers, zodat ieder mens daarop zijn eigen weg naar God kan vinden. De dogma’s van de Kerk zijn geen barrières of grenzen die het vrije streven naar de Absolute Waarheid belemmeren, maar mijlpalen of wegwijzers die de juiste richting daar naartoe markeren. Dit betekent echter helemaal niet dat alleen een wetenschapper-theoloog een echte christen kan zijn, net zoals het om van Moskou naar Sint-Petersburg te komen geen ingenieur of cartograaf hoeft te zijn. Iedereen die naar een andere stad gaat,
Het is voldoende om uit te zoeken hoe en via welke weg je er moet komen. Op dezelfde manier is een echte christen niet noodzakelijkerwijs een theologische wetenschapper, maar hij is iemand die erin geslaagd is de weg naar God te vinden en het risico heeft genomen om deze moeilijke reis te ondernemen.

Maar daarvoor heb je ook iemand nodig die dit pad aan God wijst.

Het leiden en aangeven van dit pad is de taak van heiligen, theologen en priesters, die niet voor iedereen bedoeld of haalbaar is. Integendeel, het verlangen om in de Kerk uw weg naar de volheid van leven, waarheid en liefde te leren en te vinden en om de vastberadenheid te verwerven om die weg te gaan, kan het leven van ieder mens vullen met een eeuwige en onuitputtelijke betekenis.

* De religieuze en filosofische beweging uit de late oudheid dankt zijn naam aan het mythische beeld van Hermes Trismegistus. In de XV - XVI eeuw. V West-Europa Hermetische teksten, die een uitgesproken syncretisch, in wezen heidens karakter hadden, genoten een enorm gezag.

Anton KARTASHEV, professor aan de Theologische Academie van Sint-Petersburg, doctor in de kerkgeschiedenis, laatste hoofdaanklager van de synode (1917) : “Dogma’s zijn eeuwig en onuitputtelijk. De stadia van hun openbaring in het bewustzijn en de geschiedenis van de Kerk, de definitie van oecumenische concilies zijn geen grafstenen die tegen de deuren worden gerold van een verzegelde kist van voor altijd gekristalliseerde en versteende waarheid.
Integendeel, dit zijn mijlpalen waarop leidende, onmiskenbare instructies zijn geschreven over waar en hoe het levende christelijke denken vol vertrouwen en veilig naartoe moet gaan.”

Hulp "Foma"

Uiterlijk kunnen dogma's niet alleen worden uitgedrukt in verbale formuleringen of heilige afbeeldingen (iconen), maar ook in gebaren. Bij het maken van het kruisteken vouwen orthodoxe christenen bijvoorbeeld hun vingers zo dat ze hun geloof in de twee belangrijkste dogma's van de kerk uiten. De bij elkaar geplaatste duim, wijs- en middelvinger symboliseren het geloof in de Drie-ene God: Vader, Zoon en Heilige Geest.
De pink en ringvinger die tegen de handpalm worden gedrukt, geven aan dat de christen gelooft dat in de persoon van Jezus Christus twee naturen - de goddelijke en de menselijke - onlosmakelijk, onafscheidelijk, onveranderlijk en onafscheidelijk verenigd waren.
Oudgelovigen daarentegen kruisen zichzelf met twee vingers, en daarmee drukken ze ook het geloof uit in Christus als de Godmens, en drie vingers tegen de handpalm symboliseren hun belijdenis van de Drie-ene God.
De vorm van het vouwen van de vingers tijdens het kruisteken is door de Orthodoxe Kerk nooit gedogmatiseerd. Een poging hiertoe tijdens de Raad van de Honderd Hoofden in 1551 werd vervolgens door de Kerk als onjuist erkend.

Hulp "Foma"

Dogma's hebben altijd bestaan ​​in de Kerk, maar men kan zeggen dat mensen die het Evangelie verkeerd begrepen en interpreteerden de Kerk dwongen een exacte verbale formulering te geven van wat christenen sinds haar oprichting hebben geloofd.
In de Romeinse catacomben, waar christenen uit de eerste en tweede eeuw diensten hielden terwijl ze zich verborgen hielden voor heidense macht, is het beeld van een vis heel gebruikelijk.
Dit is een symbolische, visuele weergave van het dogma dat Jezus Christus God is.
Het Griekse woord Ichthus (vis) bevat vijf letters, die de eerste letters zijn van vijf woorden die rechtstreeks verband houden met Christus en Zijn missie: lesous Christos Theou Uios Soter, dat wil zeggen Jezus Christus, de Zoon van God, de Verlosser.
Het blijkt dat het beeld van een vis de oudste formule van het Credo bevat, geconcentreerd in één woord.

Nieuwe Testament

Tien Geboden van Mozes

Oude Testament

SAMENSTELLING VAN DE BIJBEL

De Bijbel is het belangrijkste heilige boek van het christendom. Bestaat uit twee delen:

1. Oude Testament

2. Nieuwe Testament.

Gemaakt binnen het kader van het jodendom van vóór onze jaartelling. Voor het eerst in de menselijke geschiedenis verschijnt er een groot religieus idee in het Oude Testament. monotheïsme.

Het idee van de val van de mens: Adam en Eva overtraden het enige gebod van God.

Verbond- een contract tussen de mens en God; in het Oude Testament is er een contract tussen God en één uitverkoren volk: de Joden.

Het prototype van het verbond staat in Noach (na de vloed verscheen er een regenboog - een teken dat er geen vloed meer zou zijn).

Abraham– met hem gaat God, net als met de voorvader van het Joodse volk, voor het eerst een verbond aan.

"De test van Abraham"- belangrijke aflevering Oude Testament. Abraham moet zijn enige zoon aan God opofferen om te bewijzen dat hij meer van God houdt dan van wat dan ook.

Profeet Mozes- leidt het Joodse volk uit de Egyptische gevangenschap. Ontvangt geboden - "Tien Geboden van Mozes"- verplicht voor alle drie de Abrahamitische religies: jodendom, christendom en islam.

1. "Ik ben de Heer, uw God: gij zult geen andere goden hebben dan ik" - het belangrijkste gebod (monotheïsme). Aanbidding van de God van de Bijbel - in het Oude Testament wordt God anders genoemd: Adonai (Heer), Gastheren (God van de legers), Jahweh (verdraaide Jehova) - "Ik ben die ben", Elohim.

2. Maak voor jezelf geen afgod of enige gelijkenis

3. Gebruik de naam van de Heer niet ijdel (in ijdelheid).

4. Het eren van de zevende dag (zaterdag).

5. Eer je vader en moeder

6. Gij zult niet doden

7. Pleeg geen overspel.

8. Steel niet

9. Leg geen vals getuigenis af

10. Gij zult de vrouw van uw naaste of zijn bezittingen niet begeren.

Het idee komt voor in de latere boeken van het Oude Testament Messias- de toekomstige redder van de wereld. Soms werd de term Messias vervangen door een gehelleniseerde term die qua inhoud vergelijkbaar was Christus- “God is gezalfd.” De profeet Daniël geeft ook de geboorteplaats van de Messias aan - de "Ster van Bethlehem" zal schijnen.

Jezus verklaarde dat hij de Christus was. Slechts een klein deel van de Joden geloofde hierin: zij werden de eerste christenen. De meeste joden beschouwden Jezus Christus als een bedrieger, ze stonden erop hem te executeren met een schandelijke executie - door kruisiging (zo werden rovers en bedriegers gekruisigd). De Joden wachten nog steeds op de komst van de Messias.

Al gecreëerd in het christelijke tijdperk (1e eeuw na Christus)

Samenstelling: Evangeliën, Handelingen van de Apostelen, Brieven van de Apostelen, Apocalyps van Johannes.

"Evangelie"- goed nieuws, het verhaal van de geboorte en het aardse leven van Jezus Christus. Er zijn veel evangeliën bekend, maar slechts vier worden als canoniek erkend en in de Bijbel opgenomen: Matteüs, Lucas, Marcus en Johannes.

1. Monotheïsme (geloof in één God, niet slechts enkele, maar de God van de Bijbel!)

2. Dogma van de Heilige Drie-eenheid (God de Vader, God de Zoon en de Heilige Geest). Het is onmogelijk om met de rede te begrijpen hoe drie hypostasen verenigd zijn in één God - het gaat ons begrip te boven.

3. Jezus Christus als de God-mens is ook een mysterie: hoe de goddelijke en menselijke natuur verenigd waren in Christus.

4. Het dogma van de onfeilbaarheid van de oecumenische concilies – in het christendom bestaat er dus een tweeledige leerstelling: heilige bijbel(Bijbel) en Heilige Traditie(werken van de kerkvaders, besluiten van de oecumenische concilies).

5. Het dogma van de verzoening – Christus verloste met zijn dood en opstanding oorspronkelijke zonde en opende de weg naar verlossing voor allen die in hem geloven. Geloof in Christus is de enige optie voor verlossing.

6. Dogma van iconenverering en heiligenverering (geen aanbidding!)

7. Dogma over de zeven belangrijkste sacramenten - hun heilzame kracht.

Het woord ‘dogma’ (en zijn afgeleiden) brengt in onze taal veel ongeluk. Voor seculiere mensen heeft dit woord een duidelijk negatief karakter. In het dagelijks taalgebruik is het al onderdeel geworden van spraakclichés, zoals ‘de wetenschap heeft religieuze dogma’s weerlegd’ of ‘ Christelijke dogma’s sluiting moderne man" Mensen die dergelijke clichés hanteren, vinden het doorgaans lastig om de betreffende dogma’s te benoemen en aan te geven wat de essentie ervan is. Wat is het dogmatisme voor niet-kerkelijke mensen? Voor zover we kunnen begrijpen betekent het een weigering om na te denken, een weigering om deel te nemen aan de overweging van iets dat de gevestigde opvattingen zou kunnen doen wankelen, dat wil zeggen intellectuele oneerlijkheid en bekrompenheid.

In dit opzicht is dogmatisme ongetwijfeld een slechte eigenschap: het is een van de uitingen van trots; de weigering om je mening toe te geven is onjuist, zelfs als deze onjuistheid volkomen duidelijk is. Mensen hebben de neiging om fouten te maken, en onredelijke mensen hebben de neiging om op hun fouten te blijven hameren. Dit soort dogmatisme houdt op geen enkele wijze verband met de orthodoxie of met religie in het algemeen; atheïsme is in deze zin een dogmaticus voor alle dogmatici; hoewel gelovigen daar uiteraard niet immuun voor zijn. Dit ‘dogmatisme’ heeft echter op zijn best een zeer zwak verband met dit soort ‘dogmatisme’ dogmatiek Kerken. Hoewel dit woorden zijn met dezelfde wortel, is de gemeenschappelijke wortel misschien het enige wat ze gemeen hebben. We leven in een paradoxale cultuur die de rede prijst en weigert na te denken; prijst kennis - en wil het niet weten; dringt aan op intellectuele openheid - en negeert alles wat niet in haar geloofssysteem past. In deze cultuur wordt algemeen aanvaard dat spiritualiteit het minst behoefte heeft aan duidelijke definities. Is dat zo? Om te begrijpen waarom de Kerk zoveel nadruk legt op haar dogma’s is een verwerping van het dogmatisme nodig; er is een zekere mate van vrijheid en openheid nodig. Wat nodig is, is de bereidheid om gemeenschappelijke meningen in twijfel te trekken; Je hebt – laten we dit woord gebruiken – vrijzinnigheid nodig om het niet eens te zijn met de televisie. Laten we dus proberen erachter te komen wat dogma's zijn en waarom ze zo belangrijk zijn.

Dogma in de Kerk wordt dit het conciliair aanvaarde leerstellige standpunt genoemd; de belangrijkste dogma's worden gegeven in de Geloofsbelijdenis, die tijdens elke liturgie wordt gezongen en elke ochtend door christenen wordt gelezen. De dogma’s zijn bindend voor alle leden van de kerk; als iemand ze niet deelt, is hij dat niet orthodoxe christenen. Dit lijkt voor veel mensen onbegrijpelijk. Waarom zou het geloof duidelijke en bindende grenzen moeten hebben?

Over de verschillen tussen engelen en elfen

Eten verschillende manieren, waarmee elfen kunnen worden afgebeeld - in de vorm van wijze en mooie wezens, zoals de elfen van Tolkien; in de vorm van wezens die stom en lelijk zijn, zoals de huiselfen van Rowling; in de vorm van meisjes met puntige oren en strikken, zoals in Japanse strips, of op een andere manier. Iedereen die vurig volhoudt dat echte elfen zo zijn en alleen maar zo, en dat elke poging om ze op een andere manier af te beelden een rampzalige waanidee is, zal gewoonweg gek lijken.

De meeste mensen zijn het erover eens dat elfen niet bestaan. Wat heeft het voor zin om ruzie te maken over de vorm van de oren van fictieve wezens? Zelfs als iemand in zekere zin in elfen gelooft - dat wil zeggen, hij wordt verwarmd door het idee dat er ergens op afgelegen plaatsen of in andere dimensies elfen bestaan ​​- zal elk dogma in dit geloof hem ongepast lijken. Geloof in elfen is helemaal geen kwestie van leven of dood: zelfs als iemand er zelf heel eerbiedig mee omgaat, begrijpt hij dat andere mensen het prima zonder kunnen. Als ze ook enkele dromen hebben die hun ziel verwarmen, dan kunnen dit totaal andere dromen zijn. Als je de verkeerde opvattingen over elfen hebt, is er geen gevaar voor jou; als je trouw vasthoudt aan wat juist is, belooft het je niets. En heeft het überhaupt wel zin om te praten over goede of foute opvattingen over elfen? Iedereen is vrij om te kiezen wat hij of zij het leukst vindt. Het geloof in elfen is adogmatisch.

Als we het niet over elfen hebben, maar bijvoorbeeld over hoogspanningsstroom, worden onze opvattingen veel rigider; Zoals je weet is een veiligheidsinstructeur de saaiste mensen. Wat de stroming betreft, je kunt niet geloven wat je het leukst vindt. Er zijn goede en verkeerde opvattingen over de huidige situatie, en de verkeerde opvattingen kunnen u uw leven kosten.

Waarom kan men zich een adogmatische benadering van elfen veroorloven, maar niet van elektriciteit? Feit is dat elektriciteit echt bestaat. Het heeft betrekking op de echte wereld. Met betrekking tot fictieve wezens is iedereen vrij om te fantaseren, maar de realiteit is wat ze is, ongeacht wat we ervan denken. Zoals het natuurkundeleerboek op school zegt: ‘de werkelijkheid is iets dat onafhankelijk van ons en onze gedachten daarover bestaat.’ De werkelijkheid heeft een zekere koppige ‘onhandelbaarheid’ – ze hangt op geen enkele manier af van onze overtuigingen. Dit betekent dat sommige ideeën over de werkelijkheid waar zijn, en andere verkeerd. Wanneer we in de echte wereld moeten handelen, zijn we ons er terdege van bewust dat het gevaarlijk is om ons door onjuiste ideeën te laten leiden. Het is niet de moeite waard om iemand te ontmoedigen die verkeerd over elfen denkt, maar we moeten zeker proberen iemand te overtuigen die verkeerd denkt over hoogspanningsstroom. Als mensen verschillende ideeën hebben over een plaats als Moskou, dan zijn sommige van deze ideeën waar, andere niet. Als iemand er zeker van is dat ijsberen door de besneeuwde straten van Moskou lopen op zoek naar het verspreiden van veenbessen, vergist hij zich. In het echte Moskou lopen ijsberen niet door de straten, en bestaan ​​er geen veenbessen, een kruipende en zich verspreidende struik, en groeien ze niet op asfalt.

Bestaat God echt? Als de atheïsten gelijk hebben en God niet reëler is dan elfen of de Kerstman, en geloof slechts een droom is, een fantasie, een sprookje dat een beetje troost en misschien morele instructie kan bieden, dan heeft dogma's werkelijk geen zin. Maar als God echt is – en, zoals de Kerk gelooft, reëler dan wat dan ook, dan zijn sommige uitspraken over Hem waar en andere onwaar. Sommige mensen hebben zeer onjuiste ideeën over Hem, anderen zijn minder onjuist; de opvattingen van anderen zijn, ondanks mogelijke gewetenloze fouten, over het algemeen waar. Door dit te onderkennen vervallen we niet in bekrompenheid; we erkennen eenvoudigweg dat God werkelijk bestaat. Geloof als droom is adogmatisch; geloof als een bepaalde relatie met de bovennatuurlijke werkelijkheid veronderstelt onvermijdelijk enige kennis en bepaalde regels – dogma’s.

Hebben we hoop?

De afgelopen tweehonderd jaar is ons vaak een gezuiverd, adogmatisch christendom aangeboden. Een beroemde, hoewel verre van de enige, prediker ervan was Leo Tolstoj. En zelfs in onze tijd zegt de populaire schrijver Lyudmila Ulitskaya in haar roman “Daniel Stein, Translator”:

“Waardig en correct gedragen is belangrijker dan het naleven van rituelen. ‘Orthopraxie’, juist gedrag, is belangrijker dan ‘orthodoxie’, juist denken. Dit is het punt van het gesprek. Erkenning of niet-erkenning van Jezus als de Messias, de ideeën van Drie-eenheid, Verlossing en Verlossing, de hele kerkfilosofie heeft geen betekenis als de wereld blijft leven volgens de wetten van haat en egoïsme.”

Ze verwoordt een zeer populaire stelling in onze tijd. De ethische geboden zijn min of meer begrijpelijk, maar de “Drie-eenheid, de Verzoening... de hele kerkfilosofie” is iets onbegrijpelijks en blijkbaar onnodig, dat alleen maar de “eenvoudige leer van Christus” vertroebelt. De populariteit van dit standpunt houdt verband met de gedeeltelijke waarheid die het bevat: religiositeit, die rituelen zorgvuldig in stand houdt, het juiste geloof in woorden belijdt, maar zijn buren vertrapt, is vele malen door de profeten aan de kaak gesteld. En de kerkdienst die correct wordt uitgevoerd, in zijn gehele vorm, en de juiste godsdienstlering kan tevergeefs zijn voor God als iemand tegelijkertijd ‘de wees beledigt en niet opkomt voor de weduwe’.

Waarom is geloof in de goddelijkheid van Christus en andere dogma’s dan nodig? De vraag waarom dogma’s nodig zijn, veronderstelt, net als elke ‘waarom’-vraag, een bepaald doel dat we willen bereiken. Waarom heb je een kaart nodig? Reizen. Waarom heb je een vluchtnummer nodig? Om te vliegen waar we willen, en niet naar het andere eind van de aarde. Waarom heb je het telefoonnummer van een vriend nodig? Om met hem te praten. Als we nergens heen gaan en geen relaties met vrienden gaan onderhouden, hebben we dit allemaal niet nodig.

Waarom zijn dogma’s nodig? Misschien is het niet zo goed om een ​​vraag met een vraag te beantwoorden, maar anders kun je niet antwoorden: wat willen we echt van het leven? Voor een professionele carrière, reizen naar andere landen en gezondheidszorg zijn dogma's niet nodig. Heeft het leven een diepere betekenis? Is ons nog iets beloofd? Soms ervaren we schoonheid en majesteit, verwondering en mysterie, ontzag; wat is dit: slechts een illusie, bijeffect biochemische processen, dat zich in de hersenen voordoet, of schijnt er iets meer door de structuur van de wereld waarmee we vertrouwd zijn? Eindigt ons leven met ouderdom en de dood, of is de dood een deur die ergens heen leidt? Als we in moeilijke tijden tot God roepen, is er dan iemand die ons hoort? Soms dodelijk gevaar Verdriet, ziekte schudden een persoon uit de gebruikelijke, gevestigde levensloop, en hij kijkt rond op zoek naar antwoorden. Soms gebeurt er uiterlijk niets ongewoons, maar stopt een persoon, alsof hij door de donder wordt getroffen, en alsof hij plotseling wakker wordt, alsof hij voor het eerst de zon aan de hemel opmerkt. Bestaat er eigenlijk wel een God? Kan ik tot Hem roepen en op Hem vertrouwen? Met andere woorden: hebben we hoop? Kunnen we Degene ontmoeten die van ons houdt en ons zal redden?

Het kerkelijk christendom en het ‘christendom zonder dogma’s’, waar veel van onze tijdgenoten mee sympathiseren, worden juist door de kwestie van de hoop van elkaar gescheiden. Als we in het reine moeten komen met het feit dat we geen eeuwige hoop hebben, dat er geen hemelse verlossing op ons wacht - we zullen sterven en zijn als water dat op de grond wordt gegoten en dat niet langer kan worden opgevangen(2 Koningen 14: 14), dan is het enige dat de moeite waard is om voor te zorgen, elkaar daarbij, indien mogelijk, geen pijn te doen korte jaren, die we hebben tussen geboorte en dood – tussen niet-bestaan ​​en niet-bestaan. De ‘dedogmatisering’ van het christendom, de reductie van Jezus tot een leraar van vriendelijkheid, betekent het opgeven van de hoop: je zult oud worden, verslijten en sterven, net als iedereen van wie je houdt; het enige dat Jezus je kan geven is een beetje menselijke warmte en steun in de gemeenschap van degenen die zijn morele leringen serieus willen volgen. De zin uit de roman van Lyudmila Ulitskaya "geloof zoals je wilt, houd je gewoon aan de geboden, gedraag je met waardigheid" geeft perfect de essentie van de zaak weer - je hebt geen echte hoop, dus je kunt fantaseren zoals je wilt - het maakt niet uit hoe.

Maar uiteindelijk blijkt de menselijke warmte ook arm te zijn: wij mensen zijn egoïstische en twistzieke wezens, en vaak is het probleem van degenen die dromen van een dogmatisch christendom dat ze niet in een werkelijk bestaande gemeenschap kunnen passen.

Christus reduceren tot het niveau van John Lennon met zijn lied ‘All you need is love’ (‘All you need is love’) christelijk geloof net zo zinloos als geloven in John Lennon, die je alleen maar kan herinneren aan wat je nodig hebt, maar het je niet kan geven.

Maar het Evangelie is geen boodschap over hoe we zo kunnen leven dat we elkaar, indien mogelijk, niet martelen; of beter gezegd, dit is niet het belangrijkste in het Evangelie. De wet werd al door de profeten gepredikt; er zijn veel parallellen voor te vinden in de niet-bijbelse wereld; in dit opzicht is het Nieuwe Testament niet origineel. Het evangelie is de verkondiging van hoop. Het menselijk leven is diep tragisch; degenen die dit nog niet hebben begrepen, zullen het zeker begrijpen. Het evangelie verkondigt hoop ondanks afschuw, wanhoop en onvermijdelijke dood; het gaat over hoe God een mens werd en dieper in horror, kwelling en dood stortte dan wie dan ook, en opstond uit de dood, alles overwon - zegevierend voor iedereen die zich wil bekeren en geloven. Dit is hoop op de kist van een geliefde, hoop op je eigen sterfbed; en het is precies deze hoop die het dogma beschermt.

Wie is Jezus?

Als Jezus slechts een morele leraar is, is er geen hoop voor ons – laten we ons hiervan bewust zijn. De dood is niet verslagen. Er wacht ons geen hemels Jeruzalem. Maar naast het Tolstojisme – in al zijn vele varianten – waren er nog andere ketterijen in de geschiedenis van het christendom. Velen van hen erkenden Jezus als Gods voornaamste boodschapper, zelfs (in zekere zin) de Zoon van God. De Kerk bleef echter volhouden – en blijft volhouden – dat onze Heer Jezus Christus een volmaakte God en een volmaakte mens is. Dit is een dogma, en degenen die het niet aanvaarden zijn vreemden Orthodox geloof.

Waarom is dit zo? Laten we kijken naar waarschijnlijk de beroemdste woorden uit de Bijbel: God is liefde. Veel mensen die de Bijbel nog nooit hebben geopend, kennen deze woorden; weinigen weten van wie ze zijn - ze worden toegeschreven aan Leo Tolstoj, vervolgens aan enkele Indiase leraren, of aan iemand anders. In feite worden ze uitgesproken door de apostel Johannes: Wie niet liefheeft, heeft God niet gekend, want God is liefde. Gods liefde voor ons kwam tot uiting in het feit dat God Zijn eniggeboren Zoon naar de wereld stuurde, zodat wij door Hem leven konden ontvangen. Dit is liefde, dat wij niet van God hielden, maar dat Hij ons liefhad en Zijn Zoon zond om verzoening te brengen voor onze zonden.(1 Joh 4 :8-10). De apostel Paulus spreekt over hetzelfde: God bewijst Zijn liefde voor ons door het feit dat Christus voor ons stierf terwijl wij nog zondaars waren(Rome 5 :8).

Als we een beetje nadenken over de woorden van de apostelen, komen ze ons heel vreemd voor. Hoe kan de verschrikkelijke dood van de Rechtvaardigen dan een bewijs zijn van Gods liefde? Het zou niet eens bij ons opkomen om Gods liefde te zien in het feit dat een goed, rechtvaardig persoon werd belasterd, ten onrechte veroordeeld, onderworpen aan spot en marteling, en uiteindelijk vermoord met een verfijnde en pijnlijke dood. Hier is menselijke trouw te bespeuren, maar het geloof in Gods liefde kan eerder aan het wankelen worden gebracht. Maar de apostelen zien hier een onwankelbaar fundament en een onuitputtelijke bron van geloof in Gods liefde. Waarom? Omdat voor de apostelen het offer van Christus een offer van de kant van God is; en dit heeft alleen zin als we het geloof van de apostelen delen dat Christus God is. In Jezus Christus zijn God en de mens één persoon, en het offer dat Christus brengt voor onze verlossing is een offer van God. Woorden God is liefde De apostel Johannes zegt, verwijzend naar God, die mens werd en kwelling en dood aanvaardde voor de redding van zijn opstandige scheppingen. Dit fundament van ons geloof in de liefde van God wordt beschermd door dogma’s, en zij beschermen het tegen pogingen van ketterijen om dit geloof te vernietigen.

De ketters uit het verleden betwistten de goddelijkheid van Christus of Zijn menselijkheid; voor de docetisten (en later de katharen) was de menselijke natuur van Christus een illusie; Hoewel de Arianen Christus erkenden als de bovennatuurlijke Zoon van God, weigerden ze in Hem God te zien, even eeuwig als de Vader.

Beiden veranderden onze hoop in stof: als Jezus geen mens is, dan is er geen verzoening. Hij blijft diep vreemd aan het menselijk ras dat hij zogenaamd kwam redden; Golgotha ​​is niet de hoogste manifestatie van Gods reddende liefde, maar een illusie, een hologram, een filmisch speciaal effect. Als Hij God niet is, dan is er geen liefde van God op Golgotha ​​– en bovendien is er sprake van ontkenning ervan. In dit geval was het niet God die vlees aannam en werd gekruisigd en begraven voor ons, de ondankbare en kwaadaardige, en God geeft een rechtvaardige man die diep aan Hem toegewijd is, op om te sterven. Of deze rechtvaardige man nu gewoon een man is (zoals liberale theologen geloven) of de hoogste engelachtige schepping (zoals Arius in de 4e eeuw geloofde en moderne Jehova's Getuigen geloven), in ieder geval is hij niet God, en zijn offer is in geenszins een offer van de externe God.

En dus werd, om onze hoop te beschermen, het Dogma van Chalcedon aangenomen op het Vierde Oecumenisch Concilie – de Kerk formuleert duidelijk haar oorspronkelijke geloof dat Jezus een volmaakte God en een volmaakte mens is. We kunnen weigeren het te erkennen, maar het apostolische geloof dat God liefde is, is niet ons geloof. In dit geval heeft God (hoe we ons Hem ook voorstellen) niet ons vlees aangenomen en onze dood aanvaard om ons te redden.

Iemand die weigert dogma’s te erkennen, kan onze hoop niet delen – niet omdat we hem dat niet toestaan, maar omdat al onze hoop berust op het feit dat God nam de mens aan en leed ter wille van degene die leed, werd gedood ter wille van degene die gedood werd en begraven ter wille van degene die begraven werd.

Als je echt op pad gaat

Als we het Evangelie openen, bevinden we ons in een keuzesituatie: de deur staat open, we worden geroepen, we kunnen reageren en onze weg vervolgen. En hier blijken dogma’s niet het onderwerp van de theoretische redenering te zijn, maar van de dagelijkse praktijk. De eenvoudigste en meest voor de hand liggende uiting van geloof – gebed – is al dogmatisch. Je kunt alleen maar zeggen dat “erkenning of niet-erkenning van Jezus als de Messias, de ideeën van de Drie-eenheid, Verzoening en Verlossing, de hele kerkfilosofie geen betekenis hebben” bepaald punt: Tot je probeert te bidden. Zodra u begint te bidden, wordt u onvermijdelijk geconfronteerd met de vraag of u Jezus al dan niet als Heer en Verlosser moet aanspreken; uitspreken eer aan de Vader, en de Zoon, en de Heilige Geest of niet. Tegelijkertijd zal de weigering om Jezus als Heer te belijden een niet minder dogmatische keuze zijn – slechts een keuze uit andere dogma’s. Elk gebed en elke daad van aanbidding van God vereist een bepaalde religieuze keuze – en dit kan alleen vermeden worden door te weigeren te bidden. Hoewel we niet van plan zijn ergens heen te gaan en het alleen over reizen hebben, kunnen we het onbelangrijk vinden welke kant we op moeten, of kunnen we alle paden als hetzelfde beschouwen; maar zodra we besluiten om te gaan, kiezen we een heel specifiek pad en laten we andere in de steek.

Het is onmogelijk om onoprecht te zijn in het gebed; Het is onmogelijk om Jezus aan te spreken als Heer en Zoon van God en dit tegelijkertijd niet te geloven of als onbelangrijk te beschouwen. Dit gaat echter niet alleen over welke woorden we tegen God zullen gebruiken – en welke woorden we niet zullen gebruiken. De persoonlijke relatie van een christen met God, zijn persoonlijke vertrouwen en hoop zijn onlosmakelijk verbonden met het geloof in bepaalde waarheden over God. Vertrouwen en hoop - en hoe levenspositie, en als een emotionele ervaring - staat op een bepaald, dogmatisch helder idee van God; als we dit concept vernietigen, vernietigen we alles: vertrouwen, hoop, geestelijk leven en ethiek

DOGMA

De dogmatische definities die op de oecumenische concilies werden aangenomen, creëerden geen nieuw geloof, maar omhulden het oorspronkelijke geloof van de Kerk in duidelijke formuleringen die het moesten beschermen tegen verdraaiing. Al dergelijke formuleringen werden aangenomen als reactie op de toespraken van valse ketterse leraren.

Het grootste deel van de dogma's is geconcentreerd in de Geloofsbelijdenis van Nicea-Constantinopel, samengesteld uit de besluiten van het Eerste (Nicea) en Tweede (Constantinopel) Oecumenische Concilie.

In de Credo belijden wij geloof in God, één in drie Personen: God de Vader, God de Zoon en God de Heilige Geest. ik geloof in Incarnatie volbracht in Jezus Christus, in Zijn offerdood voor ons, in lichamelijke wederopstanding, in de opname, in de komende wederkomst en in de eeuwige verlossing van gelovigen.

Dat bekennen wij Kerk geschapen door de Heer Jezus en daarin volbrengt Hij onze verlossing.

Op daaropvolgende oecumenische concilies werd het orthodoxe dogma aangevuld met drie belangrijkste definities, die niet in de tekst van de geloofsbelijdenis waren opgenomen, omdat ze na haar oprichting door de Kerk werden aanvaard.

Op het Vierde Oecumenisch Concilie werd het geformuleerd dogma van de twee naturen van Christus: Goddelijk en menselijk, die onafscheidelijk, onafscheidelijk, onafscheidelijk en onveranderlijk verenigd zijn in de vleesgeworden Verlosser. Dit dogma wordt ook wel Chalcedonisch genoemd, naar de naam van de stad waar het Oecumenisch Concilie plaatsvond.

Op het Zesde Oecumenische Concilie werd een dogma aangenomen waarin stond dat er in Jezus Christus twee wilswoorden en twee natuurlijke handelingen zijn: goddelijk en menselijk. Ze zijn onafscheidelijk, onveranderlijk, onafscheidelijk, onverenigbaar verenigd, zoals de twee naturen van de Heiland. Bovendien is de menselijke wil in Christus volledig ondergeschikt aan de goddelijke wil.

Op het Zevende Oecumenische Concilie aanvaardde de Kerk dit voorstel dogma over de verering van heilige iconen. De betekenis ervan is dat ‘de eer die aan het beeld wordt gegeven, overgaat op het origineel, en degene die het icoon aanbidt, aanbidt het wezen dat erop is afgebeeld’.

Van het vervolg op de Heilige Communie. Gebed 1, St. Basilius de Grote. - Ed.

Sint Meliton van Sardis. Over Pasen. - Ed.