Apostolsko naslijeđe (baptistički pogled). Nasljedstvo Duha i ređenje

Da li je Rimokatolička crkva zadržala apostolsko naslijeđe?

Διαφύλαξε η Παπική εκκλησία τον ἀποστολικὸ διάδοχο;

Problem promjene apostolskog dekreta o obliku ređenja u Rimokatoličkoj crkvi

Uvjereni u to i prodirući u dubine božanskog znanja, moramo činiti kako bi sve što je Gospod zapovjedio da se učini u određena vremena. Zapovjedio je da se žrtve i svete radnje ne vrše nasumično ili bez reda, već u određeno vrijeme i sate.

Smch. Klementa, rimskog pape.

Sa srednjovjekovne minijature koja prikazuje ređenje biskupa od strane Pape

On Dugo vremena nakon početka Teološkog dijaloga između pravoslavne crkve i rimokatoličke crkve, nikada se nije postavljalo pitanje valjanosti i zakonitosti ređenja u Rimokatoličkoj crkvi. U službenim dokumentima, kao što je posljednji dokument, koju je Ruska pravoslavna crkva usvojila na Arhijerejskom saboru 2000. “O odnosu prema heterodoksiji.” Što se tiče Rimokatoličke crkve, stoji sljedeće: “ Dijalog s Rimokatoličkom crkvom je i mora se graditi u budućnosti uzimajući u obzir temeljnu činjenicu da je riječ o Crkvi u kojoj je sačuvan apostolski slijed ređenja. th " Odnosno, priznavanje očuvanja u Rimokatoličkoj crkvi apostolskog slijeda ređenja, barem za Rusku pravoslavnu crkvu to postaje ne samo „očigledna činjenica“, već već „osnovna činjenica“. Iako takve izjave nećemo naći u Ruska crkva u 19. veku. Mora se reći da je takva zvanična fiksacija ovo mišljenje Nije bilo slučajno da se Ruska pravoslavna crkva pojavila u važnom dokumentu. Šta god da je R izgledat će anonimno, ali prihvaćeno u dokumentu e Odluka RPC o Rimokatoličkoj crkvi je iskreno izražavanje i legitimacija Blamandovog dokumenta (1993.), koji je usvojila Mješovita teološka komisija kada su ga potpisali daleko svi predstavnici pomjesnih pravoslavnih crkava. Ovaj dokument (par. 13) priznaje očuvanje apostolskog naslijeđa od strane obje crkve i zabranjuje svako ponovno krštenje ili međusobno preobraćenje radi spasenja. Sve ove tačke iz Balamandovog dokumenta imale su za cilj da stvore „novu eklisiologiju“ (par. 30), V u čijem duhu treba da se obrazuje nova generacija sveštenstva . Činjenica da su ove izjave i odluke u suprotnosti sa učenjem Antička crkva, što znači pravoslavna crkva,videćemo ovo kasnije. Napomenućemo samo da ovakvo unošenje eklisiološke inovacije u službeni dokument Ruske pravoslavne crkve predstavlja grubo kršenje odredbi Ruske pravoslavne crkve, izražene u istom dokumentu da „ 4.3. Predstavnici Ruske pravoslavne crkve vode dijaloge sa nepravoslavnim ljudima na osnovu vernosti apostolskom i svetootačkom predanju Pravoslavne crkve, učenju ekumenskog i Lokalni saveti. Istovremeno, isključeni su svaki dogmatski ustupci i kompromisi u vjeri. Nikakvi dokumenti i materijali teoloških dijaloga i pregovora nemaju obavezujuću snagu za pravoslavne crkve do konačnog odobrenja od strane cjelokupne pravoslavne punoće" (Dijalog sa heterodoksijom)

Pitanje o očuvanju od strane Rimokatoličke crkve apostolskog slijeda ređenja, koji sežu direktno do apostola, po našem mišljenju danas zahtijeva temeljitu naučnu i teološku reviziju. U nastavku predstavljamo razloge za ovu reviziju.

Crkva Hristova, posedujući punoću božanskog otkrivenja, kao istinsko bogočovečansko telo, u različitim istorijskim trenucima svog zemaljskog postojanja otkrivala je dogmatske doktrinarne istine, dovodeći ih u svest čoveka kao neophodne i spasonosne. Tokom teške i viševekovne borbe protiv jeretičkih zastranjivanja u veri, Crkva Hristova je preko svojih bogonosnih i bogoprosvećenih otaca branila svoj identitet, odvajajući se od onih grupa koje su iskrivljavale bogootkriveno hrišćansko učenje, zamenjujući ga. sa filozofskim tumačenjima neprosvijećenog uma. Sveti oci Crkve sasvim jasno su posvjedočili da su pojmovi Crkve i Istine neodvojivi. Kao što Crkva ne može postojati bez istine, tako Istina ne može postojati izvan Crkve.

IN sveti kanoni Crkva Hristova je odredila gde, kada i pod kojim uslovima se čuva apostolski niz rukovodjenja.

Sveti kanoni i spisi autoritativnih Svetih Otaca Crkve ukazuju na to da u slučaju pada biskupa u krivovjerje, a s njim čak i čitave organizacije koja je ranije bila Crkva, ili, tačnije, dio Crkve, valjanost zaređenja je izgubljeno. Sv. Vasilije Veliki o tome kaže: Jer iako se početak povlačenja dogodio kroz raskol(govorimo o Kafarima i njihovom prijemu u crkvu pod velikomučenikom Kiprijanom Kartaginskim (3. vek) - prim.je naš), ali oni koji su otpadnici od crkve više nisu imali blagodat Svetog Duha na sebi. Jer učenje o milosti je osiromašilo, jer prestalo pravna sukcesija " Sljedeća sv. Vasilije opisuje slučaj primanja raskolnika ne krštenjem, nego miropomazanjem ili čak u postojećem činu („one koji su bili u njihovom društvu, primismo na episkopsku stolicu“ – pominje sv. Vasilije svoj postupak prema tim istim raskolnicima, suprotno crkvenom akronimu). Posljednje povlačenje Sv. Vasilij opravdava pravilo “držanja običaja” u odnosu na raskolnike, koje pretpostavlja neku vrstu popustljivosti da bi se “ ne obeshrabrujte kašnjenja spasena ozbiljnošću A".

Nužnost sveštenstvo kao blagodaću ispunjena, božanski ustanovljena institucija za „izgradnju tajni Božjih“ i „rođenje djece Božije“ ne može se opovrgnuti, jer je riječ o početnoj ustanovi, od trenutka osnivanja Crkva Hristova na dan svete Pedesetnice.

U ovom slučaju ne postavljamo sebi zadatak da na osnovu Svetog pisma otkrijemo božansko ustanovljenje sveštenstva, koje, prema učenju Apostolske pravoslavne crkve, ima apostolsko porijeklo i početak, te je najviše važan znak Crkve.

U spomenutom pravilu sv. Vasilije Veliki govori o tome koliko je moć episkopa, kao nasljednika apostola, važna za Crkvu. Episkop, kao nasljednik apostola na vlasti, tu vlast nasljeđuje samo od episkopa, zakonski zadržao ovu moć. Ako biskup izgubi ovu moć kao rezultat pada u raskol ili jeres, onda on nije u stanju prenijeti tu moć na druge. Padom u jeres ili raskol, episkop gubi nasledstvo, „čiji je saučesnik postao posvećenjem, zajedno sa svim drugim pravoslavnim episkopima“.

Doktrina apostolskog naslijeđa (ἀποστολικὸς διάδοχος, apostolorum nasljednik) kao temeljno načelo i znak Crkve i stvarnosti sveštenstva, nalazimo kod mnogih drevnih pisaca Crkve: svmch. Klement Rimski, Egesip, svmch. Irenej, Tertulijan. Štaviše, o biskupu, kao e U nasljedniku apostola nalazimo naznaku u tako važnom spomeniku crkvenog pisanja i povijesti kao što su Apostolski dekreti (najkasnije u III vijeku).

Ipak, još jednom naglasimo: kršćansku svijest karakterizira važna misao, čija je nepromjenjivost oduvijek svima bila očigledna - Ne postoji apostolsko naslijeđe izvan Crkve . Izvan Crkve, njenih spasonosnih granica, postoje raskoli i jeresi. I stoga, svaki preživjeli oblik sveštenstva je samo oblik bez milosti, lišen spasonosne moći. Svaki biskup koji je tamo nije takav po božanskom pravu.

Teološki dijalog sa heterodoksnim, a u suštini jeretičkim, svijetom slijedio je liniju oikonomije, prihvatajući u heterodoksiji ono što je zadržalo nepromijenjeni oblik sakramenata. O očuvanju apostolskog naslijeđa u Rimokatoličkoj crkvi govorilo se kao o nečem nepobitnom i očiglednom. A kao argument ili argument u korist iznesenog stava dato je da Rimokatolička crkva svećenstvo smatra sakramentom.

Međutim, pravoslavna strana, kao da zatvara oči pred patrističkim učenjem o neprihvatljivosti sveštenstva jeretika, a Rimokatolička crkva je upravo to - jeres, prihvatila je sveštenstvo Rimokatoličke crkve. Od 19. veka u Ruskoj pravoslavnoj crkvi, najverovatnije pod uticajem heterodoksnog sveta i pritiskom zvaničnika, rimokatoličko sveštenstvo je, u slučaju prelaska u pravoslavnu crkvu, prihvatano „u svom postojećem rangu“. Međutim, iz nekog razloga, pitanje, koje je bilo temeljno u Drevnoj Crkvi, nikada se nije postavljalo o očuvanju formalne strane sakramenta ređenja.

U antičkoj crkvi, ređenje biskupa i sveštenika imalo je svoje legalizovane oblike. A prvi uslov za rukopoloženje episkopa bilo je obavezno učešće tri ili dva episkopa u arhijerejskoj hirotoniji. Ovo pravilo je pismeno zapisano u 1 pravilu Svetih Apostola:

Biskupe mogu imenovati dva ili tri biskupa

Episkopsko posvećenje, koje je izvršio Njegova Svetost Patrijarh Aleksije II sa mitropolitima i episkopima Ruske Pravoslavne Crkve

Ovo pravilo je od velike važnosti, jer u episkopskom posvećenju, u načinu i obliku obavljanja biskupske hirotonije Sabornost se spolja otkriva kao načelo ustrojstva i postojanja Crkve. Osim toga, kako naglašava vladika Nikodim (Miloš), “To bi trebalo biti tako jer su svi episkopi jednaki po svojoj duhovnoj moći, kao što su apostoli, čiji su nasljednici episkopi, bili jednaki po moći.”

Apostolski dekret ukazuje i na saborno rukopoloženje biskupa:

A mi naređujemo da se episkop zaredi od tri ili najmanje od dva biskupa; Ne dozvoljavamo da budete postavljeni za jednog episkopa, jer je svjedočanstvo dvojice ili trojice sigurnije.

Tu nalazimo i opise samog biskupskog ređenja:

Ja prvi govorim, Peter. Za episkopa, kao što smo svi zajedno odlučili u prethodnom, zarediti neporočnog u svemu, izabranog od naroda kao najboljeg. Kada bude imenovan i odobren, tada narod, okupivši se na dan Gospodnji (tj. u nedjelju) sa prisutnim prezbiterijem i biskupima, neka Tsporazum. Neka starešina pita prezbiterij i narod da li je to onaj koga traže da bude vođa... Kad zavlada tišina, jedan od prvih biskupa, naravno sa druga dvojica, stojeći kraj oltara, dok se ostali episkopi i prezbiteri tajno mole, a đakoni drže otkrivenje božanskog evanđelja nad glavom zaređenog, neka kaže Bogu: „Ovaj Učitelju, Gospode Svemogući Bože... (slijedi tekst molitve zaređenja) .. Na kraju ove molitve, ostali sveštenici govore: „Amen“, a sa njima i sav narod. Nakon molitve neka jedan od episkopa preda žrtvu u ruke zaređenom...”

Odnosno, postupak za episkopsko postavljanje sastojao se od izbora episkopa od strane naroda, tri puta pitanja najstarijeg od biskupa o ispravnosti izbora ovog kandidata za episkopa, ispovedanja vjere od strane izabranog biskupa, hirotonije. sama koju vrše tri episkopa polaganjem zaređenog jevanđelja na glavu. Sve se to dešavalo u večernjim satima. Prema istim apostolskim uredbama, ujutru je rukopoloženi episkop održao propovijed nakon hirotonije, a potom je učestvovao u Božanskoj Liturgiji.

Prema pravilima Pravoslavne Crkve, koja održavaju običaj Stare Crkve, arhijerejsku hirotoniju u toku Liturgije obavljaju dva ili više arhijereja, a molitvu nad rukopoloženim čita stariji episkop, mitropolit. ili patrijarh. Istovremeno, samo po jedan episkop, sveštenik i đakon mogu biti posvećeni tokom Liturgije.

Sv. Simeon mitropolit solunski u svom čuvenom delu „Razgovor o svetim obredima i sakramentima crkvenim“ daje zanimljive i detaljne podatke o hirotoniji carigradskog patrijarha od neepiskopa. Odnosno, on opisuje samu hirotoniju Visokog Jerarha Velike Crkve prema drevnom običaju, počinio mu Episkop iraklijski. Da ovo zaređenje vrši sabor biskupa, on piše sljedeće: “Tada zaređeni klekne i stavi svoje lice i glavu na božanski sto; a onaj koji ga zaredi stavlja svoju ruku na nju, a i ostali dodiruju (nju).“ Osim toga, sv. Simeon pominje da prvi episkop nastupa trostruko znak krsta nad onim koji se zaređuje.

Na posvećenju eparhijskog biskupa sv. Simeon Solunski episkope koji sudjeluju u hirotoniji naziva „saglasje s prvim episkopom“ (ὡς συγχειροτονούντων τῷ πρῴτῳ ).

New Believer. Ali ako je vaša takozvana crkva bila u pravu kada je bila bez episkopa od Nikona do Ambrozija, onda je vaša trenutna hijerarhija Belokrinitskog pogrešna, jer nema uzastopno posvećenje. Mitropolit Amvrosije, od koga potiče, pre nego što vam se obratio, kako sami priznajete, bio je jeretik drugog reda. Ali na takvim jereticima prestaje apostolska sukcesija zaređenja, i stoga je vaša hijerarhija nelegitimna, samoimenovana.

Poznato je da je Hristos Gospod, osnovavši svoju svetu crkvu na zemlji, uspostavio i dao njeno vođstvo hijerarhiju koja se sastoji od tri čina: episkopa, sveštenika i đakona. I da ti hijerarhijski redovi nisu bili varalice, nego izabrani i poslani na ovu veliku i svetu službu, Hristos je ustanovio posvećenje, odnosno hirotoniju, preko koje se proizvode gore pomenuti hijerarhijski činovi, a na koje pravo imaju samo biskupi izvoditi. Radi jasnoće i razumljivosti, slijed rukopoloženja može se uporediti sa sukcesijom ljudskog roda, to jest, kao što svi ljudi dolaze od jednog Adama rođenjem, tako svi svećenici i biskupi dolaze od jednog Krista po ređenju. I kao što bi svako od nas mogao kontinuirano pratiti svoje rodoslovlje do Adama, ako bi postojale točne genealogije, tako svaki biskup može pratiti svoju genealogiju zaređenja neprekidno do Krista.

Sada se potrudite da naznačite slijed posvećenja vaše hijerarhije samo preko pravoslavnih episkopa, neprekidno od Hrista do mitropolita Amvrosija.

Old Believer. Prvo ćete sami ispuniti ovaj prijedlog, a onda možete tražiti od nas. Prvo naznačite kontinuitet hirotonije vaše crkve samo preko pravoslavnih episkopa od Hrista do danas, onda ćemo i mi to učiniti.

New Believer. Ne trebamo dokazivati ​​kontinuitet hirotonije naše jerarhije, jer svi znaju da ona dolazi neprekidno od samog Hrista, samo preko pravoslavnih episkopa.

Old Believer. Ne znam ko to zna. Ali istorija svedoči upravo suprotno, naime, da je nemoguće vršiti sukcesiju hirotonije vaših episkopa samo preko pravoslavnih episkopa neprekidno do Hrista, već će se neizbežno morati vršiti preko jeretika.

New Believer. Kako ćeš to dokazati?

Old Believer. Postoji knjiga: „Istorijski spisak episkopa i potom patrijaraha svete i velike Crkve Hristove, koja se nalazi u Carigradu, iz 36. godine nove ere. Hrista do 1834." U njemu se održavao neprekidni niz arhijereja Carigradske crkve od samog apostola Andreja Prvozvanog. I tako, među naslednicima ovog apostola ima mnogo jeretika, patrijaraha Carigradske Crkve, od kojih je Ruska Crkva dobila svoje posvećenje i hijerarhiju. Tako je od 355. do 359. godine carigradski patrijarh bio jeretik Makedonije (Duhoborets); od 360. do 371. arijanac Eudoksije; od 371. do 379. arijan zaredio arijana Dimofila. Tako su dvadeset godina carigradski presto sukcesivno zauzimali jeretici. Zatim, od 428. do 431. Nestorije jeretik; od 449. do 458. Anatolije, rukopoložen od jeretika Dioskora (djelovi vaseljenskog zbornika, tom 7, str. 113); od 491. jeretik Flavita; od 639. do 641. Pir jeretik (monotelit); od 641. do 655. Pavle jeretik; od 655. do 667. Petar jeretik (vidi 678. godinu); od 667. do 669. Toma, zaređen od strane heretika; od 669. do 674. Konstantin, takođe rukopoložen od jeretika (delovi ekumenskog zbornika, tom 7, str. 119); od 711. do 714. Ivan jeretik (Monothelitus); od 730. do 754. Anastasije jeretik (ikonoklast); od 766. do 780. Nikita, takođe ikonoklasta; od 815. do 821. Teodotov ikonoklast; od 821. do 832. Antun ikonoborac; od 832. do 842. Ivan 7., također ikonoborac; i mnogi drugi.



Iz ovog jednostavnog spiska carigradskih patrijarha jasno je da su mnogi od njih bili jeretici i zaređeni jeretici. A ovi jeretici arhijereja Carigradske Crkve ponekad su zauzimali tron ​​ove crkve i po nekoliko godina uzastopce, što se, pored navedenog popisa, vidi i iz akata sedmog vaseljenskog sabora, gdje je, inače, , nalazimo sljedeće. Kada se raspravljalo o pitanju da li u svoje redove treba primati one koje su pokrenuli jeretici, predsedavajući sabora, Njegova svetost patrijarh Tarasije, rekao je: veoma mnogo onih koji su se okupili na svetom šestom saboru, naravno, rukopoložen je od Sergija, Pir, Pavle i Petar, učitelji monotelitske jeresi, pošto su uzastopno zauzeli carigradsku stolicu, a posle Petra, koji je poslednji od njih zauzeo carigradsku stolicu, nije prošlo više od petnaest godina do šestog sabora. I sami episkopi Toma, Jovan i Konstantin, koji su bili (na stolici u Carigradu) u gore pomenutom periodu, bili su rukopoloženi od gorepomenutih jeretika, a ipak im se to nije zamerilo. Ta se jeres nastavila tamo pedeset godina. Ali oci šestog sabora su anatemisali (samo) ovu četvoricu, iako su oni sami od njih zaređeni. Sveti Sabor je rekao: Ovo je očigledno (Dela Vaseljenskog Sabora, tom 7, str. 119). Iz ovoga je jasno da su od Sergija jeretika, carigradskog patrijarha do Tome, pedeset i sedam godina carigradski tron ​​zauzimali uzastopno jeretici i oni koje su jeretici zaredili. I sa ovog prestola 988. godine, pod knezom Vladimirom, Ruska crkva je dobila svoj početak: primila je krštenje, posvećenje i hijerarhiju.

Dakle, ako prestane posvećenje jeretičkih episkopa, onda je prestalo mnogo prije krštenja Rusije, pa je stoga sama drevna ruska crkva primila i imala potisnuto, nezakonito, samoproglašeno posvećenje, a vaša novovjerna crkva sada ima isto posvećenje , a ne Hristov. Ovo je vaše učenje, ne naše, i eto kamo vas ono vodi: dužni ste, po vašem učenju da posvećenje prestaje kod jeretika, da priznate da i drevna pravoslavna crkva i vaša, novovjernici, nisu primili i čine nemaju zakoniti, neprekinuti slijed posvećenja, već su prekinuti, ili, odbacivši ovo mišljenje, priznaju, prema učenju i praksi drevne pravoslavne crkve, da čak i među jeretičkim jerarsima apostolski slijed hirotonije ne prestaje i se ne prekida, a u ovom slučaju priznajte da i starovjernička crkva ima neprekinutu hirotoniju, iako je prošla neko vrijeme preko jeretičkih jerarha.

New Believer. Zašto me zavaravaš?! Pa, recimo da su u Carigradskoj crkvi u nekim vremenima episkopi bili sukcesivno jeretici nekoliko godina. Istorija to zaista dokazuje i neću se protiviti dokazima. Ali u isto vrijeme, na drugim mjestima vaseljenske crkve, kao u Aleksandriji, Jerusalimu, Rimu i drugim, bilo je mnogo pravoslavnih episkopa. A niste ih imali nigde sto osamdeset godina. To znači da je postojao kontinuirani niz posvećenja, ali vi to ne činite. I stoga vaša trenutna hijerarhija Belokrinitskog nije dobila i nema takav kontinuitet.

Old Believer. Hvala ti. Dakle, i sami ste se složili da je nemoguće i ne možete vršiti sukcesiju vašeg posvećenja neprekidno do Hrista samo preko pravoslavnih episkopa. A vi to zahtevate od nas.

New Believer. Kako sam se složio?

Old Believer. I tako: znate da su naša drevna ruska pravoslavna crkva i vaši novovernici dobili početak svoje hijerarhije i hirotonije od carigradskih patrijaraha.

New Believer. Znam vrlo dobro.

Old Believer. I zbog njih odbijate da vršite kontinuirani niz redosleda hirotonije samo preko pravoslavnih episkopa, pa ste pohrlili u različitim pravcima: u Aleksandriju, Jerusalim, Rim itd. Ako ste imali priliku da ovu seriju posvećenja izvršite kroz Carigradsku crkvu, zašto biste onda ukazivali na Aleksandriju, Rim itd. I ukazujući na ove crkve, priznali ste i potvrdili da u Carigradu nije postojao neprekidni niz pravoslavnih episkopa.

Sami ste uporedili slijed hirotonije s naslijedom ljudskog roda, odnosno, kao što svi ljudi potiču od Adama rođenjem, tako od Krista svi svećenici i episkopi potiču rukopoloženjem, a laici krštenjem. Kao što bi svaka osoba mogla kontinuirano pratiti svoju genealogiju do Adama ako bi imala tačne spiskove svojih predaka, tako svaki biskup može pratiti svoju genealogiju zaređenja neprekidno do Krista. Ali recite mi: može li čak i jedna osoba ući u trag svom rodoslovu do Adama samo preko zakonitih?

New Believer. Naravno, niko ne može, jer svaka osoba nesumnjivo ima mnogo vanbračnih predaka. Čak je i rodoslov samog Gospoda našeg Isusa Hrista prošao kroz mnoga vanbračna rođenja.

Old Believer. Fer. Sada se postavlja pitanje: da li se sukcesija ljudske rase završava vanbračnim rođenjem, tako da onaj ko je imao vanbračne pretke nije osoba?

New Believer. Naravno da ne prestaje.

Old Believer. Na isti način, slijed rukopoloženja ne prestaje, prolazeći kroz jeretike drugog ili trećeg reda. Ali kada bi postojao tako mudar čovjek koji bi tvrdio da se sukcesija ljudske rase završava nelegitimnim rođenjem, onda bismo mu predložili da izvrši sukcesiju svoje porodice samo zakonitim brakovima i zakonitim rođenjima: inače bi trebao sebe smatra nečovekom. A on bi, umjesto toga, rekao: “iako su moji preci bili vanbračni, potekli su iz vanbračne zajednice, ali u to vrijeme na drugim mjestima je bilo legalnih brakova i zakonitih.” - Šta kažeš na ovo? Da li je ovo izgovor, a ne optužba za osobu koja je ovako odgovorila? Na to bi, naravno, primijetili: nije nas briga što je na drugim mjestima bilo drugih ljudi od kojih niste potekli, a koji su bili legitimni. Pokažite da su vaši preci takvi. Tada će samo vaš odgovor biti tačan i opravdaćete se. Isto važi i za vašu poziciju. Tvrdite da jereticima drugog reda prestaje nasljedstvo zaređenja. Dakle, od vas se traži da vršite sukcesiju hirotonije episkopa vaše crkve samo preko pravoslavnih episkopa neprekidno do Hrista, i to upravo preko onih od kojih su rukopoloženi, odnosno preko carigradskih patrijaraha. A vi, umjesto toga, navodite da je dato u Aleksandriji, Rimu itd. postojali su pravoslavni episkopi u vreme kada je u Carigradskoj crkvi bilo jeretika. Stoga ćemo vam odgovoriti na isti način kao što smo odgovorili na pomenutu temu: kakve veze ima da je bilo pravoslavnih episkopa od kojih vaši episkopi nisu primili hirotoniju? Ističete da su svi vaši preci biskupa bili takvi po zaređenju. A to je nešto što ne ističete, jer ne možete ni da istaknete, ali to zahtevate od nas i zamerate nam. Kod nas istaknete trun u oku, ali ne osjetite balvan u svom oku.

Da bismo vidjeli da je to upravo tako, a i za potpuno razumijevanje apostolskog prejemstva u crkvi, potrebno je napomenuti da je ovo prejemstvo dva tipa: jedno po ređenju, drugo po vjeri. Čak i jeretički episkopi i sveštenici imaju slijed hirotonije, ali samo pravoslavni imaju slijed vjere. To je definisao i objasnio sveti Grigorije Bogoslov u hvalevrijedna riječ Sv. Atanasije Veliki, govoreći: Uzdignut je na prijesto Marka (evanđelista) nasljednikom svog prvenstva, i ništa manje pobožnošću, jer iako je daleko od njega u prvom, on je ipak blizu u posljednjem. I tu, zapravo, treba uspostaviti kontinuitet. Jer istomišljenost (u vjeri) ih čini jednoprijestolnim, a neslaganje - različito-prijestolom, i jedna se sukcesija javlja samo u imenu, a druga u samoj stvari (stvorena, njegova, 2. dio, str. 182). Ali vaši biskupi i svećenici imaju nasljedstvo samo po ređenju, ali ne i po vjeri. Oni sadrže takvo učenje i predanja koje čitava Pravoslavna Crkva nije sadržavala prije Nikona, pa stoga ne može kontinuirano vršiti sukcesiju svoje hirotonije do Hrista, ne samo preko pravoslavnih episkopa, već i preko istomišljenika. Njihova sukcesija se, u ovom slučaju, može sprovesti od sadašnjeg vremena samo do Nikona, a dalje je nemoguće. U stvari, koji je od potpuno pravoslavnih episkopa koji su bili prije Nikona sadržavao ono što sadrže? Ko je, na primjer, molio sa tripartitom i proklinjao one koji se nisu tako molili? Jasno je da vaši biskupi imaju apostolsko naslijeđe samo po imenu, a ne u samoj stvari.

New Believer. Nije istina – možemo nabrojati one koje su apostoli i njihovi nasljednici još prije nas postavili za episkope u crkvama, po svjedočenju svetog Irineja Lionskog [knj. 3, pogl. 4].

Old Believer. Zasto ne procitate dalje: ko nista nije ucio i nista nije znao, da ovi (heretici) buncaju.

Ali, možete li navesti brojne biskupe, neprekidno, sve do apostola, koji bi predavali ono što vaši biskupi sada uče i održavali ono što sadrže? Takve episkope ne možete imenovati dalje od Nikona i njegovih saučesnika. I prema tome, ovo što si naveo od Svetog Irineja te ne opravdava, već samo optužuje. Sljedeća izreka svetog Atanasija Velikog odgovara prejemstvu vaših episkopa: Ko ne osuđuje lakomislenost Akacija i Evdoksija (episkopa), koji iz revnosti i naklonosti prema arijancima žrtvuju čast svojih otaca (koji su bili na prvom vaseljenskom saboru), ili kakva je garancija za to što su oni učinili, ako je prekršeno ono što su učinili oci? Ili zašto ih nazivaju očevima, a sebe svojim nasljednicima, ako sami osuđuju njihovu odluku? (njegovo djelo, dio 3, str. 121).

New Believer. Šta možete reći o apostolskom naslijeđu vašeg društva?

Old Believer. I to što smo to uvek imali stalno, bez zaustavljanja ni na minut čak ni u periodu nepostojanja episkopa od Nikona do mitropolita Amvrosija. Poznato je da smo u to vrijeme neprekidno imali svećenike. I ne samo biskupi, nego i svećenici imaju apostolski prejem vjere i zaređenja. U knjizi “O vjeri” čitamo: Jer svaki episkop ima svoje namjesnike, posvetite ih sami. Mnogi biskupi su primili ovu milost kroz ređenje blaženog Petra, i oni su njegovi vikari, a svaki prezviter je namjesnik tog apostola, od kojeg je primio blagoslov sveštenstva [gl. 20, l. 182 vol.]. “Kormilar” kaže: I David reče: Tvoji će se sveštenici obući u pravednost, a sinovi će tvoji biti na mjestu tvoga oca, i ti ćeš ih postaviti knezovima po cijeloj zemlji. Postavite apostole na mjesto Abrahamove djece, a svete oce, arhiepiskope i svećenike na mjesto apostola [pogl. 57, l. 595]. Knjiga “Sin Crkve” kaže: Veliki je svećenički čin, odnosno apostolsko naslijeđe. Dakle, staroverska crkva je i u periodu nepostojanja episkopa u njoj, uz očuvanje pravoslavne vere i imajući sveštenike, imala i namesnike, odnosno apostolske naslednike, pa je stoga uvek imala i ima apostolsko prejemstvo ne samo po imenu, nego i u samoj stvari, ne samo po zaređenju, nego i po vjeri. Ali vaša crkva nema takav kontinuitet.

Općenito, potrebno je napomenuti da se u pogledu sukcesije hirotonije mora istraživati ​​kako nalažu sveti oci, odnosno, čak i ako je duhovnik rukopoložen za jeretika, ali sam nije jeretik, on mora biti primljen u svoj rang (vidi gore). U tome, starovjernička crkva i hijerarhija su potpuno u pravu. A oni koji ih optužuju, kako poslovica kaže, pljuju na sunce, pljuju samo na sebe.

I, zaista, hteli ste, na primer, da dokažete da staroverska crkva nema neprekidno nasleđe od apostola, a u stvari ispada da ima, a vaša tzv. pravoslavna crkva nema takvo nasleđe, pogotovo slijed vjere, jer sadrži mnogo grešaka. Ona ne može dokazati kontinuitet svog sukcesije rukopoloženjem, jer zbog svoje luciferijanske jeresi poriče hirotoniju jeretičkih episkopa, a takvu sukcesiju nije moguće izvršiti samo preko pravoslavaca. S obzirom na to, ne treba ići toliko daleko da izmišljate prazne optužbe. Starovjerska crkva, ali da obratite pažnju na stvarne greške i greške vaše crkve, one su bezbrojne.

New Believer. Pričaćemo o ovome drugi put. Sada je vrijeme da završimo razgovor. Na rastanku ću vam iskreno reći da kako god da se branite, ma kako nas optuživali, pobedićemo vas. Sada imamo veliku moć - misionare koji će vas sigurno poraziti, ako ne riječima, onda djelima, odnosno podići će protiv vas neke ozbiljne optužbe, suditi vas, strpati u zatvor ili poslati u progonstvo, ili čak i na težak rad, ako nećeš prihvatiti pravoslavlje. Ubili su toliko tvoje braće.

Old Believer. Tako! Hvalite se da vaši misionari mogu činiti zlo. Ali zmije mogu činiti zlo, a demoni još više. Zato se uzalud zastrašujete. Ni vaša obećanja ni vaše prijetnje ne mogu pokolebati dušu koja vjeruje. Ima obećanja i prijetnji neuporedivo jačih i nevjerovatnijih od vaših. “Kada sve pobijedi i naslijedi”, govori Gospod, “ja ću mu biti Bog, a on će biti moj sin.” Strašni dio je u jezeru koje gori od vatre i bauka, što je druga smrt (apokalipsa, poglavlje 21, str. 7-8).

Sagovornici su se razišli

razgovor je završio.

"Učenje o apostolskom naslijeđu u pravoslavlju"

Nikolay Arefiev

"Učenje o apostolskom naslijeđu u pravoslavlju"

Plan rada

Uvod.

Glavni dio:

1 . Apostolsko prejemstvo u Pravoslavlju:

A. Tumačenje dogmata o apostolskom prejemstvu u pravoslavnoj teologiji.

B. Istorija nastanka dogme o apostolskom nasleđu.

2 . Apostolsko naslijeđe u svjetlu jevanđelja:

A. Usklađenost dogme o apostolskom naslijeđu sa doktrinama i duhom Novog zavjeta.

B. Apostolsko naslijeđe i zdrav razum.

završni dio:

A. Uticaj pravoslavno učenje o apostolskom nasleđu hrišćanstva u celini.

B. Stav evanđeoskih kršćana prema dogmi apostolskog naslijeđa.

Uvod

Real istraživanja pripada tematskoj seriji „Pravoslavna dogmatika i učenja Jevanđelja“. Konkretno, učenje Pravoslavne Crkve, koje osvetljava principe apostolskog prejemstva, spada u opseg proučavanja. Razlog za odabir ove teme opravdava se apologetskim suprotstavljanjem doktrinarnih platformi, s jedne strane, dogmama pravoslavne crkve, s druge strane kršćanske teologije evangelističkih crkava. Apostolat crkve, koji se spominje u simbolu pravoslavne vjere, pravoslavni teolozi tumače na način da isključuje djelovanje darova blagodati u svim drugim denominacijama svjetskog kršćanstva svih perioda povijesti kršćanstva. crkva, osim u pravoslavlju. Ovakav stav otaca Pravoslavne Crkve ne može se nazvati bezazlenim, jer blagodat, čija jedina upotreba oni tvrde, ne pokriva samo sferu obogaćivanja Crkve darovima, već ima i spasonosne funkcije. Ako se slažete sa pravoslavnim učenjem u ovoj oblasti, onda se treba pridržavati svega Kršćanstvo da se ponovo krsti u Pravoslavlje, tim pre što, pored statusa apostolske, Pravoslavna Crkva tvrdi da je jedina, odnosno jedina ispravna i spasonosna. Svaka izjava, a posebno tvrdnja ova vrsta, treba pažljivo istražiti i tek tada se u skladu s tim mogu donositi odluke. U kršćanstvu, još od vremena apostola, standard za proučavanje bilo koje vrste doktrinarne platforme je sadržaj Evanđelja i učenja Isusa Krista i apostola koja je u njemu predložena. Polemiku bilo kojeg formata sa pravoslavnim teolozima otežava činjenica da se, uz Sveto pismo, poziva na kanon svetih predanja, koje u pravoslavnoj dogmi imaju viši status od Svetog pisma. U raspravi „Sveto predanje: izvor pravoslavne vere“ poznati pravoslavni teolog mitropolit Kalist (Ware) daje sljedeću definiciju: „Za pravoslavne hrišćane tradicija znači nešto konkretnije i konkretnije: knjige Biblije, simbol vjere, dekretima Vaseljenskih sabora i spisima svetih otaca, kanonima, liturgijskim knjigama, svetim ikonama... Imajte na umu da je Biblija dio tradicije.” Slažemo se da je vjerovatnoća produktivne polemike sa protivnikom koji ima sličnu poziciju krajnje zanemarljiva. Stoga, svrha ovog rada nije namjera da ubijedi pristalice pravoslavnog učenja. Studija je namijenjena kršćanima koji prepoznaju sveta biblija najviši standard mjerenja vrijednosti, a legende i predanja su sekundarni materijal.

Radovi poznatih pravoslavnih teologa prošlih vekova i danas korišćeni su kao teorijska osnova za proučavanje doktrine apostolskog nasleđa. Riječ je o radovima na temu pravoslavne dogmatske teologije Ruske i Ukrajinske pravoslavne crkve Moskovske patrijaršije, kao i radovima pravoslavnih teologa u Evropi i Americi. U osnovi, njihovi stavovi se ne razlikuju, jer su svi vezani kanonima tradicije i ovlašteni su da budućim generacijama precizno prenesu baštinu svetih otaca. Zapravo, u gotovo svakom teološkom djelu koje uključuje generalni pregled pravoslavne dogme, postoji kratak prikaz shvatanja apostolskog prejemstva i sakramenta sveštenstva.

Metodologija predloženog rada prvenstveno je usmjerena na temeljno sagledavanje materijala o temi koja se proučava u pravoslavnim izvorima, a sljedeći korak je komparativna analiza ovaj materijal sa učenjem Jevanđelja.

Glavni dio.

Veoma je važno, kada istražujete datu temu, da pitanje razmotrite nepristrasno, a ne da biste otkrili nečije laži ili da biste se uverili da je neko u pravu. Istraživaču nije tako lako da se ponaša kao nezainteresovana osoba, što je samo po sebi korisno u pitanjima poznavanja volje Božije. Proces ovog proučavanja nije ograničen na proučavanje žurno izgovorenih riječi od strane nekoga negdje, ili na razmišljanje o manjim točkama dijelova kršćanske teologije. Pravoslavno učenje o apostolskom prejemstvu postavlja znak pitanja u pogledu autentičnosti službe čitavog svetskog hrišćanstva i prisustva u njemu blagodati Duha Svetoga. Izjava je više nego ozbiljna i otežana je teretom autoriteta onih od kojih dolazi. Apsolutno je poznato da dogmatska teologija Pravoslavne Crkve ne postoji sama za sebe, već predstavlja mišljenje pravoslavnih teologa širom svijeta. Ovo mišljenje je nastalo kao rezultat hiljada godina napora religioznih filozofa, autoritativnih naučnika i crkvenih otaca. Pravoslavna dogma u svom sadašnjem izdanju je prošla test Vaseljenski sabori i kritike protivnika, koji u svojoj istoriji imaju dovoljno krvi po ovom pitanju. Možemo li neozbiljno odbaciti mišljenje Sinodalne biblijsko-teološke komisije Ruske pravoslavne crkve, od čijih četrdeset i jednog člana dvadeset sedam ima akademsku diplomu? Hoćemo li zanemariti autoritet jednog od velikih teologa modernog Pravoslavlja, protoprezvitera Mihaila Pomazanskog, autora „Pravoslavnog dogmatskog bogoslovlja“, priznatog kao glavnog udžbenika dogmatike u svim bogoslovijama u Americi? Naravno, sa dužnom pažnjom i poštovanjem treba uzeti u obzir mišljenja svojih protivnika, što će biti učinjeno u prvom dijelu glavnog dijela sažetka.

1. Apostolsko prejemstvo u Pravoslavlju.

A. Tumačenje apostolskog prejemstva u pravoslavnoj dogmatici.

Mišljenje Moskovske patrijaršije Ruske pravoslavne crkve o apostolskom prejemstvu iznosi u svom naučnom radu „Sakrament vere“ mitropolita. Volokolamsk Hilarion, predsjednik Sinodalne biblijsko-teološke komisije:

„Apostolat Crkve leži u tome što su je osnovali apostoli, održava vjeru u njihovo učenje, ima nasljeđe od njih i nastavlja njihovu službu na zemlji. Apostolsko naslijeđe shvaća se kao neprekinuti lanac hirotonija (tj. rukopoloženja u čin biskupa), koji ide od apostola do današnjih biskupa: apostoli su hirotonisali prvu generaciju biskupa, koja je zauzvrat zaredila drugu generaciju, i tako dalje do ovaj dan. Kršćanske zajednice u kojima je taj kontinuitet prekinut priznaju se kao otpale od Crkve dok se ona ne obnovi.”

Prvo, gornji citat predstavlja jedno od svojstava Crkve, navedeno u vjerovanju koji je odobrio prvi Nikejski sabor, koji se također naziva Nikejsko-carigradski simbol vjerovanja (325. n.e.). Riječ je o takozvanom apostolatu Crkve. Prema shvatanju pravoslavnih teologa pojma „apostolska crkva“, apostoli Isusa Hrista (dvanaest najviših apostola i apostol Pavle) jedini su nosioci učenja Isusa Hrista i niko osim najviših apostola i Pavla nema sposobnost i pravo da se prihvaćeno učenje prenese u baštinu Crkve. Jednostavno rečeno, apostoli se smatraju pravnim posrednicima između Isusa Krista i Njegove Crkve. Osnova za takvo razumijevanje je posebno tumačenje određenih odlomaka Svetog pisma. U „Dogmatskoj teologiji” sveštenika O. Davidenkova, koju je uredila Moskovska patrijaršija, čitamo: „Sveto pismo govori o službi Gospoda Isusa Hrista kao o apostolskoj službi (Gal4,4-5; Jev3,1) .. Crkva je osnovana na temelju apostola (Ef. 2, 20; Otkr. 21,14). Dakle, apostoli su temelj Crkve u hronološkom smislu – oni su stajali na početku njenog istorijskog postojanja.” Budući da su najviši apostoli u jednom trenutku od strane Gospoda bili uklonjeni iz zemaljskog postojanja, sasvim prirodno se postavlja pitanje da se pravo posredovanja između Hrista i Crkve dodijeli određenim uslovnim osobama umjesto najvišim apostolima koji su otišli u vječnost. Ovaj nedostatak je motivisao pravoslavne teologe, prvo, da sam nedostatak označe terminom „nasljedstvo“, a drugo, da definišu uslove i sheme apostolskog prejemstva, uzdižući ga na rang učenja. Dakle, shema apostolskog naslijeđa pretpostavlja prisustvo u svakoj istorijskoj generaciji kršćana određene grupe službenika kojima njihovi prethodnici nasljeđuju ne samo sadržaj Hristovog učenja i sakramenata, već i isključivo pravo da budu čuvari i distributeri ovih vrijednosti. Prema ovom tumačenju, propovijedanje evanđelja bez direktne ili indirektne kontrole službenika koji imaju apostolsko naslijeđe neće biti priznato kao legitimno. Rukopoloženje hrišćanskih službenika svih rangova mora imati direktnu vezu sa najvišim nasljednicima apostola u datom istorijskom periodu. Apostolsko naslijeđe djeluje po istoj shemi prema kojoj su se spiskovi prvorođenih prinčeva sastavljali za vrijeme patrijarha. Upravo na taj način pravoslavna teologija objašnjava administrativnu strukturu Crkve i način prenošenja učenja Isusa Hrista s generacije na generaciju u netaknutom obliku.

Pored pravnog aspekta, u shemi apostolskog prejemstva postoji i duhovni aspekt, a evo njegovog principa, prema istom svešteniku O. Davidenkovu, teologu Ukrajinske pravoslavne crkve Moskovske patrijaršije: „Pored učenje koje su Crkvi prenijeli apostoli, u Crkvi moraju biti sačuvani blagodatni darovi Duha Svetoga koje je Crkva u ličnosti apostola primila na dan Pedesetnice. Ovaj niz darova Duha Svetoga prenosi se svetim rukopoloženjem, stoga je druga strana Apostolske Crkve neprekidna sukcesija od apostola božanski ustanovljene hijerarhije, koja je vjerna apostolskoj tradiciji u učenju, u svetim obredima i u temeljima crkvene strukture.”

Šta znače milosni darovi Duha Svetoga? To je sve što se vjernim ljudima daje od Duha Svetoga za njihovo spasenje i služenje Bogu. Apostolsko naslijeđe daje samim najvišim apostolima isključivo pravo posredovanja u procesu davanja ovih darova zemlji i, shodno tome, od najviših apostola, direktnim nasljeđivanjem, pravo posredovanja na polju darova ispunjenih milošću Duh Sveti se prenosi na sljedeću generaciju službenika. Prema nauci o apostolskom prejemstvu, blagodatni darovi Duha Svetoga, koji s neba padaju na Crkvu, nalaze se da ih dijeli samo uska grupa osoba koje imaju status apostolskog naslijeđa. Ista doktrina odvaja u rang nezakonitih sve službenike koji nisu karike u direktnom lancu svećeničkog zaređenja od najviših apostola ili njihovih direktnih nasljednika. U skladu s tim, milošću ispunjene darove Duha Svetoga ne mogu dijeliti svećenici isključeni iz direktnog lanca apostolskog naslijeđa.

Crkve koje su osnovali službenici koji nisu povezani lancem apostolskog naslijeđa nisu priznate od Crkve Isusa Krista i iz tog razloga ne mogu primiti od Gospodina milosne darove Duha Svetoga.

Zaključak je sljedeći: apostolsko prejemstvo, prema učenju Pravoslavne Crkve, je od Boga ustanovljeno sredstvo za očuvanje učenja Crkve i njenog administrativnog (hijerarhijskog) ustrojstva od vremena najviših apostola kroz sakrament sveštenstva, koje je Bog obdario pravom da prenosi blagodati ispunjene darove Duha Svetoga kroz biskupska posvećenja (zaređenja) .

B. Istorija nastanka dogme o apostolskom nasleđu.

Prema jednoglasnom mišljenju pravoslavnih teologa, istorijski osnovni uzrok nastanka dogmata o Crkvi, u čijem kontekstu dogma o apostolskom prejemstvu zauzima jedno od ključnih mesta, jeste brzi nalet antihrišćanskih jeresi koji su pogodili Crkva u drugom veku nove ere. Tim povodom arhiepiskop Ilarion (Troicki) svedoči u jednom od svojih eseja:

U prvim stoljećima istorijskog postojanja Crkve postojao je čitav niz jeretičkih pokreta koji su odstupili od istine upravo u rješavanju pitanja o suštini i svojstvima Crkve, kao što su judeokršćanstvo, gnosticizam, montanizam, novacijanizam i Donatizam. Književna i dogmatska borba crkvenih poglavara protiv ovih anticrkvenih pojava nesumnjivo predstavlja glavne tačke istorija dogmata o Crkvi. .

Općenito je prihvaćeno da je razvoj doktrine započeo Irenej Lionski (130-202. n.e.). On je taj koji u svojim raspravama „Protiv jeresi“ suprotstavlja lažno znanje ne toliko svom ličnom znanju koliko autoritetu učenja Isusa Hrista i apostola, povezujući takozvanu univerzalnu Crkvu sa učenjem Apostoli i njihovi pravi nasljednici u Kristu. I premda u djelima Ireneja Lionskog nema direktnog pozivanja na apostolsko naslijeđe kao dogmu crkve, ideja kao takva može se pratiti u slici suprotstavljanja sve većoj opasnosti od jeresi.

Sljedbenik svetog Petra, Klement Rimski (umro 202. godine nove ere), dao je izvestan doprinos razvoju ideje apostolskog naslijeđa. Sastavljajući svoje poslanice Korinćanima, u posebnom dijelu svog pisma on naglašava: „Red sveštenstva u crkvi uspostavio je Hristos: episkopi i đakoni su postavljeni za apostole. Razlog za razvoj ideje naslijeđa opet su bili nemiri u crkvi, za čije je suzbijanje bila potrebna ozbiljna pravna potpora, koja je kasnije postala dogma apostolskog naslijeđa.

Ništa manju zabrinutost za buduću sudbinu Crkve, koju su napali jeretici, iskazao je Irenejev savremenik Tertulijan (155-230 n.e.), koji je revnovao za jedinstvo vere u svim crkvama.

Ali tek sredinom trećeg stoljeća Kiprijan Kartaginski (210-258. n.e.) razvija ideju apostolskog naslijeđa, približavajući je formatu koji je predstavljen u modernoj dogmatici pravoslavlja. Nadahnuće je crpio iz izljeva revnosti za jedinstvo crkve i njenog učenja:

„Ovo jedinstvo moramo čvrsto podržavati i braniti od nas, posebno od biskupa koji predsjedaju Crkvom, kako bismo pokazali da je i sama biskupija jedna i nedjeljiva. .

Nakon toga, Optatus iz Milevije (315-386) i Augustin (354-430) su učestvovali u razvoju doktrine apostola u svojim duhovnim djelima.

2. Apostolsko naslijeđe u svjetlu Jevanđelja.

Predstavljen je sadržaj prvog dijela glavnog dijela projektnog rada kratka recenzija dogma pravoslavne crkve o apostolskom prejemstvu. Na osnovu ovog pregleda postaje jasno da je osnovni uzrok pojave ovog učenja, prema pravoslavnim teolozima, intenziviranje jeretičkih učenja u drugom i trećem veku. Reakcija crkvenih službenika, koje su predstavljali teolozi kao što su Irenej Lionski, Tertulijan, Kiprijan Kartaginski, Avgustin i drugi, bila je proglašenje takozvanog “simvola vjere” na prvom saboru u Nikeji (325.). Kontekst vjerovanja sadržavao je dogmu apostolata crkve, iz koje slijedi razumijevanje apostolskog naslijeđa. Tako je određena grupa viših službenika (biskupa) kršćanske crkve stekla pravni osnov da se nazove istinskom crkvom i da formira kriterije za vrednovanje djelovanja svih kršćanskih crkava u kasnijoj historiji. Takva odluka bi se mogla klasifikovati kao prenapuhano samopoštovanje, ako ne zbog jedne istorijske okolnosti: Nicejski sabor je donio svoju sudbonosnu odluku dvanaest godina nakon objavljivanja takozvanog Milanskog edikta o vjerskoj toleranciji 313. godine pod pokroviteljstvom rimski car Konstantin. Prema posljedicama Milanskog edikta, kršćanska religija je ubrzo dobila nacionalni status. Posljedično, odluke vjerskih kršćanskih foruma s vremenom su dobile status državnih zakona i pokroviteljstva rimskog Cezara.

Dakle, ako se u prvom odeljku pitanje apostolskog prejemstva razmatralo isključivo sa stanovišta pravoslavnog učenja, onda će se u drugom delu izvršiti temeljno ispitivanje ove dogme. Ispitivanje ne tvrdi da je nezavisno, budući da je autor rad na kursu predstavlja teološku poziciju protestantske škole i apostolsko naslijeđe će se razmatrati sa stanovišta evanđeoskog kršćanstva. Da bi se postigao rezultat u proučavanju, tokom ispitivanja moraju se koristiti najmanje tri alata (mjere): prvo - Evanđelje Isusa Krista, drugo - zdrav (prirodni, prirodni) razum, treće - procjena posljedica (plodovi) dogme o apostolskom nasleđu.

A. Korespondencija dogme o apostolskom naslijeđu doktrinama i duhom Novog zavjeta.

Dogma o apostolskom naslijeđu pretpostavlja djelovanje krutih hijerarhijskih ljestvica u administrativnoj strukturi crkve. Poznati pravoslavni teolog M. Pomazansky tako zastupa stav pravoslavlja: „... Hijerarhiju u Crkvi uspostavio je sam Gospod Isus Hristos, neodvojiva je od postojanja crkve i da je u apostolskom periodu dobila trostepena organizacija.” Kao da potvrđuje ispravnost misli, autor kao primjer navodi dva teksta iz Djela apostolskih: 6. gl. 2-6 tekstova - o zaređenju sedam službenika od strane apostola, i 14 gl. 23 tekst - o rukopoloženju staraca od strane apostola Pavla i Varnabe u Listri, Ikoniju i Antiohiji.

Hijerarhija u dogmi apostolskog naslijeđa .

Prvo, hajde da definišemo pojam “hijerarhija” u značenju u kojem se koristi. Kombinovanjem dve grčke reči, hieros – sveti, i arche – autoritet, dobijamo termin „sveštenstvo“ ili hijerarhija. Termin „hijerarhija“ je prvi put uveo u petom veku Dionizije pseudo-Areopagit u svojim raspravama „O nebeskoj hijerarhiji“ i „O crkvenoj hijerarhiji“. Od tada pa do sada, hijerarhija podrazumijeva niz službenih rangova, rangova od najnižeg do najvišeg po redoslijedu njihove podređenosti. U vrijeme Isusa Krista, učinak hijerarhijske podjele ljudskog društva bio je jasno vidljiv iu društvenom i vjerskom okruženju. Matej 18:1 „U to vrijeme pristupiše učenici Isusu i rekoše: Ko je najveći u kraljevstvu nebeskom? Marko 9:34“Ćutali su jer su se usput međusobno prepirali ko je najveći.” Učenici su nastojali da od Hrista saznaju principe izgradnje crkvene hijerarhije, jer su došli iz sveta u kome su svi ljudski odnosi građeni po hijerarhiji (kada su gosti dolazili na gozbu, pokušavali su da zauzmu časnija mesta). Prema pravoslavnom tumačenju unutarcrkvenih odnosa, Hrist je trebalo da podeli učenike na određene hijerarhijske nivoe (barem na tri episkopa, prezvitera i đakona), ali iz nekog razloga to nije učinio. Naprotiv, Gospod je za učenike proglasio administrativnu strukturu koja je u suštini bila suprotna onoj koja se praktikovala u sekularnom društvu: Marko 9:35 “I sjede, dozva dvanaestoricu i reče im: “Ko hoće da bude prvi neka bude od svih posljednji i svima sluga.”" Ovaj oblik odnosa potpuno isključuje svaku vrstu hijerarhije svojom podjelom na klase. Možete li zamisliti pravoslavni sveštenik, predstavnik najvišeg nivoa hijerarhijske lestvice u slici u kojoj ga Hristova reč obavezuje da ostane, odnosno u liku sluge. Primjer u tom pogledu je apostol Pavle, koji je u svom apostolskom pomazanju i pozivu kao apostol bio pravi sluga svih ljudi i, ako je pokazao strogost, to je bilo samo u obliku riječi. Nikome nije tajna u kakvom se luksuzu i obilju ovozemaljskih dobara održavaju najviši redovi pravoslavne crkve, a sve je to posljedica hijerarhijske sheme crkvenog upravljanja. Hijerarhijska podjela nikada neće dozvoliti ni najnižem rangu pravoslavlja da ostvari, a još manje pokaže, ljubav prema parohijanu crkve kao ravnopravnom. I ne zato što osoba nije u stanju da pokaže ljubav, ponizi se, zadovolji se niskim položajem ili shvati svoju beznačajnost. Čovek je sposoban, ali hijerarhija koja je nametnuta crkvi nikada neće dozvoliti da službenik bude sluga po Hristovoj reči, jer je hijerarhija dostignuće i plod tela koje se suprotstavlja duhu. Hijerarhijska podjela na klase služitelja, od nižih ka višim, prisutna u strukturi crkve, motiviše ministre da se povećavaju u činovima i stvara povoljan ambijent za izgradnju korupcijskih šema, o čemu nema smisla mnogo govoriti. Sam Hristos, kao Sin Božiji i naslednik velikog prestola, bio je toliko daleko od želje za vlašću i dominacijom (čak i iz zdravih motiva) kao što je istok daleko od zapada. Odnos Hrista prema hijerarhiji vrlo je jasno izražen u tipovima Starog zaveta:

*Isaija 42:1-3 „Evo Sluge Mojega, koga držim za ruku, Izabranika Mojega, u kome se raduje duša Moja. Ja ću staviti svoj duh na njega, i on će objaviti sud narodima. Neće vikati, niti će podići glas svoj, niti će se čuje na ulicama, neće slomiti trsku nagnječenu, niti će ugasiti lan koji se dimi; izvršiće presudu prema istini."

*Isaija 53:2-3 “Jer iziđe pred Njega kao potomstvo i kao izdanak iz suhe zemlje; u njemu nema ni izgleda ni veličine; i vidjeli smo Ga, i nije bilo pojave u Njemu koja bi nas privukla Njemu. Bio je prezren i ponižen pred ljudima, čovjek tuge i upoznat s bolom, a mi smo okrenuli svoja lica od Njega; Bio je prezren i mi nismo mislili ništa o Njemu.”

Zašto je Hristos prezren? Zato što On nije izgradio hijerarhijsku strukturu u svojoj službi koja bi naglasila Njegov primat i obim njegove moći. Ali da je Hristos izgradio svoje odnose sa ljudima u skladu sa principima sekularnih zakona, onda nikada ne bi mogao da ispuni svoju sudbinu kao Jagnje. Jagnje, kao takvo, ne ispunjava zahtjeve duha hijerarhije.

Nacrt prave crkve je vrlo jednostavan i njena struktura je prikazana u knjizi “Djela apostolska”. Izgradnja crkve nakon silaska Duha Svetoga bila je vrlo jednostavna: apostoli, ispunjeni Duhom Svetim, propovijedali su Evanđelje, ljudi su slušali i pokajanjem prihvaćali ovu riječ. Zatim su kršteni i kasnije okupljeni u malim grupama u svojim domovima ili u molitvenim salama, gdje su im propovjednici poučeni od apostola objašnjavali put spasenja iz riječi Isusa Krista. Episkopi i starješine nisu bili razdvojeni nikakvim hijerarhijskim shemama, već su prema značenju titule služili crkvi kao starješine i nadzornici, odnosno staratelji. Gospod nikome nije naredio da vlada crkvom ili da dominira njome, već da nadgleda, imajući u svom arsenalu Božija reč, darove Duha Svetoga i status poniznog sluge kome je Gospodar povjerio svoje stado. U Zakonima nema, kao takve, sheme za hijerarhijsku podjelu ministara na niže i više. Apostol Pavle je, na primjer, blagoslovio za službu od samog Gospodina, a ta činjenica nije ni najmanje smetala starijim apostolima koji su lično poznavali Krista. Po pravilu, ako se pojavi propovjednik, poput Pavla ili Apolosa, apostole je zanimao isključivo sadržaj doktrine koju su propovijedali. Ako je učenje bilo istinito, propovjednici su bili prepoznati i pružena im je ruka zajedništva. Ako je neko propovedao lažno učenje, apostoli su davali objašnjenje o tome i preporučivali crkvi da ne prihvata jeresi. U Delima nema primera upotrebe administrativnih metoda za zaštitu crkve od jeresi. 13. poglavlje Djela apostolskih govori kako je u Antiohijskoj crkvi Duh Sveti dao otkrivenje propovjednicima da idu u misiju spašavanja paganskih naroda, a ta služba nije bila usklađena sa najvišim apostolima. Kasnije je ovo pitanje pokrenuto u Jerusalimu, ali ne u smislu zakonitosti postupanja antiohijskih proroka i učitelja, već u pogledu principijelnog odnosa prema paganima u crkvi. Ni u Delima, ni u sabornim poslanicama, ni u Pavlovim poslanicama nema čak ni nagoveštaja o monopolizaciji apostolskog prava na izgradnju crkve i distribuciju blagodati ispunjenih darova Duha Svetoga. Pravi apostoli, učitelji i episkopi nisu bili ljubomorni što je neko počeo da propoveda Jevanđelje bez njihovog ličnog blagoslova. Pokušavali su opomenuti heretike ili su se udaljavali od njih, prekidajući komunikaciju. Apostol Pavle je u svojim poslanicama više puta preporučivao propovednicima i učiteljima da se ne upuštaju u verbalne sporove i da izbegavaju da učestvuju u bilo kakvoj besmislenoj polemici.

Dogma o apostolskom prejemstvu ima za cilj da zaštiti crkvu od uticaja jeresi i jeretika, i na prvi pogled u tome nema ničeg za osudu, osim jedne značajne tačke. Šta je Hrist rekao o jereticima i kako je preporučio zaštitu crkve od jeresi?

*Luka 21:8 “Rekao je: Čuvajte se da ne budete prevareni; jer će mnogi doći u moje ime govoreći da sam ja; a to vrijeme je blizu..."

Dakle, Hristos direktno kaže da će doći lažni proroci i učitelji. Dakle, šta on preporučuje svojim učenicima da urade po tom pitanju, kako da zaštite crkvu? Prvo, ni u Hristovim rečima ni u poslanicama apostolskim nema razvoja ideje o zaštiti crkve, makar samo zato što je crkvu sagradio sam Hristos i stvorio je Duh Sveti. Šta učenici treba da urade u tom pogledu, rečeno je u direktnom govoru u kontekstu čitave 21. poglavlja Sv. Luke, naime:

Budite oprezni, odnosno pazite na sebe (ne upuštajte se u besmislenu borbu);

Ne dozvolite da vas zanese i zavede;

Pažljivo pratite tok istorije i uporedite njen tok sa Hristovim predviđanjima;

Ne samo da se ne suprostavljajte svojim neprijateljima i mučiteljima u tijelu, nego ni ne pomišljajte na riječi svog opravdanja pred njima, jer će Gospod ispuniti vaša usta riječima u pravo vrijeme;

Neki od učenika će biti izdani, a neki će biti ubijeni;

Učenici će biti omraženi zbog Hristovog imena;

Gospod će se lično pobrinuti za njihovu sigurnost;

Da biste se spasili, morate biti strpljivi.

Ovo su preporuke Isusa Krista, koji brine o crkvi više od svojih učenika, ali istovremeno u njegovoj riječi nema nagoveštaja o izgradnji posebne hijerarhije u crkvi koja će sačuvati učenje i zaštititi od jeresi. Ova proročanstva kažu. Da će Duh Sveti naučiti svemu, što znači da će svaka generacija ljudi koja vjeruje u Isusa Krista doživjeti krštenje Duhom Svetim, koji će Crkvu svemu naučiti. Nema potrebe, kako to predviđa dogma o apostolskom naslijeđu, da se kroz posebne administrativne metode prati očuvanje Hristovog učenja s generacije na generaciju. Princip Novog zavjeta, koji je sv. Pavle propovijedao u svom pismu Jevrejima 8:10 „Ovo je savez koji ću sklopiti s domom Izrailjevim nakon tih dana, govori Gospod: stavit ću svoje zakone u njihove misli i zapisati ih na njihova srca, i ja ću biti njihov Bog, a oni će biti Moj narod ." I Hristos je rekao: “I ne nazivate se učiteljima, jer imate jednog Učitelja – Hrista, a vi ste braća. I ne zovi nikoga na zemlji svojim ocem, jer imaš jednog Oca koji je na nebesima; i nemojte se zvati mentorima, jer imate samo jednog mentora - Hrista. Najveći od vas biće vaš sluga." *Matej 23:8-11 . Gospod kaže da nisu potrebni posebni učitelji i mentori koji će jednog dana sve doktrine Jevanđelja objediniti u jednu dogmu i prenositi je s koljena na koljeno. Ulogu ovih istih učitelja i mentora preuzeli su uticajni teolozi pravoslavlja i oci pravoslavne crkve. Svoja lična djela su proglasili jedinim ispravnim učenjem Gospodnjim, nazivajući ta djela svetim predanjima, izjednačavajući njihovo značenje sa tekstovima Svetog pisma. A dogma o apostolskom naslijeđu, takoreći, pravno potvrđuje legitimnost svega ovoga pisanja. Nazivajući sebe svetim ocima, vladarima i sveštenicima, nosioci antihrišćanske ideje rugaju se direktnoj Hristovoj zapovesti da se to ne čini.

Dakle, nije teško na osnovu Jevanđelja dokazati da hijerarhijska shema izgradnje karijerne lestvice u strukturi Pravoslavne Crkve, opravdana dogmom o apostolskom prejemstvu, grubo protivreči ne samo duhu Jevanđelja, već i takođe direktne reči i zapovesti Gospoda Isusa Hrista .

Naslijed milosti ispunjenih darova Duha Svetoga kroz sveto ređenje.

Još jedan citat iz pravoslavne dogmatske teologije sveštenika O. Davidenkova: „Pored učenja koje su crkvi preneli apostoli, crkva mora čuvati blagodatne darove Duha Svetoga, koje crkva, u ličnost apostola, primljena na dan Pedesetnice. Ovaj niz darova Duha Svetoga prenosi se svetim rukopoloženjem...”

Blagodatne darove Duha Svetoga, prema pravoslavnim teolozima, primili su apostoli direktno od Isusa Hrista i pokrivaju tri oblasti služenja crkvi: prvo, hrišćansku službu i propoved, drugo, vršenje svetih obreda u crkvi ( krštenje, pokajanje, pričest, miropomazanje, miropomazanje), treće, darovi crkvenog upravljanja (poređenje sveštenstva, izricanje kazni). Nema sumnje da se crkva kreće i raste zahvaljujući blagodatnim (natprirodnim) darovima Duha Svetoga, ali koliko je legitimna izjava dogme o apostolskom nasljeđivanju o principu raspodjele ovih darova u crkvi. Načelo je utemeljeno na dva stuba: prvi stub – apostoli nisu samo kršteni Duhom Svetim, već su i dobili od Gospoda isključivo pravo da raspolažu darovima milosti po sopstvenom nahođenju, a drugi stub je nasljedno pravo svih biskupa koje su apostoli zaredili da blagoslove sljedeće generacije ovim darovima. Prema pravoslavnoj dogmi, samo uzak krug crkvenih služitelja, koji imaju direktnu rodoslovnu vezu u svom sveštenstvu sa najvišim apostolima, ima pravo da nasljeđuje blagodatne darove Duha Svetoga. Argumentacija za ovu osobinu dogme o apostolskom naslijeđu toliko je nejasna i površna da ne izdržava čak ni laganu kritiku, budući da se iznosi u tekstovima koji nisu direktno povezani s predmetom iskaza.

Uzimajući u obzir slijed milosnih darova, kao protuargumente želim navesti sljedeće tekstove Jevanđelja kao primjere:

*Jovan 3:8 „Duh diše gdje želi, i čujete njegov glas, ali ne znate odakle dolazi i kuda ide: to je slučaj sa svakim rođenim od Duha.”

*Jovan 7:37-39 “I posljednjeg velikog dana praznika Isus stade i povika govoreći: Ako je tko žedan, neka dođe k meni i pije; Ko vjeruje u Mene, kao što kaže Pismo, iz njegovog srca će poteći rijeke žive vode. Ovo je rekao o Duhu, koji su trebali primiti oni koji su vjerovali u Njega; jer Duh Sveti još nije bio na njima, jer Isus još nije bio proslavljen.”

Ako prvi tekst proglašava apsolutnu suverenost Duha Svetoga kao Osobe Božanske, onda u sljedećem tekstu Isus objašnjava prirodu ulaska Duha u čovjeka i ovdje jasno ukazuje na primarni uvjet za primanje darova milost je vera. Samo kroz vjeru moguće je primiti, odnosno dati slobodan pristup, prvo ožednjevši, ne samo darove, nego prije svega samog Duha Svetoga u ljudsku prirodu. Rekavši „primit ćete snagu kada Duh Sveti dođe na vas...“, Hristos odvaja proces primanja darova milosti od svetog obreda susreta sa Duhom Svetim, a ta dva procesa su neodvojiva. Nečija namjera da bude posrednik u procesu silaska Duha Svetoga na osobu može se shvatiti kao najviši oblik blasfemije. Apostolima je naređeno da poučavaju, odnosno da informišu i krste vjernike u ime Isusa Krista za oproštenje grijeha, a tada se vjernicima otvara mogućnost primanja dara Duha Svetoga (Djela 2,38). Od koga to dobiti? Od apostola ili njihovih nasljednika? Ne! Duh Sveti nije ograničen na posredovanje ljudi, ma koliko savršeni bili, već ga može poslati samo Isus Krist. Ovaj argument ne bi bio potpun bez citiranja jednog od ključnih tekstova Biblije koji obećava milosne darove Duha Svetoga:

*Joil 2:28“I dogodit će se poslije ovoga da ću izliti svoj Duh na svako tijelo...”

U ovom proročanstvu, kao i u mnogim drugim, jasno se pokazuje da inicijativa da se Duh Sveti izlije na čovjeka isključivo pripada Gospodu Bogu, o čemu je govorio Hristos. : *Jovan 14:16„I ja ću moliti Oca, i on će vam dati drugog Utješitelja, da ostane s vama zauvijek.” A još je jasnije rečeno da će sam Gospod Bog izliti Duha svoga na svako tijelo, odnosno na sve ljude po svom nahođenju.

Ako na trenutak pretpostavimo da će Duh Sveti sići na ljude selektivno, onda su kriteriji za Njegovu procjenu posuda za punjenje poznati od davnina i njihov popis se lako može pratiti u sudbinama i karakterima Božjih izabranika. . Takvi su Abel i Noa, Abraham i patrijarsi, Mojsije i Jošua, David i Samuilo, Ilija i Jelisej, Isaija, Jeremija i drugi. Čak i najprimitivniji način razmišljanja govori čovjeku da, ako izgradimo određeni obrazac u polju izbora, onda najbolji od najboljih treba zvati izabranim. Ali pravoslavna teologija u ovoj situaciji pravi diplomatski manevar, uvrštavajući na spiskove izabranih naslednika za pravo nasleđivanja darova blagodati, ljude koji su otvoreno grešni, osrednji i ravnodušni prema svom poslu. Još jedan citat iz " sakramenti vere" mitropolit Ilarion: „Prema crkvenom učenju, moralna nesavršenost određenog duhovnika ne utiče na efikasnost onoga što on obavlja, jer je pri vršenju sakramenata samo oruđe Božije... Budući da je oruđe, svedok i sluga Božiji , svećenik mora biti, koliko je to moguće, čist, neporočan i neumiješan u grijeh ». Mitropolit nagoveštava da je svešteniku dozvoljeno da bude delimično besprekoran, odnosno da ima određene poroke, pa čak i moralne mane. A apostoli zahtevaju od episkopa bezuslovni integritet i moralno savršenstvo (1 Tim 3,2; Tit 1,6; 2 Tim 2,21). Razlog za lojalnost Pravoslavna teologija je vrlo jednostavno - prvo su napunili svoju crkvu biskupima sumnjive reputacije, a tek kasnije su, na osnovu svršenog čina, počeli da manipulišu doktrinama svoje teologije kako bi odgovarali trenutnoj situaciji. I nije problem u tome što su svećenici nesavršeni i griješe, nego što crkveno učenje u tome ne vidi ništa za prijekor. Ispada da Gospoda Boga nije briga s kim će imati posla i koga će poslati da služi, sve dok se slijede direktne upute Božje riječi. Ali u ovom slučaju, nemarni i grešni biskupi daju razlog da hule na ime Božje. Andre Miller u “Historiji kršćanske crkve”, razmatrajući sudbinu svećenika više klase, daje na desetke primjera takve razine korumpiranosti vjerskog plemstva, što je kategorički neprihvatljivo ne samo za kršćanina, već čak i za grešni laik. Opravdanje je bilo skriveno u doktrini apostolskog naslijeđa.

Kakav zaključak se može izvući u pogledu pretpostavke pravoslavnih teologa o isključivom pravu na primanje i dijeljenje blagodatnih darova Duha Svetoga? Možemo sa sigurnošću reći da to više nije djelovanje tjelesne misli samoljubive osobe, već djelovanje duha suprotnog Evanđelju i samom Kristu, odnosno duhu Antihrista.

B. Apostolsko naslijeđe i zdrav razum.

Ako ostavimo apologetske ambicije i razmatramo apostolat pravoslavlja na nivou nezavisnog ispitivanja, koji ne uzima u obzir vrijednosti doktrinarne teološke prirode i daleko je od razumijevanja filozofskih dubina, onda se trebamo okrenuti procjenama. nezainteresovane strane. Ovo može biti mišljenje običnog člana crkve, ili vještog istoričara, ili može biti stajalište čovjeka sa ulice, mudrog svakodnevnim iskustvom, koji sve stvari naziva pravim imenom.

Jedna od najistaknutijih i najznačajnijih ličnosti u pravoslavnom hrišćanstvu je rimski car Flavije Valerije Konstantin (272-337), kanonizovan od strane crkve sa titulom ravnoapostolnog svetitelja. Ovo je mišljenje, i neosporno, teologa pravoslavlja i katolicizma. Upravo je on, Konstantin Veliki, doprinio da se u Rimskom carstvu usvoji zakon o vjerskoj toleranciji, odobren Milanskim ediktom 313. godine. Ali ne znaju svi da je ravnoapostolski svetac prihvatio pokajanje na kraju svog života, budući da je prethodno aktivno učestvovao u istoriji crkve, zapravo upravljajući Crkvom i njenim forumima tokom perioda svoje vladavine nad imperija. Evo šta o njemu kažu istoričari: “ Konstantinovo okretanje hrišćanstvu se očigledno dogodilo u periodu borbe protiv Maksencija. Milanskim ediktom iz 313. godine kršćanstvo je priznato kao ravnopravna religija. Tako su postavljeni temelji za njeno uspostavljanje kao državne religije. Državna intervencija u crkvene stvari, posebno u crkvene sporove, koja je postala uobičajena od vremena Konstantina, učinila je crkvenu državu i pretvorila je u oruđe političke moći.”. Konstantin je bio taj koji je sazvao Nikejski sabor 325. godine, koji je usvojio Nikejsko-carigradski Simvol vere uz afirmaciju takvog kvaliteta crkve kao što je apostolstvo. Religiozni mislilac će u tim događajima tražiti proviđenje Božije, a trezveni analitičar će izvući sledeći zaključak: Konstantin je koristio sveukupnu skalu uticaja hrišćanskog učenja na filozofiju ljudskog života da divlju i nemoralnu pagansku kulturu transformiše u zdravu kulture. Da bi sproveo svoj plan, Konstantin je koristio hrišćanske službenike koji su bili u suprotnosti sa istinskom crkvom apostolskog učenja. Apostolski sljedbenici nikada ne bi napravili takav kompromis, i ne bi se predali vlasti paganskog vladara, i to neobraćenog. Problem sukoba prave crkve i religiozne grupe filozofa koja je postala avangarda stvaranja državne crkve car je razriješio na saboru u Nikeji, legalizirajući otpadnike i osuđujući djelovanje opozicije. Dokaz istinitosti ovog konkretnog načina razmišljanja je kasnija istorija pseudokršćanstva Rimskog carstva, krštenog od nevernog Konstantina i njegove majke Jelene, koja je kasnije kanonizovana u titulu ravnoapostolske svetice. neshvatljivom zaslugom. U ovoj priči, svi oštri uglovi i grube ivice nedoslednosti između rođene „nove crkve“ i njenih nepreobraćenih vođa su uglađene uz pomoć doktrine apostolskog nasleđa, a takozvana „sveta predanja“ stavljaju afirmativni pečat na svu ovu ružnoću.

Ništa manje zanimljivo je gledište istoričara o poreklu pravoslavnog hrišćanstva u drevnoj Rusiji. Ključna ličnost u krštenju drevne Rusije je nesumnjivo kijevski knez Vladimir Veliki (980-1014). Knez Vladimir Veliki ušao je u istoriju Ruske pravoslavne crkve kao ravnoapostolni svetac. Ali sekularni istoričari dirljivu sliku krštenja samog kneza i buduće pokrštavanje paganske Rusije vide kroz prizmu zdravog razmišljanja zasnovanog na činjenicama skrivenim u drevnim hronikama. Čuveni ruski pisac i istoričar N.M. Karamzin u „Istoriji ruske države” deveto poglavlje ovog dela posvećuje ličnosti kneza Vladimira i takozvanom krštenju Rusije. Iz sadržaja ovog djela postaje jasno da je veliki vojvoda tijekom svog odraslog života, i prije i nakon krštenja, bio poznat kao okrutan, vlastoljubiv i ženoljubiv muškarac. U drevnim hronikama nema nijedne riječi da se princ pokajao, spoznao svoju grešnost, povjerovao u iskupljenje svojih grijeha i postao druga osoba, nanovo rođen. Sudeći po plodovima života velikog kneza, on je bio daleko od hrišćanske vere koliko je istok od zapada. Nejasno je još nešto - koje su osobine lika kneza Vladimira motivisale poglavare pravoslavlja da ovog čoveka kanonizuju i da mu daju titulu ravnoapostolnog svetitelja? Čini se da ni sami kanonizatori nemaju pojma o mjerilima svetosti i apostolskom podvigu vjere. Zdrav razum u ovoj priči postavlja prirodno pitanje: šta i ko stoji iza takvih procesa? Odgovor nije ništa manje jednostavan od pitanja: iza svega se krije ljudski interes i bestidnost, što otvara put skrnavljenju kršćanskih svetinja i sjećanja na apostole koji su položili dušu za ime Isusa Krista.

Dakle, na osnovu prosudbe zdravog razuma, sam zaključak se nameće da su pravoslavnu doktrinu apostolskog naslijeđa svojevremeno razvili inteligentni ljudi kako bi koristili kršćanske vrijednosti i kršćansku kulturu u sebične svrhe. U tome, pravoslavni teolozi postupaju po principu – „cilj opravdava sredstvo“.

Završni dio

Svrha ovog rada je da ispita pravoslavno učenje o apostolskom prejemstvu u pogledu njegove konzistentnosti s doktrinama Novog zavjeta i njegovim duhom. Konačni zaključak će izgledati uvjerljivije ako, kao dodatak ovom radu, dodamo još jednu vrlo važnu podtačku, i to:

A. Uticaj pravoslavnog učenja o apostolskom prejemstvu na hrišćanstvo u celini.

Vrijedi napomenuti da će svaka vrsta, format i sadržaj kršćanske doktrine, u većoj ili manjoj mjeri, utjecati na svjetonazor ljudi. Učenje postoji da uči ljude, da utiče na ljude i da ih ubedi.

U kontekstu dogme o apostolskom prejemstvu, u nastavku teme Pravoslavne Crkve kao jedine istinite, direktno ili indirektno, ne postoji samo anatema na sve postojeće hrišćanske denominacije, već i konstatacija o odsustvu milosti ispunjeni darovi Duha Svetoga među njima. Ovo učenje je izneseno u svim udžbenicima o pravoslavnoj dogmatskoj teologiji i odobreno od strane autoritativnih teologa pravoslavlja, uključujući savremene naučnike. Milioni pravoslavnih vjernika iskreno su uvjereni da su pravoslavna crkva i pravoslavno sveštenstvo jedini prikaz istine u kršćanstvu. Iz tog razloga nastaje vidljiva i nevidljiva konfrontacija između pravoslavnih teologa i teologa drugih hrišćanskih konfesija. Neprijateljski odnosi sa nivoa naučne debate često prelaze na nivo otvorenog neprijateljstva i međusobnog klevetanja, čak i među pravoslavnim svetom. Na primjer: sveštenik Ukrajinske pravoslavne crkve Moskovske patrijaršije u Zaporožju nametnuo je anatemu na poglavara Kijevske patrijaršije Filareta. Anatema je proglašena 20. marta 2016. godine tokom službe u Sabornoj crkvi Svetog Pokrova: “ Svezli Mihail Denisenko, koji se posvetio bezbožnoj stvari i postavljen za poglavara nesvetog skupa radi lične dobrobiti i koji se proglasio kijevskim patrijarhom i svim njegovim sledbenicima - anatema" Ova anatema Patrijarhu Filaretu proglašena je 21.02.1997. godine na Arhijerejskom saboru Ruske pravoslavne crkve u Moskvi zbog raskolničkog delovanja i od tada se, po crkvenim kanonima, ova anatema objavljuje svake godine redovno. Razlog za anatemu bila je namjera nekih crkava u Ukrajini da se osamostale od Moskovske patrijaršije, ali kanoni pravoslavne crkve, zasnovani na doktrini apostolskog prejemstva, ne dozvoljavaju takve slobode.

Koje se posljedice mogu očekivati ​​od namjernog izazivanja neprijateljstva između glavnih vjerskih grupa? Najviše strašna posledica- ovo je sramota Hristovog sveštenstva u očima obični ljudi, ali oni to razumiju glavni razlog Ovo neprijateljstvo ne leži u kanonima i dogmama, već u činjenici da se svećenici bore za moć i sfere uticaja. Zbog toga se obeščašćuje ne samo pravoslavna vjera, nego i cijela kršćanska vjera, što grešnicima daje razlog da ne vjeruju crkvi i njenim služiteljima.

Pravoslavni teolozi se ne ograničavaju na anateme na skali pravoslavlja, što bi bilo više nego dovoljno, ali proširuju dejstvo dogmata o apostolskom nasleđu na celo svetsko hrišćanstvo. Na osnovu drevnog principa svih agresora „najbolji oblik odbrane je napad“, čuvari i inspiratori Nikejsko-carigradskog vjerovanja periodično probijaju vjerske formacije svjetskog kršćanstva strijelama dogme o apostolskom naslijeđu. U agresivnom obliku, svim protivnicima, bez izuzetka, ukazuju na njihovo mjesto i važnost u Crkvi Isusa Krista. Vodeći pravoslavni teolozi, koji su svojevremeno žigosali sve hrišćanske denominacije izvan pravoslavlja sramotnim pečatom otpadništva, pored toga nastavljaju da proširuju i repliciraju liste takozvanih „totalitarnih destruktivnih sekti“. U Crkvi Moskovske Patrijaršije ovu aktivnost vodio je profesor Dvorkin, autor udžbenika „Sektistika. Totalitarne sekte”, koji se koristi u svim obrazovnim institucijama Ruske pravoslavne crkve. Na listama totalitarnih sekti, koje pravoslavni apologeti periodično ažuriraju na naučnim konferencijama, ne samo neka evangelička hrišćanska udruženja, već i jedan broj pravoslavnih crkava stavljaju se u rang sa sotonistima i istočnjačkim kultovima.

Ali najdramatičnija posljedica dogme o apostolskom naslijeđu može se pojaviti u budućnosti, ako se zahtjevi ove dogme počnu ispunjavati u obliku univerzalne crkve. Kako? Kroz ujedinjenje svih pravoslavnih crkava svijeta u jednu katedralu. Ova perspektiva nije tako nategnuta i u stanju je radikalnog razvoja, koja se kreće paralelno sa realizacijom ideje jedne svjetske vlade. Kada bi ujedinjenje cijelog svjetskog pravoslavlja u jedinstvenu nedjeljivu strukturu bilo suštinski nemoguće, onda ne bi bilo razgovora na tako ozbiljnom nivou i ne bi bilo borbe za prevlast u ovoj budućoj strukturi. Prije ili kasnije, oni će se dogovoriti i tada će realizacija ideje ujedinjenja svih kršćanskih denominacija svijeta (barem u legalnom formatu) u jedinstvenu svjetsku strukturu, univerzalnu crkvu, stići do cilja. U svakoj fazi konsolidacije nižih oblika u više, čitav red protivnika nestaje iz polja polemike, a zajedno s njima nestaje i zdrav glas kritike i osude.

Dakle, dogma o apostolskom nasleđu direktno ili indirektno usmerava poglede svih svetskih vođa hrišćanstva na slovo i duh Nikejsko-carigradskog Simvola vere, usvojenog na poznatom Nikejskom saboru (325). U pismu ovog foruma direktno se navodi da samo kršćanski službenici koji su karika u neprekinutom lancu svećeničkog zaređenja sa prenošenjem darova blagodati ispunjenih Duha Svetoga, spadaju u format legitimiteta. Kako se ovaj zahtjev može ispuniti? Prema pravoslavnim teolozima prošlosti i sadašnjosti, sve hrišćanske crkve moraju se potčiniti jurisdikciji pravoslavlja. U tom slučaju će globalna kršćanska struktura dobiti jedno tijelo i jednog vođu sa titulom rimskog biskupa. Duh Nikejskog sabora 325 podsjeća da je inspirator i otac ovog sabora bio nepreobraćeni paganski car Konstantin. Ako povučemo analogiju između prošlosti i sadašnjosti, onda inicijator postizanja jedinstva u svjetskom kršćanstvu može biti nepreobraćeni paganin sa svjetskim ugledom i neograničenom sferom utjecaja u U poslednje vreme pre dolaska Gospoda Isusa Hrista. Ispostavlja se da će dogma, bezazlena po svom sadržaju, stvorena iz dobrih namjera, igrati važnu ulogu u periodu uspostavljanja antihristovog kraljevstva na zemlji.

B. Stav evanđeoskih kršćana prema dogmi apostolskog naslijeđa.

Svako učenje iz područja kršćanske teologije vrijedno je proučavanja zbog prisustva racionalnih zrna istine u njemu, a ako ih ima, onda nema prepreke za njihovu razumnu upotrebu. Iako u ovo djelo i postoji prilično oštra kritika stava pravoslavnih teologa, ali i pored toga mora se naglasiti da u samoj ideji apostolskog prejemstva, ako ne obratite pažnju na skrivenu implikaciju sebičnih misli, postoji čista pozitivno značenje. Uostalom, osnivači dogme, Klement Rimski, Irenej Lionski, Tertulijan, Ignacije Antiohijski i neki drugi, nastojali su samo da se odupru jeresi gnosticizma i sačuvaju jedinstvo crkve. Da je do sada apostolsko naslijeđe težilo samo tim ciljevima, onda ne bi bilo predmeta za oštre polemike. Ne može se reći da među evanđeoskim kršćanima nema otvorenih ili prikrivenih akcija negativni aspekti doktrina apostolskog naslijeđa. O tome je potrebno razmisliti i sačuvati istinsku apostolsku jednostavnost i nesebičnost koju su ostavili najviši apostoli kao nezalaznu baštinu.

Spisak korišćene literature.

  1. Biblija, kanonske knjige starog i novog zavjeta, ruski prijevod.
  2. A. Miller “Istorija hrišćanske crkve” tom 1, ur. GBV, 1994
  3. A.L. Dvorkin „Sektologija“, http://azbyka.ru/sektovedenie
  4. Hilarion (Troicki) „O potrebi istorijsko-dogmatske apologije za devetog člana vere“, http://azbyka.ru/otechnik/ilarion_Troitskii
  5. Mitropolit Ilarion “Sakrament vjere”, Sankt Peterburg, ur. "Alethea", 2001
  6. Mitropolit Kalist „Svete tradicije“, http://apologia.hop.ru/uer/uer_pred.htm
  7. M. Pomazansky “Pravoslavna dogmatska teologija”, http://www.e-reading.club/bookriader.php/70752/protopresviter_Mihail_Pomazanskii-Pravoslavnoe_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html
  8. N.M. Karamzin „Istorija ruske države“, Poglavlje 9 „ Veliki vojvoda Vladimir", http://www.kulichki.com/inkwell/text/histori/karamzin/kar01_09.htm

Episkop Šumski Job govori o nemilosrdnosti vjerskog udruženja koje su u Ukrajini stvorili političari i izgrednici.

Vladiko, zašto je pravoslavna crkva apostolska? Na osnovu kojih kanona?

– Ne samo crkveni kanoni govore o tako važnom svojstvu Crkve Hristove kao što je apostolat, odnosno apostolstvo. Činjenica da je naša Crkva apostolska jasno je navedena u 9. članu Simvola vjerovanja, koji također ukazuje na druge znakove prave Crkve.

Pošto pojam „apostol“ znači „glasnik“, onda „apostolska“ u odnosu na Crkvu, prije svega, znači „poslanu“ Crkvu, poslanu u ovaj svijet sa određenom svrhom – misijom svjedočenja za Krista. Ova misija Crkve nije vremenski ograničena. Ostaje u amanet zajednici Hristovih sledbenika do kraja zemaljske istorije čovečanstva. Ovo svojstvo Crkve zasniva se na vječnim Kristovim riječima i Njegovom ličnom primjeru: „Kao što si me poslao u svijet, Dakle i poslah ih u svijet” (Jovan 17:18) i “kao što je mene poslao Otac, tako i ja šaljem vas” (Jovan 20:21).

Naša važna doktrinarna knjiga “Katekizam” kaže da se Crkva naziva apostolskom jer je uspostavljena u svemiru kroz trud, podvige, propovijedanje Jevanđelja, pa čak i njihovu krv. Apostoli su uz pomoć blagodati Duha Svetoga podigli Crkvu. Sadrži istu vjeru koju su ispovijedali apostoli, apostolska predanja i predanja. Učenje Crkve je isto kao i učenje apostola. Crkveni narod nastoji živjeti kao što su njegovi apostoli živjeli u Kristu, i time nastavljaju djelo svoje evangelizacije Jevanđelja. Značajno je da se u Crkvi, još od vremena apostola, kontinuirano čuva i nastavlja „lanac“ milošću ispunjenih posvećenja – inicijacija u svećenstvo. Ovu važnost pravnog naslijeđa hijerarhije uočava prva generacija kršćana koji je živjela poslije apostola - takozvani apostolski ljudi: sveštenomučenici Ignacije Bogonosac i Kliment Rimski.

Prema svjedočenju sv. Klementa Rimskog, „naši apostoli su to znali preko našeg Gospoda Isusa Hrista bit će spor oko episkopskog dostojanstva. Upravo iz tog razloga, primivši savršeno predznanje, imenovali su gorepomenute ministre, a zatim dodali zakon, da kada oni umru, drugi provjereni ljudi preuzmu njihovu službu.” Sveti Filaret je u svom “Katekizmu” ukazao da Crkva “neprekidno i nepromjenjivo čuva od apostola i učenje i slijed darova Duha Svetoga kroz sveto ređenje”.

Šta znači apostolsko naslijeđe?

– Apostolsko prejemstvo podrazumeva ne samo neprekidni „lanac“ episkopskih posvećenja, koji sežu do samih apostola, već i lojalnost crkvene hijerarhije „apostolskoj tradiciji u učenju, u svetim obredima i u kanonskom ustrojstvu Crkve“. Od davnina se očuvanje apostolskog prejemstva od strane crkvene hijerarhije smatralo jednim od znakova prave Crkve, kako je o tome pisao smch. Irinej Lionski: „...Možemo nabrojati episkope postavljene kao apostole u Crkvama, i njihove nasljednike prije nas, koji ništa nisu učili i nisu znali o čemu ovi (jeretici i otpadnici od pravoslavlja) buncaju.

Kao što struja ne teče kroz prekinutu žicu, tako ni sveštenstvo raskolničkih zajednica, oštećeno gordošću i neposlušnošću, nema punoću blagodati koja je neophodna za blaženstvo i zajedništvo sa Bogom u radosti. Bog ga daje poniznim i poslušnim, kao što kaže Sveto pismo (Jakovljeva 4:6; 1. Pet. 5:5). Stoga je Crkva uvijek kolektivno i pažljivo proučavala pitanje dostojanstva prihvatanja onih koji su bili izvan nje, onih koji su je napustili i iskreno se žele vratiti, stepena štete koju su Crkvi nanijeli, njihove revnosti u pokajanju i povratak namamljen u Crkvu od njih.

Ovaj važan znak Istinite Crkve obavezuje nas da se čvrsto držimo jedine Crkve Hristove, što je potvrđeno Duhom Svetim i djelima svetih apostola.

Da li je moguće za novorođenče vjersko udruženje, koju su u Ukrajini stvorili političari i izgrednici, da se zove Apostolska crkva? Još jednom, kao i u svakom raskolu, lanac apostolskog naslijeđa je prekinut. Njenu „restauraciju“, tačnije, jednostavnu, prilično nejasnu, izjavu o priznanju svih raskolničkih klera u postojećem činu, i poglavara u rangu koji su imali prije izlaska iz raskola s Majkom Crkvom, prihvatio je samo Sinod Carigrada, napravljena je uz vrlo kršenje mnogih kanona.

U dvadesetom veku sve pravoslavno-autokefalne strukture samo naizgled, ali u suštini šizmatičke, stvorene su iz ponosa u političke svrhe, izborne poteze i, ne isključeno, trgovinu. Očigledno, prema njima treba postupati u skladu s tim. Mislim da će Crkva i crkveni narod uskoro dati najtačnije i najpravednije ime ovoj pojavi, kao što je učinjeno u vezi sa organizacijom koja je nastala kao rezultat bogohulnog skupa u kijevskoj Sofiji 1921: „Samoposvećeni! ”

Mi sami u svakom trenutku, a posebno danas, trebamo biti “apostoli”-glasnici, koji svjedoče o Kristu. Tako veliki apostol prošlog stoljeća je sv. Siluana sa Atosa. Svakog dana je sa suzama molio Boga: „Neka te, Milostivi Gospode, upoznaju svi narodi na zemlji kroz Duha Svetoga!“ I koliko ih je, zahvaljujući njegovoj molitvi i jednostavnim spisima, primjerom junaštva, postalo i svetinjama, podvižnicima, pa čak i mučenicima, pristupilo Crkvi u pokajanju ili krštenju. Svako od nas može ukazati ne samo na sebe, već i na desetine ili stotine poznanika čiji su se životi promijenili kao rezultat upoznavanja sa starčevim spisima. Ali nije putovao, proveo je ceo život u jednom manastiru, vršio monaško poslušanje i iskreno se molio. A u isto vreme, po običaju Atosa, nije imao nikakav sveti čin. To je apostolat monaštva i laika: biti sveti, Bogu posvećeni i ovom svetošću zapaliti srca drugih.

Riječi božićne čestitke „Hristos se rodi, proslavi!", bogoglasni narodni psalmi - "koledalice", koje se čuju na Božić, također su nastavak djela apostolske propovijedi, živo svjedočanstvo života. apostolske crkve. I nikakva sila tame neće moći ukrasti ili zatvoriti od nas duhovno svjetlo Vitlejemske zvijezde, niti nas spriječiti da budemo s Bogom, osim našeg grešnog nepokajanja. Čak je i Irod, koji je ubijao bebe u Vitlejemu, koji su se odmah preporodili i započeli bolji život kao srećni sveti prvomučenici, sa svojom žudnjom za moći nemoćan je protiv Hrista i Njegove Crkve.

Snimila Natalija Goroškova

Načelo izvedeno iz koncepta sveštenstva hrišćanske crkve kao božanski postavljenog i istorijski kontinuiranog čuvara doktrine, organizacije i bogosluženja hrišćanstva od apostolskih vremena (tj. prvog veka crkvenog života). Ovo… … Collier's Encyclopedia

APOSTOLSKO NASLJEDSTVO- božanski utvrđen način očuvanja i prenošenja hijerarhijske službe u Crkvi od svetih apostola kroz sakrament sveštenstva. Ono se aktualizira u sukcesiji biskupskog posvećenja (hirotonije), ali nije ograničeno na to. A.p...... Orthodox Encyclopedia

Crkvena istorija Jevsebija Cezarejskog je najranije od sačuvanih dela koje opisuje istoriju hrišćanske crkve u kronološkim redom. Značaj ovog rada, kako zbog informacija sadržanih u njemu, tako i zahvaljujući njegovim pratiocima... Wikipedia

GRANICE CRKVE- izraz koji se koristi u Hristu. teologiju da odredi članstvo u jednoj Crkvi Kristovoj i za pojedince i za kršćane. zajednice (konfesije, denominacije, zajednice). Pitanje G.C.-a jedno je od najhitnijih u moderno doba, uključujući ... ... Orthodox Encyclopedia

APOSTOLSTVO- [apostolnost], jedno od 4 bitna svojstva Crkve koja su navedena u Nikejskom simbolu vere u Konstantinopolju: „Verujem... u jedno, sveto, saborno i Apostolska crkva"(πιστεύω... εἰς μίαν ἁγίαν καθολικὴν καὶ ἀποστολικὴν ἐκκλησίαν). Termin ... ... Orthodox Encyclopedia

Istinska pravoslavna crkva (TOC) je samonaziv niza nekanonskih jurisdikcija koje sebe smatraju pravoslavnima, suprotstavljajući se kanonskim pravoslavne crkve(univerzalno pravoslavlje) a ne u evharistijskoj zajednici sa njima... Wikipedia

- (CPC) samonaziv niza nekanonskih jurisdikcija koje sebe smatraju pravoslavnima, suprotstavljaju se kanonskim pravoslavnim crkvama (vaseljensko pravoslavlje) i nisu u evharistijskoj zajednici s njima. Sadržaj 1 Istorija ... ... Wikipedia

- (CPC) samonaziv niza nekanonskih jurisdikcija koje sebe smatraju pravoslavnima, suprotstavljaju se kanonskim pravoslavnim crkvama (vaseljensko pravoslavlje) i nisu u evharistijskoj zajednici s njima. Sadržaj 1 Istorija ... ... Wikipedia

Protestantizam Reformacijske doktrine protestantizma Pre-reformacijski pokreti Waldensians · Lollards · Husiti Reformirane crkve Anglikanstvo · Anabaptizam · ... Wikipedia

Knjige

  • Kratka istorija splitskog Bespopovca, Autorski tim. Crkveni raskol postao jedan od najznačajnijih fenomena u istoriji ruske duhovne kulture 17. veka. Drugi glavni pokret staroveraca, nesveštenstvo, nastao je na severu Rusije u...