Ruska pravoslavna crkva uoči Velikog Otadžbinski rat

Delovanje Ruske pravoslavne crkve tokom Velikog otadžbinskog rata nastavak je i razvoj viševekovne patriotske tradicije našeg naroda.

U godinama građanskog rata, a potom iu periodu „napredovanja socijalizma duž cijelog fronta“, politika sovjetske vlasti prema Crkvi i vjernicima postajala je sve represivnija. Desetine hiljada klera i laika koji nisu hteli da se odreknu vere streljani su, raskomadani i umrli u tamnicama i logorima. Hiljade crkava su uništene, opljačkane, zatvorene, pretvorene u ljudske kuće, skladišta, radionice i jednostavno prepuštene na milost i nemilost sudbini. Prema nekim zapadnim izvorima, između 1918. i kraja 30-ih godina umrlo je do 42 hiljade pravoslavnih sveštenika.

Do početka 40-ih, desetine i stotine sela, gradova, gradova, pa čak i čitavi regioni bili su bez crkava i stoga se smatrali bezbožnicima. U 25 regiona Ruska Federacija nije postojala ni jedna pravoslavna crkva, u 20 nije radilo više od 5 crkava.

Krajem tridesetih godina zatvorene su sve crkve u regionu (više od 170), osim jedine - Grobljanske crkve Uspenja u Novosibirsku. Crkvene zgrade, na primjer, u selima Nizhnyaya Kamenka, Baryshevo, Verkh-Aleus bile su okupirane klubovima, u selu. Bakluši - za školu, u selu. Kargat - za industrijske radionice, u Kujbiševu - za skladište vojne jedinice, u Novosibirsku - za bioskop, radionice Hidrometeorološkog odeljenja štaba Sibirskog vojnog okruga itd. Crkve su uništene, ali vjera je živjela!

Na čast Ruske pravoslavne crkve, uprkos oštrim istorijskim zaokretima u državi, Staljinove represije, uvijek je ostala vjerna patriotskom služenju svom narodu. „Nismo morali ni da razmišljamo o tome kakav položaj naša Crkva treba da zauzme tokom rata“, prisećao se kasnije mitropolit Sergije.

Crkva u prvim danima rata

Već prvog dana rata poglavar pravoslavne crkve mitropolit Sergije uputio je vernicima poruku u kojoj se govori o izdaji fašizma, poziva na borbu protiv njega i duboka vera da ćemo mi, stanovnici Rusije, pobediti, da će ruski narod „rasuti fašističku neprijateljsku silu u prah. Naši preci nisu klonuli duhom ni u gorim situacijama, jer su se sjećali ne lične opasnosti i koristi, već svete dužnosti prema domovini i vjeri, i izašli kao pobjednici. Nemojmo sramotiti njihovo slavno ime, a mi, pravoslavni, srodnici smo im i po tijelu i po vjeri.” Ukupno se mitropolit Sergije obratio Ruskoj Crkvi sa 23 poruke tokom ratnih godina i sve su izrazile nadu u konačnu pobedu naroda. Staljin je smogao snage da se obrati narodu tek pola mjeseca nakon početka rata.

1943. se može smatrati godinom zvaničnog „odmrzavanja“ Staljinovih odnosa sa pravoslavljem. Jednog julskog dana 1943. godine mitropolit Sergije i njegovi najbliži saradnici dobili su poruku da im je dozvoljen povratak u Moskvu (iz Orenburga). „Nadležni organi“ su pozvali Sergija, mitropolita lenjingradskog Aleksija i kijevskog Nikolaja da održe sastanak sa Staljinom. Staljin je primio tri mitropolita u Kremlju. On je rekao da vlast visoko cijeni patriotsko djelovanje Crkve. „Šta sada možemo učiniti za vas? Pitajte, ponudite”, rekao je. Tokom tog sastanka, Sergije je izabran za patrijarha. Ispostavilo se da je njegova kandidatura jedina; mitropolit je bio duboko upleten u poslove Crkve. Takođe je odlučeno da se stvore teološke akademije u Moskvi, Kijevu i Lenjingradu. Staljin se složio sa sveštenstvom o potrebi objavljivanja crkvenih knjiga. Pod patrijarhom je odlučeno da se formira Sveti sinod od tri stalna i tri privremena člana. Donesena je odluka o formiranju Savjeta za poslove Ruske pravoslavne crkve. Aktivnosti novog saveta nadgledao je Molotov, a „posebno važna pitanja„Odlučio je Staljin.

Staljin je shvatio da komunistička ideologija inspiriše samo dio (manjinu stanovništva). Neophodno je okrenuti se ideologiji patriotizma, istorijskim i duhovnim korenima naroda. Odavde su uspostavljeni redovi Suvorova, Kutuzova i Aleksandra Nevskog. Naramenice su „preporođene“. Uloga Crkve se također službeno oživljava.

Tokom ratnih godina, u narodu je postojala legenda da je tokom odbrane Moskve ikona Tihvinske Bogorodice postavljena u avion, avion je obleteo Moskvu i osveštao granice, kao u drevna Rus', kada se na bojno polje često donosila ikona da bi Gospod zaštitio zemlju. Čak i ako je to bila nepouzdana informacija, ljudi su joj vjerovali, što znači da su nešto slično očekivali i od nadležnih. Na frontu su se vojnici često prekrstili prije bitke - tražili su od Svevišnjeg da ih zaštiti. Većina je pravoslavlje doživljavala kao nacionalnu religiju. Prije bitke, slavni maršal Žukov rekao je vojnicima: "Pa, s Bogom!" Narod čuva legendu da je G. K. Žukov nosio Kazansku ikonu Majke Božije duž linija fronta.

Očigledno je posebna viša logika istorije u tome što je Staljin, koji nije prestao ni na dan represiju, u danima rata govorio jezikom proganjane crkve: „Braćo i sestre! Obraćam se vama...” Sa istim riječima sveštenstvo se svakodnevno obraća crkvenom stadu. Dalji tok događaja jasno je pokazao da je bio primoran da barem privremeno promijeni svoju politiku prema crkvi.

Patriotske apele uputili su i sveštenstvo drugih religija - vođe starovjeraca, Jermenske gregorijanske crkve, baptističkih i drugih organizacija. Tako je u apelu Centralne muslimanske duhovne uprave SSSR-a bio poziv da „ustanete u odbranu svoje rodne zemlje... i blagoslovite svoje sinove koji se bore za pravednu stvar... Volite svoju zemlju, jer ovo je dužnost pravednika.”

Patriotske aktivnosti Ruske pravoslavne crkve tokom Velikog otadžbinskog rata odvijale su se u mnogim pravcima: patriotske poruke sveštenstvu i pastvi, uključujući i teritoriju koju je okupirao neprijatelj; ohrabrujuće propovijedi pastora; ideološka kritika fašizma kao nehumane, antihumane ideologije; organizacija prikupljanja donacija za oružje i vojne opreme, u korist dece i porodica boraca Crvene armije, kao i pokroviteljstvo bolnica, sirotišta i dr.

I vlast je odmah preduzela korake prema vjerskim organizacijama. Dozvoljava se šira izdavačka djelatnost (knjige, leci), a ukidaju se ograničenja nekultnog djelovanja vjerskih udruženja. Neće biti prepreka za javne službe ili ceremonije. Molitvene zgrade se otvaraju - još bez zakonske registracije, po principu "prvi dođe". Priznati su vjerski centri koji uspostavljaju veze sa stranim crkvenim organizacijama - i do sada de facto. Ove akcije su bile determinisane i unutrašnjim i spoljašnjim razlozima - potrebom da se ujedine sve antifašističke snage. Otadžbinski rat pravoslavne crkve

Sovjetska država je, naime, ušla u savez sa Crkvom i drugim konfesijama. A kako bi drugačije da su se, prije nego što su se digli u svoju punu visinu i jurnuli u napad u smrt, mnogi vojnici žurno potpisivali znakom krsta, drugi šaputali molitvu, sjećajući se Isusa, Allaha ili Bude. A koliko je ratnika čuvalo dragocjeni majčinski tamjan, ili ikone, ili „svece“ pri samom srcu, štiteći pisma od smrti, ili čak samo vreće sa rodnom zemljom. Crkve su uništene, ali vjera je živjela!

U crkvama se počinju moliti za pobjedu nad nacistima. Ove molitve su praćene patriotskim propovijedima, u kojima se vjernici pozivaju ne samo da se mole za pobjedu, već i da se bore i rade za nju. U molitvi čitanoj u svim crkvama Ruske pravoslavne crkve tokom liturgije tokom Velikog otadžbinskog rata stajalo je:

„Gospode Bože..., ustani da nam pomogneš i daruj našoj vojsci pobjedu u Tvoje ime; ali Ti si im presudio da polažu duše svoje u borbi, da im tako oproste grijehe, i na dan Tvoje pravedne nagrade daju krune nepotkupljivost...”

Molitve su zvučale u spomen na velike pretke: Aleksandra Nevskog, Dmitrija Donskog, Dmitrija Požarskog, Aleksandra Suvorova, Mihaila Kutuzova.

Dana 5. aprila 1942. u naredbi vojnog komandanta Moskve objavljeno je da je dozvoljeno nesmetano kretanje kroz grad. Uskršnja noć„po tradiciji“, a 9. aprila prvi put posle mnogo godina u Moskvi je održana procesija sa svećama. U to vrijeme je čak bilo potrebno suspendirati zakon o vanrednom stanju. Staljin je bio primoran da računa sa Crkvom.

U opkoljenom Lenjingradu, mitropolit Aleksije je istog dana održao službu i posebno istakao da se datum Uskrsa poklapa sa datumom Ledene bitke i tačno 700 godina deli ovu bitku pod vođstvom Aleksandra Nevskog od bitke sa fašistima. horde. Po blagoslovu mitropolita Aleksija, vojne jedinice Lenjingradskog fronta, pod razvijenim zastavama, prešle su iz Aleksandro-Nevske lavre na svoje borbene položaje.

Prikupljanje priloga za potrebe fronta

Pridruživši se opštenarodnom patriotskom pokretu, Crkva je pokrenula akciju prikupljanja sredstava za potrebe Velikog otadžbinskog rata. Dana 14. oktobra 1941. Patrijarški Lokum Tenens Sergije je pozvao na „donacije za pomoć našim hrabrim braniocima“. Župne zajednice počele su da prilažu velike sume novca u Fond za odbranu. Tokom godine rata, samo moskovske crkve donirale su Crvenoj armiji više od 3 miliona rubalja. Tokom ovog perioda, crkvena opština iz grada Gorkog (Nižnji Novgorod) prebacila je državi oko 1,5 miliona rubalja. U opkoljenom Lenjingradu (Sankt Peterburg), crkvene zbirke u Fond za odbranu do 22. juna 1943. iznosile su 5,5 miliona rubalja, u Kujbiševu (Samara) - 2 miliona rubalja, itd. Dana 5. juna 1943. godine, crkveni sabor Uspenske crkve (Novosibirsk) potpisao je zajam u iznosu od 50 hiljada rubalja, od čega je 20 hiljada položeno u gotovini. U proljeće 1944. godine vjernici u Sibiru prikupili su donaciju od više od dva miliona rubalja. U 4. kvartalu 1944. godine parohije obe novosibirske crkve dale su 226.500 rubalja, a ukupno su tokom 1944. godine parohijski saveti iz crkvenih fondova i sveštenstvo prikupili i priložili 826.500 rubalja, uključujući: za poklone vojnicima Crvene armije -120 hiljada ., do tenkovske kolone po imenu. Dmitrij Donskoy - 50 hiljada, u fond za pomoć invalidima i ranjenicima - 230 hiljada, u fond za pomoć deci i porodicama frontovskih vojnika - 146.500 rubalja, za decu frontova u regionu Koganoviči - 50.000 rublja.

U vezi sa ovim prilozima, arhiepiskop Vartolomej i dekan novosibirskih crkava slali su dva puta telegrame drugu Staljinu u maju i decembru 1944. Pristigli su telegrami odgovora od druga Staljina, čiji je sadržaj saopšten vernicima obe crkve posle bogosluženja, sa odgovarajući poziv na povećanje pomoći frontu, porodicama i djeci boraca na frontu.

Pored toga, u maju su parohijski saveti i sveštenstvo kupili obveznice 3. državnog ratnog zajma u iznosu od 200 hiljada rubalja za gotovinsko plaćanje. (uključujući sveštenstvo za 95 hiljada rubalja).

Ukupno su tokom ratnih godina prilozi Crkve i vjernika u Fond odbrane premašili 150 miliona rubalja.

Vođeni željom da pomognu Otadžbini u teškim vremenima, mnogi vjernici su svoje skromne priloge za potrebe odbrane donosili direktno u hram. U opkoljenom, gladnom, hladnom Lenjingradu, na primer, nepoznati hodočasnici doneli su torbe sa natpisom „U pomoć frontu“ i stavili ih blizu ikone. Torbe su sadržavale zlatnike. Donirali su ne samo zlato i srebro, već i novac, hranu i toplu odjeću. Sveštenstvo je prebacivalo novac u banku, a hranu i stvari drugim relevantnim državnim organizacijama.

Novcem koji je prikupila Ruska pravoslavna crkva izgrađena je kolona tenkova „Dmitrij Donskoj“ za puk koji je stigao do Praga, a avioni za vazdušne eskadrile „Za otadžbinu“ i „Aleksandar Nevski“.

38. i 516. odvojeni tenkovski puk dobili su vojnu opremu. I kao što je pre nekoliko vekova sveti Sergije Radonješki poslao dva monaha iz redova braće Trojice manastira u redove ruskih trupa da se bore protiv horda Mamaja, tako je tokom Velikog otadžbinskog rata Ruska pravoslavna crkva poslala dva tenka puka za borbu protiv fašizma. Dva puka, kao i dva ratnika, nisu mogli dodati malo snage ruskom oružju, ali su poslani iz Crkve. Gledajući ih u njihovoj sredini, ruska vojska se svojim očima uvjerila da su blagoslovljeni od Pravoslavne Crkve za sveti cilj spasenja Otadžbine.

Osoblje tenkovskih pukova pokazalo je čuda herojstva i hrabrosti u borbama, nanoseći porazne udarce neprijatelju.

Otvorena je posebna crkvena zbirka za pomoć deci i porodicama crvenoarmejaca. Sredstva prikupljena od strane Crkve korišćena su za izdržavanje ranjenika, za pomoć siročadi koja su izgubila roditelje u ratu itd.

Promjena odnosa između države i Crkve

Unatoč općem zagrijavanju odnosa između sovjetske vlasti i crkve, prva je ipak značajno ograničila mogućnosti druge. Tako se episkop Pitirim (Kaluga) obratio komandi bolnice sa predlogom da preuzme patronat nad bolnicom, a njegova komanda je prihvatila ponudu episkopa.

Crkveni savet je, pružajući pokroviteljstvo, prikupio 50 hiljada rubalja i iskoristio ih za kupovinu 500 poklona za ranjenike. Ovim novcem kupljeni su plakati, slogani i portreti stranačkih i državnih lidera koji su donirani bolnici, angažovani su harmonikaši i frizeri. Crkveni hor je organizovao koncerte u bolnici sa programima ruskih narodnih pesama i pesama sovjetskih kompozitora.

Dobivši ove informacije, NKGB SSSR-a je poduzeo mjere da spriječi buduće pokušaje svećenstva da stupe u direktne odnose sa komandom bolnica i ranjenima pod krinkom patronaže.

Crkva nije ostavila bez pune podrške i pažnje invalide Velikog otadžbinskog rata, djecu vojnih lica i poginule na frontu i na kraju rata. Primjer je djelovanje parohijske zajednice Vaznesenjske crkve u Novosibirsku, koja je u prvom kvartalu 1946. godine donirala 100 hiljada rubalja za svoje potrebe za obilježavanje izbora za Vrhovni sovjet SSSR-a.

O postojanju vjerskih tradicija u narodu svjedoči i činjenica da su se u najtežim danima Staljingradske bitke u opkoljenom gradu i dalje održavale bogosluženja. U nedostatku sveštenika, vojnici i komandanti su na ikone postavljali kandila napravljene od čaura, uključujući i komandanta 62. armije V. I. Čujkova, koji je postavio sopstvenu lampu na ikonu Bogorodice. Na jednom od sastanaka, pisac M.F. Antonov je rekao da su u periodu kada su se Nemci pripremali za napad na Moskvu ruski sveštenici opkolili našu liniju odbrane svetim ikonama. Nacisti nisu napredovali dalje od ove linije. Nije bilo moguće naići na dokumentarne dokaze o ovim događajima, kao ni na opovrgavanje usmenih priča da je maršal G. K. Žukov nosio sa sobom ikonu Kazanske Bogorodice tokom cijelog rata, a maršal Sovjetskog Saveza B. M. Šapošnjikov nosio emajl ikona Svetog Nikole Čudotvorca. Ali sasvim pouzdana činjenica ukazuje da je kontraofanziva kod Moskve počela upravo na dan sjećanja na Aleksandra Nevskog.

Bjelorusija je oslobođena. Gorke suze majki, žena i djece nisu presušene. I u ovom teškom vremenu za zemlju, parohijani crkve u selu Omelenec, Brest region, obratili su se maršalu Žukovu sa svojom nesrećom: da pronađu zvona lokalne crkve koju su okupatori uklonili i odneli. I kakva je samo radost bila kada je ubrzo na njihovo ime stigao prtljag težak tonu - tri zvona. Vojnici iz lokalnog garnizona pomogli su im u postavljanju. Skromni okrug nikada nije čuo tako dobre vijesti. U pobjedničkoj 1945. godini slavni maršal zapalio je kandilo u pravoslavnoj crkvi u Lajpcigu.

Iz istorije otadžbine tokom rata

Hiljade vjernika i sveštenstva raznih vjera nesebično su se borili protiv neprijatelja u redovima aktivne vojske, partizanskih odreda i podzemlja, dajući primjer služenja Bogu, Otadžbini i svom narodu. Mnogi od njih su pali na ratištima i nacisti su ih pogubili. SS Gruppenfirer Heydrich je već 16. avgusta 1941. naredio hapšenje mitropolita Sergija uz zauzimanje Moskve.

Engleski novinar A. Werth, koji je posjetio grad Orel koji su oslobodile sovjetske trupe 1943. godine, zabilježio je patriotske aktivnosti pravoslavnih crkvenih zajednica tokom nacističke okupacije. Ove zajednice, napisao je, „nezvanično su formirale krugove za međusobnu pomoć kako bi pomogli najsiromašnijima i pružili svu pomoć i podršku ratnim zarobljenicima... One (pravoslavne crkve) su se pretvorile, što Nijemci nisu očekivali, u aktivne centre ruskog nacionalnog identiteta.”

U Orelu su, na primer, nacisti zbog toga streljali sveštenike oca Nikolaja Obolenskog i oca Tihona Orlova.

Sveštenik Jovan Loiko je živ spaljen zajedno sa stanovnicima sela Khvorostovo (Bjelorusija). Bio je otac četvorice partizanskih sinova i u teškom samrtnom času nije napustio od Boga darovane ljude i zajedno s njima primio mučenički vijenac.

Nagrade za hrabrost i hrabrost crkvenim službenicima

Mnogi predstavnici pravoslavnog sveštenstva učestvovali su u neprijateljstvima i odlikovani ordenima i medaljama. Među njima - Orden slave tri stepena - đakon B. Kramorenko, orden slave trećeg stepena - klirik S. Kozlov, medalja "Za hrabrost" - sveštenik G. Stepanov, medalja "Za vojne zasluge" - Mitropolit Kalinjinski, monahinja Antonija (Žertovskaja). Otac Vasilij Kopičko, partizanski glasnik tokom rata, odlikovan je medaljama „Partizan Velikog otadžbinskog rata“, „Za pobedu nad Nemačkom“, „Za hrabri rad u Velikom otadžbinskom ratu“; Sveštenik N.I. Kunitsin borio se u ratu od 1941. godine, bio je gardista, stigao do Berlina, imao pet borbenih medalja, dvadeset pohvala komande.

Rezolucijom Moskovskog sovjeta od 19. septembra 1944. i 19. septembra 1945. godine dvadesetak sveštenika moskovskih i tulskih crkava nagrađeno je medaljama „Za odbranu Moskve“. Među njima su nastojatelj hrama Neočekivane radosti protojerej Petar Filatov, rektor hrama Svetog Nikolaja-Hamovničeskog protojerej Pavel Lepehin, nastojatelj Ilijevskog hrama protojerej Pavel Cvetkov, nastojatelj Vaskrsenja hrama protojerej Nikolaj Bažanov... Zašto su sveštenstvu dodijeljena vojna priznanja? U oktobru 1941. godine, kada se neprijatelj približio zidinama glavnog grada, ovi pastiri su nadgledali postove PVO, lično učestvovali u gašenju požara izazvanih zapaljivim bombama i zajedno sa župljanima vršili noćne straže... Desetine prestoničkih sveštenika otišle su da grade odbrambene linije u Podmoskovlju: kopali su rovove, gradili barikade, postavljali rupe i zbrinjavali ranjenike.

U zoni fronta bila su skloništa za starce i djecu pri crkvama, kao i previjališta, posebno u vrijeme povlačenja 1941-1942, kada su mnoge župe zbrinjavale ranjenike, prepuštene sudbini. Sveštenstvo je takođe učestvovalo u kopanju rovova, organizovanju protivvazdušne odbrane, mobilizaciji ljudi, tešenju onih koji su izgubili rodbinu i skloništu.

Naročito je mnogo sveštenstva radilo u vojnim bolnicama. Mnogi od njih su se nalazili u manastirima i bili su u potpunosti izdržavani od strane monaštva. Na primjer, neposredno nakon oslobođenja Kijeva u novembru 1943. godine, Pokrovski samostan je potpuno samostalno organizovao bolnicu, koju su mještani manastira opsluživali kao bolničarke i pomoćnice, a zatim je u njoj bila smještena bolnica za evakuaciju, u kojoj su sestre nastavile sa radom. rada do 1946. godine. Manastir je dobio više pismenih zahvalnica vojne uprave za izvrsnu uslugu ranjenicima, a igumanija igumanija Arhelaja je bila predložena za nagradu za rodoljubivo djelovanje.

Sudbina stotina parohijski sveštenici nagrađeni visokim nagradama. Odmah nakon pobjede Sovjetski savez nad nacističkom Njemačkom više od 50 njih odlikovalo se medaljom „Za hrabri rad u Velikom otadžbinskom ratu“.

O životu nadbiskupa Luke u ratnim godinama

Primjer vjernog služenja otadžbini je čitav život vladike taškentskog Luke, koji je na početku rata služio progonstvo u zabačenom selu. Krasnojarsk Territory. Kada je počeo Veliki otadžbinski rat, vladika Luka nije stajao po strani i nije gajio ljutnju. Došao je u vodstvo regionalnog centra i ponudio svoje iskustvo, znanje i vještinu za liječenje vojnika sovjetske vojske. U to vrijeme u Krasnojarsku se organizirala ogromna bolnica. Sa fronta su već dolazili vozovi sa ranjenicima. U septembru 1941. biskupu je dozvoljeno da se preseli u Krasnojarsk i imenovan je za „konsultanta svih bolnica u regionu“. Već sutradan po dolasku profesor je počeo sa radom, proveo je 9-10 sati u operacionoj sali, izvodeći do pet složenih operacija. Najteže operacije, komplikovane opsežnim nagnojenjem, mora da izvodi renomirani hirurg. Ranjeni oficiri i vojnici su veoma voleli svog doktora. Kada je profesor krenuo u jutarnji obilazak, radosno su ga pozdravili. Neki od njih, neuspješno operirani u drugim bolnicama zbog povreda velikih zglobova, uvijek su ga salutirali sa svojim preživjelim podignutim nogama. Istovremeno, biskup je savjetovao vojne hirurge, držao predavanja i pisao rasprave o medicini. Za naučni i praktični razvoj novih hirurških metoda za lečenje gnojnih rana, vladika Luka Vojno-Jasenjecki je nagrađen Staljinovom nagradom 1. stepena, od čega je 200 hiljada rubalja episkop preneo 130 hiljada za pomoć deci koja su stradala u rat.

Visoko je cenjen plemeniti rad Njegovog Preosveštenstva Luke - uz potvrdu i zahvalnost Vojnog saveta Sibirskog vojnog okruga.

Episkop taškentski je 1945. godine odlikovan medaljom „Za hrabri rad u Velikom otadžbinskom ratu“.

Odlukom Svetog sinoda od 22. novembra 1995. kanonizovan je arhiepiskop Krimski Luka.

Sastanak u Kremlju i oživljavanje crkve

Dokaz približavanja Crkve i države u borbi protiv fašizma i visokog uvažavanja patriotskih aktivnosti Crkve je susret Staljina i rukovodstva Ruske pravoslavne crkve koji se održao u Kremlju u septembru 1943. godine. Na njemu su postignuti dogovori o „oživljavanju“ crkvenog ustrojstva Ruske pravoslavne crkve – obnavljanju patrijaršije (tron crkve je bio prazan 18 godina) i Sinoda, o otvaranju crkava, manastira, duhovni obrazovne institucije, fabrike svijeća i druge industrije.

Do septembra 1943. bilo je 9.829 pravoslavnih crkava, 1944. otvoreno je još 208, a 1945. godine – 510.

Ruska pravoslavna crkva zauzima čvrst, beskompromisan stav prema onima koji su, pod sloganom borbe protiv komunizma, prešli u ruke fašista. Mitropolit Sergije je u četiri lične poruke pastirima i pastvi sa sramotom žigosao izdaju episkopa: Polikarpa Sikorskog (Zap Ukrajina), Sergija Voskresenskog (Baltik), Nikolaja Amaskog (Rostov na Donu). Rezolucija Sabora Visokopreosvećenih Episkopa Ruske Pravoslavne Crkve o osudi izdajnika vjere i otadžbine od 8. septembra 1943. godine glasi: „Svako ko je kriv za izdaju opšte crkvene stvari i koji je prešao na stranu fašizma, kao protivnik Krsta Gospodnjeg, smatraće se ekskomuniciranim, a episkop ili klirik će biti lišen čina.” .

Odlučujući faktor u ratu nije količina i kvalitet oružja (iako je i to vrlo važno), već prije svega ličnost, njegov duh, sposobnost da bude nosilac najboljih vojničkih tradicija svoje otadžbine.

Tokom rata, ruska nepobjediva vojska se nije dijelila na Bjeloruse, Ruse, Jermene, Ukrajince, Gruzijce, vjernike i nevjernike. Ratnici su bili djeca jedne majke - Otadžbine, koja ju je morala čuvati i oni su je čuvali.

Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije Aleksije je u svojoj Poslanici 60. godišnjici pobede u Velikom otadžbinskom ratu istakao da je pobeda našeg naroda u ratu postala moguća jer su vojnici i radnici domobranstva bili ujedinjeni visokim cilj: branili su cijeli svijet od smrtne prijetnje, od antihrišćanske ideologije nacizma. Otadžbinski rat je postao svetinja za sve. "Ruska pravoslavna crkva", kaže se u Poruci, "nepokolebljivo je vjerovala u dolazeću pobjedu i od prvog dana rata blagosiljala vojsku i sav narod na odbranu Otadžbine. Naši vojnici su sačuvani ne samo molitvama svojih žena i majke, ali i svakodnevnom crkvenom molitvom za podelu Pobjede.”

Ostajući na teritoriji okupiranoj od strane neprijatelja, sveštenstvo je ispunjavalo svoju patriotsku dužnost najbolje što je moglo. Oni su bili duhovni branioci otadžbine - Rusije, Rusije, Sovjetskog Saveza, htjeli ili ne htjeli okupatori da o tome pričaju.

I sama crkva i mnogi milioni vjernika pristali su na savez, čvrst savez sa državom u ime spasa Otadžbine. Ova unija je bila nemoguća prije rata. Računajući na poslušnost i saradnju arhijereja pravoslavne crkve sa okupacionim vlastima, nacisti nisu uzeli u obzir jednu veoma važnu okolnost: uprkos duge godine progona, ovi ljudi nisu prestali da budu Rusi i vole svoju domovinu, uprkos činjenici da se zvala Sovjetski Savez.



Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije Aleksije je napomenuo da je vojni i radni podvig našeg naroda tokom ratnih godina postao moguć jer su vojnici i komandanti Crvene armije i mornarice, kao i radnici domobranstva, bili ujedinjeni visokom cilj: odbranili su cijeli svijet od smrtonosne prijetnje koja visi nad njim, prijetnji antihrišćanske ideologije nacizma. Stoga je Domovinski rat postao svetinja za sve. „Ruska pravoslavna crkva“, kaže se u Poruci, „nepokolebljivo je vjerovala u dolazeću pobjedu i od prvog dana rata blagoslovila je vojsku i sav narod na odbranu Otadžbine. Naše vojnike su sačuvale ne samo molitve njihovih žena i majki, već i svakodnevna crkvena molitva za dodelu Pobede.” U sovjetsko doba pitanje uloge pravoslavne crkve u postizanju velika pobedaćutao. Tek posljednjih godina počele su se pojavljivati ​​studije na ovu temu. Uredništvo portala "Patriarchia.ru" nudi svoj komentar na Poruku Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija o ulozi Ruske Pravoslavne Crkve u Velikom Otadžbinskom ratu.

Fantazija protiv dokumenta

Pitanje stvarnih gubitaka koje je Ruska crkva pretrpjela u Velikom otadžbinskom ratu, kao i vjerski život naše zemlje općenito u godinama borbe protiv fašizma, iz očiglednih razloga, donedavno nije moglo postati predmet ozbiljnijeg razmatranja. analiza. Pokušaji pokretanja ove teme javljaju se tek posljednjih godina, ali se često ispostavlja da su daleko od naučne objektivnosti i nepristrasnosti. Do sada je obrađen samo vrlo uzak niz istorijskih izvora koji svjedoče o “djelima i danima” ruskog pravoslavlja u periodu 1941-1945. Uglavnom se vrte oko oživljavanja crkvenog života u SSSR-u nakon čuvenog sastanka J. Staljina u septembru 1943. sa mitropolitima Sergijem (Stragorodskim), Aleksijem (Simanskim) i Nikolajem (Jaruševičem) - jedinim aktivnim pravoslavnim episkopima u tog vremena. Podaci o ovoj strani života Crkve prilično su poznati i ne izazivaju sumnju. Međutim, druge stranice crkvenog života tokom ratnih godina tek treba da se istinski pročitaju. Prvo, oni su mnogo slabije dokumentovani, a drugo, čak i postojeći dokumenti su jedva proučeni. Sada tek počinje razvoj materijala na crkveno-vojnu temu, čak i iz tako velikih i relativno dostupnih zbirki kao što su Državni arhiv Ruske Federacije (radovi O.N. Kopylove i drugih), Centralni državni arhiv Sankt Peterburga i Savezni arhiv u Berlinu (prvenstveno djela M.V. Shkarovsky). Obrada većine crkvenih, regionalnih i stranih evropskih arhiva sa ove tačke gledišta je stvar budućnosti. A tamo gdje dokument šuti, mašta obično slobodno luta. U literaturi posljednjih godina našlo se mjesta za antiklerikalne spekulacije i mršavo pobožno stvaranje mitova o „pokajanju“ vođe, „Hristovoj ljubavi“ komesara itd.

Između starog progonitelja i novog neprijatelja

Kada se govori o temi „Crkva i Veliki otadžbinski rat“, zaista je teško održati nepristrasnost. Nedosljednost ove radnje je posljedica dramatičnosti istorijskih događaja. Od prvih sedmica rata, rusko pravoslavlje se našlo u čudnom položaju. Položaj najviše hijerarhije u Moskvi nedvosmisleno je formulisao locum tenens patrijaršijskog trona, mitropolit Sergije, već 22. juna 1941. godine u svojoj poruci „Pastirima i stadu Hristove Pravoslavne Crkve“. Prvojerarh je pozvao pravoslavni ruski narod da „služi Otadžbini u ovom teškom času iskušenja svime što svako može“ kako bi se „fašistička neprijateljska sila raspršila u prah“. Principijelni, beskompromisni patriotizam, za koji nije bilo razlike između „sovjetske“ i nacionalne hipostaze države koja se sukobila sa nacističkim zlom, odrediće postupke hijerarhije i sveštenstva Ruske crkve na neokupiranoj teritoriji zemlje . Situacija u zapadnim zemljama SSSR-a koje su okupirale njemačke trupe bila je složenija i kontradiktornija. Nemci su se u početku oslanjali na obnovu crkvenog života na okupiranim teritorijama, jer su to videli kao najvažnijim sredstvima antiboljševička propaganda. Videli su, očigledno, ne bez razloga. Do 1939 organizacijske strukture Ruska pravoslavna crkva je praktično uništena kao rezultat najokrutnijeg otvorenog terora. Od 78 hiljada hramova i kapela koji rade u Rusko carstvo prije početka revolucionarnih događaja, do tada ih je ostalo od 121 (prema procjeni O. Yu. Vasilyeve) do 350-400 (prema proračunima M. V. Shkarovskog). Većina sveštenstva je bila represivna. Istovremeno se pokazalo da je ideološki učinak takvog antihrišćanskog napada prilično skroman. Prema rezultatima popisa iz 1937. godine, 56,7% građana SSSR-a se izjasnilo kao vjernici. Rezultat Velikog domovinskog rata bio je u velikoj mjeri predodređen položajem koji su ti ljudi zauzeli. I u šokantnim prvim sedmicama rata, kada je došlo do potpunog povlačenja Crvene armije na svim frontovima, nije se činilo očiglednim – sovjetska vlast je Crkvi donijela previše tuge i krvi. Posebno je teška bila situacija na zapadnim teritorijama Ukrajine i Bjelorusije, koje su neposredno prije rata pripojene SSSR-u. Tako je situacija na zapadu i istoku Bjelorusije bila upadljivo suprotna. Na „sovjetskom” istoku, župni život je potpuno uništen. Do 1939. godine sve crkve i manastiri ovdje su zatvorene, od 1936. godine nije bilo arhipastirskog staranja, a gotovo cjelokupno sveštenstvo je bilo podvrgnuto represiji. A u zapadnoj Bjelorusiji, koja je do septembra 1939. bila dio poljske države (i nije favorizirala pravoslavlje), do juna 1941. postojale su 542 pravoslavne crkve. Jasno je da većina stanovništva ovih područja do početka rata još nije bila podvrgnuta masovnoj ateističkoj indoktrinaciji, ali je bila duboko prožeta strahom od predstojeće „čistke“ od strane Sovjeta. Za dvije godine na okupiranim teritorijama otvoreno je oko 10 hiljada crkava. Religijski život se počeo veoma brzo razvijati. Tako je u Minsku, samo u prvih nekoliko mjeseci nakon početka okupacije, obavljeno 22 hiljade krštenja, a 20-30 parova se moralo vjenčati istovremeno u gotovo svim crkvama grada. Na ovu inspiraciju okupatori su gledali sa sumnjom. I odmah se prilično zaoštrilo pitanje jurisdikcijske pripadnosti zemalja na kojima je obnovljen crkveni život. I tu su se jasno ocrtavale prave namjere njemačkih vlasti: da podrže vjerski pokret isključivo kao propagandni faktor protiv neprijatelja, ali da u korijenu uguše njegovu sposobnost da duhovno konsoliduje naciju. Na crkveni život u toj teškoj situaciji, naprotiv, gledalo se kao na područje u kojem se najefikasnije može igrati na raskolima i podjelama, njegujući mogućnost neslaganja i protivrječnosti između različite grupe vjernika.

"Natsislavie"

Krajem jula 1941. glavni ideolog NSDLP-a A. Rosenberg imenovan je krajem jula 1941. za ministra okupiranih teritorija SSSR-a. Najraniji cirkular Glavne uprave carske sigurnosti o vjerskoj politici na Istoku datira od 1. septembra 1941.: “O razumijevanju crkvenih pitanja u okupiranim područjima Sovjetskog Saveza.” Ovaj dokument je postavio tri glavna cilja: podržavanje razvoja vjerskog pokreta (kao neprijateljskog boljševizmu), njegovo fragmentiranje u zasebne pokrete kako bi se izbjegla moguća konsolidacija „vodećih elemenata“ u borbi protiv Njemačke i korištenje crkvenih organizacija za pomoć Njemačka uprava na okupiranim teritorijama. Dugoročni ciljevi verske politike nacističke Nemačke u odnosu na republike SSSR-a bili su naznačeni u drugoj direktivi Glavnog direktorata bezbednosti Rajha od 31. oktobra 1941. godine, a već je počela da raste zabrinutost zbog masovnog porasta religioznosti. pokazati kroz: “Među dijelom stanovništva bivšeg Sovjetskog Saveza, oslobođenog od boljševičkog jarma, postoji snažna želja da se vrati autoritetu crkve ili crkava, što se posebno odnosi na stariju generaciju.” Nadalje je napomenuto: „Izuzetno je neophodno zabraniti svim sveštenicima da unose nijansu religije u svoje propovijedanje i istovremeno voditi računa o stvaranju što je prije moguće nova klasa propovjednike koji će moći, nakon odgovarajuće, iako kratke obuke, da tumače narodu religiju oslobođenu jevrejskog utjecaja. Jasno je da zatvaranje “Bogom izabranog naroda” u geto i istrebljenje ovog naroda... ne bi trebalo da bude narušeno od strane sveštenstva, koje na osnovu stava Pravoslavne Crkve propoveda da je ozdravljenje sveta potiče iz Jevreja. Iz navedenog je jasno da je rješavanje crkvenog pitanja u okupiranim istočnim krajevima izuzetno važan zadatak, koji se uz izvjesnu vještinu može savršeno riješiti u korist religije slobodne od jevrejskog utjecaja; ovaj zadatak, međutim, ima kao preduslov zatvaranje crkava koje se nalaze u istočnim regionima zaraženih jevrejskim dogmama." Ovaj dokument sasvim jasno svjedoči o antihrišćanskim ciljevima licemjerne vjerske politike neopaganskih okupacionih vlasti. Hitler je 11. aprila 1942. u krugu saradnika izneo svoju viziju verske politike i, posebno, ukazao na potrebu da se zabrani „uspostavljanje jedinstvenih crkava za sve značajnije ruske teritorije“. Kako bi se spriječilo oživljavanje jake i ujedinjene Ruske Crkve, podržavane su neke šizmatičke jurisdikcije na zapadu SSSR-a, koje su se protivile Moskovskoj patrijaršiji. Tako je u oktobru 1941. godine Generalni komesarijat Belorusije kao uslov za legalizaciju delatnosti lokalnog episkopata postavio kurs ka autokefalnosti Beloruske pravoslavne crkve. Ove planove aktivno je podržavala uska grupa nacionalističke inteligencije, koja ne samo da je pružala svu moguću podršku fašističkim vlastima, već ih je često i gurala na odlučnije akcije uništavanja kanonskog crkvenog jedinstva. Nakon smjene mitropolita Minska i cijele Bjelorusije Pantelejmona (Rožnovskog) i njegovog zatvaranja od strane SD-a, u avgustu 1942., uz revnost nacističkog vodstva, sazvan je Sabor Bjeloruske crkve, koji je, međutim, čak doživljavao snažan pritisak. od bijesnih nacionalista i okupacionih vlasti, odluku o pitanju autokefalnosti odgodio za kasnije ratno vrijeme. U jesen 1942. intenzivirali su se pokušaji Njemačke da igra na antimoskovsku „crkvenu kartu“ – razvijali su se planovi za Lokalno vijeće u Rostovu na Donu ili Stavropolju izborom za patrijarha berlinskog arhiepiskopa Serafima (Lyade), etničkog Nijemca koji pripada jurisdikciji RPCZ. Episkop Serafim je bio jedan od episkopa sa nejasnom prošlošću, ali jasnim profašističkim simpatijama u sadašnjosti, što se jasno manifestovalo u apelu stranom ruskom stadu, koji je objavio juna 1941. godine: „Ljubljena braćo i sestre u Hristu! Kazneni mač Božanske pravde pao je na sovjetsku vladu, na njene sluge i istomišljenike. Hristoljubivi Vođa njemačkog naroda pozvao je svoju pobjedničku vojsku na novu borbu, na borbu za kojom smo dugo žedni - svetu borbu protiv ateista, krvnika i silovatelja ukorijenjenih u moskovskom Kremlju... Zaista nova jedan je počeo krstaški rat u ime spasenja naroda od sile Antihrista... Konačno, naša vera je opravdana!... Zato, kao prvojerarh pravoslavne crkve u Nemačkoj, apelujem na vas. Budite dio nove borbe, jer ova borba je vaša borba; ovo je nastavak borbe započete davne 1917. godine, ali avaj! - završilo se tragično, uglavnom zbog izdaje vaših lažnih saveznika, koji su u naše dane digli oružje protiv njemačkog naroda. Svako od vas će moći da nađe svoje mesto na novom antiboljševičkom frontu. „Spas svih“, o kome je Adolf Hitler govorio u svom obraćanju nemačkom narodu, takođe je i vaš spas – ispunjenje vaših dugoročnih težnji i nada. Konačna odlučujuća bitka je došla. Neka Gospod blagoslovi novi podvig svih antiboljševičkih boraca i podari im pobjedu i pobjedu nad njihovim neprijateljima. Amen!" Nemačke vlasti su brzo shvatile kakav emocionalno patriotski naboj nosi obnova crkve. pravoslavni život na okupiranim teritorijama i stoga je nastojao da striktno reguliše oblike bogosluženja. Vrijeme održavanja službi bilo je ograničeno - samo u ranim jutarnjim satima vikendom - i njihovo trajanje. Zvonjenje je bilo zabranjeno. U Minsku, na primer, Nemci nisu dozvolili da se postave krstovi ni na jednoj crkvi koja je ovde otvorena. Sva crkvena imovina koja je završila na okupiranim zemljama proglašena je vlasništvom Rajha. Kada su okupatori smatrali potrebnim, koristili su crkve kao zatvore, koncentracione logore, kasarne, štale, stražarska mjesta i streljačka mjesta. Tako je značajan deo teritorije najstarijeg polockog manastira Svete Efrosinije, osnovanog u 12. veku, opredeljen za koncentracioni logor za ratne zarobljenike.

Nova misija

Veoma težak podvig poduzeo je jedan od najbližih pomoćnika mitropolita Sergija (Stragorodskog), egzarha baltičkih država Sergija (Voskresenskog). On je jedini aktivni episkop kanonske Ruske crkve koji je ostao na okupiranoj teritoriji. Uspio je uvjeriti njemačke vlasti da im je isplativije da na sjeverozapadu očuvaju Moskovsku biskupiju, a ne Carigradsku patrijaršiju, “saveznicu” Britanaca. Pod rukovodstvom mitropolita Sergija, potom je pokrenuta opsežna katehetska aktivnost u okupiranim zemljama. Sa blagoslovom Episkopa, avgusta 1941. godine stvorena je Duhovna misija u Pskovskoj, Novgorodskoj, Lenjingradskoj, Velikoluškoj i Kalinjinskoj oblasti, koja je do početka 1944. uspela da otvori oko 400 parohija, kojima je dodeljeno 200 sveštenika. Istovremeno, većina sveštenstva okupiranih teritorija manje-više jasno je izrazila podršku patriotskoj poziciji moskovske hijerarhije. Brojni su - iako se njihov tačan broj još ne može utvrditi - slučajevi pogubljenja sveštenika od strane nacista zbog čitanja prvog pisma mitropolita Sergija (Stragorodskog) u crkvama. Neke crkvene strukture koje su legitimisale okupacione vlasti gotovo otvoreno - i uz rizik koji je usledio - izjavljivale su svoju poslušnost Moskvi. Tako je u Minsku postojao misionarski odbor pod rukovodstvom najbližeg saradnika episkopa Pantelejmona, arhimandrita (kasnije mučenika) Serafima (Šahmutije), koji je i pod Nemcima nastavio da slavi pomen Patrijaršijskog Locum Tenens mitropolita Sergija tokom bogosluženja.

Sveštenstvo i partizani

Posebna ruska stranica crkvena istorija tokom rata – pomoć partizanskom pokretu. U januaru 1942. godine, u jednoj od svojih poruka pastvi koja je ostala na okupiranim teritorijama, Patrijarški Lokum Tenens je pozvao ljude da pruže svu moguću podršku podzemnoj borbi protiv neprijatelja: „Neka vaši lokalni partizani budu za vas ne samo primjer i odobravanje, ali i predmet stalne brige. Imajte na umu da je svaka služba učinjena partizanima zasluga za domovinu i dodatni korak ka našem oslobođenju iz fašističkog zarobljeništva.” Ovaj poziv naišao je na vrlo širok odjek među svećenstvom i običnim vjernicima zapadnih zemalja - širi nego što se moglo očekivati ​​nakon svih antihrišćanskih progona u predratnom periodu. A Nemci su na patriotizam ruskih, ukrajinskih i beloruskih sveštenika odgovorili nemilosrdnom okrutnošću. Za promicanje partizanskog pokreta, na primjer, samo u Polesskoj biskupiji nacisti su strijeljali do 55% sveštenstva. Pošteno radi, međutim, vrijedi napomenuti da se ponekad nerazumna okrutnost manifestirala sa suprotne strane. Pokušaji nekih pripadnika klera da se drže podalje od borbe partizani su često ocjenjivali - i to ne uvijek opravdano - izdajom. Za “saradnju” sa okupatorima, samo u Bjelorusiji, podzemne jedinice pogubile su najmanje 42 svećenika.

Crkveni doprinos O podvigu koji su stotine monaštva, crkve i sveštenoslužitelja, među kojima i oni koji su najviše odlikovali ordenima, pretrpjeli u ime Otadžbine visoko dostojanstvo, naravno, biće napisano više od deset knjiga. Ako se zadržimo samo na nekim činjenicama socio-ekonomske prirode, onda posebno treba istaći teret finansijske obaveze za podršku vojsci, koju je na sebe preuzela Ruska pravoslavna crkva. Pomažući oružanim snagama, Moskovska patrijaršija je prisilila sovjetske vlasti da barem u maloj mjeri priznaju njeno puno prisustvo u životu društva. Dana 5. januara 1943. godine Patrijaršijski Locum Tenens je napravio važan korak ka stvarnoj legalizaciji Crkve, koristeći takse za odbranu zemlje. Poslao je telegram I. Staljinu, tražeći od njega dozvolu da Patrijaršija otvori račun u banci na koji bi se polagao sav novac doniran za potrebe rata. Dana 5. februara, predsjedavajući Vijeća narodnih komesara dao je pismenu saglasnost. Tako je Crkva, iako u oštećenom obliku, dobila prava pravno lice. Od prvih mjeseci rata, skoro sve pravoslavne parohije zemlje su spontano počele prikupljati sredstva za uspostavljeni fond za odbranu. Vjernici su donirali ne samo novac i obveznice, već i proizvode (kao i otpad) od plemenitih i obojenih metala, odjeću, obuću, platno, vunu i još mnogo toga. Do ljeta 1945. ukupan iznos novčanih priloga samo za ove svrhe, prema nepotpunim podacima, iznosio je više od 300 miliona rubalja. - isključujući nakit, odjeću i hranu. Sredstva za poraz nacista prikupljana su čak i na okupiranoj teritoriji, što je bilo povezano sa pravim herojstvom. Tako je pskovski sveštenik Fjodor Puzanov, blizak fašističkim vlastima, uspeo da prikupi oko 500 hiljada rubalja. donacije i prebaciti ih na “kopno”. Posebno značajan crkveni čin bila je izgradnja, o trošku pravoslavnih vernika, kolone od 40 tenkova T-34 Dimitri Donskoy i eskadrile Aleksandar Nevski.

Cijena propasti i svetogrđa

Prave razmere štete koju su nemački okupatori naneli Ruskoj pravoslavnoj crkvi ne mogu se sa tačnošću proceniti. Nije se ograničilo na hiljade porušenih i devastiranih crkava, bezbrojni pribor i crkvene dragocjenosti koje su nacisti odnijeli prilikom povlačenja. Crkva je izgubila stotine duhovnih svetinja, koje se, naravno, ne mogu otkupiti nikakvom odštetom. Pa ipak, procjena materijalnih gubitaka, koliko je to bilo moguće, izvršena je već tokom ratnih godina. Dana 2. novembra 1942. godine, Ukazom Prezidijuma Vrhovnog sovjeta SSSR-a, stvorena je Vanredna državna komisija za utvrđivanje i istraživanje zločina nacističkih osvajača i njihovih saučesnika i štete koju su nanijeli građanima, kolhozima (kolhozi). ), javne organizacije, državnim preduzećima i institucije SSSR-a (ChGK). U komisiju je uključen i predstavnik Ruske pravoslavne crkve, mitropolit kijevsko-galicijski Nikolaj (Jaruševič). Osoblje Komisije izradilo je dijagram uzorka i spisak krivičnih djela protiv kulturnih i vjerskih institucija. U Uputstvu za registraciju i zaštitu spomenika umjetnosti navedeno je da zapisnici o šteti treba evidentirati slučajeve pljačke, uklanjanja umjetničkih i vjerskih spomenika, oštećenja ikonostasa, crkvenog posuđa, ikona i dr. djela. Izrađen je poseban cjenovnik crkvenog pribora i opreme, koji je odobrio mitropolit Nikola 9. avgusta 1943. Podaci koje je primio ChGK pojavili su se na Nirnberška suđenja kao materijalni dokaz za tužilaštvo. U prilozima transkripta sastanka Međunarodnog vojnog suda od 21. februara 1946. godine dokumenti se pojavljuju pod brojevima SSSR-35 i SSSR-246. Oni pokazuju ukupan iznos "štete vjerskim kultovima, uključujući heterodoksne i nehrišćanske denominacije", koji je, prema proračunima ChGK, iznosio 6 milijardi 24 miliona rubalja. Iz podataka datih u “Potvrdi o uništenju vjerskih objekata” jasno je da je najveći broj pravoslavnih crkava i kapela potpuno uništen i djelimično oštećen u Ukrajini – 654 crkve i 65 kapela. U RSFSR-u je oštećeno 588 crkava i 23 kapele, u Bjelorusiji - 206 crkava i 3 kapele, u Latviji - 104 crkve i 5 kapele, u Moldaviji - 66 crkava i 2 kapele, u Estoniji - 31 crkva i 10 kapela, u Litvaniji - 15 crkava i 8 kapela iu Karelo-Finskoj SSR - 6 crkava. U “Referentu” se nalaze podaci o objektima za molitvu drugih vjera: tokom rata uništeno je 237 crkava, 4 džamije, 532 sinagoge i 254 druge bogomolje, ukupno 1027 vjerskih objekata. Materijali ChGK ne sadrže detaljne statističke podatke o novčanoj vrijednosti štete nanesene Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Međutim, nije teško, uz određeni stepen konvencije, napraviti sljedeće proračune: ako je tokom ratnih godina oštećeno ukupno 2.766 molitvenih objekata različitih konfesija (1.739 gubitaka Ruske pravoslavne crkve (crkve i kapele) i 1.027 drugih apoena), a ukupan iznos štete iznosio je 6 milijardi 24 miliona rubalja, onda šteta za Rusku pravoslavnu crkvu dostiže približno 3 milijarde 800 hiljada rubalja. O razmjerima uništenja povijesnih spomenika crkvene arhitekture, koji se ne mogu izračunati u novcu, svjedoči nepotpuna lista oštećenih crkava samo u Novgorodu. Njemačko granatiranje nanijelo je ogromnu štetu čuvenoj Katedrali Svete Sofije (11. vijek): njeno srednje poglavlje probijeno je granatama na dva mjesta, u sjeverozapadnom dijelu uništena je kupola i dio bubnja, srušeno je nekoliko svodova, a pozlaćena krov je otkinut. Katedrala Svetog Đorđa Jurjevskog manastira je jedinstveni spomenik ruske arhitekture 12. veka. - dobio mnogo velikih rupa, zbog kojih su se u zidovima pojavile pukotine. I drugi drevni manastiri Novgoroda su takođe teško oštećeni od nemačkih bombi i granata: Antonjev, Hutinski, Zverin itd. Čuvena crkva Spasitelja-Neredica iz 12. veka pretvorena je u ruševine. Zgrade koje su uključene u ansambl Novgorodskog Kremlja su uništene i teško oštećene, uključujući crkvu svetog Andreja Stratilata iz 14.-15. veka, crkvu Pokrova iz 14. veka i zvonik Katedrale Svete Sofije. 16. vek. itd. U blizini Novgoroda, Saborna crkva Kirilovog manastira (XII vek), Crkva Svetog Nikole na Lipni (XIII vek), Blagoveštenje na Gorodišću (XIII vek), Crkva Spasa na Kovalevu (XIV vek). vek), crkva Uspenja na Gorodišcu (XIII vek) su uništene gađanom artiljerijskom vatrom Volotovo polje (XIV vek), Arhangel Mihailo u manastiru Skovorodinsky (XIV vek), Sveti Andrej na Sitki (XIV vek). ). Sve ovo nije ništa drugo nego elokventna ilustracija pravih gubitaka koje je Ruska pravoslavna crkva pretrpela tokom Velikog otadžbinskog rata, koja je vekovima gradila jedinstvenu državu, lišena gotovo sve imovine nakon dolaska boljševika na vlast, ali smatrana apsolutna je dužnost da se u godinama teških iskušenja uzdignemo do vrha.Sveruska golgota.

Vadim Polonski

Plan

Uvod

1. Ruska pravoslavna crkva uoči Drugog svjetskog rata (1937-1941)

1.1. Boljševički teror i Ruska pravoslavna crkva

1.2. Početak Drugog svjetskog rata. Ruska pravoslavna crkva i boljševička propaganda u bliskom inostranstvu.

2. Ruska pravoslavna crkva tokom Velikog otadžbinskog rata (1941-1945)

2.1. Reakcija Ruske pravoslavne crkve na ulazak zemlje u veliku bitku.

2.2. Vjerska politika nacističke Njemačke na okupiranim teritorijama

3. Promene u politici ateističke države u odnosu na Rusku pravoslavnu crkvu tokom Drugog svetskog rata

3.1. Prekretnica u odnosima između Crkve i boljševika

3.2. Ruska pravoslavna crkva pod Njegovom Svetošću Patrijarha Sergija

3.3. Period trijumfa Crvene armije. Ruska pravoslavna crkva pod patrijarhom Aleksijem I.

4. Odnos prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi tokom apogeja staljinizma (1945-1953)

Zaključak

Prijave

Bibliografija

Uvod

Zauvijek, sjećajući se mraka

Vekovi koji su prošli jednom za svagda,

Vidio sam da nije do mauzoleja, nego do tvog oltara

Pale su zastave neprijateljskih pukova.

I. Kochubeev

Relevantnost teme:

Ruska pravoslavna crkva odigrala je važnu ulogu tokom Velikog otadžbinskog rata, podržavajući i pomažući narodu da izdrži ovu neravnopravnu borbu sa istrebljenjem, kada je i sama bila podvrgnuta progonu ne samo od strane neprijatelja, već i od strane vlasti.

Ipak, tokom Velikog domovinskog rata Crkva se obratila svojim parohijanima s pozivom da do kraja brane domovinu, jer Gospod neće ostaviti ruski narod u nevolji ako žestoko brani svoju zemlju i usrdno se moli Bogu.

Podrška Ruske pravoslavne crkve bila je značajna, njenu moć su cijenili i boljševici, pa je u najintenzivnijem periodu rata ateistička država naglo promijenila kurs svoje vjerske politike, započevši saradnju sa Ruskom pravoslavnom crkvom. I iako nije dugo trajala, ova činjenica nije prošla bez traga u istoriji naše zemlje.

U tom smislu, ovaj esej ima sljedeće ciljeve:

1. Razmotrite aktivnosti Ruske pravoslavne crkve uoči Drugog svjetskog rata.

2. Analizirati politiku boljševika u odnosu na Rusku pravoslavnu crkvu tokom Velikog otadžbinskog rata.

3. Uspostaviti odnos između situacije na frontovima Drugog svjetskog rata i odnosa boljševika i Crkve.

4. Izvucite zaključke o tome kako je ateizam boljševičkog sistema utjecao na moderno rusko društvo.

1. Ruska pravoslavna crkva uoči II Svjetski rat (1937-1941)

1.1. Boljševički teror i Ruska pravoslavna crkva

Rezultati popisa su signalizirali kolosalan neuspjeh "Unije militantnih ateista". Zbog toga je sindikat od pet miliona ljudi podvrgnut „čišćenju“. Otprilike polovina njegovih članova je uhapšena, mnogi su strijeljani kao narodni neprijatelji. Vlasti nisu imale drugog pouzdanog sredstva ateističkog obrazovanja stanovništva osim terora. I to je palo na Pravoslavnu Crkvu 1937. godine sa takvim potpunim pokrivanjem da se činilo da je dovelo do iskorenjivanja crkvenog života u zemlji.

Na samom početku 1937. godine počela je kampanja masovnog zatvaranja crkava. Samo na sjednici 10. februara 1937. godine stalna komisija za vjerska pitanja razmatrala je 74 slučaja likvidacije vjerskih zajednica i nije podržala zatvaranje crkava samo u 22 slučaja, a za samo godinu dana zatvoreno je preko 8 hiljada crkava. I naravno, svo to uništavanje je vršeno „na brojne zahtjeve radnih kolektiva“ kako bi se „poboljšao izgled grada“. Kao rezultat ove devastacije i propasti, oko 100 crkava ostalo je na ogromnim prostranstvima RSFSR-a, gotovo sve u velikim gradovima, uglavnom u onima u koje su stranci bili dozvoljeni. Ovi hramovi su nazvani “demonstrativni”. U Ukrajini je preživjelo nešto više, do 3% predrevolucionarnih župa. U Kijevskoj eparhiji, koja je 1917. brojala 1.710 crkava, 1.435 sveštenika, 277 đakona, 1.410 psalmočitalaca, 23 manastira i 5.193 monaha, 1939. godine imale su samo 2 parohije i 2 sveštenika sa 2 psalama. U Odesi je na groblju ostala samo jedna funkcionalna crkva.

U godinama predratnog terora nadvila se smrtna opasnost nad postojanjem same Patrijaršije i cjelokupne crkvene organizacije. Do 1939. godine, iz ruskog episkopata, pored poglavara Crkve - Lokuma Patrijaršijskog prestola, mitropolita Sergija, ostala su u katedrama 3 episkopa - mitropolit lenjingradski Aleksije (Simanski), arhiepiskop Dmitrovski i administrator Patrijaršije Sergija (Voskresenskog) i arhiepiskopa Peterhofa Nikolaja (Jaruševiča), administratora Novgorodske i Pskovske eparhije.

1.2. Početak Drugog svetskog rata. Ruska pravoslavna crkva i boljševička propaganda u bliskom inostranstvu

1. septembra 1939. počeo je drugi rat napadom nacističke Njemačke na Poljsku. Svjetski rat. Ne samo u ljudskom životu, već iu životu naroda, sudbinama civilizacija, katastrofe dolaze kao posljedica grijeha. Progon Crkve bez presedana po obimu, Građanski rat i kraljevoubistvo u Rusiji, rasističko divljanje nacista i rivalstvo oko sfera uticaja evropskih i pacifičkih sila, pad morala koji je zahvatio evropsko i američko društvo - sve je to prelilo čašu Božjeg gneva. Ostale su još 2 godine mirnog života za Rusiju, ali nije bilo mira u samoj zemlji. Rat boljševičke vlasti sa svojim narodom i unutarpartijska borba komunističke elite nisu prestajali, nije bilo mirne tišine na granicama sovjetske imperije. Nakon potpisivanja pakta Molotov-Ribentrop i 16 dana nakon njemačkog napada na Poljsku, Crvena armija je prešla sovjetsko-poljsku granicu i zauzela njena istočna vojvodstva - izvorne ruske i pravoslavne zemlje: Zapadnu Bjelorusiju i Volinj, odvojene od Rusije Riški ugovor (1921) sovjetske vlade sa Poljskom, kao i Galicija, koja je vekovima bila odvojena od Rusije. Sovjetska vlada je 27. juna 1940. tražila da Rumunija u roku od četiri dana očisti teritoriju Besarabije, koja je do 1918. pripadala Rusiji, i Severne Bukovine, odsečene od Rusije u srednjem veku, ali gde je većina stanovništvo ima ruske korene. Rumunija je bila primorana da se povinuje ultimatumu. U ljeto 1940. godine, Estonija, Letonija i Litvanija, koje su pripadale Rusiji prije revolucije i građanskog rata, pripojene su Sovjetskom Savezu.

Proširenje granica sovjetske države na zapad teritorijalno je proširilo jurisdikciju Ruske pravoslavne crkve. Moskovska patrijaršija dobila je priliku da zapravo upravlja eparhijama baltičkih država, Zapadne Bjelorusije, Zapadne Ukrajine i Moldavije.

Uspostavu sovjetskog režima u zapadnim regijama Ukrajine i Bjelorusije pratile su represije. Samo u Volinju i Polesju uhapšena su 53 sveštenstva. Međutim, oni nisu uništili crkveni život Zapadne Rusije. Gotovo sve župe koje su preživjele za vrijeme poljske okupacije nisu bile zatvorene od strane sovjetskih vlasti. Manastiri su takođe nastavili da postoje; Istina, broj stanovnika u njima je znatno smanjen, neki su nasilno udaljeni iz manastira, drugi su ih sami napustili. Manastirima i crkvama oduzete su zemljišne parcele i druge nekretnine, crkve su nacionalizovane i predate na korišćenje verskim zajednicama, a utvrđeni su građanski porezi na „sveštenstvo“. Ozbiljan udarac za Crkvu bilo je zatvaranje Bogoslovije u Kremenjecu.

Boljševička propaganda preko novina i radija pokušavala je da diskredituje pravoslavno sveštenstvo u očima masa, da ubije veru u Hrista u srcima ljudi, „Unija militantnih ateista“ otvorila je svoje ogranke u novopripojenim krajevima. Njegov predsednik, E. Yaroslavsky, obrušio se na roditelje koji nisu želeli da šalju svoju decu u sovjetske ateističke škole koje su otvorene u zapadnim regionima. U Volinju i Bjelorusiji formirane su brigade od tinejdžera huligana i komsomolaca koji su pravili skandale u blizini crkava tokom bogosluženja, posebno u praznici. Za takve ateističke aktivnosti za proslavu Uskrsa 1940. godine, „Savez militantnih ateista“ dobio je 2,8 miliona rubalja iz državne kase, koja tada nije bila bogata. Provođeni su uglavnom u zapadnim krajevima, jer je tamo narod otvoreno slavio Vaskrsenje Hristovo i u svakom selu služila Vaskršnja bogosluženja.

Godine 1939–1941 U pravnim oblicima, crkveni život se u suštini očuvao samo u zapadnim biskupijama. Ovdje se nalazilo više od 90% svih parohija Ruske pravoslavne crkve, djelovali su manastiri, svim eparhijama su upravljali episkopi. U ostatku zemlje crkvena organizacija je uništena: 1939. godine postojala su samo 4 katedre koja su zauzimali episkopi, uključujući poglavara crkve, mitropolita moskovskog i kolomenskog, oko 100 parohija i nijedan manastir. U crkve su dolazile uglavnom starije žene, ali se vjerski život i u ovim uslovima očuvao, svjetlucao je ne samo u divljini, već i u bezbrojnim logorima koji su unakazili Rusiju, gdje su se sveštenici-ispovjednici brinuli o osuđenima, pa čak i služili liturgiju. pažljivo skrivene antimenzije.

Posljednjih prijeratnih godina talas anticrkvenih represija je splasnuo, dijelom i zbog toga što je gotovo sve što se moglo uništiti već uništeno, a sve što se moglo pogaziti je pogaženo. Sovjetski lideri su smatrali da je preuranjeno zadati konačni udarac iz raznih razloga. Vjerovatno je postojao jedan poseban razlog: rat je bjesnio blizu granica Sovjetskog Saveza. Uprkos razmetljivoj miroljubivosti njihovih izjava i uvjeravanja o snazi ​​prijateljskih odnosa s Njemačkom, znali su da je rat neizbježan i malo je vjerovatno da će biti toliko zaslijepljeni vlastitom propagandom da stvaraju iluzije o spremnosti masa da brane komunističke ideale. Žrtvovanjem sebe ljudi su mogli da se bore samo za svoju domovinu, a onda su se komunistički lideri okrenuli patriotskim osećanjima građana.

2. Ruska pravoslavna crkva tokom Velikog otadžbinskog rata (1941-1945)

2.1. Reakcija Ruske pravoslavne crkve na ulazak zemlje u veliku bitku

Do početka Velikog domovinskog rata, sovjetska vlada zatvorila je većinu crkava u zemlji i pokušala da iskorijeni kršćanstvo, ali u dušama ruskog naroda pravoslavna vjera je bila topla i podržana tajnim molitvama i pozivima Bogu. O tome svjedoče raspadnuti nalazi s kojima se pretraživači susreću u naše vrijeme. U pravilu, standardni set stvari za ruskog vojnika su partijska karta, komsomolska značka i ikona skrivena u tajnom džepu. Majka boga I prsni krst, koji se nosi na istom lancu sa personalizovanom kapsulom. Dizanje u napad, uz poklič „Za domovinu! Za Staljina!" vojnici su šaputali "S Bogom" i već su se otvoreno krstili. Na frontu su se slučajevi prenosili s usta na usta kada su ljudi samo sa čudesnim Božja pomoć uspeo da preživi. Poznati aforizam, provjeren i potvrđen godinama, potvrdio se i u ovom ratu: „U ratu nema ateista“.

Bleeding Church

Do početka Velikog domovinskog rata petogodišnji plan koji je imao za cilj potpuno uništenje sveštenstva i pravoslavne vjere bio je u punom zamahu. Hramovi i crkve su zatvoreni, a zgrade su predate lokalnim vlastima. Oko 50 hiljada sveštenika osuđeno je na smrt, a stotine hiljada poslato na prinudni rad.

Prema planovima sovjetskih vlasti, do 1943. godine u Sovjetskom Savezu nije smjelo ostati ni crkve ni sveštenika koji rade. Iznenadno izbijanje rata poremetilo je planove ateista i odvratilo ih od ispunjenja svojih planova.

Prvih dana rata mitropolit moskovski i kolomnski Sergije reagovao je brže od vrhovnog vrhovnog komandanta. On je sam pripremio govor za građane zemlje, otkucao ga na pisaćoj mašini i obratio se sovjetskom narodu uz podršku i blagoslov za borbu protiv neprijatelja.

Govor je uključivao proročansku frazu: “Gospod će nam dati pobjedu.”

Samo nekoliko dana kasnije, Staljin se prvi put obratio narodu govorom, započevši svoj govor riječima „Braćo i sestre“.

Izbijanjem rata vlasti nisu imale vremena da se upuste u propagandni program usmjeren protiv Ruske pravoslavne crkve, a Savez ateista je raspušten. U gradovima i selima vjernici su počeli organizirati okupljanja i pisati peticije za otvaranje crkava. Fašistička komanda je naredila otvaranje pravoslavnih crkava na okupiranim teritorijama kako bi privukla lokalno stanovništvo. sovjetske vlasti nije preostalo ništa drugo nego dati dozvolu za nastavak rada hramova.

Počele su da se otvaraju zatvorene crkve. Sveštenstvo je rehabilitovano i oslobođeno teškog rada. Narod je dobio prećutnu dozvolu da posećuje crkve. Saratovska biskupija, koja nije imala ni jednu parohiju pod svojom kontrolom, zakupila je katedralu Svete Trojice 1942. godine. Nakon nekog vremena otvorena je crkva Svetog Duha i još neke crkve.

Tokom rata, Ruska pravoslavna crkva je postala Staljinov savjetnik. Vrhovni komandant pozvao je glavno sveštenstvo u Moskvu da razgovara o daljem razvoju pravoslavlja i otvaranju bogoslovskih akademija i škola. Dozvola da se izabere glavni patrijarh zemlje bila je potpuno iznenađenje za Rusku crkvu. Dana 8. septembra 1943. godine, odlukom Pomesnog sabora, naša pravoslavna crkva je dobila novoizabranog poglavara, mitropolita Starogorodskog Sergija.

Očevi na prvoj liniji fronta

Neki sveštenici su podržavali narod u pozadini, ulivajući vjeru u pobjedu, dok su se drugi obukli u vojničke mantile i otišli na front. Niko ne zna koliko je sveštenika bez mantije i krsta, sa molitvom na usnama, krenulo u napad na neprijatelja. Osim toga, podržavali su duh Sovjetski vojnici, vodeći razgovore u kojima se propovijedalo milosrđe Gospodnje i njegova pomoć u porazu neprijatelja. Prema sovjetskim statistikama, oko 40 sveštenika je odlikovalo medalje „Za odbranu Moskve“ i „Za odbranu Lenjingrada“. Više od 50 svećenika dobilo je priznanja za vrijedan rad. Upisivali su se očevi vojnici koji su zaostajali za vojskom partizanskih odreda i pomogao u uništavanju neprijatelja na okupiranim teritorijama. Nekoliko desetina ljudi dobilo je medalje „Partizani Velikog otadžbinskog rata“.

Mnogi sveštenici, rehabilitovani iz logora, otišli su pravo na liniju fronta. Patrijarh sve Rusije Pimen, nakon odsluženja teškog rada, stupio je u Crvenu armiju i do kraja rata dobio čin majora. Mnogi ruski vojnici koji su preživjeli ovaj strašni rat vratili su se kući i postali svećenici. Mitraljezac Konoplev je nakon rata postao mitropolit Aleksije. Boris Kramarenko, nosilac Ordena slave, posvetio se Bogu u poslijeratnom periodu, otišao u crkvu u blizini Kijeva i postao đakon.

arhimandrit Alipi

Arhimandrit Alipij, iguman Pskovsko-pečerskog manastira, koji je učestvovao u bici za Berlin i dobio orden Crvene zvezde, govori o svojoj odluci da postane duhovnik: „U ovom ratu sam video toliko užasa i košmara da Neprestano sam se molio Gospodu za spas i dao mu riječ da postane sveštenik, preživjevši ovaj strašni rat.”

Arhimandrit Leonid (Lobačov) bio je jedan od prvih koji je dobrovoljno zatražio odlazak na front i prošao je cijeli rat, stekavši čin narednika. Broj medalja koje je dobio je impresivan i dovoljno govori o njegovoj herojskoj prošlosti tokom rata. Njegova nagradna lista sadrži sedam medalja i orden Crvene zvezde. Nakon pobjede, duhovnik je svoj dalji život posvetio Ruskoj crkvi. Godine 1948. poslan je u Jerusalim, gdje je prvi vodio Rusku duhovnu misiju.

Sveti vladiko hirurg

Nezaboravna je herojska žrtva svega sebe za dobrobit društva i spasenje umirućih od strane episkopa Luke iz Ruske pravoslavne crkve. Posle fakulteta, bez crkvenog čina, uspešno je radio kao zemski lekar. Upoznao sam rat u svom trećem egzilu u Krasnojarsku. U to vrijeme, hiljade vozova s ​​ranjenima poslato je u pozadinu. Sveti Luka jeste složene operacije i spasio mnoge sovjetske vojnike. Postavljen je za glavnog hirurga bolnice za evakuaciju i savetovao je sve medicinske radnike na teritoriji Krasnojarsk.

Na kraju svog izgnanstva, Sveti Luka je primio čin arhiepiskopa i počeo da predvodi Krasnojarsku stolicu. Visoka pozicija nije ga spriječila da nastavi svoj dobar posao. On je, kao i do sada, operisao bolesne, nakon operacije je obilazio ranjene i savetovao lekare. Uz to, uspio je pisati medicinske rasprave, držati predavanja i govoriti na konferencijama. Gde god da je bio, uvek je nosio stalnu mantiju i kapuljaču sveštenika.

Nakon revizije i dopune „Eseja o gnojnoj hirurgiji“, 1943. godine objavljeno je drugo izdanje čuvenog dela. Godine 1944. nadbiskup je prebačen u Tambovsku stolicu, gdje je nastavio liječiti ranjenike u bolnici. Po završetku rata, Sveti Luka je odlikovan medaljom „Za hrabri rad“.

Godine 2000. odlukom pravoslavne eparhije kanonizovan je protojerej Luka. Na teritoriji Saratovskog medicinskog univerziteta u toku je izgradnja crkve koja se planira osveštati u ime Svetog Luke.

Pomozite frontu

Sveštenstvo i pravoslavci ne samo da su se herojski borili na bojnom polju i lečili ranjenike, već su pružili i materijalnu pomoć Sovjetskoj armiji. Sveštenici su prikupljali sredstva za potrebe fronta i kupovali potrebno oružje i opremu. 7. marta 1944. četrdeset tenkova T-34 prebačeno je u 516. i 38. tenkovski puk. Svečano predstavljanje opreme predvodio je mitropolit Nikolaj. Donirani tenkovi korišteni su za opremanje kolone koja nosi ime. Dmitry Donskoy. Sam Staljin je izrazio zahvalnost sveštenstvu i pravoslavnom narodu iz Crvene armije.

Ujedinivši se sa narodom, naša pravoslavna crkva je održavala liturgije u čast palim herojima i molila se za spas ruskih vojnika. Nakon bogosluženja održani su sastanci u crkvama sa hrišćanima, a razgovaralo se kome i kako Ruska crkva i civili mogu pomoći. Prikupljenim prilozima sveštenstvo je pomagalo siročad bez roditelja i porodice koje su ostale bez hranitelja, šaljući na front pakete sa potrebnim stvarima.

Parohijani iz Saratova uspjeli su prikupiti sredstva koja su bila dovoljna za izgradnju šest aviona Aleksandra Nevskog. U prve tri godine rata Moskovska biskupija je prikupila i donirala donacije u vrijednosti od 12 miliona rubalja za potrebe fronta.

Tokom Velikog domovinskog rata, po prvi put u svojoj vladavini, vlasti su dozvolile ruskoj crkvi da održi versku procesiju. Na odmoru Veliki Uskrs U svim većim gradovima pravoslavni su se okupljali i vršili veliki Krstopohod. Vaskršnja poslanica koju je napisao mitropolit Sergije sadržavala je sljedeće riječi:

“Nije svastika, već križ taj koji je pozvan da vodi našu kršćansku kulturu, naš kršćanski život.”

Zahtjev za obavezivanje procesija je predao lenjingradski mitropolit Aleksije (Simanski) maršalu Žukovu. Vodile su se žestoke borbe u blizini Lenjingrada, a postojala je opasnost da će grad zauzeti nacisti. Divnom koincidencijom, dan Velikog Uskrsa, 5. aprila 1942. godine, poklopio se sa 700. godišnjicom poraza njemačkih vitezova u Bitka na ledu. Bitku je vodio Aleksandar Nevski, koji je kasnije kanonizovan i smatran zaštitnikom Lenjingrada. Nakon vjerske procesije, zaista se dogodilo čudo. Dio tenkovskih divizija grupe Sjever, po Hitlerovom naređenju, prebačen je u pomoć grupi Centar za napad na Moskvu. Stanovnici Lenjingrada našli su se u blokadi, ali neprijatelj nije prodro u grad.

Gladni dani opsade Lenjingrada nisu bili uzaludni, kako za civili, i za sveštenstvo. Zajedno sa običnim Lenjingradcima, sveštenici su umirali od gladi. Osam sveštenstva Vladimirske katedrale nije moglo da preživi strašnu zimu 1941-1942. Regent crkve Svetog Nikole je preminuo tokom bogosluženja. Mitropolit Aleksije je proveo čitavu blokadu u Lenjingradu, ali je njegov kelijer, monah Evlogije, umro od gladi.

Neke crkve u gradu koje su imale podrume postavile su skloništa za bombe. Lavra Aleksandra Nevskog donirala je dio prostora za bolnicu. Uprkos teškim vremenima gladi, božanske liturgije su se svakodnevno održavale u crkvama. Sveštenstvo i parohijani su se molili za spas vojnika koji su prolivali krv u žestokim borbama, sjetili se prerano preminulih vojnika i zamolili Svevišnjeg da bude milostiv i podari pobjedu nad nacistima. Sjećali su se molitve 1812. godine “u vrijeme najezde protivnika” i uključivali je u službu svaki dan. Nekim službama prisustvovali su komandanti Lenjingradskog fronta zajedno sa glavnokomandujućim maršalom Govorovom.

Ponašanje lenjingradskog sveštenstva i vjernika postalo je istinski građanski podvig. Pastvo i svećenici su se ujedinili i zajedno nepokolebljivo podnosili nevolje i nedaće. U gradu i sjevernim prigradskim naseljima bilo je deset aktivnih župa. Crkve su 23. juna najavile početak prikupljanja priloga za potrebe fronta. Sva sredstva iz rezerve davana su iz hramova. Troškovi održavanja crkava svedeni su na minimum. Bogosluženja su se održavala u onim trenucima kada nije bilo bombardovanja u gradu, ali su se bez obzira na okolnosti održavale svakodnevno.

Tihi molitvenik

Tiha molitva svetog Serafima Viritskog tokom ratnih dana nije prestajala ni na minut. Od prvih dana, starješina je proricao pobjedu nad nacistima. Danonoćno se molio Gospodu za spas naše zemlje od osvajača, u svojoj ćeliji i u bašti na kamenu, stavljajući pred sebe lik Serafima Sarovskog. Prepuštajući se molitvi, proveo je mnogo sati tražeći od Svevišnjeg da vidi patnju ruskog naroda i spasi zemlju od neprijatelja. I čudo se dogodilo! Iako ne brzo, prošle su četiri bolne godine rata, ali Gospod je čuo tihe molbe za pomoć i poslao milost, dajući pobjedu.

Koliko je ljudskih duša spaseno zahvaljujući molitvama nezaboravnog starca. On je bio povezujuća nit između ruskih hrišćana i neba. Molitvama monaha promijenjen je ishod mnogih važnih događaja. Na početku rata, Serafim je predvidio da će stanovnici Virice pobjeći od ratnih nevolja. I zapravo, nijedna osoba iz sela nije povrijeđena, sve kuće su ostale netaknute. Mnogi oldtajmeri se sećaju neverovatan slučaj, koji se dogodio tokom rata, zahvaljujući čemu je crkva Kazanske ikone Sveta Bogorodice, koji se nalazi u Vyritsi, ostao je neozlijeđen.

U septembru 1941. njemačke trupe intenzivno su granatirale stanicu Vyritsa. Sovjetska komanda je odlučila da će za ispravno gađanje nacisti koristiti visoku kupolu crkve i odlučila je da je digne u vazduh. Ekipa za rušenje koju je predvodio poručnik otišao je u selo. Približavajući se zgradi hrama, poručnik je naredio vojnicima da sačekaju, a sam je otišao u zgradu radi upoznavanja objekta. Nakon nekog vremena iz crkve se začuo pucanj. Kada su vojnici ušli u hram, pronašli su beživotno tijelo oficira i revolver kako leži u blizini. Vojnici su u panici napustili selo, ubrzo je počelo povlačenje, a Božjom Promislu crkva je ostala netaknuta.

Jeromonah Serafim je pre uzimanja svetih redova bio poznati trgovac u Sankt Peterburgu. Položivši monaški postrig, postao je poglavar Aleksandro-Nevske lavre. Pravoslavni narod je veoma poštovao duhovnika i dolazio mu iz cele zemlje za pomoć, savet i blagoslov. Kada se starac preselio u Vyritsu 30-ih godina, priliv kršćana se nije smanjio, a ljudi su nastavili posjećivati ​​svog ispovjednika. Godine 1941. Sveti Serafim je imao 76 godina. Zdravstveno stanje velečasnog nije bilo važno, nije mogao samostalno hodati. U poslijeratnim godinama u Serafima se slio novi tok posjetilaca. Tokom rata, mnogi ljudi su izgubili kontakt sa svojim najmilijima i uz pomoć supermoći starješine željeli su saznati gdje se nalaze. Pravoslavna crkva je 2000. godine kanonizirala jeromonaha.

Do početka Velikog domovinskog rata nad Ruskom pravoslavnom crkvom nadvila se prijetnja potpunog uništenja. Zemlja je proglasila "bezbožni petogodišnji plan", tokom kojeg je sovjetska država trebala konačno da se riješi "vjerskih ostataka".

Gotovo svi preživjeli biskupi bili su u logorima, a broj postojećih crkava u cijeloj zemlji nije prelazio nekoliko stotina. Međutim, uprkos nepodnošljivim uslovima postojanja, već prvog dana rata Ruska pravoslavna crkva je u liku locum tenensa patrijaršijskog trona, mitropolita Sergija (Stragorodskog), pokazala hrabrost i istrajnost i otkrila sposobnost da ohrabri i podrži svoj narod u teškim ratnim vremenima. „Poklopac Sveta Djevo Bogorodica, uvijek prisutna Zastupnica ruske zemlje, pomoći će našem narodu da preživi vrijeme teških iskušenja i pobjedom našom pobjedom okonča rat“, ovim riječima obratio se mitropolit Sergije okupljenim parohijanima 22. juna, u nedjelju, u Bogojavljenskoj katedrali u Moskvi. Svoju propovijed, u kojoj je govorio o duhovnim korijenima ruskog patriotizma, biskup je završio riječima koje su zvučale s proročkim pouzdanjem: „Gospod će nam dati pobjedu!“

Nakon liturgije, zaključan u svojoj ćeliji, lokum je lično otkucao tekst poziva „Pastirima i stadu Hristove pravoslavne crkve“, koji je odmah poslat preživjelim parohijama. U svim crkvama se tokom bogosluženja počela čitati posebna molitva za izbavljenje od neprijatelja.

U međuvremenu, Nemci su, prešavši granicu, brzo napredovali kroz sovjetsku teritoriju. U okupiranim zemljama vodili su dobro osmišljenu vjersku politiku, otvarajući crkve i vodeći uspješnu antisovjetsku propagandu u tom kontekstu. Naravno, to nije učinjeno iz ljubavi prema hrišćanstvu. Dokumenti Wehrmachta objavljeni nakon završetka rata pokazuju da je većina otvorenih crkava bila podložna zatvaranju nakon završetka ruske kampanje. Operativna naredba br. 10 Glavne sigurnosne uprave Rajha rječito govori o odnosu prema crkvenom pitanju. U njemu se posebno navodi: „... sa njemačke strane ni u kom slučaju ne bi trebalo postojati eksplicitna podrška crkvenom životu, organizaciji bogosluženja ili održavanju masovnih krštenja. Ne može biti govora o ponovnom uspostavljanju nekadašnje Patrijaršijske Ruske Crkve. Posebno treba voditi računa o tome da, prije svega, ne dođe do organizacionog formaliziranog spajanja krugova pravoslavne crkve koji su u fazi formiranja. Naprotiv, poželjno je podijeliti se u zasebne crkvene grupe.” O izdajničkoj verskoj politici koju je vodio Hitler govorio je i mitropolit Sergije u svojoj besedi u Bogojavljenskoj katedrali 26. juna 1941. godine. Duboko se varaju oni koji misle da sadašnji neprijatelj ne dira u naše svetinje i ne dira ničiju vjeru“, upozorio je biskup. - Posmatranja njemačkog života govore sasvim drugu priču. Čuveni njemački komandant Ludendorff... tokom godina je došao do uvjerenja da kršćanstvo nije prikladno za osvajača.”

U međuvremenu, propagandne akcije njemačkog rukovodstva za otvaranje crkava nisu mogle a da ne izazovu odgovarajući odgovor Staljina. Na to su ga ohrabrili i oni pokreti za otvaranje crkava koji su počeli u SSSR-u već u prvim mjesecima rata. U gradovima i selima održavani su skupovi vjernika na kojima su birani izvršni organi i povjerenici za peticije za otvaranje crkava. U ruralnim sredinama, takve sastanke su često vodili predsednici zadruga, koji su prikupljali potpise za otvaranje crkvenih objekata, a potom i sami bili zastupnici pred izvršnim organima. Često se dešavalo da službenici izvršnih odbora na različitim nivoima blagonaklono tretiraju predstavke vjernika iu okviru svojih ovlaštenja zapravo doprinose registraciji vjerskih zajednica. Mnoge crkve su se otvarale spontano, čak i bez legalne registracije.

Svi ovi procesi naveli su sovjetsko rukovodstvo da zvanično dozvoli otvaranje crkava na teritoriji koju nisu okupirali Nijemci. Prestao je progon sveštenstva. Sveštenici koji su bili u logorima su vraćeni i postali rektori novootvorenih crkava.

Nadaleko su poznata imena pastira koji su se tih dana molili za dodelu pobede i zajedno sa svim narodom kovali pobedu ruskog oružja. U blizini Lenjingrada, u selu Virica, živeo je starac, danas poznat širom Rusije, jeroshimonah Serafim (Muravjov). Godine 1941. imao je 76 godina. Bolest mu praktički nije dozvoljavala da se kreće bez pomoći. Očevici navode da je starac volio da se moli pred likom svog sveca zaštitnika, monaha Serafima Sarovskog. Ikona svetitelja postavljena je na stablo jabuke u bašti starijeg sveštenika. I sama jabuka je rasla kraj velikog granitnog kamena, na kojem je starac, po uzoru na njega nebeski zaštitnik, obavljao višesatne molitve na bolnim nogama. Prema pričama svoje duhovne dece, starac je često govorio: „Jedan molitvenik za zemlju može spasiti sve gradove i sela...“

Tih istih godina u Arhangelsku, u katedrali Svetog Ilije, služio je imenjak starca Virice, iguman Serafim (Šinkarev), koji je ranije bio monah Trojice-Sergijeve lavre. Prema riječima očevidaca, često je provodio nekoliko dana u crkvi moleći se za Rusiju. Mnogi su primijetili njegovu pronicljivost. Nekoliko puta je predviđao pobjedu sovjetskih trupa kada su okolnosti direktno upućivale na tužan ishod bitke.

Prestoničko sveštenstvo pokazalo je pravo herojstvo tokom rata. Rektor crkve Silaska Svetog Duha na Danilovskom groblju, protojerej Pavel Uspenski, koji je živeo van grada u mirnodopsko vreme, nije napustio Moskvu ni sat vremena. Organizovao je pravi društveni centar u svom hramu. U crkvi je uspostavljena 24-satna straža, au podrumu je postavljeno sklonište za bombe, koje je kasnije preuređeno u plinsko sklonište. Za pružanje prve pomoći u slučaju nesreća, otac Pavel je napravio sanitarnu stanicu u kojoj su bila nosila, zavoji i svi potrebni lijekovi.

Drugi moskovski sveštenik, rektor crkve Ilije Proroka u Čerkizovu, protojerej Pavel Cvetkov, osnovao je pri hramu sklonište za decu i stare. Lično je vršio noćne straže i po potrebi učestvovao u gašenju požara. Otac Pavel je među svojim parohijanima organizovao prikupljanje priloga i otpadaka obojenih metala za vojne potrebe. Ukupno, tokom ratnih godina, parohijani Eliasove crkve prikupili su 185 hiljada rubalja.

Radovi prikupljanja sredstava vršeni su i u drugim crkvama. Prema provjerenim podacima, u prve tri godine rata samo crkve Moskovske biskupije donirale su više od 12 miliona rubalja za potrebe odbrane.

O aktivnostima moskovskog sveštenstva u ratnom periodu rječito svjedoče rezolucije Moskovskog sabora od 19. septembra 1944. i 3. januara 1945. godine. o odlikovanju dvadesetak sveštenika Moskve i Tule medaljama „Za odbranu Moskve“. Priznanje od strane vlasti Crkve njenih zasluga u odbrani Otadžbine izraženo je i u zvaničnoj dozvoli vjernicima da slave crkveni praznici a prije svega Uskrs. Prvi put tokom rata Vaskrs je otvoreno proslavljen 1942. godine, nakon završetka borbi kod Moskve. I naravno, najupečatljiviji dokaz promjene politike sovjetskog rukovodstva prema Crkvi bila je obnova Patrijaršije i otvaranje Bogoslovije za obuku budućeg sveštenstva.

Novi vektor crkveno-državnih odnosa u konačnici je omogućio jačanje materijalne, političke i pravne pozicije Ruske pravoslavne crkve, zaštitu sveštenstva od progona i daljnje represije i povećanje autoriteta Crkve u narodu. Veliki Domovinski rat, koji je postao težak ispit za cijeli narod, spasio je Rusku crkvu od potpunog uništenja. U tome se, nesumnjivo, očitovala Promisao Božija i Njegova dobra volja za Rusiju.