Mnogo je rečeno o teškoćama Pravoslavne Crkve u sovjetsko vreme. Šta je tu - to jednostavno nije priznavala ateistička država dugi niz godina. Ipak, vlada nije voljela sve kršćane.

Postojao je pokret obnove - gotovo jedini vjerski pokret koji je odobrila sovjetska vlada. Kako su se uopće pojavili obnovitelji Ruske pravoslavne crkve i čime su se rukovodili? Razgovarajmo o njima u ovom članku.

Obnoviteljstvo je pokret protiv patrijaršije u pravoslavlju

ove godine se pojavio novi pokret u Ruskoj Crkvi – obnoviteljstvo

Obnoviteljstvo u pravoslavlju je pokret koji je službeno nastao u Ruskoj Crkvi 1917. godine, iako su ranije postojali preduslovi. Main žig- želja da se oslobode starih temelja, reformišu pravoslavnu crkvu, obnovi religiju, na osnovu svojih ideja.

Nemoguće je nedvosmisleno reći ko su obnovitelji u pravoslavlju. Razlog je to što su takvi postali iz raznih razloga. Obnovitelje je ujedinio jedan cilj - rušenje patrijaršije. Oni su takođe zagovarali blisku saradnju sa sovjetskim vlastima. Ali šta da se radi osim ovoga - svako je zamislio na svoj način.

• neki su govorili o potrebi promjena u liturgijskim tradicijama.
• drugi su razmišljali o perspektivi ujedinjenja svih religija.

Izražene su i druge ideje. Koliko ljudi, toliko motiva. I nema dogovora.

Kao rezultat toga, koristi su imali samo glavni pokretači pokreta obnove - predstavnici boljševičke vlasti. Bilo im je važno da vode anticrkvenu politiku i zato su obnovitelji dobili svaku podršku.

Ateistička moć boljševika najviše je imala koristi od renoviranja

Tako je boljševička vlast izazvala renovacioni raskol u Ruskoj pravoslavnoj crkvi.

Naravno, nova vlast neće obnoviti dovoljno slobode i slobode. Jednostavno im je bilo zgodno neko vrijeme držati na kratkom uzici neku vrstu „džepne“ religije koja bi iznutra uništila Rusku pravoslavnu crkvu.

Vođa obnovitelja - Aleksandar Vvedenski: izvanredan, ali ambiciozan svećenik

Sovjetska vlast nije ni morala ništa da izmišlja, jer su već imali na umu sveštenike koji su bili nezadovoljni trenutnim stanjem u Crkvi. Glavni ideolog raskola bio je sveštenik Aleksandar Vvedenski.

Uprkos činjenici da je igrao negativnu ulogu u istoriji Pravoslavne Crkve, moramo mu odati priznanje – bio je izuzetna ličnost. Evo zanimljivih činjenica o njegovoj ličnosti:

• pametan i harizmatičan;
• odličan zvučnik;
• talentovan glumac koji može osvojiti;
• nosilac šest diploma visokog obrazovanja.

Aleksandar Vvedenski je mogao da citira čitave stranice na stranim jezicima. Međutim, savremenici su primetili da je ovaj sveštenik patio od ambicije.

Bio je radikalno protiv patrijaršije, iako je sa svojim pristalicama bio u manjini. Jednom je napisao u svom dnevniku:

Alexander Vvedensky

Vođa crkve

“Nakon izbora Patrijarha može se ostati u Crkvi samo da bi se Patrijaršija uništila iznutra”

Vvedenski nije jedini protivnik patrijaršije; imao je dovoljno pristalica među sveštenstvom. Međutim, obnovitelji nisu žurili da prave rascep. Ko zna kakav bi razvoj cijela priča imala da se boljševička vlast nije umiješala.

Renovacionizam je dobio snagu 1922. godine i osvojio mnoge predstavnike tradicionalnog klera.

Službenici GPU-a su 12. maja 1922. godine doveli Vvedenskog i pristalice renovatorizma kod uhapšenog patrijarha Tihona, kako bi ga ubedili da se privremeno odrekne svojih ovlašćenja. Ideja je bila uspješna. A već 15. maja zaverenici su osnovali Vrhovnu crkvenu upravu, koja se sastojala isključivo od pristalica renoviranja.

Patrijarh Tihon (u svetu Vasilij Ivanovič Belavin) rođen je 19. januara 1865. godine u gradu Toropecu, Pskovska gubernija, u porodici sveštenika.

Nakon obnove patrijaršije, koju je Petar I ukinuo, na patrijaršijski tron ​​je 5. novembra 1917. godine izabran mitropolit moskovski i kolomnski Tihon, koji je postao vesnik puta kojim je Ruska crkva pozvana da ide u novim teškim uslovima.

Patrijarh Tihon je bio vatreni protivnik obnovitelja, zbog čega je bio proganjan i hapšen. Kasnije pušten.

Sovjetska vlada je aktivno podržavala renovacijske strukture. U tu svrhu je svuda slala odgovarajuća naređenja. Više sveštenstvo je pod pritiskom pokušalo da ih natera da priznaju vlast Vrhovne crkvene uprave.

Među onima koji su potpisali da je VCU jedini crkveni autoritet:

• mitropolit Sergije (Stragorodski);
• arhiepiskop Evdokim (Meščerski);
• Arhiepiskop Serafim (Meščerjakov);
• Episkop Makarije (Znamensky).

To je dalo poticaj daljem širenju renoviranja. Do kraja 1922. 20 hiljada pravoslavne crkve od 30 okupirali su predstavnici renoviranja. Sveštenici koji su se tome protivili su hapšeni i prognani.

Čak je i carigradski patrijarh bio zaveden i ubeđen da prizna zakonitost akcija koje se preduzimaju. Također je prisilio druge istočne crkve da slijede njegov primjer.

Aleksandar Vvedenski je postao mitropolit i stalni vođa obnovitelja.

U narednih pet godina, obnoviteljska pravoslavna crkva je jedina vjerska organizacija, koja je priznata na teritoriji Sovjetskog Saveza.

Renovacionizam nije imao jedinstvenu ideju i brzo se podijelio na male organizacije

Međutim, ne treba precijeniti uspjeh renoviranja. Boljševici nisu mnogo marili za sudbinu obnovljenog hrišćanstva. Odnos prema sveštenstvu ostao je preziran. Ateisti su ismijavali “sveštenike” u crtanim filmovima. Nova Crkva je već odigrala svoju ulogu, i svoju dalje sudbine vlasti nisu bile mnogo zabrinute.

Unutrašnji problemi su se pojavili i unutar same nove Crkve. Ne samo da su svi imali svoje razloge zašto su se u Crkvi pojavili pokreti obnove, nego su se i njihovi pogledi na dalje dalje razlikovali.

Nesuglasice su dostigle takve razmjere da su se druge vjerske organizacije počele odvajati od obnovitelja:

• unija crkvenog preporoda;
• savez zajednica staroapostolske crkve.

I sve to već u avgustu 1922! Obrazovane strukture počele su da se bore među sobom za uticaj. Moguće je da je sam GPU izazvao ove građanske sukobe. Uostalom, boljševici nikada nisu izrazili namjeru da dopuste bilo kojem vjerskom pokretu da nastavi mirno djelovati na teritoriji Sovjetskog Saveza.

Renovacionizam je bio fragmentiran na male organizacije.

Inovacije obnovitelja na Drugom pomesnom sveruskom saboru poljuljale su njegovu poziciju

aprila ove godine održan je Drugi pomesni sveruski sabor koji je postao prvi obnovitelj

Na njemu su obnovitelji odlučili da svrgnu patrijarha Tihona. Uvedene su i sljedeće promjene:

• patrijaršija je ukinuta;
• donesena je rezolucija za podršku sovjetskoj vlasti;
• crkva se prebacila na Gregorijanski kalendar;
• legalizovan je drugi brak sveštenstva;
• manastiri su zatvoreni;
• oženjeni i celibatni biskupi počeli su se smatrati ekvivalentnim;
• najviša crkvena uprava transformisana je u Vrhovni crkveni savet;
• Učesnici Sabora u Sremskim Karlovcima su izopšteni iz Crkve.

Saborni hram u Sremskim Karlovcima poznat je i kao Prvi svedijasporski sabor.

Organiziran je 1921. godine nakon što je bijeli pokret izgubio građanski rat.

Uglavnom se radilo o političkom događaju, gdje su se pozivali na rušenje novog režima od strane svjetskih sila kako bi se obnovila prethodna vlast u ruskim zemljama.

Ove odluke nisu pomogle jačanju položaja obnovitelja među vjernicima. Tok novog rukovodstva razočarao je sve više ljudi i izazvao kritike među vladajućim svećenstvom. Na primjer, arhimandrit Paladije (Šerstenikov) je zabilježio sljedeće negativne strane nova crkvena politika:

paladijum (Sherstennikov)

arhimandrit

“Ranije je bilo da se visoki čin mitropolita davao samo za posebne zasluge Crkvi, biskupske mitre su krasile glave samo nekolicini, najdostojnijih, a mitropolitskih sveštenika je bilo još manje, a sada, pogledajte kakve su to zasluge obnovitelji dali svojim belokrakim mitropolitima u nebrojenom broju, a toliki broj lica odlikovan arhijerejskim mitrama?

Mnogi, čak i vrlo mnogi obični svećenici bili su ukrašeni mitrama. Šta je? Ili među njima ima toliko visokovrijednih?

I drugi sveštenici su primijetili da su ordeni, nagrade i titule podijeljeni bilo kome. Nestala je svaka ideja o postepenoj uzlaznoj mobilnosti. Novopečeni sveštenici nisu hteli da čekaju godinama. Dozvoljeno im je da „preskoče“ sa čina biskupa direktno u arhijereje, samo da im se pogladi ponos. Kao rezultat toga, postojao je nečuveno veliki broj predstavnika višeg klera.

Ali način života ovih ljudi bio je daleko od uobičajene ideje svećenika. Naprotiv, posvuda su hodali pijanci u haljinama, koji ne samo da su slušali Boga, nego nisu znali ni da ispune svoju dužnost prema svom stadu.

Obnovitelji su dijelili crkvene činove i titule bilo kome

Patrijarh Tihon je 1923. pušten iz zatvora. Njegova moć je još uvijek bila priznata od strane Crkve, a on zauzvrat nije priznavao renovacionizam. Kao rezultat toga, mnogi svećenici su se počeli kajati.

Pravoslavna crkva je ponovo rođena u poznatu, patrijarhalnu. Sovjetska vlada to nije pozdravila, nije priznala, ali nije mogla da zaustavi. Najviše što su boljševici mogli učiniti bilo je da staru crkvu proglase nelegalnom.

Međutim, položaj sovjetske vlasti nije tako strašan kao sudbina koja je zadesila renovaciju. Počeo je gubiti sljedbenike i doživio je krizu.

Renovacionizam je postupno nestao, a tradicionalno pravoslavlje je ponovo steklo uticaj, sve dok se Crkva ponovo nije ujedinila 1946.

Iste godine boljševici su osmislili novu strategiju - ujediniti sve renovatorske organizacije, učiniti ih strukturom kojom se može upravljati, podržati je i raditi na privlačnosti renoviranja za vjernike.

ove godine patrijarh Tihon zabranio je predstavnicima Crkve obnove da služe kao ministri

Sveruski centralni savet preimenovan je u Sveti sinod i na njegovo čelo postavljen je novi mitropolit. Ali suština ostaje ista. Organizacijom je i dalje upravljao Aleksandar Vvedenski, a Crkva obnove više nije htela da sledi vođstvo vlasti.

Patrijarh Tihon je 1924. godine preduzeo još oštrije mere nego ranije. Od sada je zabranio predstavnicima Crkve obnove da služe kao ministri.

Sovjetska vlada je pokušala proširiti renovacionizam u inozemstvu, ali je bila samo neznatno uspješna u Sjedinjenim Državama.

Čak ni smrt patrijarha Tihona nije mogla ispraviti poslove Obnoviteljske crkve.

ove godine je legalizovana patrijaršijska crkva

Patrijaršijska crkva je legalizovana 1927. Od tog trenutka sovjetskoj vlasti više nisu bili potrebni obnovitelji. Počeli su da budu hapšeni i proganjani. Njihov teritorijalni uticaj se takođe smanjio.

Postepeno, crkva obnove je uništena, bez obzira na to koje je korake preduzimala. Ali, ipak, uspjela je preživjeti i Veliki Domovinski rat. Pa ipak, nikakvi pokušaji nisu pomogli obnoviteljima da povrate vlast.

Nakon smrti Aleksandra Vvedenskog 1946. godine, Ruska pravoslavna crkva je ponovo postala ujedinjena. Samo nekoliko biskupa odbilo je da se pokaje. Ali više nisu imali dovoljno sredstava da spasu situaciju. Posljednji obnoviteljski vođa, mitropolit Filaret Yatsenko, umro je 1951. godine.

Pokret za obnovu crkve pojavio se među ruskim pravoslavnim sveštenstvom još tokom revolucije 1905. godine. Renovatori nisu imali niti jedan program. Najčešće su izražavali želje: dozvoliti drugi brak sveštenicima udovicama, dozvoliti ženidbu biskupima, preći u potpunosti ili djelimično na ruski jezik u bogosluženju, usvojiti gregorijanski kalendar i demokratizirati crkveni život. U kontekstu pada autoriteta crkve među masom stanovništva, obnovitelji su nastojali odgovoriti na nove tokove u javnom životu.

Revolucija 1917

Nakon Februarske revolucije 1917. godine, obnoviteljstvo je steklo veliku snagu i popularnost, ali je za sada djelovalo u okviru jedne crkve. Neki od obnovitelja simpatizirali su revoluciju iz ideoloških razloga, smatrajući da je potrebno spojiti kršćanstvo s njegovom zapovijedi „ko neće raditi neka ne jede!“ i socijalizam. Drugi su se nadali da će uz pomoć novih vlasti napraviti karijeru u crkvenoj hijerarhiji. Pojedinci su direktno težili političkoj karijeri. Tako je protojerej Aleksandar Vvedenski organizovao „Radničko-seljačku hrišćansko-socijalističku partiju“, koja je čak iznela svoju listu na izborima za Ustavotvornu skupštinu u jesen 1917.
Obojica su polagali velike nade u Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve, koji je otvoren u avgustu 1917. godine u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja. Obnovitelje je podržao član Privremene vlade, glavni tužilac Sinoda V. Lvov.
Većina članova Vijeća zauzela je konzervativan stav. Obnovom patrijaršije Sabor je razočarao obnovitelje. Ali im se dopao dekret Vijeća narodnih komesara o odvajanju crkve od države. U njemu su vidjeli priliku da provedu crkvene reforme pod novom vladom.
Tokom građanskog rata, boljševici nisu imali vremena za sistematsku borbu protiv tradicionalne crkve. Kada je pomenuti Aleksandar Vvedenski (budući poglavar obnoviteljske Ruske pravoslavne crkve u rangu mitropolita) 1919. posetio predsednika Petrosoveta i Kominterne G.E. Zinovjeva i predložio mu da sklopi „konkordat“ između obnoviteljske crkve i sovjetske vlade, autoritativni boljševik je odgovorio da to još nije prikladno. Ali ako renovatori uspiju da stvore jaku organizaciju, ona će dobiti podršku vlasti, uvjeravao je Zinovjev.

Organizacija Obnoviteljske crkve

Nakon pobjede u građanskom ratu, boljševici su ostali u pepelu, a da bi imali barem čime da vladaju, morali su podići zemlju iz ruševina koje su stvorili. Bogatstvo Ruske Crkve gomilano vekovima smatralo se jednim od važnih izvora sredstava. Postojao je i razlog: masovna glad u oblasti Volge (zbog ranije vođene politike boljševika). U sovjetskoj štampi počela je kampanja za oduzimanje crkvenih vrijednosti u korist gladnih. Renovatori su bili aktivno uključeni u to. Kao što je sada pouzdano poznato, mnogi od njih su već bili honorarni zaposleni u GPU-u. Štaviše, neki od njih su, prije revolucije, bili navedeni kao istaknuti učesnici „Unije ruskog naroda“ i drugih crnostotičkih organizacija. Možda se nigdje snažnije nego u obnoviteljskoj crkvi ovaj “pragmatični” “crveno-crni blok” nije afirmirao.
Lideri obnovitelja, uz podršku GPU-a, stvorili su Vrhovnu crkvenu upravu (kasnije Vrhovni crkveni savjet, a potom i Sveti sinod) i pozvali na suđenje patrijarhu Tihonu, ali su se istovremeno predstavili kao jedini legitimno rukovodstvo crkve. Istina, među obnoviteljima se odmah pojavilo nekoliko pokreta: „Živa crkva“, „Unija crkvenog preporoda“ itd. vlasti.
Pokret obnove još je bio hranjen impulsima odozdo, od vjernika koji su nejasno željeli neku vrstu reforme pravoslavlja. Stoga su mnoge grupe uspjele prevladati razlike i sazvati Drugi lokalni sveruski sabor u aprilu-maju 1923. godine u moskovskoj katedrali Hrista Spasitelja. Na njemu je raščinjen patrijarh Tihon, najavljen je prelazak na građanski kalendar, dozvoljeni brakovi episkopa i ponovni brakovi sveštenika udovica, a monaštvo je ukinuto. Neke od renovacionih crkava otišle su i dalje: uklonile su ikonostase i pevnice, a oltar premestile u središte hramova. Svećenički brijač postao je moderan među obnoviteljima.

Naklonost komunista prema crkvenim konzervativcima

U međuvremenu, boljševici su to vidjeli renoviranje crkve uživa veliku podršku vjernika (na Saboru 1923. bilo je zastupljeno više od 12 hiljada župa) i umjesto da ubije, kako su se nadali, crkvu kao takvu daje novi zivot. Bilo je teško optužiti Obnoviteljsku crkvu da je retrogradna i inertna, ali upravo je to bilo bolne tačke, koji su bili pogođeni anticrkvenom propagandom. Stoga boljševičko vodstvo odlučuje djelomično legalizirati tradicionalnu crkvu sa svojom konzervativnom hijerarhijom i stagnirajućim običajima.
Već u junu 1923. pustili su patrijarha Tihona iz zatvora i dopustili njegovom sveštenstvu da služi. Mnogi vjernici su se počeli vraćati tradicionalistima. Neko vrijeme boljševici su izazivali konkurenciju između obje crkve. Obnovitelji pokušavaju pridobiti podršku Carigradske patrijaršije, sazvati Vaseljenski sabor pravoslavnih crkava u Jerusalimu, pridobiti (uz pomoć sovjetske diplomatije) veći broj stranih parohija i konačno sazvati svoj posljednji lokalni sabor u oktobru 1925. godine. To već pokazuje propadanje obnoviteljske crkve. Od kasnih 20-ih ona je razvlačila jadnu egzistenciju. Krajem 30-ih godina počinje represija protiv mnogih njenih hijerarha, posebno onih koji su ranije sarađivali s boljševičkom tajnom policijom - NKVD je uklonio svjedoke. Renovatorske crkve se masovno zatvaraju.
S početkom Velikog domovinskog rata, obnoviteljska crkva, kao i tradicionalna, doživljava uspon. Ali 1943. Staljin je napravio konačan izbor u korist tradicionalista. Naporom države 1946. godine nestala je Obnoviteljska crkva, a njeno preživjelo sveštenstvo i parohijani prešli su u MP Ruske pravoslavne crkve ili napustili vjeru.
Glavnim razlogom propasti pokreta obnove treba smatrati to što se pokazalo da je usko povezan s boljševičkom tajnom policijom i nije mogao ljudima dati duhovnu alternativu diktaturi uspostavljenoj nad Rusijom. U to vrijeme, privrženost tradicionalnom pravoslavlju postalo je jedan od oblika pasivnog otpora boljševizmu. Oni koji su bili lojalni Sovjetska vlast, uglavnom, nije trebala religija. Pod drugim uslovima, renoviranje bi moglo imati veliki potencijal.

1.12.2017
protojerej Konstantin Bufejev

Uvod

Crkveni istoričari Rusije dvadesetog veka posvetili su iznenađujuće malo pažnje opisivanju pokušaja crkvene reformacije u prvoj četvrtini veka. Samu činjenicu o provođenju liturgijske jezičke reforme u Ruskoj Crkvi mnogi istraživači prešućuju gluvom šutnjom, dok je reformacija bila praktično pripremljena i samo čudom Božjim nije uvedena u liturgijski život naše Crkve.

Ništa manje čudno nije da značaj patrijarha Sergija (Stragorodskog) kao jednog od vodećih reformatora u neuspešnoj reformi bogoslužbenog jezika i Povelje naše Crkve nije pravilno zabeležen ni u posthumnom zborniku „Patrijarh Sergije i njegovo duhovno nasleđe ” [a], ili u brojnim političkim kritikama Njegovoj Svetosti iz ruskog inostranstva. Najvjerovatnije se to dogodilo zato što su burni događaji revolucije, građanskog rata, represije i emigracije zamaglili neuspješnu crkvenu reformu za savremenike. Tek relativno nedavno pojavio se rad pod naslovom „Patrijarh Sergije kao liturgičar“ [b], zasnovan na arhivskih dokumenata, koji djelimično rješava ovo pitanje.

Crkveno-politička pitanja, a prvenstveno vezana za senzacionalnu Deklaraciju mitropolita Sergija iz 1927. godine, još uvijek uzbuđuju umove. pravoslavci Rusija i inostranstvo. Čisto duhovnom pitanju – reformi bogoslužbenih knjiga Njegovog Preosveštenstva Sergija – u suštini se ne pridaje nikakva pažnja.

Pitanje odnosa prema obnoviteljstvu na isti je pogrešan način obrađeno u crkvenoistorijskoj literaturi. Istorijski i politički aspekt obnoviteljskog raskola 1922. je nadaleko poznat: borba za vlast u Crkvi, saradnja Žive crkve i drugih obnoviteljskih grupa sa kaznenim tijelima sovjetske vlasti, itd. Ali duhovna procjena renovacionizma kao što radikalni crkveni modernizam još niko, u suštini, nije izrazio. Bez takve procene teško da je moguće razumeti, na primer, zašto se mitropolit Sergije 1922. godine priključio obnoviteljskom raskolu, a zatim, postavši namesnik Patrijaršijskog mesta 1925. godine, tako oštro uzeo oružje protiv obnovitelja.

Godine 1908., profesor Kijevske bogoslovske akademije V. Pevnitski napisao je: „Reformistička tendencija, poput epidemije, zavladala je umovima: počeli su da precenjuju vrednosti, raspravljaju o prihvaćenim naredbama i običajima i traže nove načine da zadovolje hitne potrebe. živog naraštaja, a između ostalih pitanja koja su pokrenula reformistička težnja, stigli smo i do pitanja crkvenog liturgijskog jezika“ [c]. Napominjemo da ovo očigledno nije slučajan obrazac: posebni naleti reformske aktivnosti poklapaju se sa socijalno-revolucionarnim ustancima - revolucijom 1905-1907, revolucionarnim prevratima 1917. i nemirima koji su uslijedili (kao i s postkomunističkom perestrojkom).

Naime, 1905. godine „grupa od 32“ peterburška sveštenika počela je aktivno da se pojavljuje u štampi, proglašavajući svojim ciljem obnovu samih temelja crkvenog života. Kasnije je ova grupa, pod pokroviteljstvom mitropolita iz Sankt Peterburga Antonija (Vadkovskog), preimenovana u „Uniju crkvenog preporoda“. Kako je primijetio vlč. Vladislava Cipina, „posle prve revolucije, aktivnost obnovitelja je opala, ali je odmah nakon februara „Unija crkvenog preporoda” nastavila svoju burnu i zahtjevnu aktivnost... Jezgro ovog sindikata dobilo je naziv „Centralni komitet”, koji je bilo čudno za crkvene uši. Unija uključuje znatan dio peterburškog sveštenstva. Organizujući se, unija postavlja kurs za preuzimanje crkvene vlasti... U svojim publikacijama obnovitelji su se oružali protiv tradicionalnih oblika ritualne pobožnosti, protiv kanonskog sistema crkvene vlasti.”[g].

Ista slika proizilazi iz detaljnog pregleda istorije „ispravke“ liturgijskih knjiga koji je sastavio B.I. Sove[d]. Vrhunac reformske aktivnosti dogodio se 1906. godine, kada je Crkveni glasnik objavio “Ogledi eparhijskih biskupa o pitanju crkvene reforme”. Istovremeno je stvorena posebna sinodalna komisija za ispravku liturgijskih knjiga pod predsjedavanjem arhiepiskopa finskog i viborškog Sergija (Stragorodskog). Rezultat aktivnosti ove komisije bila je stvarna implementacija reforme liturgijskog jezika.

Godine 1906. na stranicama Crkvenog glasnika odvijala se cijela rasprava „O liturgijskom jeziku Ruske pravoslavne crkve“. U ovoj bici u časopisu N. Pokrovski je, polemizirajući sa sveštenikom A. Likhovitskim, napisao: „Sklonost reformama je glavna i potpuno prirodna odlika našeg vremena; s ove tačke gledišta, interes za reviziju naše liturgije, posebno u liturgijski jezik, čini se potpuno razumljivim. Ali brojni eksperimenti reformi u raznim sferama društvenog i političkog života, izvedeni u duhu moderne, eksperimenti uglavnom preuranjeni i neuspješni, tjeraju nas na veliku opreznost, posebno u crkvenim stvarima.”

Opojni duh revolucionarnog oslobođenja od starog režima, uključujući i strogu crkvenu povelju, nesumnjivo se osjeća i u predsabornoj raspravi i u nizu govora i rasprava na sastancima Pomjesnog sabora 1917-1918.

Ne umanjujući značaj Pomesnog Sabora za našu Crkvu, primetićemo samo da je i buduće „Tihonovo“ krilo na Saboru predstavljeno uz budućeg obnovitelja, a ovom potonjem je teško osporiti njegov nagon i aktivnost. Dvadesete su postale vrijeme neviđenog liturgijskog “stvaralaštva i čudotvorstva” među obnoviteljima. Kontinuitet njihovih težnji osjeća se i među današnjim reformatorima.

Proces reformacije Ruske Crkve i obnoviteljstvo kao njegov ekstremni izraz nije se svodio ni na jedan aspekt. Plan reforme Crkve dotakao se brojnih pitanja vezanih za vjeru i pobožnost: dogmati i kanoni pravoslavlja su trebali biti podvrgnuti reformi, a posebno je bila predviđena revizija Svetog predanja. Istovremeno se pokazalo pitanje reforme liturgijskog jezika jedan od ključnih u planovima za reformaciju naše Crkve.

Treba napomenuti da su neki od predstavnika sveštenstva i laika Rusije koji su govorili o ovoj temi tokom pripreme i održavanja Pomesnog sabora 1917. godine pristali na uprošćavanje ili rusifikaciju bogoslužbenog jezika i druge reforme. Istovremeno, radikali, koji su se ubrzo oblikovali u renovacionističkom raskolu (Granovski, Vvedensky), bili su čista manjina. O njima u određenom smislu možemo govoriti ne kao o jednom od mišljenja Crkve, već kao o obračunu s Crkvom, ili, preciznije, kao o nasrtaju na Crkvu „prevazilaženja vrata pakla“.

Bilo je samo nekoliko strogih revnitelja crkvene tradicije. K.P. Pobedonostsev je 1906. godine u časopisu „Strannik“ napisao: „Čujemo da među sveštenstvom ima predloga da se služba prevede na ruski jezik. Ali to, u suštini, ne bi bila reforma, već krajnje neozbiljna, besciljna i opasna revolucija za jedinstvo Crkve, koja uništava cjelokupni karakter i značaj našeg bogosluženja za narod” [e]. Tako se vjetar revolucionarnih promjena, koji je duvao po cijelom ruskom društvu, manifestirao u crkvenoj ogradi kroz pokušaj da se izvrši jezička i liturgijska reforma.

Od svih episkopa, za najistaknutijeg reformatora ranog dvadesetog veka s pravom treba priznati episkopa Sergija (Stragorodskog), budućeg patrijarha i istaknutog pravoslavnog teologa. Pogledaćemo istoriju neuspele ruske crkvene reformacije dvadesetog veka i ulogu patrijarha Sergija u njoj.

1. Neuspjela „tiha“ reformacija 1907-1917.

Arhiepiskop Sergije je od 1907. godine rukovodio radom posebne sinodalne komisije za ispravku bogoslužbenih knjiga. Bio je i nadahnuti pokretač njenog rada i bio je praktični reformator. Komisija je djelovala oprezno, u tajnosti od naroda, ne objavljujući svoja djela, tako da se čak skrivalo od kupaca da su novoštampane bogoslužbene knjige - Obojeni i posni triodi, Oktoih i dr. „Patrijarh Sergije je lično ispravio kanone za Rođenje Hristovo, Bogojavljenje Gospodnje i praznik Tri vaseljenska jerarha, koji su čitani u Viborgu u Krstovskoj crkvi Episkopskog doma i Saborne crkve“[g].

Poznat je dekret Svetog Sinoda iz 1911. br. 7398: „Predsedavajući Komisije za ispravku slovenskog teksta bogoslužbenih knjiga, Njegovo Preosveštenstvo Finsko (arhiepiskop Sergije (Stragorodski). - K.B.), predstavljajući ispravljeni slovenski tekst Duhovnika, objašnjava da je u navedenoj bogoslužbenoj knjizi Komisija u cijelosti pregledala i ispravila slovenski tekst samo prve dvije sedmice - Uskrsa i Sv. Tome, a ostale ispravke su izvršene. od njega, Visokopreosvećenog predsjedavajućeg, pojedinačno i sa svojim ispravkama strogo su se pridržavali principa koje je Komisija usvojila i svojevremeno odobrila Sveti Sinod” [h].

Općenito, reformski napori za promjenu Povelje i ispravljanje crkvenih knjiga bili su vrlo plodonosni. N. Nakhimov, sastavljač Objašnjenja molitvenika, primetio je da ispravku bogoslužbenih knjiga „marljivo i lepo sprovodi Komisija osnovana pri Svetom Sinodu pod predsedavanjem Njegovog Visokopreosveštenstva Sergija, Arhiepiskopa Finskog i Viborškog, koji, provjeravajući naš crkvenoslavenski tekst s grčkim originalom i starim rukopisima, ispravljamo greške u prijevodu u njemu, pojednostavljujemo njegovu konstrukciju, činimo prirodnijim raspored riječi, zamjenjujemo neke riječi i izraze ekvivalentnim, ali jednostavnijim i razumljivijim” [i]. Zanimljivo je da to nije mišljenje nekog obnovitelja, već osobe koja se ovako izrazila: „Neka niko ne pomisli da bismo se htjeli moliti na ruskom. Bože sačuvaj! Herubin, Tiha svjetlost, Talas mora, čak Naš otac i tako dalje. i tako dalje. na ruskom je to nešto što bi nas na prve zvukove natjeralo da pobjegnemo iz hrama; Čak i zamjena poznatog "trbuha" riječju "život" ostavlja na nas najneprijatniji utisak. Inzistiramo da ruski pravoslavac mora čitati molitve kod kuće i slušati bogosluženja u crkvi bez greške na našem maternjem visokom, lijepom crkvenoslovenskom jeziku.”

Komisija, na čelu sa arhiepiskopom Sergijem, nije imala nikakvih prepreka u svom radu. Pravedna stvar je finansirana iz budžeta Svetog Sinoda. Nakon koordinacije i odobrenja rada pulta, tekstovi su poslati direktno u Sinodalnu štampariju.

U ispravljanju knjiga bili su uključeni vodeći stručnjaci ruske teološke škole i prvoklasni lingvisti. Od 1907. godine u komisiji je uključen protojerej. Dimitrija Megorskog, profesora Petrogradske teološke akademije E. I. Lovjagina, N. N. Glubokovskog, direktora Sinodalne štamparije u Sankt Peterburgu N. F. Gurilovskog. Od 1909. - šef arhive i biblioteke Svetog Sinoda Zdravomyslov K.Ya., bibliotekar rukopisnog odeljenja Carske javne biblioteke Loparev Kh.M., profesor Petrogradske teološke akademije Karabinov I.A. U radu Komisije učestvovali su poznati naučnici - akademici Sobolevsky A.I., Latyshev V.V., duhovni cenzor episkop Metodije (Velikanov), profesori Sankt Peterburške teološke akademije Evseev I.E., Abramovič D.I., Beneshevich V.N., upravnik teološko odjeljenje Carske javne biblioteke Papadopoulo-Keramevs A.I., poznati liturgičar profesor Kijevske teološke akademije Dmitrievsky A.A. i drugi autoritativni teolozi, slavisti i bizantolozi. Tako su najbolji ruski profesori bili uključeni u reviziju liturgijskih knjiga. Pravda zahtijeva priznavanje „kako je ogroman posao, koji je zahtijevao savršeno poznavanje grčkog i slovenskog jezika i duboko razumijevanje liturgijskog teksta, obavila ova komisija pod predsjedavanjem i rukovodstvom Njegovog Preosveštenstva Sergija“ [k].

Međutim, i pored svih naizgled uspešnih akcija Sinodalne komisije za ispravku bogoslužbenih knjiga na čelu sa arhiepiskopom Sergijem, novi štampani materijali je odbacio crkveni narod. Nove ispravljene knjige na crkvenoslovenskom nisu prihvatali vernici ni pre revolucije 1917. godine, a još manje posle. Novoispravljeni tekstovi nisu bili prihvaćeni od ustaljene crkvene pevačke tradicije, jer je to već bio novoslovenski (odnosno malo rusifikovani) jezik, drugačiji od tradicionalnog crkvenoslovenskog. Navedimo svjedočenje B.I. Sove: „Ispravljena izdanja bogoslužbenih knjiga, posebno Velikoposnog Trioda i Pentikostarija, izdana uz blagoslov Svetog Sinoda, širila su se prilično sporo, nailazeći na protivljenje na mnogim mjestima (npr. u Valaamskom manastiru). Ispravljeni tekst Irmosa jedva da je igde usvojen, jer su pevači koristili stare notne knjige. Ove nove publikacije nisu bile cijenjene u duhovnoj literaturi od strane zainteresiranih strana, jer su gotovo šutke” [l].

Tako je, pred očima budućeg Patrijarha, reformatorski naporan rad „na korist crkvenog naroda“, zahvaljujući upravo ovom narodu, čuvaru Crkvenog Predanja, doveden do kraja.

Vrijedi napomenuti da je i prije nego što je Komisija počela sa radom, arhiepiskop Sergije djelovao kao uvjereni reformator u Predsabornom prisustvu 1906. godine. Episkop Sergije je na majskom sastanku sačinio izveštaj u kojem je predložio i opravdao uvođenje nove modernizovane Povelje u Rusku Crkvu - takozvanog Tipika Velike Carigradske Crkve, objavljenog u Atini 1864. godine. Svrha ovog reformisanog Tipikona, prema njegovim pristašama, bila je da skrati i pojednostavi bogosluženje. Konkretno, nova Povelja ukinula je cjelonoćna bdjenja koja su postala tradicionalna u našoj Crkvi. Ovu Povelju je predložio arhiepiskop Sergije „za razliku od sadašnje, iako nigde sprovedene, monaške povelje među nama, koja je previše detaljna za parohijske crkve“ [m].

Međutim, Predsaborno prisustvo je odbilo predlog episkopa Sergija za reformu Tipika.

Zajednički sastanak VI i VII odeljenja takođe je odbacio „predlog“ koji je finski arhiepiskop Sergije izneo Predsabornom prisustvu „o čitanju naglas evharistijske molitve tokom liturgije“ [n].

Dakle, sva ogromna reformska aktivnost arhiepiskopa Sergija (Stragorodskog) do 1917. godine, uprkos svojoj prividnoj uvjerljivosti, nije donijela praktički nikakav plod za našu Crkvu.

2. Neuspjela reformacija na Mjesnom saboru 1917-1918.

Nakon Februarske revolucije, 14. aprila 1917. godine, raskinut je dosadašnji sastav Svetog sinoda. Jedini episkop koji je ostao od starog Sinoda bio je arhiepiskop Sergije (Stragorodski), koji je pristupio novom Sinodu. Glavni zadatak Sinoda bila je priprema za sazivanje Pomesnog sabora Ruske pravoslavne crkve.

Za Pomesni Sabor 1917-1918 sve je bilo pripremljeno da se izvrši prava i sveobuhvatna liturgijska reforma u Ruskoj Crkvi. Međutim, djelovanjem Božijeg Proviđenja nije došlo do reformacije Pravoslavlja. Opišimo te događaje koristeći publikaciju A.G. Kravetsky „Problem liturgijskog jezika na saboru 1917-1918 i u narednim decenijama” [oko] (daljnji citati iz ove publikacije ukazuju na stranice u tekstu).

„Godine 1917. Predsaborni sabor je pokrenuo pitanje liturgijskog jezika. Na sastanku Saveta 10. jula 1917. profesor Kijevske bogoslovske akademije P.P. Kudryavtsev je sačinio izvještaj o mogućnosti dopuštanja ruskog i drugih jezika u bogosluženju. P.P. Kudryavtsev je dozvolio službe na nacionalnim jezicima, ali je razumio poteškoće s kojima će se suočiti prevodioci liturgijskih tekstova i vjerovao je da će se taj posao nastaviti još mnogo decenija. Prema izvještaju P.P. 12 ljudi je govorilo kod Kudryavtseva” (str. 68). Izostavimo spisak prisutnih, navodeći samo arhiepiskopa Sergija (Stragorodskog). “Jedini odlučni protivnik rada u ovom pravcu bio je Episkop permski Andronik (Nikolski) .

VI odsjek usvojio je sljedeće teze:

1. Uvođenje ruskog ili ukrajinskog jezika u bogosluženje je prihvatljivo.

2. Neizvodljiva je i nepoželjna hitna i široka zamjena crkvenoslovenskog jezika u bogosluženju ruskim ili ukrajinskim jezikom.

3. Djelimična upotreba ruskog i posebno ukrajinskog jezika u bogosluženju (čitanje Riječi Božije, pojedinačnih molitvi i napjeva, posebno zamjena i objašnjenje pojedinih izreka ruskim ili ukrajinskim izrekama, uvođenje novih molitvenika na ruskom jeziku ako su odobrila Crkva) je dozvoljeno pod određenim uslovima poželjno.

4. Zahtjev bilo koje parohije o želji za slušanjem bogosluženja na ruskom ili ukrajinskom jeziku podliježe, koliko je to moguće, zadovoljenju.

5. Kreativnost u bogosluženju je prihvatljiva i moguća.

6. Dalji rad Poželjna je posebna komisija za prevođenje, ispravljanje i uprošćavanje slovenskog jezika u crkvenim knjigama.

7. Poželjan je rad Komisije Visokopreosvećenog Sergija, arhiepiskopa finskog i viborškog, na ovu temu” (str. 68-69).

Zaustavimo priču da procijenimo sadržaj gore navedenog dokumenta. Svih sedam teza zajedno mogu se nazvati ništa manje nego programom obnoviteljske liturgijske reformacije Ruske Crkve. Da su ove odredbe saborno odobrene i prihvaćene od verujućeg naroda, uzvišeno pravoslavno bogosluženje naše Crkve bi se izrodilo u neuredna okupljanja. Ukrajinski nezavisnici su vrištali, prema svedočenju mitropolita Evlogija (Georgijevskog), u Akatistu Majka boga na njegovom jeziku: "Regoči, Divka Neverenica!" Proročanski, budući novomučenik vladika Andronik (Nikolski), koji nije saslušan na ovom sastanku VI odeljenja, pokazao se u pravu kada je izjavio: „Bez teškog iskušenja za pravoslavne hrišćane, to se nikako ne može učiniti. Takav prijevod bi čak mogao dovesti do novog i jačeg raskola od starog.”

Posebno napomenimo da teze 6 i 7 ocjenjuju rad Komisije Arhiepiskopa Sergija pozitivnim i „poželjnim“ i čak nazivaju glavnog reformatora imenom.

Dakle, Predsaborni sabor je zapravo pripremio i proglasio liturgijsku reformu i predao je na razmatranje Pomesnom saboru. Međutim, Božanska Providnost je Crkvu na Saboru odvela u drugom pravcu.

„Na Svetom saboru 1917-1918 formirana je katedra „O bogosluženjima, propovedanju i crkvenoj umetnosti“ pod predsedništvom arhiepiskopa Evlogija (Georgijevskog). Jedan od odjeljenja ovog odjela raspravljao je o problemima vezanim za liturgijski tekst i jezik...” (str. 69). “A.I. Novoselskom je povjerena priprema izvještaja koji sistematizuje sve što je pododjel uradio. Ovaj izvještaj je pročitan 23. jula (5. avgusta) 1918. godine. Izvještaj sadrži prilično detaljan prikaz rasprave o problemu liturgijskog jezika od strane eparhijskih biskupa 1905. godine, Predsabornog vijeća 1917. godine i jednog pododbora. Kao rezultat toga, usvojen je sljedeći dokument:

Sveti Sabor Ruske Pravoslavne Crkve

O crkvenom liturgijskom jeziku

Izveštaj odeljenja „O bogosluženju, propovedi i hramu”

1. Slavenski jezik u bogosluženju je velika sakralna baština naše zavičajne crkvene starine, te se stoga mora čuvati i podržavati kao glavni jezik našeg bogosluženja.

2. Kako bismo naše crkvene službe približili razumijevanju običnog naroda, priznaju se prava sveruskog i maloruskog jezika za liturgijsku upotrebu.

3. Neposredna i široka zamjena crkvenoslovenskog jezika u bogosluženju opšteruskim ili maloruskim jezikom je nepoželjna i neizvodljiva.

4. Delimična upotreba sveruskog ili maloruskog jezika u bogosluženju (čitanje Reči Božije, pojedinačnih napeva, molitava, zamena pojedinih reči i izreka itd.) radi postizanja jasnijeg razumevanja bogosluženja uz odobrenje ovoga od strane crkvenih vlasti i danas je poželjno.

5. Zahtjev bilo koje parohije o želji za slušanjem bogosluženja na sveruskom ili maloruskom jeziku, koliko je to moguće, podliježe zadovoljstvu po odobrenju prevoda od strane crkvenih vlasti.

6. Sveto Jevanđelje se u takvim slučajevima čita na dva jezika: slovenskom i ruskom ili maloruskom.

7. Neophodno je odmah formirati posebnu komisiju pri Višoj crkvenoj upravi kako za pojednostavljenje i ispravljanje crkvenoslovenskog teksta bogoslužbenih knjiga, tako i za prevođenje bogosluženja na sveruski ili maloruski jezik i na druge jezike koji se upotrebljavaju u Ruske crkve, a komisija treba da prihvati na razmatranje kako već postojeća iskustva ovakvih prevoda, tako i ona koja se ponovo pojavljuju.

8. Viša crkvena uprava mora se odmah pobrinuti za izdavanje bogoslužbenih knjiga na paralelnim slavenskim, sveruskim ili maloruskim jezicima koji se koriste u Pravoslavnoj ruskoj crkvi, kao i o izdavanju istih zasebnih knjiga sa odabranim crkvenoslovenskim liturgijske molitve i napjevi.

9. Neophodno je preduzeti mjere za šire upoznavanje crkvenoslovenskog bogoslužbenog jezika, kako kroz njegovo učenje u školama, tako i učenjem crkvenih napjeva od strane parohijana za opšte crkveno pojanje.

10. Korištenje crkvenih narodnih pjesama, himni na ruskom i drugim jezicima u vanliturgijskim intervjuima na osnovu zbirki odobrenih od crkvenih vlasti smatra se korisnim i poželjnim” (str. 70-71).

Hajde da ponovo prekinemo izlaganje gospodina Kravetskog da procenimo predstavljeni dokument. Može se nazvati polurenoviranjem. Zaista, sa stanovišta crkvene tradicije, pet od deset tačaka izgleda neosporno: 1, 3, 8, 9, 10. Prihvatljivost ostalih je vrlo sumnjiva. Štaviše, kako je istorija pokazala, implementacija tačaka 2 i 4 od strane obnovitelja u praksi je naknadno doslovno odvratila vjernike od njih.

Može se primijetiti da je dokument donekle korigovan tokom rada Savjeta, ali nije nimalo izgubio reformski sadržaj. Napomenimo i da se rad Komisije na čelu sa arhiepiskopom Sergijem više ne ističe kao posebna stavka u izveštaju katedralnog odeljenja i više se ne pominje ime predsednika ove komisije.

Nastavimo citirati A.G. Kravetsky. „Izvještaj o pododsjeku saslušan je na Vijeću Vijeća 29. avgusta (11. septembra) 1918. i dostavljen Biskupskoj konferenciji na razmatranje. Arhijerejska konferencija, koja je održana 9 (22) septembra u kelijama Petrovskog manastira, kojom je predsedavao Njegova Svetost Patrijarh Tihon, razmatrala je izveštaj. U arhivi nema transkripta rasprave” (str. 71).

Dakle, dokument konačno stiže do odlučujućeg sabornog tijela – Biskupske konferencije. Hoće li izvještaj zaista biti odobren? Odgovor se nalazi u rezoluciji Skupštine:

„Sabor episkopa, saslušavši navedeni izvještaj na sastanku 9 (22) septembra ove godine, odlučio je: ovaj izvještaj prenijeti Vrhovnoj crkvenoj upravi.

U skladu sa ovom odlukom Arhijerejskog sabora i na osnovu Predsabornog saveta o ovoj temi, podnosim navedeni izveštaj o crkvenom liturgijskom jeziku na dozvolu Vrhovne crkvene uprave” (str. 71).

Drugim riječima, Biskupska konferencija je saslušala izvještaj, ali ga nije ni odobrila ni odobrila, već je odlučila da ovaj izvještaj podnese na “dozvolu” Vrhovne crkvene uprave. Tako, Pomesni sabor 1917-1918, na svom sastanku kojim je predsedavao Njegova Svetost Patrijarh Tihon, nije doneo nikakve odluke kojima bi se odobrila mogućnost ili svrsishodnost liturgijskih promena jezika bogosluženja, niti je ni na koji način osvetio reformatorske aktivnosti obnove. u Ruskoj crkvi.

Konkretno, sabor nije ovekovečio rad Komisije za ispravku liturgijskih knjiga, na čelu sa arhiepiskopom Sergijem.

Nakon toga, obnovitelji 20-ih godina, pri provođenju svojih liturgijskih reformi i proglašavanju crkveno-političkih programa, nisu se voljeli pozivati ​​na odluke Pomjesnog sabora 1917-1918. i obično su ga spominjali samo kada su kritikovali njegov nedostatak „revolucionizma“.

3. Neuspjela reformacija obnovitelja nakon Revolucije 1917

Nakon završetka Pomesnog sabora 1917-1918, crkvene reformske aktivnosti, koje nisu dobile organizacioni početak na Saboru, nastavljene su latentno i nekontrolisano. Ono što postaje vitalnije nije metodološki rad autoritativne naučne komisije, već radikalno renovatorsko raspoloženje, koje se prirodno uklapa u duh revolucionarnih društvenih transformacija koje vladaju u društvu. Tiha stolna ispravka crkvenoslovenskih tekstova, koju su vršili profesori Bogoslovskih akademija pod rukovodstvom arhiepiskopa Sergija, zamijenjena je burnim i gorkim demonstracijom „slobode“ liturgijskog stvaralaštva. Došlo je vrijeme da renovatori, besplatni prevodioci i rusifikatori bogosluženja, djeluju. Kako je jedan od vođa i ideologa renovatora A. Vvedensky napisao u programu SODATS, « zalažemo se za pročišćenje i pojednostavljenje bogosluženja i približavanje narodnom razumijevanju. Revizija bogoslužbenih knjiga i mesečnika, uvođenje drevne apostolske jednostavnosti u bogosluženje... maternji jezik umesto obaveznog slovenskog jezika" [R]. U programu crkvenih reformi grupe klera i laika „Živa crkva“ u prvom stavu je postavljen sljedeći zahtjev: « Revizija crkvene liturgije i otklanjanje onih slojeva koje je u pravoslavno bogosluženje unelo doživljeno razdoblje zajednice crkve i države, te osiguranje slobode pastirskog stvaralaštva u bogoslužbenoj oblasti" . Četvrti paragraf ovog programa je proglašen « približavanje bogosluženja narodnom shvaćanju, uprošćavanje liturgijskog obreda, reforma liturgijske povelje u odnosu na zahtjeve lokalnih i savremenih prilika" [R].

Godine 1922. obnoviteljsko raspoloženje se uobličilo u pravi crkveni raskol. Istovremeno, pokret obnove nikada nije bio jedinstven i monolitan. Različite grupe su iznosile svoje zahtjeve, uključujući i liturgijske, i pisale svoje programe i deklaracije. Renovacione grupe su često bile u direktnoj konfrontaciji jedna s drugom.

Svim obnoviteljima je bila zajednička mržnja prema Njegovoj Svetosti Patrijarhu, u kome su videli prepreku slobodi liturgijskog stvaralaštva i javnog samoizražavanja. Poglavar obnoviteljske „Unije crkvenog preporoda” episkop Antonin (Granovski) izrazio je svoju mržnju rečima: „ Tihonovci su mračnjaci, reakcionari, crnostotinci, tvrdoglavi ljudi, mrzitelji Hrista. Tihonovci su rakovi, crni kroz i kroz, čije oči samouvereno gledaju unazad..."[c] A. Vvedensky se izrazio u istom duhu: „ Tihonovljeva crkva ne želi reformu: inertna je u psihologiji, reakcionarna politički, reakcionarna je i na religijskom polju.”[T].

Sam sveti Tihon je, videći takve bijesne napade, u svom testamentu na samrti poslednjeg dana svog života napisao: „Delatnost pravoslavnih zajednica treba da bude usmerena ne na politikanstvo, koje je potpuno strano Crkvi Božijoj, već na jačanje pravoslavnih. vjere, jer neprijatelji svetog Pravoslavlja su sektaši, katolici, protestanti, obnovitelji, ateisti i slični – nastojte da svaki trenutak u životu pravoslavne crkve iskoristite na njenu štetu“ [y]. Dakle, pitanje borbe za vlast u Crkvi izbilo je na prvo mjesto u obnoviteljskom okruženju, i to upravo kao pitanje borbe sa Patrijaršijskom crkvom.

A evo šta je o nedopustivosti novotarija u crkvenoj liturgijskoj praksi pisao Njegova Svetost Patrijarh Tihon u svojoj Poruci od 4/17. novembra 1921. godine, dakle još pre pojave obnoviteljskog raskola.

„Obraćanje arhipastirima i pastirima Ruske Pravoslavne Crkve

Iz okoline Moskve i drugih mjesta znamo da eparhijski episkopi izvještavaju da je u nekim crkvama dozvoljeno iskrivljavanje liturgijskih obreda odstupanjima od crkvene povelje i raznim novotarijama koje ova povelja ne predviđa. Dozvoljena su neovlaštena smanjenja ranga, pa čak i ranga Divine Liturgy. U službama za praznike pušta se gotovo sve što čini poučna obilježja praznične službe, s tim da se pažnja, umjesto na koncertno izvođenje običnih napjeva koji nisu propisani poveljom, povremeno otvaraju kraljevska vrata. kada ne bi trebalo, naglas se čitaju molitve koje treba da se čitaju u tajnosti, izgovaraju se uzvici koji nisu navedeni u službenoj knjizi; šest psalama i drugi liturgijski dijelovi iz Riječi Božje ne čitaju se na crkvenoslovenskom, već na ruskom; u molitvi se pojedine riječi zamjenjuju ruskim, a izgovaraju se isprekidane s prvima; uvode se nove radnje za vreme službe koje nisu među svetim obredima legalizovanim poveljom; dozvoljeni su nepošteni ili licemerni gestovi koji ne odgovaraju dubini osećanja poniznog, drhtavog prisustva Boga, duše duhovnika koje zahteva suštinu crkvene službe.

Sve se to radi pod izgovorom prilagođavanja liturgijskog sistema novim zahtjevima vremena, unošenja u bogosluženje preporoda koji zahtijeva vrijeme i na taj način privlačenja više vjernika u hram.

Ovakva kršenja crkvene povelje i samovolje pojedinaca u vršenju bogosluženja nemaju i ne mogu imati naš blagoslov.

Vršenjem bogosluženja po redu, koji datira iz antičkih vremena i koji se poštuje u cijeloj Pravoslavnoj Crkvi, mi imamo jedinstvo sa Crkvom svih vremena i živimo životom cijele Crkve... Ovim stavom... veliko i spasonosno jedinstvo temelja i predanja Crkve ostaće nepromenjeno... Božanska ljepota naše istinski izgrađujuće po svom sadržaju i blagodatno djelotvorne crkvene službe, kakva je nastala stoljećima apostolske vjernosti, molitvenog žara, asketskog rada i svetootačka mudrost i utisnuta od Crkve u obredima, pravilima i propisima, mora se sačuvati u Svetoj Pravoslavnoj Ruskoj Crkvi neprikosnoveno, kao njeno najveće i najsvetije vlasništvo...” [f].

Vvedenski je odgovorio na ovu poruku Svetog Tihona sledećim rečima:

„Pod uticajem Petra Poljanskog, Tihon potpisuje dekret kojim se zabranjuju bilo kakve novotarije u Crkvi pod pretnjom najekstremnijih mera crkvene kazne. Dekret se šalje širom Rusije i nailazi na poseban odgovor u Petrogradu. Ovdje skoro svo sveštenstvo pozdravlja ovu uredbu kao konačno okončanje fenomena koji je zamjeran reakcionarima... Prot. Boyarsky želi da ode aktivan rad, drugi odlučuju da se ne povinuju ni za šta, tvrdeći da ih ova uredba pogađa religioznu savest. Ali generalno, sve su to jedinice. Gloomy o.o. arhijereji i crnostotni episkopi trijumfiraju. Bolno je i prisjetiti se ovog perioda.”[X].

Antonin (Granovski) se takođe izrazio u skladu sa Vvedenskim: « Mi se, recimo, molimo na svom maternjem živom jeziku... Ali Tihon, zbog svoje svešteničke profesionalne skučenosti i sebičnog kmetstva, to zabranjuje i potiskuje... i nemamo razloga da se upuštamo u njegovu zločinačku gorčinu prema našem ruskom jeziku.. .”

Na takozvanom „Drugom sveruskom pomesnom saboru pravoslavne crkve“, koji su sazvali obnovitelji 1923. godine, „arhiepiskop“ Vvedenski je, izražavajući mišljenje grupe SODAC, zastupao « potreba za liturgijskim stvaralaštvom, približavanje liturgijskog jezika životu, oslobađanje ljudskog u komunikaciji sa Božanskim" [ts].

Međutim, važniji zadatak od široko rasprostranjenog provođenja liturgijskih reformi pokazao se za obnovitelje preživljavanje borbe i obračuna s Patrijaršijskom crkvom.

Onim vođama renovacionizma koji su vodili aktivniju borbu za vlast, poput Vvedenskog i Krasnickog, ostalo je manje vremena i energije za stvarne liturgijske reforme bogosluženja. Patrijarh se umešao. Unutarstranačke i međupartijske renovatorske prepirke su se ispriječile. Konačno, umiješao se pravoslavni ruski narod, koji je bio vrlo neprijateljski nastrojen prema skrnavljenju tradicionalnog bogosluženja. Obnovitelji su se očito pogriješili u uvjerenju da su pravoslavnom narodu potrebni njihovi eksperimenti na liturgijskim tekstovima.

Da se ne bi izgubili župljani, od sredine 20-ih godina u pokretu obnove postoji tendencija postepenog vraćanja praksi crkvenoslavenskog jezika. Ovo se ne može posmatrati kao predaja položaja, već kao taktičko povlačenje.

Oni koji su stajali malo dalje od političke aktivnosti donijeli su više inovacija u bogoslužje. Episkopu Antoninu (Granovskom) je zbog svojih novotarija čak krajem novembra 1921. godine Njegova Svetost Patrijarh Tihon zabranio sveštenstvo. « u vezi sa njegovim nedozvoljenim inovacijama u bogoslužju" , što je izazvalo velika iskušenja među vjernicima, a kasnije, u oktobru 1923. godine, Antonin je izopćen iz Crkve za izazivanje raskola. Tako da je došlo do podele posljedica Antoninova originalna reformska praksa. Godine 1923. stvorio je "Uniju za crkveni preporod", gdje je izjavio: « Tendencija reformacije je osnova, živac i duša SCV-a" . Iste godine, Granovsky je objavio monstruozni tekst „Božanske liturgije“ koju je sastavio na ruskom jeziku u petohiljaditom izdanju. Ovu reformisanu liturgiju Antonin je služio uveče u Moskvi u Zaikonospasskom manastiru, koji je pripadao Uniji crkvenog preporoda. Izložimo jedan od karakterističnih argumenata obnoviteljskog šizmatika. « Tihon mrzi naše liturgijske poretke; on u nama guši svježinu obreda koji dišemo i živimo. On je naš ubica, kao predstavnik, pokrovitelj okoštalog, dosadnog, mehanizovanog, iscrpljenog sveštenstva. I mi se udaljavamo od njegovog bijesa, otresamo njegov pepeo sa svojih nogu. U ime mira i jedinstva u duhu ljubavi, ne smemo, radi Tihonove gluposti, napustiti ruski bogoslužbeni jezik, ali on mora podjednako blagosiljati i slovenski i ruski. Tihon je u krivu, sto puta u krivu, što progoni naš ritual i naziva nas ludima, a mi, u ime našeg svetog nadahnuća, u ime naše životne i moralne ispravnosti, ne možemo mu popustiti i predati se. To bi značilo povlađivanje ljudskoj kratkovidnosti, skučenosti, mračnjaštvu, sebičnosti i davanje istine i svježine Kristove da se gazi dosadnim svećenstvom.” [h].

Na „saboru“ Crkvene preporodne unije 1924. godine usvojena je sljedeća rezolucija:

"1. Prelazak na ruski jezik bogosluženja prepoznat je kao izuzetno vrijedna i važna tekovina reforme kulta i stalno se teži kao moćno oruđe za oslobađanje vjerujuće misli od magije riječi i otjeranja praznovjerne servilnosti pred formulom. Živ, maternji i zajednički jezik - onaj koji religioznom osećanju daje racionalnost, smisao, svežinu, snižavajući cenu i čineći posrednika, prevodioca, specijaliste, vračara potpuno nepotrebnim u molitvi.

2. Rusku liturgiju koja se služi u moskovskim crkvama Unije treba preporučiti za služenje u drugim crkvama Unije, zamjenjujući praksu slovenske, tzv.

3. Blagosloviti liturgijske talente ljudi iskrenog religioznog osjećaja i pjesničkog talenta, bez blokiranja i suzbijanja vjerskog i molitvenog stvaralaštva. Da ga uvede u opštu upotrebu nakon što ga isproba u praksi uz biskupski blagoslov...

4. Blagosloviti sastavljanje novog misala, na putu koji je već zacrtala Unija, produbljivanjem i produhovljenjem sadržaja i poretka sakramenata...” [w].

U renoviranju 20-ih godina jasno se mogu pratiti dva trenda: opsjednutost reformskim duhom i politikanstvo. Istovremeno, antipatrijarhalne grupe bile su spremne na sve, pa i na djelimično povlačenje od svog modernističkog pravca bogosluženja, samo da bi stekle priznanje pred vlastima i popularnost u narodu. Iz ovoga neki pristrasni istraživači, posebno moderni obnovitelji, izvode pogrešan zaključak da obnoviteljski pokret nije uključio liturgijske reforme bogosluženja kao svoju programsku stavku. Iz navedenih izjava i programa obnovitelja jasno je da to nije tako.

Ljudi koji su pristupili obnoviteljskom raskolu mogli su slučajno biti zavedeni jednim ili drugim motivom. Tako su vjerske službe sklone reformaciji mogle ispasti suputnici obnovitelja-reformatora, čak i ako nisu razmišljali o prevođenju liturgijskih tekstova na ruski, već su samo željeli malo korigirati crkvenoslavenski jezik. Oni koji nisu uvideli prednosti patrijarhalnog oblika crkvene vlasti koji je nedavno obnovljen u Rusiji mogli bi biti zavedeni obnoviteljskim pozivima na „sabornost“ i demokratiju, usmereni, u suštini, protiv Svetog Tihona, koji je legalno izabran od strane Pomesnog Sabora. Samo lojalnost može postati znak duhovnog zdravlja, garantujući od pada u renovacioni raskol Crkvena tradicija, izraženo u brižljivom odnosu prema liturgijskom naslijeđu Crkve, i poslušnosti kanonskoj pravoslavnoj crkvenoj hijerarhiji. Uopšte, pravoslavni narod je u svom srcu prepoznao punu opasnost od obnove, tim pre što raskolnički reformatori nisu krili svoje ciljeve da „obnove“ i „isprave“ pravoslavnu veru.

Neki istoričari pokušavaju da u renovacionizmu 20-ih godina vide samo renovacionizam podijeliti, odnosno antikanonski raskid sa patrijaršijskom crkvom: sav se obnoviteljstvo, kažu, sastojao u neposlušnosti patrijarhu Tihonu. Međutim, u istim 20-im godinama postojali su i takozvani „desni“ raskoli: jozefski, gregorijanski i drugi, koji su dobili ime po svojim organizatorima - mitropolitu Josifu (Petrovu), arhiepiskopu jekaterinburškom Grigoriju (Jackovskom). Kada bi se obnoviteljski raskol ograničio isključivo na nekanonski raskid s patrijarhalnom crkvom, onda bi se, očito, i nazivao nekim raskolnikom. Na primjer: Antoninovski raskol (nazvan po Antoninu Granovskom). Ali ovaj raskol je ušao u svijest crkvenog naroda i historiju Crkve pod imenom "renovator", koji karakterizira nesuglasice s Crkvom kao svoju osobenost i glavni motiv reformista, renovator smjer.

Trenutno, u krugovima crkvenih reformi (vidi, na primjer, publikacije u Kočetkovljevom časopisu „Pravoslavna zajednica“), postoji neodrživo mišljenje da renovacionizam postrevolucionarnog doba navodno nije bio uključen u uvođenje ruskog jezika u pravoslavno bogosluženje. . Međutim, istorijske činjenice i publikacije samih renovatora ukazuju na suprotno. Iznad smo citirali izjave vodećih ideologa i vođa pokreta obnove – svećenika. A. Vvedenskog i episkopa Antonina (Granovskog), ne ostavljajući nikakvu sumnju u njihovu posvećenost uvođenju ruskog jezika u bogosluženje. S tim u vezi, izjave modernih obnovitelja (na primjer, katiheta Kočetkovskog Viktora Kota) da „nema ni jednog poznatog slučaja da je obnoviteljsko rukovodstvo blagosiljalo službe na ruskom jeziku, niti bilo kakve liturgijske reforme uopće“ („Pravoslavna zajednica“ , 2000, br. 56, str. 55-56), namjerna su laž koja ima za cilj zamagljivanje duhovnog kontinuiteta reformatora s početka i kraja dvadesetog stoljeća.

Evo još nekoliko citata i izjava renovatora. Evo šta je napisao živi crkveni časopis “Church Banner”: « Željeli bismo napraviti određene promjene u oblasti crkvenih bogosluženja i misala uz prijem novih obreda i molitava u duhu pravoslavne crkve. Ono što je najpoželjnije jesu promjene u liturgijskom jeziku, koji je u velikoj mjeri nerazumljiv za mase. Ove promjene moraju se striktno provoditi u pravcu približavanja slovenskog teksta ruskom. Obnova se mora odvijati postepeno, bez pokolebanja u ljepoti pravoslavnog bogosluženja i njegovih rituala.” (1922, br. 1, 15. septembar).

Bogosluženja na ruskom jeziku obavljala su se u petrogradskoj Zaharijevoj crkvi i najbliži saradnik A. Vvedenskog, crkveni pobunjenik o. Jevgenija Belkova, koji je osnovao takozvani „Savez verskih i radnih zajednica“. « U oblasti čisto vjerskih pitanja Unija ne provodi nikakve reforme, osim uvođenja ruskog jezika." - stoji u deklaraciji ove anticrkvene unije. Godine 1922. još jedan obnoviteljski lik, o. I. Egorov je takođe proizvoljno reformisao tradicionalno bogosluženje: prešao je na ruski i premestio presto sa oltara na sredinu hrama.

Antonin (Granovski) je ispričao kako je 1924. godine predložio vjernicima da mole vlasti za otvaranje crkve, ali pod uslovom: prihvatiti ruski jezik i otvoriti oltar. Vjernici su se obratili patrijarhu Tihonu za savjet. Njegova svetost Tihon je odgovorio: bolje bi bilo da crkva propadne, ali nemojte to shvatiti pod ovim uslovima.

Antonin je rekao: « Pogledajte sektaše svih uvjerenja. Niko ne postavlja kućice za ptice u svoje kapele. Sav katolicizam, sva reformacija, drži oltare ograđene, ali otvorene. Ove naše dvije stečevine: ruski jezik i otvoreni oltar - predstavljaju naše dvije upečatljive razlike od starog crkvenog načina života. Toliko su odvratne Tihonu, odnosno sveštenstvu, da mu je drago što takve crkve propadaju.”

A evo kako je jedna od pokrajinskih novina opisala službu koju je izvršio episkop Antonin (Granovski) u Zaikonospasskom manastiru u Moskvi 1922. godine:

„Antonin, u punom arhijerejskom odeždi, stoji na sredini hrama, okružen drugim sveštenstvom. On proklamuje; sav narod odgovara i pjeva; nema pevača, nema posebnog psalmočitača ili čteca... Svi privrženici zvanične pobožnosti i crkvenog pravila stoje na mestu kada sa Antoninom posete Zaikonospasski manastir. Nemojte čuti „čopori i čopori“, „sviđa mi se“ i „govor“. Sve od početka do kraja je na ruskom, umjesto "trbuh" kažu "život". Ali ovo nije dovoljno. Litanija je potpuno neprepoznatljiva. Antonin je modernizovao sve peticije. Oltar je sve vreme otvoren... U budućnosti obećava da će uništiti oltar i podići tron ​​u sredini hrama.”

Sam Antonin je 1924. izjavio: « Hodočasnici ulaze u Zaikonospassku crkvu i vide situaciju koja je za njih neuobičajena. Službu vršimo na ruskom jeziku sa otvorenim oltarom. Uveli smo promjene u obredima sakramenata – krštenja, vjenčanja i ispovijedi, te promijenili način dijeljenja sakramenta.” [sch]. (Antonin je širio bogohulnu ideju o „nehigijenskom pravoslavnom načinu pričešćivanja laika“ uz pomoć kašike.)

Međutim, pravoslavni narod je najvećim dijelom odstupio od crkvenih reformatora i njihove antikanonske „crkve“.

Nije na nama da osuđujemo patrijarha Sergija zbog njegovog iskrenog zalaganja reformske aktivnosti u Ruskoj pravoslavnoj crkvi u prvoj četvrtini dvadesetog veka. Ne priliči nam da osuđujemo velike crkvene vođe, ali nije prikladno da od njih (uključujući i svece) preuzimamo njihove ljudske slabosti, uslovljene zemaljskim okolnostima. Apostol Pavle, koji je ne slučajno, nego proviđenjem pao među progonitelje Crkve, pokajao se za to i tako nas sve naučio da se pokajemo. Nije bilo slučajno ni to što se mitropolit Sergije (Stragorodski) našao u obnoviteljskom raskolu 1922. godine, nasuprot patrijarhalnoj „Tihonskoj“ crkvi.

Pokazalo se da je njegova dugogodišnja reformska aktivnost neko vrijeme bila u skladu s krajnje radikalnim reformama vođa Žive Crkve. Njegovo uključivanje u renovacioni tabor ne bi trebalo nikoga zbuniti ni iznenaditi. Episkop Sergije je bio daleko od obnoviteljskih težnji da se bogosluženje prevede na ruski ili ukrajinski jezik. Ali on je svoju reformu crkvenoslovenskog bogosluženja vidio nedovršenom iu obnoviteljskom pokretu mogao je očekivati ​​podršku u provođenju posla kojem je posvetio dugogodišnji plodonosni rad, ali koji nije bio prihvaćen u pravoslavnom narodu. Istovremeno, neugledni aspekti obnoviteljstva, njegova anticrkvena suština, za sada možda nisu bili previše uočljivi Preosveštenstvu Episkopu. Čini se da je upravo oduševljenje razmišljanjima o reformi bogosluženja i jezika Ruske Crkve natjeralo mitropolita Sergija (Stragorodskog) da zajedno sa dvojicom sabrata episkopa sastavi sljedeći dokument, potpisan 16.-20. 1922:

„Mi, Sergije, mitropolit Vladimirski i Šujski, Evdokim, Arhiepiskop Nižegorodski i Arzamaski i Serafim, Arhiepiskop kostromski i Galički, razmotrivši platformu Više crkvene uprave (novoformirano renovatorsko rukovodeće telo Crkve, alternativa Patrijarha. K.B.) i kanonske zakonitosti Uprave, izjavljujemo da u potpunosti dijelimo djelovanje Vrhovne crkvene uprave, smatramo je jedinim, kanonskim, legitimnim vrhovnim crkvenim autoritetom i smatramo da su sve naredbe koje proizilaze iz nje potpuno zakonite i obavezujuće. Pozivamo sve prave pastire i vjerne sinove Crkve, i one koji su nam povjereni i druge biskupije, da slijede naš primjer” („Živa Crkva”, 1922, br. 4-5).

Duh reformacije odveo je mitropolita Sergija u tabor neprijatelja pravoslavne crkve. Postojao je samo jedan izlaz iz ove situacije - pokajanje.

Pokajanje mitropolita Sergija prihvatio je i sam Njegova Svetost Patrijarh Tihon, koji je od njega tražio javni čin odricanja od svoje greške. Opišimo ovu scenu mitropolita Manuela (Lemeševskog).

„Na prvi pogled, za poznavaoce istorije obnoviteljskog raskola, postalo bi neshvatljivo zašto je patrijarh Tihon, oličenje bezgranične ljubavi i beskrajnog milosrđa, primenio tako stroge mere prema ovom starcu, kada je primao druge koji su pali u obnoviteljstvo godine. svoju ćeliju i privatno oprostili grijeh koji su počinili. Naravno da je uradio pravu stvar. Nije uzalud rečeno da "veliki brod ima dugu plovidbu". I bio je kormilar velikog broda, bio je "um", bio je izvanredan jerarh, a ne osrednji...

Stoga je Njegova Svetost Tihon upriličio obred pokajanja i dočeka mitropolita Sergija u prikladnom veličanstvenom ambijentu, vršeći pritisak na njegovu istinsku poniznost i skrušenost srca.

I tako, ovaj otac svih težnji ruske moderne teološke misli... stoji na propovjedaonici, lišen trenutka pokajanja i vladičanske mantije, i kapuljače, i panagije, i krsta... Nisko se klanja Njegovoj Svetosti Tihonu, koji je sjedio na propovjedaonici, u svijesti svog potpunog poniženja i nakon priznanja krivice, traži, drhteći od emocija, ovaj put tihim glasom, za svoje pokajanje. Pada na pod i u pratnji patrijaršijskih ipođakona i arhiđakona tiho silazi sa solea i prilazi sudbini svoje sudbine, krotkom i svepraštajućem Svetom Tihonu. Ponovo se nakloni. Postepeno mu se iz ruku Njegove Svetosti predaje panagija sa krstom, belom kapuljačom, plaštom i štapom. Patrijarh Tihon, u nekoliko reči, srdačno, sa suzama, pozdravlja svog brata u Hristu međusobnim poljupcem, i, prekinut obredom pokajanja, nastavlja se čitanje časova.

Sva teška iskustva stida i muke pokajanja sada su zaostala. Mitropolit Sergije učestvuje u sasluženju sa patrijarhom Tihonom na Božanskoj svepomiriteljskoj Liturgiji“ [b].

Kakvu je vrstu „ploda dostojnog pokajanja“ stvorio mitropolit Sergije? Postojala su najmanje dva takva voća.

Prvo, mitropolit Sergije, koji je ubrzo nakon smrti Svetog Tihona postao namesnik Patrijaršijskog Locum Tenens-a, pokazao se kao revnosni branilac Pravoslavne Crkve od nasrtaja vođa obnoviteljskog raskola. Promisao Božja spasila je našu Crkvu od prihvatanja obnoviteljskog programa modernizma i kao Savle je za svoj instrument stavila onoga koga je u posljednjoj godini života učinio izabranim sasudom Svoje milosti, počastivši ga patrijaršijskim činom. Upravo je mitropolit Sergije, nekadašnji reformator i obnovitelj, nakon smrti svetog Tihona dao odlučan odboj obnoviteljstvu, štiteći Rusku crkvu od ovog štetnog jeretičkog trenda. To se dogodilo uprkos uzastopnim pokušajima obnoviteljskog rukovodstva da uspostavi diplomatske odnose sa Tihonovcima. Kao i Patrijarh Tihon, Njegovo Preosveštenstvo Sergije je pokajanjem primio obnovitelje u crkveno zajedništvo. Prot. Vladislav Tsypin napominje da su „oskrnavljene crkve bile poškropljene svetom vodom, što je izazvalo posebnu iritaciju obnovitelja“ [s]. Čvrstim suprotstavljanjem „lijevom“ obnoviteljskom raskolu, kao i nastalim „desnim“ raskolima, budući patrijarh Sergije je svojim rukovodstvom dao Ruskoj crkvi vidljivu sliku njenog jedinstva i očuvanja prejemstva od Svetog Tihona. Ovo je bilo važno, jer su se mnogi ljudi koji su pali u renovacioni raskol mogli vratiti u krilo crkve. Kako se navodi u knjizi „Patrijarh Sergije i njegovo duhovno nasleđe“, „samo racionalistički nastrojeni prezviteri su išli za obnoviteljima, koji su pokušavali da modernizuju pravoslavlje, a verujući narod, kao čuvar pravoslavne vere, ostao je uz patrijarha Tihona“ i njegove naslednika, mitropolita Sergija, „koji je pažljivom rukom mudro uputio crkvenu lađu u mirne vode“ (str. 319).

Svidjelo se to našim neprijateljima ili ne, istorijska pravda zahteva da se prizna da je danas Ruska pravoslavna crkva „Nikonska“, „Sinodalna“, „Tihonovska“, „Sergijanska“ crkva. Svi ostali kandidati za „rusko pravoslavlje“ su raskolnici.

Još jedan plod pokajanja patrijarha Sergija, koji mnogi istoričari ne primjećuju niti cijene, jeste to što je potpuno napustio svoju prijašnju namjeru da izvrši liturgijsku reformaciju u Ruskoj crkvi. U stvari, na čelu naše Crkve kao namesnik Patrijaršijskog Locum Tenensa devetnaest godina, sa najvišim duhovnim autoritetom, episkop Sergije nije dao nikakav napredak u uvođenju u liturgijsku praksu onih reformi koje dugo vremena lično pripremao, na čelu Komisije za ispravku liturgijskih knjiga. Očigledno je da je odustao od reformi ne iz slabosti. Mora da su na njega uticala dva faktora: prvo, odbacivanje novih „ispravljenih“ knjiga od strane pravoslavnog naroda, čuvara Svetog Predanja, i drugo, jasno iskustvo obnovitelja-Žive Crkve, koje je pokazalo kako reformatorska aktivnost neminovno vodi ka raskolu.

Ponekad se čuje pokušaj da se napuštanje kursa reformacije u „Tihonovoj“ crkvi objasni činjenicom da je to bilo, kažu, teško vreme i da Crkva „nije imala vremena za to“. Ali iskustvo renovatora ukazuje na suprotno. Među njima su objavljeni mnogi prijevodi liturgijskih tekstova na ruski. Možda je upravo iz tog razloga mitropolit Sergije prepustio sve reformske aktivnosti - rusifikacije, ukrajinizacije, modernizacije bogosluženja - raskolnicima-obnoviteljima. Patrijaršijska crkva nije objavljivala liturgijske knjige sa reformističkim ispravkama.

U svim crkvenim pokretima 20-ih i 30-ih godina bilo je mučenika koji su stradali za svoju vjeru, kao i za svoja politička uvjerenja. Međutim, ne mogu se svi kršćani koji su patili od boljševičkog režima s pravom smatrati ispovjednicima pravoslavlja, poput svetaca. Otvorimo knjigu jeromonaha Damaskina (Orlovskog) „Mučenici, ispovednici i podvižnici pobožnosti Ruske pravoslavne crkve 20. veka“ (M., 1996. tom I). Čitamo tri imena u nizu. Sveštenik Jovan Hodorovski – „bio je optužen za distribuciju antisovjetskih letaka... i za pripadnost crkvi koju je predvodio mitropolit Josif (Petrovih).“ Sveštenik Porfirije Ustinov – „tokom progona Crkve početkom dvadesetih godina odveden je u zatvor u selu Pilna. Tamo se razbolio i ubrzo umro.” Sveštenik Vasilij Adamenko - „kada se pojavio pokret obnove, o. Vasilij je u njemu vidio priliku za provedbu reformi i pridružio se pokretu.” Dakle, od tri uzastopna mučenika na listi, prvi je „desničarski“ raskolnik, drugi je „tihonovac“, a treći je ubeđeni „levi“ renovator (str. 202).

Ime poslednjeg sveštenika, O. Vasilij Adamenko , ima poseban značaj u istoriji ozdravljenja mitropolita Sergija od obnoviteljskog raskola. Pokajanje za učešće u obnoviteljskom raskolu o. Adamenko ga je lično doneo zameniku Patrijaršijskog lokuma. Ovu činjenicu neki pristrasni istraživači ponekad pogrešno tumače. Postoji mišljenje da je mitropolit Sergije podržavao i dijelio njegove radikalne reformske aktivnosti. Važno je razjasniti ovaj nesporazum, jer moderni renovatori pokušavaju da spekulišu o tome (vidi, na primjer, publikacije spomenutog V. Kotta).

Mitropolit Sergije, naime, nije mogao učestvovati u delima o. Adamenko o prijevodu liturgijskih tekstova na ruski. On nije mogao blagosloviti ova djela, budući da je o. Adamenko do 1931. bio u obnoviteljskom raskolu, a mitropolit Sergije se ujedinio sa Patrijaršijskom crkvom 1923. godine. Episkop Sergije nije mogao ni da saoseća sa liturgijskim stvaralaštvom o. Adamenko je još od preosveštenstva Sergija, još dok je bio predsednik Komisije za ispravku bogoslužbenih knjiga, smatrao mogućom samo reformu crkvenoslovenskog jezika, a ne prevod na savremeni ruski, što je praktikovao modernistički sveštenik Adamenko. Oni nisu bili i nisu mogli biti istomišljenici.

Evo nekoliko zanimljivih podataka o Fr. Vasilij Adamenko iz članka „Patrijarh Sergije kao liturgičar“. „Ideja o prevođenju službe potekla je od oca Vasilija tokom misionarskog rada na Kavkazu. Godine 1908. pisao je tražeći blagoslov ocu Jovanu Kronštatskom. Nisam dobio odgovor, ali sam dobio odgovor na molitvu” (?!). „Tada je zatražio blagoslov od patrijarha Tihona, ali je on rekao: „Ne mogu dati dozvolu, uradite to na svoju odgovornost i rizik“ (!). Nakon što je dva puta odbijen blagoslov dvojice najvećih Božjih svetaca, o. Bosiljak "na vlastitu odgovornost" ipak je započeo reformsku praksu u svom hramu.

Pridruživši se odmah obnoviteljskom raskolu, o. Vasilij Adamenko objavio je u Nižnjem Novgorodu „Službenicu na ruskom“ (1924), koja sadrži, posebno, obrede tri liturgije, „Poredak svenoćne službe na ruskom jeziku“ (1925), Trebnik, „Zbornik crkvene službe, napjevi najvažnijih praznika i privatne molitve pravoslavne crkve na ruskom jeziku“ (1926; ponovo objavljeno u Parizu od strane izdavačke kuće YMCA, 1989). Postoje podaci da su „u rukopisima ostali prevodi velikog broja bogosluženja (gotovo cela Služba prevedena je od aprila do juna), akatisti i sekvence episkopske službe“ [b].

Uz obilje tiskanih proizvoda za renoviranje, o. Adamenko je bio poznat kao inicijator potpunog prevoda bogosluženja na ruski jezik u svojoj crkvi. Ova aktivnost ga je nesumnjivo fascinirala, toliko da nije prestao da sprovodi svoje reforme, čak ni kada je većina obnovitelja bila primorana da napusti pokušaje rusifikacije bogosluženja. Bio je toliko uronjen u svoje modernističke liturgijske eksperimente da je 1931. poželio napustiti renovacionističku šizmu (vjerojatno samo zbog činjenice da su do tog vremena ljudi gotovo posvuda prestali posjećivati ​​obnoviteljske crkve i da su se financijski prihodi obnovitelja jako smanjili) i pristupio Crkvi, tada se mitropolitu Sergiju ukazao kao beznadežno zaveden reformator, koji više nije u stanju da se vrati opšteprihvaćenoj pravoslavnoj tradiciji bogosluženja na crkvenoslovenskom jeziku.

Vjerovatno ova beznadežna nepopravljivost objašnjava to što je sveštenik Adamenko primio posebnu potvrdu od mitropolita Sergija, čiji tekst citira Kravetsky u članku „Problem liturgijskog jezika...“. Uz tekst ove potvrde priložena je zanimljiva napomena: „Fotokopiju ovog dokumenta dao nam je Z.A. Sokolova. Lokacija originala je nepoznata"[e].

Potvrda autentičnosti ovog čudnog dokumenta je stvar ispitivanja. Zašto original nije sačuvan u arhivima Moskovske patrijaršije, pitanje je i za istoričare-arhiviste. Možemo samo tvrditi da ako je dolje datu potvrdu zaista sastavio i potpisao mitropolit Sergije, onda to još jednom svjedoči o ozbiljnosti i bolnosti obnoviteljske jeresi za našu Crkvu, koja nije u potpunosti eliminirana 1930-ih godina i, nažalost, do danas nije potpuno eliminisan.

REFERENCE(kopija)

Ovaj je dat svešteniku Vasi. Adamenko (sada jeromonah Feofan) je da sam, na osnovu odluke Patrijaršije od 10. aprila 1930. godine, broj 39, dao blagoslov zajednici Iljinski u Nižnjem Novgorodu (koja je bila pod vođstvom oca Adamenka) za bogosluženje u ruski, ali uz neizostavni uslov da tekst liturgijske službe koju koriste bude samo prijevod slovenskog bogoslužbenog teksta prihvaćenog od naše pravoslavne crkve bez ikakvih proizvoljnih umetanja ili izmjena (rezolucija od 24. januara 1932., stav 2). Štaviše, dat je blagoslov za neke od osobina bogosluženja koje su im postale poznate, kao što su: otvaranje kraljevskih vrata, čitanje Svetog pisma okrenutog narodu (kao u Grčkoj crkvi) i, „kao izuzetak, javno čitanje tajnih molitava” (str. 3).

Vođen primjerom pokojnog Njegove Svetosti Patrijarha, ne nalazim prepreke da Preosvećeni eparhijski episkopi, ako smatraju korisnim, dozvole jeromonahu Teofanu (ili drugima) to isto, svako u svojoj eparhiji.

Zamjenik Patrijaršijskog Locum Tenens-a
Sergius, M. Moskovsky.

Administrator Patrijaršijskog Svetog Sinoda

protojerej Aleksandar Lebedev.

Renovacionizam izgubljen. Crkva je odoljela i opstala pod naletom raskolnika. Demokratsko modernističko djelovanje obnovitelja u cjelini nije prihvaćeno od pravoslavnog naroda. Istovremeno, kada se postavilo pitanje o primanju Živih članova Crkve u Crkvu kroz pokajanje, pokazalo se da zbog različitih razloga ljudske slabosti nisu dopuštale svima da donesu dostojan plod pokajanja.

Od svakoga ko je želeo da se vrati u krilo Majke Crkve, episkop Sergije nije mogao da zahteva isto pokajanje koje je on sam ranije doneo. Nisu svi, očigledno, bili sposobni za ovo. Svešteniku Vasiliju Adamenku data je očigledna snishodljivost. Zapravo, tekst gore navedenog dokumenta, iako dozvoljava « karakteristike koje su im postale poznate" , međutim, obiluje značajnim upozorenjima. Ove rezerve imaju za cilj da obuzdaju i isprave praksu neobuzdanog modernizma i da nametnu ograničenja „slobodi“ liturgijskog stvaralaštva. Za Fr. Adamenku i članovima njegove zajednice, data je dozvola „uz neizostavni uslov da tekst liturgijske službe koju koriste bude samo prevod... prihvaćenog liturgijskog slavenskog teksta bez ikakvih proizvoljnih umetanja ili izmena“. Za eparhijske biskupe, dopuštenje da rusificiraju bogosluženje također je dato uz upozorenje: „Ako smatraju korisnim“. Ali glavna korist za šizmatike je sjedinjenje s Crkvom. Glavna korist za arhipastira je izlječenje raskola u njegovoj biskupiji. Mitropolit Sergije nije imao u vidu ohrabrenje, već tolerisanje delovanja modernista kada je pokušavao da otkloni prepreke za izlazak obnovitelja iz raskola koji je bio štetan za njihove duše.

Ima razloga da se veruje da je episkop Sergije (Stragorodski) bio vođen motivima kao pokušaj da se prevlada starovjernički „desni“ raskol kroz stvaranje Edinoverie. Kao što je poznato, od starovjeraca koji su prešli u Edinoveriju, kada su se ponovo sjedinili s Crkvom, tražilo se samo priznanje blagodatnog apostolskog naslijeđa naše svete hijerarhije. Zbog toga im je bilo dozvoljeno da zadrže formu i stil svog bogosluženja. Na sličan način Obnovitelji, koji su se našli u “lijevom” raskolu sa crkvenim jedinstvom, u rijetkim slučajevima, kao što je to bio slučaj sa zajednicom o. Adamenko, pitali su se kao izuzetak pravo da koriste njihov renovacioni modernistički obred. (Zapamtite Antoninovu izjavu: « Mi smo, da tako kažem, pioniri novovjernika. Ovi novi oblici našeg rituala, naše inovacije zavidni su Tihonu, pa stoga mrski i neprihvatljivi...” ) [Yu]. Istovremeno su bili spremni priznati legitimitet crkvene hijerarhije i discipline Patrijaršijske crkve.

Ali kao što je Edinoverie nesavršena i kanonski manjkava forma, tako i dozvola pojedinačnim obnoviteljima da služe sa svojim nekonvencionalnim karakteristikama pati od nedosljednosti i prepuna je iskušenja za crkveni svijet. Kao što priznavanje prava jednovjernika na njihov “stari” obred nehotice otvara pitanje mogućnosti prelaska na ovaj obred za ostatak Crkve, tako davanje pojedinim obnoviteljima “prava” da služe u modernističkom način postavlja pitanje iste mogućnosti za sve ostale župne zajednice, još ne zaražene duhom modernizma. I edinoverje i obnoviteljstvo, koje je delimično legalizovao mitropolit Sergije, izazivaju nestabilnost u crkvenom društvu.

Istorija Edinoverije svedoči o stalnoj želji njegovih pristalica da steknu sopstveni nezavisni kanonski episkopat. Isto tako, zahtjev obnovitelja koji su prihvaćeni u crkveno zajedništvo da im se da „pravo” da sami koriste posebne liturgijske obrede stvara stalni izvor napetosti unutar Crkve, provocirajući ih da se odvoje od ostalih pravoslavnih vjernika.

Oba ova pokreta - Edinoverie i Renovationism - nikada nisu iskorijenjeni raskolnički oblici, i oni žele djelovati uz dozvolu Majke Crkve. Poput izgubljenog sina iz evanđelja, oni sanjaju da dobiju svoj dio imanja i da s njim odu u daleku zemlju.

Obnoviteljstvo, samim tim svojim postojanjem, u Crkvu unosi revolucionarnost i reformizam. Zarazne je i agresivne prirode. Patrijarh Sergije je to nesumnjivo shvatio. Međutim, bio je suočen sa zadatkom da praktično izliječi obnoviteljski raskol, primajući u okrilje Crkve one koji su joj se mogli vratiti. Zato je pribjegao ovoj polumjeri, dopustivši o. Adamenko kao izuzetak zadržati svoj modernistički stil obožavanja. Vodio se apostolskim principom: « Bezakoniku, kao što je on bezakonik (ne bezakonik Bogu, nego Hristu Zakonniku), da dobijem zle, kao što sam slab prema slabima, da dobijem slabe.” (1 Kor. 9:21-22). Primarni zadatak Crkve bio je da iz raskola prihvati one koji su mogli biti prihvaćeni. Stoga se 1931. godine u časopisu Moskovske Patrijaršije pojavio članak „O primanju u zajednicu sa Svetom Crkvom i o prijemu ruskog jezika u crkvene službe“. U ovom članku, napisanom da olakša prelazak obnovitelja-šizmatika u Crkvu, navodi se da prijem ruskog jezika u bogosluženje „ne nailazi na nepremostive prepreke, ali je neophodno da se opšti poredak i bogoslužbeni poredak dovede u sklad sa Povelja opšte prihvaćena u pravoslavnim crkvama” [I]. Napomenimo da je sama tema o prihvatljivosti ruskog jezika u bogosluženju pokrenuta upravo u vezi sa obnoviteljskim raskolom i potrebom njegovog prevazilaženja. Ovaj naglasak je, inače, sadržan u samom naslovu članka: “O prihvatanju u komunikaciju... i o prijemu ruskog jezika...”. Bilo je važno, pre svega, prevazići samu činjenicu raskola, što je i učinio patrijarh Sergije.

1930-ih godina politika mitropolita Sergija prema obnovljencima koji su bili spremni da se pokaju doprinijela je povratku ljudi iz raskola u Crkvu (kao što je politika podrške Edinoveriju u 19. vijeku doprinijela djelomičnom prelasku starovjeraca u Crkvu). ). Međutim, ono što je rečeno nikako ne dozvoljava da zaključimo da je renovacionizam dobar sam po sebi. Naprotiv, trenutno snishodljiv i tolerantan odnos prema ovoj bolnoj duhovnoj pojavi više ne doprinosi jačanju Crkve, već je, naprotiv, potkopava, što dovodi do odliva vjernika u polusektatske obnoviteljske krugove. Dakle, danas je interes Ruske pravoslavne crkve da učini sve da se eliminiše ovaj trend, koji Crkvi nanosi direktnu štetu i povećava broj potencijalnih raskolnika.

Pod patrijarhom Sergijem, obnoviteljski raskol je generalno eliminisan. Slikovito rečeno, renovacionizam je Crkva raspustila, isto tako čiste vode rastvore zrnca gorke soli u sebi. U 20-30-im godinama ovaj proces, koji je sprovodila politika patrijarha Sergija, treba prepoznati kao koristan i pobedonosni za našu Crkvu. Ali ako se gorki obnoviteljski kristali ovih dana ponovo talože na dno, crkvene vode moraju ih odbaciti. Čistoća i preporod Crkve nemaju ništa zajedničko s prljavim renovacionističkim modernizmom i duhom reformacije.

Književnost

[a] Patrijarh Sergije i njegovo duhovno nasleđe. M., 1947.

[b] Patrijarh Sergije kao liturgičar // Časopis Moskovske patrijaršije. 1994. br. 5.

[c] // Crkveni glasnik. 1908. br. 26-28, 30. str. 1217.

[G] Prot. Vladislav Tsypin. Renovationism. Raskol i njegova pozadina // Mreže „obnovljenog pravoslavlja“. M., 1995. str. 90.

[d] Sove B.I. Problem ispravljanja liturgijskih knjiga u Rusiji 19.-20. stoljeća // Teološka djela. M., 1970. T. V.

[e] Pokrovski N. O liturgijskom jeziku Ruske pravoslavne crkve // ​​Crkveni glasnik. 1906. br. 37. str. 1196.

[ë] // Wanderer. 1906. br. 11. str. 617.

[i] Sove B.I. Uredba. Op. P. 61.

[z] Kravetsky A. G., Pletneva A. A. Uredba. Op. P. 42.

[i] Ibid. P. 45.

Stojeći u vjeri. Sankt Peterburg, 1995. str. 16-17. Ova rezolucija Biskupske konferencije – članova Pomesnog saveta ima vitalni značaj. Činjenica je da moderni obnovitelji, da bi opravdali svoje proizvoljne prevode bogosluženja na ruski, obmanjuju pravoslavne, neprestano se pozivajući na nepostojeću odluku, navodno usvojenu na Pomesnom saboru, prema kojoj se upotreba ruskog (rusifikovanog) ) jezik u bogosluženjima je dozvoljen. Ove lažne izjave mogu se naći u brojnim publikacijama neorenovatora (vidi članke sveštenika G. Kočetkova: pravoslavno bogosluženje. Rusifikovani tekstovi Večernje, Jutrenja i Liturgije sv. Jovan Zlatousti. M., 1994, str. 8; Jezik crkve. M., 1997, br. 1, str. 15; problem 2, str. 59; ili: „Pravoslavna zajednica“, 1997, br. 40, str. 99; “Sretenski letak”, 1997, jun, str. 2; 1998, br. 8(78), str. 2). — Bilješka ed.

Savez zajednica Drevne apostolske crkve (SODATS), osnovan od strane najistaknutijih ličnosti obnoviteljstva A. Vvedenskog i A. Bojarskog (potonji je formirao tzv. „krug prijatelja crkvene reformacije“ u Kolpinu).

Sveštenik Georgij Kočetkov namerno pokušava da zbuni ovo jasno pitanje. U predgovoru svom izdanju liturgijskih tekstova koje je on rusificirao (M., 1994.) on navodi: „Obnovitelji“, za razliku od raširenog (ne zna se od koga) (?) mišljenja, ne samo da nisu promovirali Rusko bogosluženje u Ruskoj crkvi, ali ga je direktno progonio ( ?). Dakle, poglavar „Žive Crkve“ mitropolit. Aleksandar Vvedenski otvoreno odbacio iskustvo upotrebe ruskog jezika O. Vasilij Adamenko“ (str. 9). Istu laž ponavlja i o. Kočetkova "učiteljica" Opća istorija Novozavetna crkva i istorija misije i kateheze u Moskovskoj višoj pravoslavnoj hrišćanskoj školi Svetog Filareta” Viktor Kot („Pravoslavna zajednica”, 2000, br. 56, str. 55-56). Iz ovih riječi o. G. Kochetkova i „učitelja istorije kateheze“ V. Kotta, možemo zaključiti da „mitropolit“ Vvedenski u svojoj crkvi Zaharija-Elizaveta nikada nije vršio „eksperimente u upotrebi ruskog jezika“, a o. Vasilij Adamenko, koji je rusificirao službe, nije pripadao renovatorima. Međutim, čak je i Antonin Granovsky svedočio da je „Vvedenski služio sa mnom nekoliko puta ovo (rusifikovan od Antonina. - Crveni.) liturgije i rekao: ova liturgija ostavlja neverovatan utisak.” Istina, naknadno su obnovitelji bili primorani da se djelimično vrate crkvenoslovenskom liturgijskom jeziku, jer je crkveni narod odbijao da ide u crkve u kojima se bogosluženja služe na ruskom jeziku.

Dajemo još jedan primjer koji pokazuje Koji jezik sačuvana i priznata od Patrijaršijske crkve. Kada je boljševički „glavni tužilac“ Tučkov 1924. godine zahtevao od Njegove Svetosti Patrijarha Tihona i Patrijaršijskog Sinoda da se sovjetska vlast seća tokom bogosluženja, Tučkovu je rečeno da ove reči nisu u duhu liturgijskog jezika i da je fraza „ Sovjetska vlada” nije bilo moguće prevesti na crkvenoslovenski jezik. Pa ko je, na kraju krajeva, zapravo „odbacio iskustvo upotrebe ruskog jezika“? — Bilješka edit.

U časopisu „Pravoslavna zajednica“ (1998, br. 46), aktivista zajednice Kočetkovo, katiheta i „istoričar Crkve“ Viktor Kot u svom članku „Sveti Sabor Pravoslavne Ruske Crkve 1917-18. o crkvenom liturgijskom jeziku: pozadina, dokumenti i komentari“, govoreći o reformskim aktivnostima o. Vasilija Adamenka, uspeo je da ne kaže ni reč o onome što je o. Adamenko je istrajao u obnoviteljskom raskolu oko 10 godina, gdje je marljivo radio na prevođenju bogosluženja na ruski. Naprotiv, u članku V. Kotta sljedeća karakterizacija Fr. Adamenko: „...pristalica crkvenih reformi, koji je prevodio bogoslužbene knjige na ruski, čvrsto veran (!) Patrijaršijskoj crkvi” (str. 104). U drugom broju “Pravoslavne zajednice” (2000, br. 56), V. Kott ne samo da ćuti o raskolničkom djelovanju o. Adamenko, ali i piše namjernu laž: „...danas u redovima novomučenika Rusije nalaze se sveti mučenici Nižnji Novgorod - ... o. Vasilij (Feofan) Adamenko.” Očigledno, „novoruski mučenik“ o. Adamenka je svetim proglasila niko drugi nego zajednica o. Kočetkov na jednom od svojih redovno sazivanih „Preobraženskih sabora“, budući da se na spisku nalazi više od hiljadu novomučenika i ispovednika Rusije, koje je Ruska pravoslavna crkva proslavila na Arhijerejskom saboru 2000. godine, o. Adamenko nije na listi. — Bilješka edit.

Blagodatni oganj br. 6, 2001

Kratka istorija razvoja obnoviteljskog pokreta prije oslobođenja Sv. Ilariona (maj 1922. - jun 1923.)

Crkveni puč je pripreman naporima GPU-a tokom prve polovine 1922. godine pod vodstvom Politbiroa Centralnog komiteta, gdje je glavni ideolog i razvijač programa za uništenje Crkve uz pomoć raskolnika bio L.D. Trocki.

U GPU je od 1921. godine djelovao 6. ogranak tajnog odjeljenja, kojim je do maja 1922. godine rukovodio A.F. Rutkovsky, a zatim E.A. Tučkov. U martu-aprilu 1922. godine obavljen je glavni posao na regrutaciji budućih obnovitelja, održavani su organizacioni sastanci i brifinzi. Da bi se olakšao crkveni puč, uhapšeni su najbliži patrijarhu Tihonu, među kojima je u noći 22. i 23. marta 1922. godine bio i episkop verejski Ilarion (Troicki). Patrijarh je 9. maja dao potvrdu o objavljivanju presude o privođenju pravdi u skladu sa odlukom Vrhovnog suda i pismenu obavezu da neće napuštati mjesto. Istog dana održano je novo saslušanje patrijarha u GPU. 9. maja, po komandi GPU, iz Petrograda u Moskvu dolazi grupa obnovitelja: protojerej Aleksandar Vvedenski, jerej Jevgenij Belkov i psalmočitalac Stefan Stadnik. V.D. Krasnicki je stigao ranije i već je vodio pregovore sa Tučkovom. Krasnicki je bio na čelu grupe Živa crkva, stvorena naporima OGPU. E.A. Tučkov je o tome pisao ovako: „U Moskvi je u tu svrhu, pod direktnim, nezvaničnim rukovodstvom OGPU, organizovana renovatorska grupa, koja je kasnije sebe nazvala „živa crkva“.“

A.I. Vvedensky je direktno pozvao E.A. Tučkova kao organizatora crkvenog prevrata. Vlasti su odlučile da organizuju pomilovanje za sveštenike koje je Moskovski revolucionarni sud osudio na smrt, optužene za otpor oduzimanju crkvenih dragocenosti, kako bi obnoviocima omogućili crkveni udar. Ova inscenacija je bila neophodna kako bi se patrijarh Tihon odrekao kontrole nad Crkvom. Moskovske sveštenike osuđene na smrt službenici obezbeđenja su iskoristili kao taoce kako bi ucenili patrijarha njihovim mogućim pogubljenjem.

10. maja 1922. uz učešće E.A. Tučkovovi obnovitelji sastavili su prvu verziju apela Sveruskom centralnom izvršnom komitetu sa zahtjevom za pomilovanje svih osuđenih na smrt u slučaju moskovskog sveštenstva. Prema planu GPU, peticije su bile neophodne da bi se obnoviteljska grupacija stekla u očima vernika, jer su se vlasti spremale da udovolje njihovoj žalbi, a ne zahtevu patrijarha Tihona. GPU je obnoviocima ukazao da su vlasti spremne da pomiluju neke od osuđenih i tako pokrenule peticije obnovitelja.

Nakon pisanja ovih molbi, obnovitelji su 12. maja u 23 sata, u pratnji E.A. Tučkova i uputio se u Triniti kompleks kod patrijarha. Patrijarh je već 9. maja upoznat sa presudom u slučaju moskovskog sveštenstva, o čemu svjedoči i njegova rukom pisana potvrda. Istog dana napisao je molbu za pomilovanje upućenu Sveruskom centralnom izvršnom komitetu, ali tamo nije stigla, već je završila u GPU-u i pridodata slučaju. Tako je patrijarh, znajući za smrtnu kaznu i da su vlasti bile spremne da saslušaju ne njegovu molbu, već molbu „progresivnog“ sveštenstva kako bi spasio živote osuđenih, napisao izjavu upućenu M.I. Kalinjina o prijenosu crkvene uprave na mitropolita Agafangela ili mitropolita Venijamina; Original izjave takođe nije stigao do primaoca i završio je u GPU fajlu. Dana 14. maja potvrđena je streljačka kazna protiv pet osoba, od kojih su četiri tražile obnovitelji, pet osoba sa „obnoviteljske liste“ je pomilovano. Politbiro je 18. maja odobrio ovu odluku. Istog dana, grupa obnovitelja otišla je u Trojičku metohiju i dobila od patrijarha papir u kojem im je naložio da „sinodalne poslove“ prenesu na mitropolita Agafangela. U jednom od svojih izvještaja, E.A. Tučkov direktno imenuje obnovitelje, koji su 18. maja 1922. izdejstvovali privremeno odustajanje patrijarha Tihona od patrijarhalnih ovlašćenja, kao svoje doušnike: „Rad je započeo sa vođom crkvenog pokreta Crnog stotine, ranije. Patrijarh Tihon, koji je pod pritiskom grupe sveštenika – naših doušnika – preneo crkvenu vlast na nju, povukavši se u manastir Donskoy.

U historiografiji se ustalio stereotip da su obnovitelji prevarili crkvenu vlast od patrijarha; u ovom slučaju patrijarh je predstavljen kao neka vrsta naivnog prostaka, ali to nije tako. Patrijarh Tihon je bio prisiljen da svjesno pristane na prijenos crkvene vlasti, razumijevajući s kim ima posla; ovaj korak je bio cijena odbijanja da se povinuju antikanonskim zahtjevima vlasti i pokušaja da se spasu životi moskovskih svećenika osuđenih na smrt. Da bi vlast obnoviteljske grupe lišio legitimiteta, naznačio je da mitropolit Agatangel treba da postane šef crkvene uprave, iako je shvatio da mu vlasti neće dozvoliti da preuzme te dužnosti. Patrijarh Tihon je takođe shvatio da, ako odbije privremeni prenos crkvene vlasti, njegov status osobe pod istragom mu neće dozvoliti da upravlja Crkvom, a to bi samo donelo novi talas represije na Crkvu.

Kasnije, po izlasku iz zatvora, patrijarh Tihon je dao sledeću ocenu ovih događaja: „Prepustili smo se njihovom maltretiranju i na njihovu izjavu stavili sledeću rezoluciju: „Poverava se dole navedenim licima, odnosno sveštenicima koji su potpisali izjavu, prihvatiti i prenijeti Njegovom Preosveštenstvu Agafangelu, po dolasku u Moskvu, sinodske poslove uz učešće sekretara Numerova. Na izveštaju sveštenstva grada Čerepovca, u kojem se navodi mišljenje da je patrijarh Tihon dobrovoljno preneo vlast na VCU, patrijarhova ruka je zabeležila: „Nije tačno“, odnosno sam patrijarh nije verovao da je dobrovoljno odrekao najviše crkvene vlasti.

Patrijarh je 19. maja 1922. godine bio primoran, na zahtev vlasti, da napusti Trojice i preseli se u manastir Donski, a metohiju je zauzeo obnoviteljski VCU. Nakon zauzimanja Trojičkog metohija od strane obnovitelja, ovdje su zavladali pijanstvo i krađe. Prema rečima savremenika, članovi Sveruske centralne crkve i obnoviteljsko sveštenstvo ovde su redovno održavali pijanke, V. Krasnicki je krao crkvene fondove, a šef moskovske eparhijske uprave episkop Leonid (Skobejev) prisvojio je odežde patrijarha Tihona. , koji su se čuvali u dvorištu. I sami čekisti su priznali da su se oslanjali na talog društva: „Mora se reći da kontingent regrutovanih čini veliki broj pijanaca, uvrijeđenih i nezadovoljnih knezovima Crkve... sada je priliv prestao, jer staloženiji, istinski revnitelji pravoslavlja ne idu kod njih; među njima je i posljednja rulja, koja nema nikakav autoritet među vjerničkim masama.”

Nakon odluke patrijarha Tihona da crkvenu vlast privremeno prenese na mitropolita Agatangela, počelo je stvaranje novih vrhovnih organa crkvene vlasti. U prvom broju časopisa „Živa crkva“, koji se ne nalazi u moskovskim bibliotekama, ali se nalazi u bivšoj partijskoj arhivi, objavljen je apel „inicijativne grupe klera i laika“ Sveruskom centralnom izvršnom komitetu sa pozivom da se stvori državni organ „Sveruski komitet za poslove pravoslavne crkve, sveštenstva i laika Pravoslavne crkve, na čelu sa glavnim poverenikom za poslove Pravoslavne crkve u činu episkopa“. Naime, ovaj zahtjev su vlasti implementirale prilikom stvaranja VCU, međutim, ovo tijelo nije dobilo status države, jer bi to bilo u suprotnosti sa uredbom o razdvajanju Crkve od države, ali je dobilo punu državnu podršku.

Prije svega, trebalo je novim najvišim crkvenim tijelima dati što kanonskiji izgled, a za to je bilo potrebno dobiti od mitropolita Agafangela saglasnost da Crkvom upravljaju osobe koje bira vlast. 18. maja V.D. Krasnicki je posetio mitropolita Agafangela u Jaroslavlju, gde ga je pozvao da potpiše apel „progresivnog sveštenstva“, koji je odbijen, a mitropolit je 18. juna poslao poznatu poruku o nepriznavanju obnoviteljske VCU.

Viša crkvena uprava je u početku uključivala lica, prema riječima E.A. Tučkova, „sa ukaljanom reputacijom“. Pred U pismu bivšeg obnoviteljskog sveštenika V. Sudnjicina od 5/18. jula 1923. godine, „episkop Antonin je više puta javno tvrdio da je „Živa crkva“ i, sledstveno tome, Sveruski centralni savet i Sveruski centralni savet, uključujući i njega, nisu ništa drugo do GPU.” . Stoga se ne može složiti sa izjavama Irine Zaikanove iz Pravoslavnog hrišćanskog instituta Svetog Filareta, na čijem je čelu sveštenik G. Kočetkov, da „niko nikada nije mogao optužiti Antonina i njegovu zajednicu da pomažu GPU, razlog za to je direktnost i integritet episkopa, kao i njegov ogroman autoritet u Ruskoj pravoslavnoj crkvi, pa čak i sovjetske vlasti ga poštuju.” Zaključci I. Zaikanove nisu zasnovani na istorijskim izvorima, već odražavaju samo autorove emocije.

U pismu episkopu Viktoru (Ostrovidovu), Antonin je napisao da je glavni zadatak obnoviteljstva „eliminisanje patrijarha Tihona kao odgovornog inspiratora neprestanih unutarcrkvenih opozicionih gunđanja“.

Biskup Antonin je u početku bio opozicija Krasnickom i Živoj crkvi, ne slažući se s programom radikalnih crkvenih reformi. Dana 23. maja 1922. godine Antonin je tokom propovijedi rekao da “nije bio na istoj strani s vođama Žive Crkve i razotkrio je njihove trikove”. U pismu mitropolitu Sergiju (Stragorodskom), Antonin je Krasnickog i njegovu „Živu Crkvu“ nazvao „sedištem razarača“ i svoj privremeni savez s njima objasnio razmatranjima „državnog poretka, kako ne bi raskol podelio među narode“. naroda, a ne otvorenih crkvenih građanskih sukoba.” VCU je bila vještački stvoreno tijelo, čiji su članovi bili primorani da rade zajedno „razlozima državnog poretka“, odnosno uputstvima GPU.

U junu 1922. godine, patrijarh Tihon je, dok je bio u kućnom pritvoru, predao, prema GPU, notu upućenu sveštenstvu sa zahtevom za borbu protiv vođa obnoviteljske VCU, episkopa Leonida (Skobejeva) i Antonina (Granovskog) i “ okrenuti se stranim silama.”

Antonin je bio protiv oženjenog episkopata koji je zastupala Živa Crkva. U pismu mitropolitu Sergiju (Stragorodskom) napisao je: „Ja sam ipak zaustavio oženjenog episkopa. Oni su dali imena. Morao sam da pribegnem spoljnom uticaju, što je ovog puta bilo uspešno.” Smatrao je da je “Živa crkva” “sveštenička zajednica koja želi samo žene, nagrade i novac”.

VCU, pod pritiskom vlasti, podržavali su prilično autoritativni biskupi. Dana 16. juna 1922. godine, mitropolit Sergije (Stragorodski), zajedno sa arhiepiskopima Evdokimom (Meščerskim) i Serafimom (Meščerjakovim), potpisao je „Memorandum trojice“. U ovom tekstu stoji: “U potpunosti dijelimo aktivnosti Crkvene uprave, smatramo je legitimnom vrhovnom crkvenom vlasti i smatramo da su sve naredbe koje proizilaze iz nje potpuno legalne i obavezujuće.” Prema svedočenju protojereja Porfirija Rufimskog, koji je posetio Nižnji Novgorod u junu 1922. godine, potpisivanje „Memoranduma trojice“ održano je u lokalnoj jedinici GPU.

GPU se oslanjao na jačanje grupe Žive Crkve koju je predvodio V. Krasnitsky, pokušavajući da se riješi Antonina kroz ruke Žive Crkve. Krasnicki je postavljen za rektora moskovske katedrale - Sabornog hrama Hrista Spasitelja. Da bi to učinio, GPU je morao rastjerati cjelokupno sveštenstvo hrama. VCU je raščinio tri protojereja i jednog đakona, ostali su prebačeni u druge eparhije.

Dana 4. jula, uz pomoć GPU-a, održan je sastanak „Žive crkve“ u Triniti Compoundu u Moskvi. Krasnicki je rekao prisutnima da su na tri prethodna sastanka grupe Živa crkva organizovani Centralni komitet i Moskovski komitet Žive crkve, a sada bi isti odbori trebalo da budu organizovani širom Rusije. Renovatori nisu krili da svoja tijela stvaraju po ugledu na sovjetske i partijske strukture, čak i posuđujući njihova imena. Na sastanku 4. jula, sveštenik E. Belkov, „želeći da istakne suštinu dve organizacije - grupe Živa crkva i Sveruskog centralnog izvršnog komiteta... rekao je da se ove organizacije mogu uporediti sa tim telima u crkvi polja koja su već stvorena na građanskom polju - Centralni komitet, Ruska komunistička partija i Sveruski centralni izvršni komitet" Jedan od članova Žive crkve još je jasnije objasnio Belkovljevu ideju: “VCU je službeno tijelo najviše crkvene vlasti, grupa Živa crkva je njen ideološki inspirator.” Tako je VCU "živi crkvenjak" dodijelio ulogu Sveruskog centralnog izvršnog komiteta - službeno najvišeg sovjetskog tijela, ali potpuno podređenog partijskoj kontroli. “Živi crkvenjaci” su svoju grupu vidjeli u liku boljševičke partije – glavne “vodeće i usmjeravajuće” snage u crkvi. Centralni komitet “Žive crkve” - imitacija CK RKP (b); prezidijum Centralnog komiteta "Žive crkve" sličan je Politbirou Centralnog komiteta RKP (b). Krasnitsky je, očigledno, sebe vidio, kao šefa predsjedništva Centralnog komiteta, u liku glavnog partijskog vođe - V.I. Lenjin.

U avgustu 1922. godine održan je kongres Žive Crkve. Kongres je pripremljen pod punom kontrolom GPU-a; još uvijek pohranjen u arhivi FSB-a pripremnih materijala na kongres. Dan ranije, 3. avgusta, sazvan je pripremni sastanak sveštenika „žive crkve“, koji su izradili dnevni red koji je razvijen uzimajući u obzir uputstva Tučkova. 6. odjel je na kongresu imao značajan broj svojih tajnih službenika i doušnika, pa je GPU imao priliku da usmjeri kongres u onom pravcu. Prvog dana u radu kongresa učestvovalo je 190 članova grupe Živa crkva iz 24 biskupije. Prema Tučkovu, na kongresu je bilo prisutno do 200 delegata. Kongres je za svog predsedavajućeg izabrao V. Krasnickog, koji je zahtevao da se svi monasi predvođeni biskupom Antoninom (Granovskim) povuku. To je učinjeno kako se biskupi ne bi miješali u provedbu zadataka koji su dodijeljeni Krasnickom i njegovim drugovima u GPU. 8. avgusta počela je primena programa koji je pripremio GPU: kongres je doneo odluku da se zatvore svi manastiri, kojih je u to vreme bilo mnogo u Rusiji, a monasima je preporučeno da se venčaju; postavio zadatak traženja suđenja patrijarhu Tihonu i lišenja njegovog dostojanstva, njegovo ime je bilo zabranjeno sjećati se na bogosluženjima; svim biskupima-monasima koji nisu podržavali renovacionizam naređeno je da se uklone sa svojih katedra. Dana 9. avgusta usvojen je „Pozdrav sa Sveruskog kongresa grupe klera Žive Crkve“ predsedniku Saveta narodnih komesara V.I. Lenjin".

Nakon donošenja ovih radikalnih odluka, Krasnicki je dozvolio biskupima da se vrate na kongres; Pored episkopa koje su postavili obnovitelji, došli su arhiepiskop Evdokim (Meščerski), episkop Vitalij (Vvedenski) i drugi. Tučkov je sa zadovoljstvom izvijestio rukovodstvo da su sve rezolucije usvojene jednoglasno, a samo po pitanju suđenja i razrješenja patrijarha Tihona tri od 99 birača bila su uzdržana. Na osnovu informacija dobijenih od agenata, Tučkov je izvestio: „Na marginama kongresa, neki istaknuti učesnici, uključujući Krasnickog, vode razgovor od srca do srca da su sve rezolucije ljuska za vlasti, ali u stvarnosti smo mi besplatno. Neki smatraju ponašanje Krasnickog dvosmislenim i iznenađeni su njegovom neshvatljivom igrom.” Kongres je nastavio sa radom do 17. avgusta. Usvojena je rezolucija po kojoj je VCU morala i prije sazivanja Sabora dozvoliti posvećenje oženjenih prezvitera za episkope, dozvoliti drugi brak sveštenstva, dozvoliti monasima svetih redova da se vjenčaju bez skidanja čina. , dozvoliti sveštenstvu i biskupima da vjenčaju udovice; Ukinuta su i neka kanonska ograničenja braka (četvrti stepen krvnog srodstva), a dozvoljeni su i brakovi između kuma i majke.” E.A. Tučkov je, u svojim izvještajima najvišem rukovodstvu zemlje o napretku kongresa, naveo da su neki od njegovih delegata ovdje došli pijani.

Sumirajući rad kongresa, Tučkov je primetio: „Ovaj kongres je zabio još dublji klin u crkvenu pukotinu koja se formirala na samom početku, i obavio sav svoj rad u duhu borbe protiv Tihonščine, osudio je čitav crkveni kontradiktor. -revoluciju i postavio temelj za organizaciono povezivanje centra sa lokalitetima i pomalo “Skoro sam postigao dogovor prije nego što su svećenici ušli u RCP”.

Kongres je izabrao novu VCU od 15 ljudi, od kojih su 14 bili „članovi Žive Crkve“, samo Antonin (Granovski) nije pripadao ovoj grupi. Antonin je dobio titulu mitropolita, postavljen je za administratora Moskovske eparhije sa titulom „mitropolit moskovski i sve Rusije“. Međutim, on je zapravo izgubio mjesto predsjednika VCU; Krasnicki je počeo da potpisuje svoja pisma i cirkulare kao „predsedavajući VCU“.

U situaciji kada se urušavanje renovacionog kampa nije moglo spriječiti, GPU je odlučio da ovaj proces organizuje i formalizuje na način da bude od najveće koristi za službenike obezbjeđenja. Prema Tučkovu, „tako stvoreno stanje obnovitelja natjeralo ih je, voljno ili nesvjesno, da pribjegnu mjerama dobrovoljnog prokazivanja jedni drugih i tako postanu doušnici GPU-a, što smo mi u potpunosti iskoristili... Masovno otvaranje i počinju tajne prozivke njihovih protivnika, optužuju jedni druge u kontrarevoluciji, počinju postavljati vjernike jedni protiv drugih, a svađa poprima masovni karakter, čak je bilo slučajeva da je ovaj ili onaj svećenik skrivao svoj zločin. prijatelju tri-četiri godine, ali ovdje je ispričao, kako kažu, sve u dobroj namjeri".

Pažljivo proučivši, uz pomoć svojih agenata, raspoloženje među delegatima kongresa Žive crkve, Tučkov je došao do zaključka da postoje tri mala pokreta: „Prvi, koji se sastoji od moskovskih delegata, koji razmatra ponašanje grupe Krasnickog biti previše ljevičar i težiti umjerenosti. Ovaj trend više odgovara Antoninovoj politici. Druga struja, koja se sastoji uglavnom od misionarskih delegata, stoji sa gledišta nepovredivosti kanona, a postoji i treća struja, lijevo od grupe Krasnitsky, koja se zalaže za sprečavanje biskupa da vladaju i zahtijeva neosvećeni stav. prema njima. S obzirom na to da su se ove tri struje pojavile tek nedavno u vezi sa pitanjima monaštva i oblika crkvene vladavine, još nije moguće precizno naznačiti osobe koje vode ove struje, jer one još nisu jasno identifikovane. U budućnosti će, nesumnjivo, ovi trendovi postati jasniji i određeniji.”

Odmah po završetku kongresa, Tučkov je počeo da formalizuje trendove koje je identifikovao u posebne grupe za renoviranje. Antonin je dobio priliku da osnuje sopstvenu grupu, Uniju crkvenog preporoda (UCR), i najavio je njeno osnivanje 20. avgusta. Dana 24. avgusta, na sjednici u prisustvu 78 predstavnika sveštenstva i 400 laika, izabran je Centralni odbor Centralne izborne komisije. „Preporoditelji“ su se oslanjali na laike. Pravilnik Saveza centralnih izbora definisao je njegov zadatak na sledeći način: „Savez odbacuje kastinsko kmetstvo i kastinsku afirmaciju interesa „belog sveštenika“. Unija nastoji poboljšati crkvene poretke pod geslom: sve za narod i ništa za klasu, sve za Crkvu i ništa za kastu.” Sam Antonin je tvrdio da je svoju grupu stvorio “kao protivtežu Živoj crkvi kako bi ubio ovog razbojnika Krasnickog, koji je izašao iz ponora”. Početkom septembra Antonin je uspeo da uvede tri člana svoje grupe u VCU. Poslao je pisma biskupima tražeći od njih da mu pomognu i “organiziraju oce u preporod”.

Za lijeve radikale stvorena je “Unija zajednica drevne apostolske crkve” (SODAC), čiji je program bio otvoreno antikanonske prirode i uključivao je zahtjeve za “obnovom vjerskog morala”, uvođenje oženjenog episkopata. , zatvaranje „degenerisanih“ manastira, oličenje ideja „hrišćanskog socijalizma“, ravnopravno učešće u pravima sveštenstva i laika u upravljanju poslovima zajednica. U početku su sindikat predvodili protojerej Vdovin i laik A.I. Novikov, koji je ranije bio revan „živi član crkve“. Ova grupa je najavila potrebu revizije kanonskog i dogmatskog utrostručenja Crkve. Ova grupa je proglasila najodlučniju borbu protiv "Tihonovščine".

Tučkov je prijavio svom rukovodstvu da su ove grupe, poput „Žive crkve“, nastale njegovim zalaganjem: „Organizovane su nove grupe za obnovu: „Drevna apostolska crkva“ i „Unija crkvenog preporoda“... Sve gore navedene grupe su bile kreiran isključivo 6. [ dijeljenje sa OGPU preko obavještajnog aparata...”

Dana 23. augusta održan je osnivački sastanak grupe “Živa crkva” koja je nastavila svoje djelovanje, a sada nije jedina, već samo jedna od obnoviteljskih grupa, iako su svi obnovitelji često nastavili i nazivaju se “Živi crkvenici”. .”

Za usmjeravanje raskolnika u septembru 1922. čak je stvorena partijska Komisija za crkveni pokret - prethodnica Antireligijske komisije. Komisija za crkveni pokret je na svom prvom sastanku 27. septembra, razmatrajući pitanje „O pitanjima VCU“, odlučila da u ovu strukturu uvede „mitropolita“ Evdokima. Prilično poznati hijerarh, koji je na bilo koji način težio crkvenoj moći i kompromitovao se kroz veze sa ženama, Evdokim je bio vrlo pogodan za zadatke koje mu je postavio GPU. Nastavljen je kurs koji je GPU zauzeo krajem septembra ka novom ujedinjenju Centralne crkve i „Žive crkve“. Prema donesenoj odluci o “jačanju kretanja lijeve struje” E.A. Tučkov je u SODATS poslao poznatog obnovitelja protojereja A.I. Vvedenskog i Petrogradskog komiteta Centralne izborne komisije.

10. septembra dogodio se skandal u manastiru Stradanja: Antonin je otvoreno izjavio Krasnickom: „Među nama nema Hrista. Detalji se nalaze u izveštaju Njegovoj Svetosti Patrijarhu igumaniji ovog manastira igumaniji Nini i ispovedniku manastira. Dana 9. i 10. septembra, episkopi obnovitelji su bez poziva, preteći da će zatvoriti crkvu ako ne budu primljeni, došli u manastir i izvršili bogosluženje i posvetili udovca protojereja Čanceva za episkopa sa imenom Joanikij. 10. septembra, na liturgiji, „dogodio se incident: na poklič „Ljubimo jedni druge“, protojerej Krasnicki je prišao episkopu Antoninu na poljubac i evharistijski pozdrav, episkop Antonin je glasno izjavio: „Među nama nema Hrista, ” i nije dao poljubac. Krasnicki je pokušao da ugasi incident, molećivo se obraćajući: „Vaša eminencijo, Vaša eminencijo“, ali je Antonin bio nepokolebljiv... U dugom govoru na predaji štafete, Antonin je oštro kritikovao „Živu crkvu“ zbog belog i bračnog episkopata, nazivajući vođe grupe ljudima niskog moralnog nivoa, lišenim razumevanja ideje žrtvovanja... Nakon ovog pozdrava, Krasnicki je počeo da govori, ali je prekinuo svoj govor, pošto je novi biskup iznenada prebledeo tokom svog govora i onesvestio se; odveden je pred oltar i doveden k sebi uz pomoć ljekara.” Igumanija je pisala patrijarhu da se, da bi se hram očistio od obnoviteljskog skrnavljenja, „svaki drugi dan na praznik Presvete Bogorodice posle vodoosvećenja, hram kropio svetom vodicom...“.

12. septembra u Bogojavljenski manastir Antonin je okupio 400 predstavnika klera i 1.500 laika. Sastanak je zamolio VCU, koju predstavlja njen predsjedavajući, „mitropolit“ Antonin, da „počne organizacioni rad VCU kako bi se pripremio za brzo sazivanje Pomjesnog vijeća“. Antonin je 22. septembra napustio VCU, a sledećeg dana VCU, na čelu sa Krasnickim, objavio je lišenje svih njegovih funkcija. Antonin je najavio stvaranje druge VCU. Krasnitsky je, nakon što se još jednom obratio GPU-u sa zahtjevom da protjera Antonina, dobio odgovor u kojem se navodi da "vlasti nemaju ništa protiv Antonina Granovskog i da se uopće ne protive organizaciji novog, drugog VCU". U septembru su se pojavili novinski članci u kojima je Živa crkva oštro kritikovana.

„Živa crkva“ je bila primorana da reaguje na stvaranje dve druge obnoviteljske grupe i, shodno tome, na slabljenje svojih pozicija. List “Nauka i religija” je 29. septembra objavio saopštenje “Iz grupe “Živa crkva”” u kojem je kritika ove grupe u novinama nazvana “očiglednim nesporazumom”. Članovi grupe su isticali da je upravo „Živa crkva“ bila glavni organizator budućeg mesnog sabora, koji je VCU zakazao za 18. februar 1923. godine. Predložen je program crkvene reforme koji se ticao dogmatskih, kanonskih i disciplinarnih aspekata života Crkve.

Prema izveštaju GPU upućenom Centralnom komitetu RKP(b), u oktobru 1922, „zbog građanskih sukoba među pravoslavnim sveštenstvom i reorganizacije Sveruske centralne pravoslavne crkve, rad ove potonje je znatno oslabio. Komunikacija s mjestima je bila gotovo potpuno prekinuta."

Vlasti su postale svjesne da podjela među obnoviteljima pomaže jačanju „tihonovca“ već u septembru 1922. Potreba da se brzo prevaziđu nesuglasice između „Žive crkve“ i Centralno-istočne crkve spomenuta je u potvrdi Sveruskog centralnog izvršnog komiteta krajem septembra 1922. godine. Vlasti su počele sa organizovanjem novog koordinacionog centra za sve grupe za renoviranje.

Dana 16. oktobra, na sastanku VCU, izvršena je njegova reorganizacija; Antonin (Granovski) je ponovo postao predsjedavajući, koji je primio dva zamjenika - A. Vvedensky i V. Krasnitsky; A. Novikov je postao upravnik poslova VCU . Antonin je, kao rezultat pritiska GPU-a, bio primoran da napusti direktnu opoziciju Živoj Crkvi. VCU je postavio kurs za pripremu lokalne katedrale.

Dana 31. oktobra 1922. godine, Antireligijska komisija (ARC) pri Centralnom komitetu RCP (b), stvorena neposredno prije, odlučila je „da se čvršće kladi na grupu Živa crkva, koalicijom s njom lijevom grupom“. Grupa SODATS je trebala djelovati u sprezi sa „Živom crkvom“, koju je također podmetnuo GPU preko svojih doušnika i seksota. Odlučeno je i da se „pojača borba protiv tihonovizma, ma u čemu se on izražavao, iako u otporu VCU u centru i na lokalnom nivou“, kao i da se „uklanjanje Tihonovih episkopa izvrši udarnom silom“. Mnogi biskupi - članovi SCV-a bili su represirani kao tajni "tihonovci", ali je sama unija, koju je predvodio Antonin, nastavila da postoji. 4. maja 1923. Autonomna Republika Krim odlučila je da prizna mogućnost djelovanja SCV-a „na istim pravima kao „ŽT“ i SODAC.

Privremene uspjehe obnovitelja na terenu diktirala je značajna podrška lokalnih vlasti. Sveštenici koji su se upisivali u redove obnovitelja činili su to, po pravilu, iz straha za svoje živote i službu koju bi mogli izgubiti. O tome svjedoče, posebno, pisma sveštenstva upućena patrijarhu Tihonu i episkopu Ilarionu (Troickom) u ljeto 1923. godine. Tako je sveštenik Mitrofan Elačkin iz klinskog okruga Moskovske gubernije pisao 13. jula 1923. godine: „U februaru sam dobio formular od dekana, a na pitanje šta bi bilo ako ga ne popunim, odgovorio je: možda oni će oduzeti sv. smirnu i antimins. Šta je trebalo učiniti? Odlučio sam popuniti formular. Posledice su jasne. Popunjavanje je izazvalo pokornost, a posljedica toga je bilo moje prihvatanje đakona bigamista kao VCU koji mi je dodijeljen. Na molbu parohijana, vladika je dao nagradu za 33 godine službe - naprsni krst, ali ga ja nisam stavio na sebe...”

U jesen-zimu 1922. GPU je uhapsio gotovo sve biskupe i mnoge sveštenike koji nisu podržavali VCU. Mnogi predstavnici lokalnog sveštenstva, u strahu od odmazde, izjavili su podršku novoj VCU, ali je narod čvrsto stao za „staru crkvu“. Stanovništvo „izvan beznačajne manjine stajalo je i zalaže se za integritet Pravoslavne Patrijaršijske Crkve. Sveštenstvo je, naprotiv, sve potpalo pod uticaj Svetog sinoda“, pisao je episkop stavropoljski i kavkaski Inokentije 1923. godine.

Glavno pitanje koje je zabrinulo ARC i GPU bilo je pitanje pripreme za lokalno vijeće, na kojem je planiran konačni poraz „tihonizma“. Zadatak održavanja sabora „radi izbora novog Sinoda i Patrijarha“ postavljen je GPU-u još u martu 1922. godine. Dana 28. novembra 1922., ARC je postao zabrinut zbog pronalaženja sredstava „za VCU za obavljanje predsabornih poslova“.

1. mart E.A. Tučkov je formulisao program katedrale u belešci upućenoj E. Jaroslavskom, koja je poslata članovima Politbiroa. On je napomenuo da je potpuno ukidanje VCU nepoželjno zbog činjenice da će to značajno oslabiti pokret obnove, međutim, uprkos tome, Tučkov smatra da je „ovaj trenutak veoma pogodan za to, jer su sveštenici koji su zaduženi u naše ruke.” Dakle, centralno rukovodeće telo renovacionizma (Tučkov ga naziva „biroom“) i njegovi lokalni organi morali su biti sačuvani. Protojerej A. Vvedensky je 2. marta 1923. napisao poruku upućenu Tučkovu „O pitanju organizovanja uprave Ruske Crkve“. Vvedensky je predložio održavanje VCU-a „barem godinu dana do sljedećeg vijeća“. Predstojeće vijeće, prema njegovom mišljenju, “ne bi trebalo da dovede do raskida između tri obnoviteljske grupe... Neophodno je privremeno zadržati formalno jedinstvo”. Određeni uspjesi renovacionizma postali su mogući tek nakon stvaranja ujedinjene VCU u oktobru 1922. godine, nakon čega su ovlašteni predstavnici VCU-a počeli provoditi renovacione revolucije na terenu.

Dana 8. marta 1923. ovo pitanje je razmatrano na sastanku Politbiroa. Odlučeno je da se „prepozna potreba za daljim postojanjem VCU“, čija prava treba da budu sačuvana „u prilično fleksibilnom obliku“ na predstojećem mjesnom vijeću. Ova formulacija je bila u skladu sa Tučkovovim predlogom, prema kojem bi VCU trebalo da promeni svoju organizaciju kako bi se uskladio sa dekretom iz 1918. godine. U izvještaju Politbirou od 22. marta 1923. N.N. Popov je istakao da VCU reizabrana na lokalnom vijeću može biti registrovana od strane vlasti u skladu sa procedurom za registraciju vjerskih društava koju je usvojila ARC "uz zadržavanje prinudnih i kaznenih prava u odnosu na niže crkvene organe", te bi predstavljaju za vlasti „moćno sredstvo uticaja na crkvenu politiku“. ARC je 27. marta 1923. godine doneo odluku o sastavu nove VCU: „Sastav VCU treba ostaviti kao koaliciju, odnosno da se sastoji od različitih crkvenih grupa... savet ne treba da bira predsednika VCU, ali bira VCU, koji će nakon vijeća izabrati predsjednika.” Krasnicki je imenovan za predsedavajućeg katedrale.

Politbiro je 21. aprila 1923. godine, na prijedlog F.E. Dzeržinskog, odlučio je da odloži suđenje patrijarhu Tihonu. Predsjedavajući ARC-a E. Yaroslavsky je 24. aprila predložio u vezi s tim da se ne odgađa otvaranje renovacijske katedrale i „da se preduzmu mjere da se katedrala izjasni u duhu osude Tihonovih kontrarevolucionarnih aktivnosti. ”

U Sabornom hramu Hrista Spasitelja 29. aprila 1923. godine počeo je sa radom „Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve“. Prema E.A. Tučkova, oko 500 delegata došlo je u katedralu, uključujući 67 episkopa, „od kojih je većina bila Tihonova posveta“. U "Aktima" sabora objavljen je spisak od 66 episkopa. Rukopisna lista od 67 biskupa (uključujući Aleksandra Vvedenskog) bila je uključena u izdanje katedralnih biltena koji se čuvaju u biblioteci MDA.

E.A. Tučkov je u potpunosti kontrolisao tok katedrale uz pomoć svojih agenata, o čemu je ponosno napisao: „Imali smo do 50% našeg znanja u katedrali i mogli smo da okrenemo katedralu u bilo kom pravcu. Stoga je za predsjedavajućeg katedrale izabran „mitropolit sibirski“ Petar Blinov, sa počasnim predsjedavajućim „mitropolitom“ Antoninom (Granovskim). Krasnicki je očigledno bio nezadovoljan ovom odlukom; situacija se mogla završiti otvorenim prekidom.

4. maja 1923. o ovom problemu je raspravljao ARC. Jedino razmatrano pitanje je izvještaj E.A. Tučkov "O napretku rada katedrale." Odluka komisije glasila je: „S obzirom na činjenicu da Krasnicki, zbog opadanja svog autoriteta među većinom katedrale, može pokušati da napravi skandal u katedrali kako bi diskreditovao predsednika katedrale Blinova, uputite druga Tučkova poduzeti mjere za otklanjanje ove pojave i uključiti Krasnickog u aktivan koordiniran rad katedrale." Koliko je Tučkov vešto, uz pomoć svojih doušnika i tajnih službenika, manipulisao katedralom, pokazuje slučaj odluke da se protojerej Aleksandar Vvedenski zaredi za arhiepiskopa Krutickog. Predsjedavajući katedrale Pjotr ​​Blinov je bez preliminarne rasprave stavio pitanje Vvedenskog na glasanje, nakon čega je odmah zatvorio sastanak. Pjotr ​​Blinov se jednako kategorično ponašao i u drugim slučajevima: kada je episkop Volinjski Leontij (Matuševič) pokušao da prigovori uvođenju oženjenog episkopata, Blinov ga je lišio riječi.

Glavna odluka sabora, sa stanovišta vlasti, bila je da se patrijarh Tihon proglasi „lišenim dostojanstva i monaštva i vraćen na primitivni svetski položaj“. Istovremeno, upućen je apel GPU sa zahtevom da se dozvoli delegaciji sabora da poseti patrijarha Tihona kako bi saopštila odluku o njegovom razrešenju. Dana 7. maja, predsjedavajući sudija u predmetu Patrijarha A.V. Galkin je apelovao na komandanta Unutrašnjeg zatvora GPU sa zahtevom da dozvoli delegaciji katedrale da vidi Patrijarha. Međutim, saborskoj delegaciji je bilo dozvoljeno da vidi patrijarha ne u zatvoru, već u Donskom manastiru, gde je prevezen dan ranije kako bi shvatio da neće biti vraćen u zatvor ako se složi sa odlukom g. lažni savet. Delegaciju od osam ljudi koja je došla kod patrijarha predvodio je lažni mitropolit Petar Blinov. Obnovitelji su pročitali odluku sabora o razrješenju patrijarha i zahtijevali da potpiše da je s njom upoznat. Patrijarh je ukazao na nekanonsku prirodu odluke sabora, jer nije bio pozivan na njegove sastanke. Obnovitelji su tražili od patrijarha da skine monaške haljine, što je patrijarh odbio.

Obnovni sabor je takođe legalizovao venčanje episkopije, drugi brak sveštenstva i uništavanje svetih moštiju. Vijeće je objavilo prelazak na gregorijanski kalendar (novi stil). Ovo pitanje je riješeno 6. marta 1923. na sjednici ARC-a, koja je odlučila: „Ukidanje starog stila i njegovu zamjenu novim treba izvršiti na mjesnom vijeću“. Uvođenje novog stila vlasti su planirale kao efikasnu mjeru za uništenje pravoslavne crkve kroz uništavanje njenih tradicija.

Činjenica da je katedrala bila marioneta u rukama GPU bila je dobro poznata u prilično širokim javnim krugovima. U jednom od izvještaja 6. ogranka SO GPU „O raspoloženju stanovništva u vezi sa predstojećim suđenjem Tihonu“ stoji: „Stav većine prema katedrali je oštro negativan. Antonin, Krasnicki, Vvedenski i Pjotr ​​Blinov smatraju se poslušnim agentima GPU.” Prema istom sažetku, „vjernici (neobnovitelji) namjeravaju, ako se živim crkvenim sveštenicima puste u sve crkve, da ne idu u crkve, već da služe bogosluženja uz učešće sveštenika koji se ne obnavljaju u privatnim stanovima. Vijeće je dobilo oštro negativnu ocjenu većine vjernika. Tako su vjernici grada Lipecka pisali patrijarhu Tihonu: Sabor je „povukao odlučujuću crtu u glavama vjernika između istine i laži, potvrdili smo mi, koji dugo nismo simpatizirali pokret obnove crkava koji je on proglasio , zarezao u srce i natjerao one koji su se o tome odnosili da odstupe od toga.” pokret je bio ravnodušan i pod pritiskom su neozbiljno postali živi mamac.” U belešci „O pokretu crkvene obnove u vezi sa oslobođenjem Njegove svetosti patrijarha Tihona“, od 28. juna 1923. godine, sabor se ocenjuje ovako: „Sazivanje crkvenog sabora 1923. godine proteklo je pristrasno, pod pritiskom. Na predkongresnim sastancima i na sastancima dekana službeno je stajalo da poslanici skupova i članovi katedrale mogu biti samo osobe koje simpatiziraju obnoviteljski pokret i učlanile se u jednu ili drugu obnoviteljsku grupu. Poduzete su svakakve mjere uticaja... Ovako sazvan sabor iz 1923. ne može se smatrati pomjesnim saborom pravoslavne crkve.”

U junu 1923. Politbiro i Antireligijska komisija odlučili su da oslobode patrijarha Tihona. Shvativši da bi puštanje patrijarha na slobodu predstavljalo neprijatno „iznenađenje“ za obnovioce i da bi moglo potkopati njihov položaj, vlasti su počele da jačaju obnoviteljski pokret – stvaranjem Svetog sinoda. 22. juna Moskovska eparhijska uprava razrešila je Antonina i lišila ga čina „mitropolita moskovskog“, a 24. juna je smenjen sa mesta poglavara obnoviteljskog Vrhovnog crkvenog saveta.

Patrijarh Tihon je 27. juna pušten iz zatvora, a istovremeno je pušten i episkop Ilarion (Troicki), čijoj borbi protiv obnoviteljstva će biti posvećen naš sledeći esej.

Besmrtne riječi savršeno odgovaraju trenutnom stanju Ruske pravoslavne crkve: „ništa nisu zaboravili i ništa nisu naučili“. Kao i prije stotinu godina, Ruska pravoslavna crkva se pred inovjernicima i sekularnim društvom pojavljuje kao sluga države opsjednuta pljačkom novca i opskurantizmom.

Da li je crkva imala priliku da izbjegne svoju sadašnju tužnu sudbinu? U dvadesetom veku došlo je do pokušaja velike reformacije Ruske pravoslavne crkve, koja je, koliko god čudno izgledalo, bila povezana sa njenim najgorim neprijateljima - boljševicima.

Prije svega, napominjemo da je politika revolucionarne vlasti prema vjernicima u prvim postoktobarskim godinama bila neuporedivo fleksibilnija nego što nam to danas pokušavaju predstaviti buržoaski mediji. Islam, starovjerstvo i neka područja protestantizma su u očima boljševika uglavnom viđeni kao antiimperijalističke i narodne vjere s kojima su mogli sarađivati. Na kongresu muslimana održanom u decembru 1917. godine, boljševici su vratili vjernicima Kuran halife Osmana, Karavansaraj džamiju u Orenburgu i kulu Syuyumbike u Kazanu, koji su nekada bili zaplijenjeni. kraljevske vlasti. Do sredine 1920-ih na Kavkazu i Centralna Azija Djelovali su šerijatski sudovi. Sovjetska vlada je 1921. godine pozvala pravoslavne sektaše koji su postali žrtve vjerskog progona u carskoj Rusiji da se vrate u Rusiju. Narodni komesar za obrazovanje Anatolij Lunačarski napisao je da su staroverci nosili „klicu reformacije u Rusiji. Revolucija čini reformaciju nepotrebnom, ali te su reforme podijeljene u mnoge nijanse, od kojih su mnoge bliske nama.”

Boljševici su imali mnogo složenije odnose sa Vatikanom i Ruskom pravoslavnom crkvom, čije su političke, ideološke i ekonomske strukture bile povezane hiljadama niti sa vladajućim klasama i starim režimom. Katolička crkva iscrtala je sva slova i u danima pape Lava XIII, koji je komunizam, socijalizam i klasnu borbu jednim potezom označio kao put u vatreni pakao. Svoj stav prema revoluciji je 1918. godine izrazila i Ruska pravoslavna crkva u liku patrijarha Tihona, koji je anatemisao radničko-seljačku vlast. Nažalost, tokom narednih godina boljševici su morali da se ponašaju kao „bič Božiji“, usađujući nerazumnim i grešnim „svetim ocima“ da ne samo moć prevaranta i lopova, već i režim proleterske diktature dolazi od Boga. .

Naravno, represije protiv crkvenog klera bile su hitna mjera koju je diktirala realnost građanskog rata. Kao političari realistično orijentisani, boljševici nisu mogli a da ne razmišljaju o razvoju dugoročne strategije u odnosu na Rusku pravoslavnu crkvu. Šef Čeke, Feliks Džeržinski, smatrao je da je crkvu trebalo da „hrani“ njegovo odeljenje, koje je konsolidovalo oštar konfrontacioni pristup prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi na neodređeno vreme. Narodni komesar za rat Lav Trocki imao je drugačiji pogled na problem. Po njegovom mišljenju, ekstremna reakcionarnost Ruske pravoslavne crkve bila je posledica činjenice da ruska crkva nije prošla kroz svoju buržoasku kontrareformaciju. U ovoj fazi, vođe buržoaskog reformskog pokreta u crkvi spremni su na saradnju sa sovjetskom vladom, a to treba iskoristiti za dezintegraciju crkvene organizacije kroz njen rascjep.

Imajte na umu da je upotrebu raskola kao najefikasnije metode borbe protiv katoličke crkvene organizacije nakon Drugog svjetskog rata predložio poznati sovjetski obavještajac Joseph Grigulevich (1952-1953, pod imenom Teodoro B. Castro, predstavljao je Kostariku pod papskog trona u Rimu, a potom odbranio doktorsku tezu na temu „Vatikan. Religija, finansije i politika“ – prim. urednika). Prema Griguleviču, „istorija katolička crkva puna raskola, nemira i frontova. Raskoli i različiti frontovi izazvali su akutne krize u Katoličkoj crkvi i u više navrata ugrozili postojanje samog Vatikana. U relativno kratkoj istoriji može se nabrojati 28 antipapa, od kojih je svaki simbolizovao određenu krizu u Katoličkoj crkvi. Ali uspješni su bili samo oni rascjepi koji su imali podršku državnog aparata.” U praktičnom smislu, Grigulevič je predložio ni više ni manje nego nominaciju “crvenog antipape”, dodajući da je “Krakov idealan grad za novi Avignon”. Nažalost ovo najzanimljiviji projekat nikada nije sprovedeno.

Najvažnija razlika između Ruske pravoslavne crkve s početka dvadesetog veka i sadašnje pravoslavne crkve bilo je prisustvo u njenim redovima ljudi spremnih da sarađuju sa sovjetskim režimom, ne iz straha ili sopstvenih interesa, već zbog dubokog unutrašnjeg uvjerenje da ideje socijalne pravde i kolektivnog rada nisu u suprotnosti s kršćanskom doktrinom.

Uzmimo, na primjer, Aleksandra Bojarskog (djed filmskog glumca Mihaila Bojarskog - prim. urednika). Godine 1901. isključen je iz Bogoslovije zbog “tolstojanstva” i “slobodoumlja”. Od 1915. služio je u crkvi Trojice u Kolpinu, kod Petrograda. Ljudi su Bojarskog nazivali „radnim ocem“, a „Istorija fabrika i radova“, objavljena tridesetih godina, primetila je njegov uticaj na radnike fabrike u Obuhovu. Pod njim je stvorena besplatna menza, župna zadruga, povrtnjak i pčelinjak u župi Kolpino. Pobornik kršćanskog socijalizma, rekao je da u boljševizmu prihvata sve osim pitanja odnosa prema vjeri i zamolio je da ga ne miješaju sa kontrarevolucionarnim svećenicima. Otac Aleksandar je rekao da „ako bilo koji kapitalista želi da se rukovodi hrišćanskim normama, bankrotiraće za tačno dva dana“. Njegov odgovor na optužbu za saradnju sa Čekom postao je nadaleko poznat: „Aleksandar Nevski je takođe otišao u Hordu. Morao je - i otišao je. A mi: treba nam – pa bježimo!” (Izraz koji je i danas upečatljiv svojom dvosmislenošću i relevantnošću).

„Populista, čovjek praktične pronicljivosti, koji je dobro poznavao život, koji je znao i volio govoriti jednostavno i jasno o najsloženijim stvarima, Boyarsky je uživao veliko poštovanje u radno okruženje“, kasnije se prisjetio poznati disident Anatolij Krasnov-Levitin.

Međutim, pravi vođa renovatora bio je Aleksandar Vvedenski, koji se pozicionirao kao hrišćanski socijalista. Još prije revolucije postao je autor publikacija koje osuđuju inerciju i konzervativizam klera, pretvaranje svećenika u svećenika. Godine 1917. Vvedenski je osnovao Radničko-seljačku Hrišćansko-socijalističku partiju, koja je učestvovala na izborima za Ustavotvornu skupštinu.

Godine 1919. susreo se u Smolnom sa šefom Petrogradske partijske organizacije Grigorijem Zinovjevom, koji je predložio da se zaključi konkordat između crkve i sovjetske vlade. Zinovjev je odgovorio: „U današnje vreme konkordat je teško moguć, ali ja sam ne isključujte to ubuduće, pošto sam generalno pristalica verskih sloboda i, kao što znate, činim sve što je u mojoj moći da izbegnem svako nepotrebno zaoštravanje odnosa sa crkvom ovde u Petrogradu. Što se vaše grupe tiče, čini mi se da bi ona mogla biti začetnik velikog pokreta na međunarodnom nivou. Ako možete nešto da organizujete u tom smislu, onda mislim da ćemo vas podržati.”

U dvadesetim godinama, Aleksandar Vvedensky je stekao široku slavu kao učesnik u raspravama o vjerskim pitanjima koje su organizirale vlasti. Evo kako je jedan takav spor opisao boljševički opozicionar Grigorij Grigorov:

„Ceo Tomsk se uznemirio kada je stigao mitropolit Aleksandar Vvedenski, patrijarh takozvane nove crkve. ...Aleksandar Vvedenski je briljantan govornik, veliki naučnik u oblasti istorije religije, filozofije, pa čak i moderna nauka. ...U suštini sam postao sagovornik Aleksandra Vvedenskog. Naša debata je trajala tri sata uzastopno. Teme debate bile su: “Postoji li Bog?”, “Suština religije”, “Religija, brak i porodica”. Na debati su govorili brojni sektaši i predstavnici zvanične nauke iz oblasti fizike, astronomije i biologije. Sporovi su vođeni u okviru međusobnog poštovanja, niko nije vrijeđao vjerska osjećanja vjernika.”

Godine 1921., kada je počelo prikupljanje sredstava za pomoć glađu pogođenom Povolžju, otac Aleksandar je održao strasnu propoved o mukama izgladnjelog naroda, žigosao sveštenike koji nisu želeli da svoje nagomilano bogatstvo podele sa narodom, a zatim skinuo svoje srebrni krst i donirao ga Fondu za žrtve gladi. Događaji vezani za prikupljanje sredstava za glađu pogođenu oblast Volge postali su prekretnica u istoriji crkve. Kao iu 15. veku, podelila se na „nesvojstvene” (koji su pozivali da daju bogatstvo Ruske pravoslavne crkve narodu) i „stečeve” (koji su pozivali da spreče „pljačku crkve”). Ali ovoga puta podršku države uživali su „neposednici“.

Uveče 12. maja 1922. protojerej Aleksandar Vvedenski, u pratnji Aleksandra Bojarskog i Jevgenija Belkova, stigao je u Trojicki kompleks gde se nalazila rezidencija patrijarha Tihona. IN najbolje tradicije Stivensonovi renovatori dali su Tihonu "crnu oznaku". Optužujući patrijarha da je izazvao sukob sa radničkom državom, tražili su njegovu abdikaciju. Posle izvesnog oklevanja, Tihon je potpisao papir kojim se crkvena vlast prenosi na Jaroslavskog mitropolita. Moderna ruska pravoslavna crkva smatra ovaj događaj ključnom epizodom “renovacionističkog raskola”.

Tokom posljednjih godina, voljom Božjom, bez koje se ništa u svetu ne dešava, u Rusiji postoji radničko-seljačka vlast.

Preuzela je na sebe zadatak otklanjanja strašnih posljedica svjetskog rata u Rusiji, borbe protiv gladi, epidemija i drugih poremećaja državnog života.

Crkva je zapravo ostala po strani od ove velike borbe za istinu i dobro čovječanstva.

Vrh sveštenstva stao je na stranu narodnih neprijatelja. To se izražavalo u činjenici da su u svakoj prigodnoj prilici izbijali kontrarevolucionarni protesti u crkvi. Ovo se desilo više puta. A sada se pred našim očima dogodila tako teška stvar sa pretvaranjem crkvenih vrijednosti u kruh za gladne. Ovo je trebalo da bude radosni čin ljubavi prema bratu na samrti, ali se pretvorio u organizacioni protest protiv državne vlasti...

Odbijajući da pomognu gladnima, crkveni ljudi su pokušali da naprave državni udar. Apel patrijarha Tihona postao je barjak oko kojeg su se obukli kontrarevolucionari crkvena odeća i raspoloženja...

Smrt onih koji umiru od gladi pada kao težak prijekor onima koji su hteli da iskoriste nesreću naroda u svoje političke svrhe...

Crkva, po svojoj suštini, mora biti zajednica ljubavi i istine, a ne politička organizacija, ne kontrarevolucionarna stranka.

Smatramo neophodnim da se odmah sazove mjesni sabor da se sudi počiniocima propasti crkve, da se riješi pitanje upravljanja crkvom i uspostavljanja normalnih odnosa između nje i sovjetske vlasti. Građanski rat crkve protiv države, koji vode najviši jerarsi, mora biti zaustavljen...

episkop Antonin.

Predstavnici naprednog sveštenstva

iz Moskve: sveštenik Sergej Kalinovski;

planine Petrograd: jerej Vladimir Krasnicki, protojerej Aleksandar Vvedenski, jerej Jevgenij Belkov, psalmočitac Stefan Stadnik;

planine Moskva: sveštenik Ivan Borisov, sveštenik Vladimir Bikov;

planine Saratov: protojerej Rusanov, protojerej Ledovski.

Pokret obnove, koji je do kraja 1922. kontrolisao do dve trećine ruskih crkava, privukao je u svoje redove i prave askete i oportuniste, koji su u „Živoj crkvi” videli analogiju „zakletih sveštenika” iz ere velika francuska revolucija. Oni su svojim zadatkom smatrali modernizaciju Ruske pravoslavne crkve. To je značilo uvođenje institucije braka za episkope, omogućavanje ponovnog braka za sveštenike, korišćenje ruskog jezika tokom bogosluženja, korišćenje modernog kalendara, jačanje sabornosti crkve i eliminisanje patrijarhata.

Zašto je ovaj tako izvanredan pokret propao? Prije svega, napominjemo da su, za razliku od pravoslavnih, pristalice obnovitelja bile podijeljene u mnoge grupe koje su se međusobno žestoko raspravljale o prirodi reformi neophodnih za Crkvu. O istom pitanju prevođenja bogoslužbenih knjiga sa crkvenoslovenskog na ruski se žestoko raspravljalo sve do 1928. godine i završilo se stvarnim očuvanjem statusa quo u bogoslužbenoj praksi.

Druga tačka je bila ublažavanje položaja pravoslavnog krila Ruske pravoslavne crkve, koje je postavilo kurs za de facto priznanje sovjetske vlasti. Konačno, uklanjanje pristalica renovatora u državnom aparatu - Trockog, Zinovjeva i drugih - sa odgovornih pozicija dovelo je do toga da su vlasti usvojile "politiku Džeržinskog" kao glavni metod kontrole nad crkvom. Ruska pravoslavna crkva počela je postepeno da se pretvara u feud GPU-NKVD-KGB-a. Zauzvrat, renovacionizam je postepeno nestao. Početkom tridesetih godina, mnoge obnovljene crkve bile su zatvorene kao dio anticrkvene kampanje. Posljednje obnoviteljske parohije, pod pritiskom vlasti, vratile su se u okrilje Ruske pravoslavne crkve tokom ratnih godina. Smrću Aleksandra Vvedenskog 1946. godine renovacionizam je potpuno nestao.

Danas preduslovi za nastanak ljevičarskog pokreta unutar Ruske pravoslavne crkve, po svemu sudeći, ne postoje. Prirodnije je da pristalice buržoaske reformacije u Ruskoj pravoslavnoj crkvi uzimaju liberalne buržoaske krugove za svoje saveznike, umjesto da se obraćaju potlačenim. Konzervativna crkvena opozicija će također pronaći saveznike u redovima nacionalista i fašista. Ruski levi pokret mora uzeti u obzir ovu realnost kada formira svoju liniju u odnosu na crkvu.