Članci vjere

Principi- to su neosporne doktrinarne istine (aksiomi kršćanske doktrine), date kroz Božansko Otkrovenje, koje je definirala i formulirala Crkva na Vaseljenskim saborima (za razliku od privatnih mišljenja).

Svojstva dogmi su: doktrinarna, božanski otkrivena, crkvena i univerzalno obavezujuća.

Vjerovanje znači da je sadržaj dogmatskih istina učenje o Bogu i Njegovoj ekonomiji (tj. Božji plan za spasenje ljudskog roda od grijeha, patnje i smrti).

Božije otkrivenje karakteriše dogme kao istine koje je otkrio sam Bog, jer apostoli nisu primili učenje od ljudi, već kroz otkrivenje Isusa Hrista (Gal. 1:12). Oni po svom sadržaju nisu plod aktivnosti prirodnog razuma, kao naučne istine ili filozofske izjave. Ako su filozofske, istorijske i naučne istine relativne i mogu se rafinirati tokom vremena, onda su dogme apsolutne i nepromjenjive istine, jer Božja riječ je istina (Jovan 17:17) i ostaje zauvijek (1. Petr. 1:25).

Crkvenost dogmata ukazuje da samo Vaseljenska Crkva na svojim saborima daje hrišćanskim istinama vere dogmatski autoritet i smisao. To ne znači da sama Crkva stvara dogme. Ona, kao „stub i temelj istine“ (1 Tim. 3,15) samo nepogrešivo utvrđuje iza ove ili one istine Otkrivenja smisao nepromenljivog pravila vere.

Opća obaveza dogme znači da ove dogme otkrivaju suštinu hrišćanske vere neophodne za spasenje čoveka. Dogme su nepokolebljivi zakoni naše vjere. Ako u liturgijskom životu pojedinih pravoslavnih Lokalne crkve Postoji neka originalnost, tada u dogmatskom učenju postoji strogo jedinstvo između njih. Dogmati su obavezni za sve članove Crkve, stoga je strpljiva prema svim grijesima i slabostima čovjeka u nadi da će biti ispravljena, ali ne oprašta onima koji tvrdoglavo traže da blate čistotu apostolskog učenja.

Pravoslavne dogme su formulisane i odobrene na 7 Vaseljenskih Sabora. Kratak sažetak osnovnih istina (načela) kršćanske vjere sadržan je u.

Budući da je rezultat božanskog otkrivenja, dogme su neosporne i nepromjenjive definicije spasonosne kršćanske vjere.

Dogmatske definicije nisu toliko razotkrivanje doktrine o Bogu koliko naznaka granica iza kojih se nalazi područje greške i krivovjerja. U svojoj dubini, svaka dogma ostaje neshvatljiva misterija. Koristeći dogme, Crkva ograničava ljudski um od mogućih grešaka u istinskom poznavanju Boga.

obično, pravoslavne dogme formulisani su tek kada su se pojavile jeresi. Prihvatanje dogmi ne znači uvođenje novih istina. Dogmati uvijek otkrivaju izvorno, jedinstveno i cjelovito učenje Crkve u odnosu na nova pitanja i okolnosti.

Ako je bilo koji grijeh posljedica slabosti volje, onda je hereza “tvrdoglavost volje”. Hereza je tvrdoglavo protivljenje istini i, kao hula na Duh Istine, neoprostiva.

Dakle, dogme su osmišljene da pomognu svakoj osobi da ima tačno, nedvosmisleno razumijevanje Boga i njegovog odnosa sa svijetom, te jasno razumije gdje prestaje kršćanstvo, a počinje hereza. Stoga spor oko dogmata ima najvažniji i najakutniji značaj u kršćanstvu, a upravo neslaganja u razumijevanju dogmi povlače za sobom najozbiljnije i gotovo nepremostive podjele. Upravo su to razlike između pravoslavlja, katolicizma i protestantske crkve, koji su u mnogim pitanjima manje-više ujedinjeni, ali u nekima su apsolutno kontradiktorni, a ta kontradikcija se ne može prevazići diplomatskim kompromisom, jer se ne raspravljaju o ukusima ili politici, već o samoj Istini, kakva ona zaista jeste. zapravo.

Ali samo znanje o Bogu nije dovoljno za vjernika: potrebna je i molitvena komunikacija s njim, neophodan je život u Bogu, a za to su nam potrebna ne samo pravila mišljenja, nego pravila ponašanja, odnosno ono što se zove kanoni.

Kanoni pravoslavne crkve

Crkveni kanoni - ovo su glavne crkvena pravila, određujući životni poredak pravoslavna crkva(njegova unutrašnja struktura, disciplina, privatni aspekti života kršćana). One. Za razliku od dogmi u kojima je formulisana doktrina Crkve, kanoni definišu norme crkvenog života.

Pitati zašto su crkvi potrebni kanoni može se raditi s istim uspjehom kao i pitanje zašto su državi potrebni zakoni. Kanoni su pravila po kojima članovi Crkve moraju služiti Bogu i organizirati svoj život na način da stalno održavaju ovo stanje služenja, ovaj život u Bogu.

Kao i bilo koja pravila, kanoni nemaju za cilj da zakompliciraju život kršćanina, već, naprotiv, da mu pomognu u snalaženju u složenoj stvarnosti Crkve i života općenito. Da nema kanona, onda bi crkveni život bio potpuni haos, a općenito bi samo postojanje Crkve kao jedinstvene organizacije na zemlji bilo nemoguće.

Kanoni su isti za sve pravoslavce u svim zemljama , odobren na Ekumenskom i Lokalna vijeća i ne može se otkazati . One. autoritet svetih kanona je vječan i bezuslovan . Kanoni su neosporni zakon koji određuje strukturu i upravljanje Crkvom.

Crkveni kanoni Oni predstavljaju uzor svakom vjerniku, na osnovu kojeg mora graditi svoj život ili provjeriti ispravnost svojih postupaka i postupaka. Ko se udaljava od njih, udaljava se od ispravnosti, od savršenstva, od pravednosti i svetosti.

Raskol o kanonskim pitanjima u Crkvi je jednako temeljan kao i po dogmatskim pitanjima, ali ga je lakše prevladati jer se ne tiče toliko svjetonazora - u šta verujemo , koliko našeg ponašanja - kako verujemo . Većina raskola oko kanonskih pitanja tiče se teme crkvene vlasti, kada neka grupa iz nekog razloga odjednom postojeći crkveni autoritet smatra „nezakonitim“ i proglašava svoju potpunu nezavisnost od Crkve, a ponekad i samo sebe smatra „pravom crkvom“. Takav je bio raskol sa starovercima, takvi su raskoli danas u Ukrajini, takve mogu biti mnoge marginalne grupe koje sebe nazivaju „pravim“ ili „autonomnim“ pravoslavcima. Štaviše, u praksi je Pravoslavnoj crkvi često mnogo teže komunicirati s takvim raskolnicima nego s dogmatskim raskolnicima, jer je žeđ ljudi za vlašću i neovisnošću vrlo često jača od njihove želje za Istinom.

ipak, kanoni se mogu mijenjati u historiji, zadržavajući, međutim, svoje unutrašnje značenje . Sveti Oci nisu poštovali slovo kanona, već upravo smisao koji je Crkva u njega stavila, misao koju je u njemu izrazila. Na primjer, neki kanoni koji nisu vezani za suštinu crkvenog života, zbog promijenjenih istorijskih uslova, ponekad su gubili smisao i bili ukinuti. U njihovo vrijeme izgubljeno je i doslovno značenje i upute Svetog pisma. Dakle, mudro učenje sv. ap. Pavla o odnosu između gospodara i robova izgubilo je svoje doslovno značenje padom ropstva, ali duhovno značenje u osnovi ovog učenja ima, moglo bi se reći, trajni značaj i riječi velikog apostola i sada mogu i trebaju biti moralni vodič u odnosi kršćana koji stoje na različitim nivoima društvene ljestvice, uprkos proklamovanim principima slobode, jednakosti i bratstva.

Prilikom pokušaja primjene crkvenih kanona na savremene prilike, potrebno je voditi računa o mens legislatoris – namjeri zakonodavca, tj. značenje, istorijski i kulturni aspekti prvobitno stavljeni u kanon.

Moderni revolucionarni crkveni reformatori i obnovitelji različite vrste, pokušavajući unijeti izmjene u crkvene kanone, u svom opravdanju na koje se pozivaju crkvene reforme Patrijarh Nikon. Ali ova referenca teško da može poslužiti kao opravdanje sadašnjim reformatorima. Dovoljno je istaći da pod Nikonom nije narušen kontinuitet apostolske hijerarhije. Osim toga, u to vrijeme nije bilo zadiranja ni u doktrinu ni na moralno učenje Crkve. Konačno, reforme koje su se odvijale pod patrijarhom Nikonom dobile su sankciju istočnih patrijarha.

U Ruskoj pravoslavnoj crkvi svi kanoni su objavljeni u "Knjiga pravila" .

“Knjiga pravila” je skup zakona koji su došli od apostola i sv. Oci Crkve - zakoni odobreni od sabora i postavljeni kao osnova hrišćanskog društva, kao norma njegovog postojanja.

Ova zbirka sadrži pravila sv. Apostoli (85 pravila), pravila Vaseljenskih sabora (189 pravila), deset pomesnih sabora (334 pravila) i pravila trinaest svetaca. Očevi (173 pravila). Uz ova osnovna pravila, još uvijek vrijede nekoliko kanonskih djela Jovana Postnika, Nikifora Ispovjednika, Nikole Gramatike, Vasilija Velikog, Jovana Zlatoustog i Anastasija (134 pravila). - 762 .

U širem smislu, kanoni se odnose na sve odredbe Crkve, kako vezane za dogmu, tako i one koje se odnose na strukturu Crkve, njene institucije, disciplinu i vjerski život crkvenog društva.

Teološko mišljenje

Naravno, iskustvo kršćanstva je šire i potpunije od dogmata Crkve. Uostalom, dogmatizira se samo ono najpotrebnije i najbitnije za spasenje. U njoj je još mnogo misterija i neotkrivenih Sveto pismo. Ovo uslovljava postojanje teološka mišljenja .

Teološko mišljenje nije opšte crkveno učenje, kao dogma, već je lični sud određenog teologa. Teološko mišljenje mora sadržavati istinu koja je barem u skladu s Otkrivenjem.

Naravno, svaka proizvoljnost u teologiji je isključena. Kriterijum za istinitost mišljenja je njegovo slaganje Sveta tradicija, a kriterij prihvatljivosti nije u suprotnosti s njim. Pravoslavna i legitimna teološka mišljenja i sudovi treba da se zasnivaju ne na logici i racionalnoj analizi, već na direktnoj viziji i kontemplaciji. To se postiže podvigom molitve, kroz duhovno formiranje vjernika...

Teološka mišljenja nisu nepogrešiva. Tako se u spisima nekih crkvenih otaca često nalaze pogrešna teološka mišljenja, koja ipak nisu u suprotnosti sa Svetim pismom.

Prema Sv. Grigoriju Bogoslova, pitanja stvaranja, iskupljenja, poslednje sudbine ljudi pripadaju oblastima u kojima je teologu data određena sloboda mišljenja.

Oče! Posveti ih Svojom istinom; Tvoja riječ je istina.
(Jovan 17:17)

Poreklo dogmi

U apostolsko doba riječ “dogma” općenito je označavala svo kršćansko učenje – dogmatsko i moralno, ali s razvojem teološke misli ovaj se pojam počeo shvaćati konkretnije.

U 4. veku, Sveti Kirilo Jerusalimski piše „Katehetska učenja“, gde otkriva istine Simvola vere, kao i učenje o glavnim crkvenim sakramentima. Istovremeno, Sveti Grgur iz Nise stvorio je „Veliku katehetičku riječ“ – važno iskustvo u sistemskom dogmatskom predstavljanju.

U 5. veku, blaženi Teodorit Kirski piše „Skraćenje (skraćeno predstavljanje) božanskih dogmata“.

Na Zapadu, otprilike u isto vrijeme, sveti Avgustin je sastavio “Priručnik za Lorensa”, koji liči na katekizam.

Ali, nesumnjivo, najboljim delom 1. milenijuma, gde je hrišćanska doktrina duboko i tačno otkrivena, zasluženo se smatra rasprava svetog Jovana Damaskina, „Izvor znanja“, a posebno treći deo ove knjige , “Tačno izlaganje pravoslavne vjere.”

Od 4. stoljeća istočni oci Crkve počeli su nazivati ​​“dogmama” ne sve istine sadržane u Otkrivenju, već samo one koje se odnose na polje vjere. Dakle, sveti Grigorije Niski sadržaj svog učenja dijeli na “moralni dio i precizne dogme”.

Grčka reč "dogma" sa naglaskom na prvom slogu, žensko je ušao u ruski jezik i u običnom govoru ima negativnu konotaciju nečeg zaleđenog i beživotnog (baš kao i reč „dogmatsko”).

riječ "dogma" muško sa naglaskom na drugom slogu seže do slovenskih liturgijskih tekstova:

„Kao kraljevski ukras Crkve, hvalimo Vasilija, blago dogmata je beskrajno“; „Danas Crkva slavi časni trijumf trojice učitelja, jer su oni utemeljili Crkvu svojim božanskim dogmama.”

Dogma je grčka riječ; znači nepromjenjiva istina, prihvaćena na vjeri i univerzalno obavezujuća za kršćane (od grčke dogme - “zakon”, “pravilo”, “dekret”).

S vremenom je u dogmatskim sistemima Istoka i Zapada ova riječ počela označavati, u pravilu, samo one doktrinarne istine o kojima se raspravljalo na Vaseljenskim saborima i koje su dobile saborne definicije ili formulacije.

Dogme su odluke Vaseljenskih sabora o različitim pitanjima vjere. Dogme se uglavnom nazivaju definicijama jer povlače granicu između istine i zablude, između bolesti i zdravlja. Oni su vlasništvo cijele Crkve kako je razvijena njenim kolektivnim umom.

Dogmatske definicije izražavaju otkrivenu istinu i određuju život Crkve. Shodno tome, s jedne strane, oni su izraz Otkrivenja, a s druge strane služe kao iscjeljujuće sredstvo koje vodi čovjeka ka komunikaciji s Bogom, ka cilju našeg postojanja.

Dogmati su bogootkrivene istine koje sadrže učenje o Bogu i Njegovoj ikonomiji, koje Crkva određuje i ispovijeda kao nepromjenjive i neosporne odredbe pravoslavne vjere. Karakteristične karakteristike dogmi su njihova doktrinarna priroda, božansko otkrivenje, crkvenost i univerzalna obavezna priroda.

Crkveno iskustvo

Iskustvo Crkve je šire i potpunije od dogmatskih definicija. Dogmatizira se samo ono najpotrebnije i najbitnije za spasenje. Još je mnogo toga tajanstvenog i neotkrivenog u Svetom pismu. Ovo određuje postojanje teoloških mišljenja. Susrećemo ih u djelima crkvenih otaca i u teološkim spisima. Teološko mišljenje mora sadržavati istinu koja je barem u skladu s Otkrivenjem.

Teološko mišljenje nije opšte crkveno učenje, kao dogma, već je lični sud određenog teologa.

Kršćanstvo nije ograničeno na moralno učenje. Jevanđelje nije skup moralističkih naredbi. Moral, čak i najviši, sam po sebi ne daje snagu da ispuni svoje zahtjeve. Samo uz pomoć Hristove milosti čovjek može postati istinski moralna osoba koja čini dobro “čisto” “...Bez Mene ne možete učiniti ništa”, kaže Spasitelj (Jovan 15,5).

Dogmatske definicije Pravoslavne Crkve usvojene su na Sedam Vaseljenskih Sabora, odražene su u Nikejsko-Carigradskom Simvolu vere i imaju nepromenljiv autoritet.

Dogme se sada shvataju kao doktrinarne istine o kojima se raspravljalo i odobravalo na Vaseljenskim saborima.

Određene su dogmatske saborne definicije pravoslavlja grčka riječ"oros" (oros). Bukvalno to znači "ograničenje", "granica".

Koristeći se dogmama, Crkva određuje ljudski um u istinskom poznavanju Boga i ograničava ga od mogućih grešaka.

Prisustvo stroge i izrazite vjerske svijesti je karakteristična osobina i prednost pravoslavlja. Ova karakteristika crkvenog učenja datira još iz vremena apostolskog propovijedanja. Apostoli su prvi upotrijebili riječ “dogma” u značenju doktrinarne definicije. „Prolazeći kroz gradove, prenosili su vjernicima da poštuju definicije (grčki - ta dogmata) koje su ustanovili apostoli i starješine u Jerusalimu“, svjedoči sv. Evanđelist Luka (Djela 16:4). Apostol Pavle u svojim pismima Kološanima (Kološanima 2,14) i Efescima (Efežanima 2,15) koristi reč „dogma“ u značenju hrišćanskog učenja u celosti.

Prihvatanje dogmi ne znači uvođenje novih istina. Dogmati uvijek otkrivaju izvorno, jedinstveno i cjelovito učenje Crkve u odnosu na nova pitanja i okolnosti.

pravoslavne dogme

Prema sv. Maksima Ispovjednika Božanske dogme Pravoslavlja mogu se svesti na dvije glavne. „Granica Pravoslavlja je čisto poznavanje dva dogmata vere, Trojstva i Dvoje“, ističe sv. Gregory Sinait. Poštovanje neslivene i nerazdeljive Svete Trojice, jedinog Boga u tri Lica, u kome je Um Otac, Reč Sin, Duh Sveti Duh, kako sveti Oci uglavnom uče, je sidro hrišćanstva. nada. Štovanje Trojstva je nužno povezano sa štovanjem Dvojice, odnosno ispovijedanjem Sina Božji Isus Hristos u jednoj Ličnosti, dve prirode i volje, božanska i ljudska, nesliveni i neraskidivo sjedinjeni.

„Riječ koja se o tome govori u Evanđelju može se shvatiti na ovaj način“, poučava sv. Gregory Sinait. „Ovo je život vječni, da upoznaju Tebe, jedinog istinitog Boga u tri ipostasi, i Isusa Krista, koga si poslao, u dvije prirode i želje (Jovan 17,3).“

Budući da su predmet dogmatike vječne dogmatske istine Svetog Otkrivenja, koje svjedoče o Bogu po sebi i o Bogu u Njegovom odnosu prema svijetu i čovjeku, ona se prema tome dijeli na dva dijela, od kojih svaki ima svoje pododjeljke.

Prvi dio ispituje Boga u sebi, drugi - u Njegovom odnosu prema svijetu i čovjeku. Prema tome, prvi dio uključuje dogme o postojanju Boga, o kvaliteti i stepenu spoznaje Boga, o Božijem biću i Njegovim svojstvima, o jedinstvu Božijeg bića i o Svetom Trojstvu.

Drugi dio čine dogme o Bogu kao Stvoritelju svijeta, o Bogu kao opskrbitelju, o Bogu kao Spasitelju, o Bogu kao posvetitelju i o Bogu kao sudiji.

Glavna načela pravoslavlja su sljedeća:

• Dogma o Svetom Trojstvu
• Dogma o padu
• Dogma o otkupljenju čovječanstva od grijeha
• Dogma o ovaploćenju Gospoda našeg Isusa Hrista
• Dogma o vaskrsenju Gospoda našeg Isusa Hrista
• Dogma o vaznesenju Gospoda našeg Isusa Hrista
• Dogma o drugom dolasku Spasitelja i posljednjem sudu
• Dogma o jedinstvu, sabornosti Crkve i kontinuitetu učenja i sveštenstva u njoj
• Dogma o opštem vaskrsenju ljudi i budućem životu
• Dogma o dve prirode Gospoda Isusa Hrista. Usvojen na IV Vaseljenskom saboru u Halkidonu
• Dogma o dvije volje i djela u Gospodu Isusu Hristu. Usvojen na VI Vaseljenskom saboru u Carigradu
• Dogma o poštovanju ikona. Usvojen na VII Vaseljenskom saboru u Nikeji

Odnos ljudskog uma prema dogmama kao vječnim Hristovim istinama određen je odnosom samog Gospoda Isusa prema ljudskom umu u njegovoj grešnoj suštini.

Na osnovu iskustva Crkve i patrističkog učenja, možemo reći da dogmati u osnovi hrišćanskog morala predstavljaju jedini ispravan kriterijum za procenu postupaka i ponašanja razumne i slobodne osobe.

Šta Gospod Isus Hrist uopšte zahteva od svake osobe kao uslov da ga sledi?

Samo jedno: odreći se sebe i uzeti svoj krst. “Ako ko hoće za mnom, neka se odrekne sebe, neka uzme krst svoj i neka ide za mnom” (Matej 16,24; up. Marko 8,34; Luka 14,26-27; Jovan 12,24-26) .

Negirati sebe znači odreći se svoje grešne ličnosti, samog sebe. Čovek to postiže ako ličnim podvigom vere u Hrista razapne greh i sve grešno u sebi i oko sebe; ako umre grehu i smrti da bi oživeo za našeg bezgrešnog i besmrtnog Gospoda Isusa Hrista (videti: Kol. 3, 3-8; Rim. 6, 6. 10-13; Gal. 2, 19; 6, 14).
Bibliografija

• Razgovor sa sveštenikom. Vadim Leonov „Važnost dogmata vere se ne smanjuje iz veka u vek“Pravoslavlje.Ru
• Dogmati pravoslavnog bogoslovlja Almanah Istočni broj: N 10(22), oktobar 2004.
• Dogmatika Pravoslavne Crkve http://trsobor.ru/listok.php?id=339
• Pravoslavie.ru
• Vodič za proučavanje hrišćanske, pravoslavno-dogmatske teologije, Sankt Peterburg, 1997
• Služba Svetoj Trojici: Praznična spomena. M., 1970, str. 295-296
• Sveti Jovan Damaskin. Tačna izjava pravoslavne vere. M., 1992
• Sveštenik Alexander Shargunov. Dogma in Hrišćanski život. Trojice-Sergijeva lavra. Zagorsk. 1981–1982

Alexander A. Sokolovsky

Glavne odredbe kršćanske vjere su 12 dogmi i 7 sakramenata. Usvojeni su na prvom i drugom vaseljenskom saboru 325. i 381. godine. 12 dogmi kršćanstva se obično nazivaju Vjerovanje. Ona odražava ono u šta hrišćanin veruje: u jednog Boga Oca, u jednog Boga Sina, u činjenicu da je Bog Sin sišao s neba radi našeg spasenja, u činjenicu da se Bog Sin ovaplotio na zemlji od Duha Svetoga. i Marija Djeva, da je Bog Sin raspet radi nas, vaskrse trećeg dana i uznese se na nebo Bogu Ocu, pri drugom dolasku Boga Sina na sud živima i mrtvima, u Duha Svetoga, u jednoj Svetoj Katoličkoj Apostolskoj Crkvi, u krštenje i, konačno, u vaskrsenje i budući vječni život.
Sedam hrišćanskih sakramenata trenutno priznaju i pravoslavna i katolička crkva. Ovi sakramenti uključuju: krštenje (prihvatanje osobe u krilo crkve), pomazanje, pričest (približavanje Bogu), pokajanje (ili ispovijed), vjenčanje, sveštenstvo i posvećenje ulja (za izbavljenje od bolesti).

U pravoslavnoj dogmi razlikuju se sljedeća svojstva dogmi:

1. Teološki(vjera) - svojstvo dogmi po sadržaju, odnosno da dogma sadrži samo doktrinu o Bogu i Njegovoj ekonomiji. Dogme ne definišu moralne, liturgijske, istorijske, prirodne naučne istine itd.

2. Božije otkrivenje- svojstvo dogmi prema načinu njihovog prijema. To znači da se dogme ne izvode logički, već potiču iz Božanskog otkrivenja, odnosno dane su čovjeku od samog Boga.

3. Crkvenost- svojstvo dogmi prema načinu njihovog postojanja i očuvanja. To znači da dogme mogu postojati samo u Univerzalnoj Crkvi, a van nje dogme, zasnovane na Otkrivenju datom cijeloj Crkvi, ne mogu nastati. Crkva je ta koja na Vaseljenskim saborima ima pravo da određenim doktrinarnim istinama dodijeli naziv dogmata.

4. Opća obaveza- svojstvo dogmi u odnosu na njih od strane članova Crkve. Dogme djeluju kao pravila i norme, a da se ne prepoznaju koje ne može biti član Crkve.

_________________________

Glavne odredbe hrišćanske crkve – dogme – definisane su u 12 članova Simvola vere. Među njima su najvažnije dogme: dogma o suštini Boga, o trojstvu Boga, o inkarnaciji, otkupljenju, vaznesenju, vaskrsenju itd.
Prvi vaseljenski sabor (Nikeja, 325.) sazvan je da raspravlja o stavovima aleksandrijskog prezvitera (starije) Arija, koji je učio da Bog Sin nije supstancijalan s Bogom Ocem, i da stvori dogme (temeljna načela doktrine) obavezne za ispovijed svih koji sebe smatraju kršćanima. Arijevo učenje je osuđeno, on sam je proglašen jeretikom i izopćen iz crkve. Vijeće je to dogmatski utvrdilo Bog je jedinstvo tri hipostaze (osoba), u kojima je Sin, vječno rođen od Oca, supstancijalan s njim.
Na Drugom vaseljenskom saboru - Konstantinopolj (Carigrad, 381.) - sastavljen je singl "Creed"- priznanje koje sadrži sva glavna načela hrišćanstva i koji se sastoji od dvanaest članova(njenih prvih pet članova odobreno je na saboru u Nikeji, a u konačnoj verziji „Simvol vere“ je nazvan nikejsko-carigradski).
„Vjera“ glasi: „Vjerujemo u jednoga Boga, Oca, Svemogućeg, tvorca neba i zemlje, svega vidljivog i nevidljivog. I u jednog Gospoda Isusa Hrista, jedinorodnog Sina Božijeg, rođenog od Oca pre svih vekova, svetlost od svetlosti. od Boga istinitog, Boga istinitog, rođenog, ne stvorenog, jednosuštinskog Ocu, kroz koga je sve postalo, radi nas ljudi i radi našeg spasenja, koji siđe s neba i ovaploti se Duha Svetoga i Djevice Marije i postao čovjek, razapet za nas pod Poncijem Pilatom, koji je stradao i bio pokopan, i vaskrsao treći dan po pismu, i uzašao na nebo, i sjedi s desne strane Oca, i opet će doći sa slavom da sudi živima i mrtvima, čijem carstvu neće biti kraja. I u Duha Svetoga, životvornog Gospoda, koji od Oca ishodi, oboženog i proslavljenog sa Ocem i Sinom, koji je govorio kroz proroke. Jednoj, svetoj, sabornoj i apostolskoj crkvi. Ispovijedamo jedno krštenje za oproštenje grijeha. Čaj Vaskrsenja mrtvih i život narednog veka. Amen".
Koncil je također osudio brojna heretička učenja koja su drugačije tumačila Božansku suštinu, na primjer, Eunomijane, koji su poricali Kristovo božanstvo i smatrali ga samo najvišim od Boga stvorenih.
Ukupno je bilo sedam vaseljenskih sabora. Sedmi vaseljenski sabor (Drugi Nikejski) održan je 787. godine. Na njemu su donesene odluke koje su trebale da prekinu ikonoborstvo, što je izazvalo razdor u crkvi.
Nabrajanje 12 paragrafa „Simvola vere“ je glavna molitva u pravoslavlju: „Verujem u jednog Boga Oca, Svemogućeg, Tvorca neba i zemlje, svima vidljivog i nevidljivog. I u jednog Gospoda Isusa Hrista, Sina Božijeg, Jedinorodnog, koji se od Oca rodi pre svih vekova...”
Pogledajmo osnovne vjeroispovijesti spomenute u ovoj molitvi. Pravoslavni hrišćani veruju u Bog kao tvorac sveta(prva hipostaza Presvetog Trojstva), u Sin Božiji - Isus Hrist(druga hipostaza Svete Trojice), koji je ovaploćen, odnosno, ostajući Bog, u isto vreme je postao čovek, rođen od Djeve Marije. Kršćani vjeruju da je Isus Krist svojom patnjom i smrću iskupio ljudske grijehe (prvenstveno izvorni grijeh) i uskrsnuo. Nakon vaskrsenja, Hrist je u jedinstvu tela i duha uzašao na nebo, a u budućnosti hrišćani očekuju Njegov drugi dolazak, na kome će suditi živima i mrtvima i uspostaviće se Njegovo Carstvo. Hrišćani takođe veruju u sveti duh(treća hipostaza Božanskog Trojstva), koja dolazi od Boga Oca. Crkva se u pravoslavlju smatra posrednikom između Boga i čovjeka, te stoga ima spasonosnu moć. Na kraju vremena, nakon drugog Hristovog dolaska, vjernici čekaju uskrsnuće svi mrtvi u život večni.
Trojstvo je jedno od glavnih načela kršćanstva. Suština koncepta Trojstva je to Bog je jedan u suštini, Ali postoji u tri oblika: Bog Otac, Bog Sin i Duh Sveti. Termin se pojavio krajem 2. veka nove ere, doktrina o Trojstvu je razvijena u 3. veku nove ere. i odmah izazvao burnu, dugu debatu u hrišćanskoj crkvi. Sporovi o suštini Trojstva doveli su do mnogih tumačenja i poslužili kao jedan od razloga za podjelu crkava.

DOGMATI KRŠĆANSTVA

...Sada vidimo

kao kroz ogledalo,

u zagonetki.

Korinćanima 1, pogl.13

“DOGMA” je sada prljava riječ, znak neospornosti jednom zauvijek izrečenih autoritativnih sudova, simbol mrtvila duha, ideološke tvrdoglavosti, nasilja nad slobodnom mišlju... Avaj! Ova riječ je crkvenog porijekla; a nedavno se dogodila sramna činjenica dogmatskog nasilja - zabrana djela pokojnog o. Pierre Teilhard de Chardin u ime katoličke dogme o biblijskom Adamu.

Da bi se stvar sagledala ispravno, mora se vratiti istini. izvorno značenje te riječi. Prema grčkom rječniku, “DOGMA” (množina “DOGMA”) je “mišljenje”, “dekret”, “odluka”. U crkvenoj istoriji DOGMA su odluke i dekreti sabora o pitanjima doktrine vere. Ovi dekreti su uzrokovani pojavom "jeresi" - lažnih učenja koja su zahtijevala univerzalno priznanje, ali su postala predmet kontroverzi i podjela. Oni koji su pomno proučavali istoriju sabora govore o fenomenima koji su daleko od inspiracije: dominacija carske moći, koja je tražila prisilno jedinstvo državne religije; dvorske intrige, lične svađe; fanatični progon neistomišljenika sa obe strane... Evo jednog živog i vrlo autoritativnog svedočenja:

"...Istini za volju, odlučio sam da izbjegnem bilo kakav sastanak biskupa. Nikada nisam vidio niti jedan primjer da takav sabor učini bilo šta dobro, ili da ne učini više štete nego koristi. U njima vlada neslaganje i ambicija (don nemojte misliti da se izražavam pregrubo) do neverovatnog stepena“ (Sv. Grigorije Bogoslov, Pismo). Ali uprkos svim istorijskim gresima i zloupotrebama, autoritet nekih sabora je kasnije postao opštepriznat i nazvani su „ekumenskim“. Drevna „nepodela“ Crkva je imala samo SEDAM takvih opštepriznatih, ekumenskih sabora. Njihove odluke o pitanjima doktrine su suštinu DOGME našeg istočnog kršćanstva. Dakle, , prvo moramo razjasniti jedan važan nesporazum: dogme nisu " mistične činjenice“, kako se o njima ponekad najuzvišenije izražavaju; DOGMATI NISU ČINJENICE, VEĆ REČI, odluke sabora o jeresima. Da nije bilo jeresi, ne bi bilo ni dogmi.

Nakon takozvane "podjele crkava" na Zapadu, nastavljeno je sastavljanje dogmi. Katolici i protestanti su se međusobno osuđivali i izdavali dugačke izjave o vjeri, koje su bile obavezne posebno za sve katolike i za sve protestante. Kod katolika je ovo dogmatsko stvaralaštvo rezultiralo detaljnim sistemom vjerovanja. Katolici su u prošlom stoljeću prihvatili dogmu da papa, čak i bez koncila, može sam donositi odluke o pitanjima vjere. Nedavno je papa Pije XII iskoristio ovo pravo i sastavio novu dogmu o tjelesnom Uznesenju Majka boga... Ne smatram potrebnim razmatrati ove kasnije katoličke i protestantske dogme: jasno je da one nemaju opći kršćanski značaj. Druga stvar su dogme drevne „nepodijeljene“ Crkve: priznaju ih katolici, a i općenito, vjerujem, svi kršćani. Pamtiću ove DOGME po redu.

Prva dogma kršćanstva usvojena je na saboru 325. godine protiv jeresi arijanstva. Dogma je izložena drevni oblik“Simbol” - ispovijest vjere, koja se čitala tokom takozvanog “katekumena”, pripreme za primanje sakramenta svetog krštenja:

u jednog BOGA

svemogući,

Stvoritelju neba i zemlje,

svima vidljivo i nevidljivo.

„Ono što Bog zaista jeste, to će uvek biti skriveno od nas, a najveće znanje koje možemo imati o BOGU u ovom životu je da je On neuporedivo viši od bilo koje ideje koju možemo da stvorimo o Njemu“ (Sv. Toma Akvinski, "O istini"). Poznato. da je na kraju svog ovozemaljskog života veliki skolastičar prestao da uči sholastiku:

"... Njegov prijatelj Reginald ga je zamolio da se vrati svojim knjigama i uključi se u raspravu. Tada je Sveti Tomas rekao sa zadivljujućim emocijama: "Ne mogu više pisati." Reginald se nije odmaknuo, a St. Thomas je odgovorio sa još veću snagu: „Ne mogu pisati. Vidio sam stvari pred kojima su svi moji spisi kao slama" (G, Chesterton, "Sv. Toma Akvinski"). Nažalost, nemam citata na ovu temu iz djela velikih mistika istočnog kršćanstva. Evo samo jednog odlomak – svedočanstvo prepodobnog Simeona Novog Bogoslova (11. vek) „BOG nam je poznat onoliko koliko neko može videti beskrajno more, kako stoji na njegovoj ivici noću sa malom upaljenom svećicom u rukama. Što mislite, koliko će vidjeti od cijelog beskrajnog mora? Naravno, malo ili skoro ništa. I pored svega toga, on dobro vidi tu vodu i zna da je pred njim more, da je more bezgranično i da ne može sve to obuhvatiti svojim pogledom. To je slučaj u pogledu našeg poznavanja Boga“ (citirano iz časopisa Moskovske Patrijaršije, 1958, br. 1, str. 57).

BOŽANSKO je superinteligentno i nemoguće je konstruisati “koncept” BOGA. Drevni simbol nije postavio takav zadatak. Njegovo priznanje je vrlo kratko. U riječi “BOG” uočavamo prije svega ono najvažnije – našu vjersku intuiciju Božanske Svetosti. “U jednom” - vjerovatno je tada bilo usmjereno protiv paganskog politeizma. Sada smo već zaboravili na politeizam i tu možemo misliti na našu vjeru u Boga, jednu za sve religije na zemlji i za sve svjetove u Kosmosu. “Otac” - naravno, Otac Gospoda našeg Isusa Hrista; nego kroz Njega - i naš Nebeski Otac. Jer On nas je „predodredio da budemo sinovi kroz Isusa Hrista“ (Efežanima, 1. poglavlje). “Otac” - u ovoj riječi kršćanin, akutno svjestan svoje potpune nedostojnosti, čuje simbol “očinske”, zahtjevne, stroge ljubavi.

“Svemogući” je simbol kojemu se čini da najbolje odgovara apostolska riječ: “Jer po Njemu živimo i krećemo se i postojimo” (Djela, pogl. 17). Simbol “Stvoritelja” može imati polemičku orijentaciju protiv gnostičkih jeresi, koje su stvaranje takvog nesavršenog svijeta smatrale djelom zlog principa. Gore je rečeno da je ovaj problem i danas otvoren. Stvoritelj svega, Svemogući - kako je ON mogao dozvoliti samu pojavu zla i takve patnje u Njegovom svijetu? Ova misterija je neshvatljiva, prihvatamo je sa verom - sa POVERENJEM u našeg BOGA.

Simbol “Stvoritelja” naravno ne sadrži nikakav koncept “načina” stvaranja svijeta. Prirodne nauke i prve stranice Biblije govore o prirodnoj evoluciji. Ne bi se moglo raspravljati ni s dogmom materijalizma o vječnosti i prostornoj beskonačnosti fizički svijet- odnosno, u suštini, o njegovoj suštinskoj nerazumljivosti. Jer takav tajanstveni Kosmos bi odgovarao veličini BOGA, koji stvara vrijeme i vječnost. Ali čuje se da najnovija fizika direktno govori o vremenskoj i prostornoj konačnosti fizičkog univerzuma.

"Nebo", "nevidljivo" - ovi simboli nas podsjećaju na nematerijalne planove postojanja. „Dakle, mi ne klonemo duhom, ali čak i ako naš spoljašnji čovek propada, naš unutrašnji čovek se obnavlja iz dana u dan. Jer naša trenutna laka patnja proizvodi večnu slavu u neizmernom izobilju, kada ne gledamo ono što je vidljivo, nego u onome što se ne vidi: jer je ono što se vidi privremeno, a nevidljivo je vječno" (Korinćanima II, poglavlje 4). "Gledamo" u neviđeno - NADAMO se neviđenom. Postoje različiti načini razmišljanja o "učenjima" hijerarhije. Heavenly Powers eterično. Prisustvo anđela čuvara je lično duhovno iskustvo za mnoge hrišćane.

Autorima Simbola „Zemlja“, „vidljivo“ izgledalo je prilično ugodno. Danas znamo da je naša planeta samo zrnca prašine u nezamislivom prostranstvu Kosmosa, među milijardama milijardi sunaca... Ali ispostavilo se da ta zrnca prašine, po svom DUHOVNOM značenju, predstavlja centar svemira . Međutim, sa izvesnim stepenom verovatnoće može se misliti i da fizički Kosmos nije mrtva pustinja, da smo okruženi, možda, drugim naseljenim svetovima... Moramo biti duhovno spremni da dočekamo takvu mogućnost. Da bismo to učinili, morat ćemo proširiti naše razumijevanje ČOVJEKA. Ako se ne varam, na grčkom AN-TROPOS (čovek) znači: GORE - OKRET. Čovjek, kao više duhovno-fizičko biće, može živjeti na drugim planetama, možda čak iu drugom tjelesnom obliku, od ovoga se ništa ne bi promijenilo, Za vječno, Sky Man obitava s desne strane Boga Oca.

Zatim - glavni sadržaj dogme:

... I u jednom Gospodu

isus krist

Jedinorodni Sin Božiji,

pre svih uzrasta.

Svetlost od svetlosti,

Bog je istinit od Boga je istinit,

rođen, ne stvoren,

jednosuštinski sa Ocem,

Sve zavisi od njih.

Za naše dobro, ljudi,

a naše radi spasa

sišao sa neba

i inkarnira

od Duha Svetoga i Djevice Marije

i postati čovek.

Razapet za nas

pod Poncijem Pilatom,

i patio i bio sahranjen.

I uskrsnu trećeg dana prema Svetom pismu,

I uzašao na nebo,

I sjedi s desne strane Oca.

I više o budućnosti

Sa slavom

suditi živima i mrtvima,

Neće biti kraja njegovoj vladavini.

U prvom izdanju dogme bile su i ove riječi (citirano iz “Historije antičke crkve” opata L. Duchesnea, tom II, 1914, str. 101):

„Što se tiče onih koji kažu: Bilo je vremena kada On nije postojao; Nije postojao prije nego što se rodio; On je stvoren iz ničega ili iz druge hipostaze ili suštine; Sin Božiji je stvoreno, promjenjivo, promjenjivo biće - onda na njih katolička (univerzalna) crkva izriče anatemu (izopćenje)."

Postoji ISTINA hrišćanskog religioznog iskustva - apsolutno Hristovo Božanstvo. Ovu istinu doživljavamo sa ljudima u crkvi kada pevamo Simvol vere. Ova istina je zaštićena od LAŽI, od jeresi prvom dogmom kršćanstva. Praktični cilj je postignut – jeres je odbačena u terminima koji ne dozvoljavaju reinterpretaciju.

No, okrećući se pozitivnom tumačenju teksta dogme, vidimo njegovu potpunu nedosljednost. “Vjerujemo u jednoga Boga”, ali nakon ovoga ispovijedamo vjeru u Krista – “pravog Boga od pravog Boga”... DVA BOGA? Iza ove verbalne nedoslednosti podrazumevala se FILOZOFSKA doktrina o predvečnom “Logosu” i razlikovanju u Bogu “jedne suštine” i tri “ipostasi” ili “osobe”. Do kraja 1. veka, kada je postalo jasno opšte, "ekumensko" priznanje dogme,

„Crkva je već našla one formule u kojima je od sada počela da izražava svoje viđenje odnosa između pojmova jedinstva Božanstva i Božanstva Isusa Hrista. Božanstvo otkriveno u Isusu Hristu potpuno je identično sa jednim Bogom koji je Kršćanstvo ispovijeda; Božanstvo Kristovo se razlikuje od Njega, međutim, jedna, naravno, neshvatljiva osobina, koja se u Novom zavjetu, koji vodi Crkvu, izražava u sličnosti odnosa između patronima i sinovstva. Iz toga slijedi razlika u ličnostima, kako su rekli na Zapadu, ili u hipostazama, kako su to izrazili na Istoku. Dve ipostasi", ili Ličnosti, Otac i Sin, dodaje se na isti način razlikovanjem trećoj hipostazi ili ličnost – Duh Sveti. Tako je nastalo teološko Trojstvo – tako je formulisana hrišćanska tradicija filozofskim jezikom tog vremena, formulisana što je jasnije moguće izraziti takvu misteriju." (Abbé L. Duchesne, op. cit., str. 399). Međutim za običan čovek(po meni sudeći) filozofsko shvatanje Trojstva je potpuno neprihvatljivo, a to može dovesti do najvećeg malodušja. Gdje je jednostavnost Jevanđelja, zašto se kršćanska vjera toliko zakomplikovala? Čemu ti bolni MENTALNI napori u duhovnom kršćanskom životu? Napori su uzaludni - od njih ništa ne proizlazi, nastaju neke divlje ideje o nekakvom "simetričnom modelu" Boga, kao Bića sa tri lica... Šta da mislimo o svemu tome?

Ovdje mi opet pomaže kršćanska filozofija N. A. Berdyaeva:

"...Božanstvo se ne shvata u kategorijama razuma, već u odnosima duhovnog života. Trojstvo Božanskog je potpuno nedostupno racionalnom mišljenju, logičkom konceptu. Razum ne može razviti nikakav logički koncept Trojstva Božanstvo.Razum, ne prosvijetljen vjerom, prirodno teži monizmu ili dualizmu, i zabrinut je pa čak i ogorčen mitološkom prirodom kršćanskog Trojstva, spreman je da u njemu vidi politeizam.Hrišćansko božansko trojstvo je mitologem. O Trojstvu su mogući samo mit i simbol, ali ne i pojam. Ali ovaj mit i ovaj simbol odražavaju i oslikavaju ne moje religiozna osećanja i iskustva, kako misle najnoviji simbolisti subjektivno-idealističkog tipa, ali samu dubinu bića, najdublje tajne postojećeg života. Samo u Božanstvu Trojstva postoji unutrašnji život koji izmiče pojmovima. Takođe je nemoguće formulisati bilo kakav koncept teantropske prirode Hrista "... ("Filozofija slobodnog duha", prvi deo, podvukao sam). Dakle, sam filozof odbija racionalno objašnjenje prve dogme hrišćanstva I već bi svima trebalo biti jasno da nikakva racionalizacija nije nemoguća u odnosu na ono najvažnije u dogmi – misteriju Ličnosti Isusa Hrista. Prvo, Simvol vere govori o „predljudskom" postojanju Sina. Boga (iako je upravo ovaj koncept „Sina“ ljudski pojam). Zatim – „i postati čovek“; u latinskom tekstu Simbola – „i postao čovek“... Evo glavne „ikonografske“ kontradikcije, već gore navedeno u poglavlju jevanđelja.Ako Hristos na zemlji održava LIČNO JEDINSTVO sa večnim Sinom Božijim - SEĆA svega, ZNA sve - onda se sve Njegova ljudska iskustva i patnje ispostavljaju kao iluzorne... Bilo bi najrealnije da zamislimo Hrista na zemlji kao Čoveka koji je „zaboravio“ na svoju predvečnost, Koji je imao samo moćnu intuiciju Božijeg Sinovstva. Samo tako bi se ispunile riječi Simbola: “i postao je čovjek”. Ali to bi bilo u suprotnosti ne samo sa jevanđeljskim ikonama, već i sa samim Simvolom vere, jer bi to narušilo LIČNO JEDINSTVO večnog Sina Božijeg i čoveka Isusa... Tajna Hristove Ličnosti je super-inteligentna.

Ispod su izvodi iz djela Filozofa vezanih za temu Božanskog čovječanstva. Iz "Samospoznaje":

„...Moj religiozno-filozofski pogled na svet može se, naravno, protumačiti kao dubinski humanizam, kao afirmacija večne čovečnosti u Bogu. Čovečanstvo je svojstveno drugoj Ipostasi Svete Trojice, to je pravo zrno dogma.Čovjek je metafizičko biće.Ovo moje uvjerenje ne može se poljuljati niskost empirijski čovjek.Mene karakteriše patos čovječanstva.Iako sam uvjeren i sve više se uvjeravam da ljudskost ima malo svojstava za čovjeka.Ja sada često ponavljaju: “Bog je čovjek, čovjek je nečovječan.” Vjera u čovjeka, u čovječanstvo je vjera u Boga i zahtijeva iluzije o čovjeku”...

Iz "Egzistencijalne dijalektike božanskog i ljudskog":

"Tema bogočoveštva je glavna tema hrišćanstva. Ja bih radije rekao ne bogočoveštvo - izraz koji favorizuje Vladimir Solovjov - nego bogočoveštvo. Hrišćanstvo je antropocentrično. Ono najavljuje oslobađanje čoveka od vlasti Space Force i duhovi. On pretpostavlja vjeru ne samo u Boga, već i u čovjeka, i to se razlikuje od apstraktnog monoteizma, judaizma i islama, od bramanizma. Mora se odlučno reći da kršćanstvo nije monistička i monarhistička religija, ono je bogočovječanska i trojstvena religija. Ali vitalna dijalektika između božanstva i čovečanstva bila je toliko složena da je čovek često bio ponižavan u istoriji hrišćanstva. U istorijskoj sudbini Boga-čovječanstva, Božansko je apsorbiralo ljudsko, a ljudsko je upilo Božansko. Sama dogma o Božanstvenom čovječanstvu Isusa Krista izražavala je misteriju Božanskog čovječanstva, sjedinjenje dviju priroda bez zabune ili identiteta. Bio je to simboličan izraz tajne. Ali monarhistička i monistička tendencija je oduvek postojala u hrišćanskoj istoriji i ponekad je preovladavala.

U mom stara knjiga“Smisao kreativnosti” Rekao sam da nova antropologija mora odgovarati kristološkoj dogmi – kristologiji čovjeka. Ali tek u budućnosti se može u potpunosti otkriti. Prave kršćanske antropologije još nije bilo. U patristici joj se najbliže približio sv. Grigorije iz Nise, najfilozofskiji od učitelja Crkve, nastojao je da podigne dostojanstvo čovjeka. Ali malo ko ga je pratio. Samo hrišćanstvo uči da je Bog postao čovek. Mora se premostiti jaz između Boga i čovjeka. Čovječnost Boga se otkriva, ne samo Božansko u čovjeku, nego i ljudsko u Bogu. Ako do kraja promislimo kroz Hristovo čovečanstvo, onda moramo priznati da je Drugo lice Svete Trojice Večni Čovek. A ova misterija uopće ne znači pretpostavku identiteta između Boga i čovjeka, što bi bilo jednako racionalnom poricanju misterije.

U prvim stoljećima kršćanstva, kada su se vodili dogmatski sporovi i razvijale dogmatske formule u kojima su željeli simbolima izraziti događaje duhovnog svijeta, razvila se složena dijalektika odnosa između Božanskog i ljudskog. I nastanak jeresi i razotkrivanje jeresi povezani su sa ovom temom. Arijanstvo, monofizitstvo, nestorijanstvo, monotelitizam - sve su to jeresi o bogočovečanstvu. Sporovi su bili ograničeni na kristološki problem, odnosno odnos dviju priroda u Kristu. Ali sam problem je širi i dublji, utiče na odnos između Božanskog i ljudskog uopšte. Neka se kristološki problem riješi već u prvim stoljećima i nađe se formula za odnos između Božanskog i ljudskog u Kristu, s druge strane monizma i dualizma. Ali u našoj svjetskoj eri – kada govorimo o eri Duha – pitanje postaje drugačije, jer pitanje čovjeka, kojeg patristička era još nije poznavala u takvom obliku, postaje s neviđenom hitnošću, a sama Bogosvjesnost se mijenja u zavisnosti o promenama u ljudskoj svesti.

Nova duša je spoznala slobodu – potragu i iskušenja slobode i ropstva od slobode – u takvoj oštrini, u takvoj dubini koju ranije kršćanske duše nisu znale. Ljudska duša se nije poboljšala, već je postala veoma složena i proširena, a to odgovara drugačijoj svijesti.

Čovjek je postao manje cjelovit, više podijeljen i pred njim su se pojavila nova uznemirujuća pitanja. Katekizam ne daje odgovore na ova pitanja. U svjetskoj kulturi, u književnosti i filozofiji pojavili su se ljudi proročkog tipa, poput Dostojevskog, Kierkegaarda, Nietzschea, Vl. Solovjev, L. Blois i drugi. Oci i učitelji Crkve, skolastički teolozi ne mogu odgovoriti na teme koje postavljaju. proročka vatra je oduvijek bila regenerirajuća sila u otupjelom, ohlađenom duhovnom životu. Još jedna sila oživljavanja bio je misticizam.

Za temu odnosa Božanskog i ljudskog, mistik je veoma složen. Neki tipovi mistika imaju pristrasnost prema monizmu, prema priznavanju jedne prirode, prema izumiranju ljudske prirode u Božanstvu. Takav je sve kvijetizam. Za dijalektiku bogočovečanstva zanimljiv je jansenizam. Klasičnu sliku mističnog monizma nalazimo u religijskoj filozofiji Indije. Ovo je takođe religiozna filozofija Shankare, za koju je naša duša - Brahman, Jedini - suprotstavljena svakom poreklu i formiranju. Najistaknutiji od modernih indijskih filozofa, Orobindo, uči da moramo napustiti ideju da smo mi autori svojih postupaka - univerzalnih djela kroz ličnost. Bezličnost je uslov za sjedinjenje sa Božanskim; potrebno je postići bezličnost i ravnodušnost. Duša je čestica Božanskog.

Misticizam se često optužuje da naginje panteizmu i često se zloupotrebljava. To je zbog pogrešnog razumijevanja jezika misticizma. Ali, mora se reći da kada panteizam zaista postoji, onda to nije toliko jeres o Bogu koliko jeres o čovjeku, omalovažavajući ulogu ljudske slobode i ljudskog stvaralaštva. Sudbina evropskog humanizma, njegova unutrašnja drama, pokreće potpuno novu religijsku temu. Ovo je tema bogočovečanstva"…

Još jedan izvod sa istog mjesta:

„...Statično razumijevanje Boga ne može se sačuvati. Hrišćanski Bog, Bog religije raspete Istine, može se razumjeti samo dinamički. U Bogu postoji dinamički proces koji se odvija u vječnosti. Ovo ne treba shvatiti tako da Bog zavisi od sveta i procesa koji se dešava u svetu, već na način da je proces koji se dešava u svetu iznutra povezan sa onim što se dešava u večnosti, a ne u vremenu, sa procesom u Bogu, odnosno sa Božanskom dramom. I samo zbog toga ono što se dešava sa svijetom i čovjekom dobija viši smisao. Svijet i čovjek, koji Bogu ni za šta nisu bili potrebni, bili bi nesreća i time bi bili lišeni svakog smisla. Moramo hrabro prepoznati Božju potrebu za čovjekom, a ta potreba Boga uopće ne ograničava; kamena nepokretnost i samodovoljnost bi Ga ograničili i ponizili. U Bogu postoji čežnja za voljenim i to daje najviše značenje voljenom. Vjera u Boga je vjera u najvišu Istinu, koja se uzdiže iznad neistine svijeta. Ali ta Istina zahteva stvaralačko učešće čoveka i sveta, ona je bogočovečanska, u njoj deluje idealno čovečanstvo”...

"...Istinsko čovječanstvo je bogoslično Božansko u čovjeku. Božansko u čovjeku nije "natprirodno" i nije poseban čin milosti, ali u njemu postoji duhovno načelo, kao posebna stvarnost. To je paradoks odnosa ljudskog i Božanskog.Da bi potpuno ličio na čoveka treba da budeš kao Bog.Da bi imao lik čoveka treba da imaš lik Boga.Čovek u sebi je veoma mali covek, cak je i neljudski.Nije covek covek vec Bog.Bog je taj koji od coveka trazi covecnost,ali covek zapravo ne zahteva.Na potpuno isti nacin Bog je taj koji zahteva da covek bude slobodan,a ne čovek sam.Čovek sam voli ropstvo i lako podnosi ropstvo.Sloboda nije ljudsko pravo,nego čovekova dužnost pred Bogom.Isto se mora reći i za čovečanstvo Ostvarujući sliku Božiju u sebi čovek ostvaruje ljudski lik u sebi, a ostvarujući ljudsku sliku u sebi, ostvaruje sliku Božiju u sebi.To je tajna bogočovečanstva, najveća tajna ljudskog života. Čovječanstvo je Bog-čovječanstvo."

Filozof govori o odnosu „između Božanskog i ljudskog uopšte“, ali se ne dotiče lične misterije Isusa Hrista. U nastavku su još neki komentari na tekst prve dogme kršćanstva.

“Za naše spasenje”... Šta je SPAS? Katekizam je to objasnio u racionalno negativnom smislu: spasenje je od čega. Spasenje od posljedica pada Adama i Eve u zemaljski raj je spasenje “od grijeha, prokletstva i smrti”. Ali znamo da zemaljskog raja nije bilo, da je prokletstvo međusobne potrošnje, borbe za postojanje, patnje, smrti već bilo na zemlji i prije pojave čovjeka. I vidimo da se ni posle javljanja Hristovog ništa u ovom smislu nije promenilo na zemlji: sve živo pati, grešni smo, u bolovima se rađamo i umiremo... Povratka u zemaljski raj nije bilo. Da, o tome nema ni riječi u jevanđeljima.Prava ideja SPASANJA ima pozitivnu, misteriozno značenje. Sv. Jovan Zlatousti je negde rekao: „sa Adamom smo izgubili raj, sa Hristom stekli nebo“... SPAS JE KOMUNIKACIJA SA BOŽANSKIM ŽIVOTOM. „Ljubav Božja prema nama pokazala se u tome, da je Bog poslao svog jedinorođenog sina na svijet, da kroz njega primimo život“ (1. Jovanova poslanica, 4. poglavlje). Drugi apostol je napisao da su nam u Kristu data velika i dragocjena obećanja, kako bismo kroz njih “postali sudionici božanske prirode” (1. Petrova, 1. poglavlje). Kako će to biti, kako će se to ostvariti? Ne znamo. "Ljubljeni! Mi smo sada djeca Božja, ali još nije otkriveno šta ćemo biti; znamo samo da ćemo, kada se otkrije, biti poput Njega, jer ćemo Ga vidjeti kakav jeste" (1. poslanica od Jovan, 3. poglavlje). SPASENJE je TAJNA, oko koje su se sveti učitelji iznenađujuće složili u smislu da „ovaploćenje Boga“ ima za cilj „oboženje čoveka“...

Evo posljednjeg svjedočanstva Svetog Simeona Novog Bogoslova u ovom kontinuitetu:

"...Koja je svrha ovaploćene ikonomije Boga Reči, koja se propoveda u celom Božanskom pismu, a koju mi, čitajući ovo Pismo, ne znamo? Ničim drugim do ovoga, da bi se jedeći od onoga što je naše , mi ćemo postati učesnici u onome što je Njegovo.Sin Božiji je postao Sin Čovječiji u tu svrhu, da nas, ljude, učini sinovima Božijim, uzdižući svoj rod blagodaću u ono što je On sam po prirodi, rađajući nama odozgo milošću Duha Svetoga i odmah nas vodi u Carstvo Nebesko, ili, još bolje, reci, dajući nam ovo Nebesko Kraljevstvo u nama (Luka XUII, 21), tako da mi, ne samo hranjeni nadom da ćemo u nju ući, nego već dovedeni u nju, vapimo: „Život naš sakriven je sa Hristom u Bogu“ (Kol. III, 3)…

Tako su pisali sveti učitelji, za koje je SPASENJE već „započelo“ u njihovom posebno prosvećenom duhovnom životu. SPASENJE se ne uklapa u ovo postojanje, to je težnja budućeg stoljeća, naša sudbina u tajanstvenoj Vječnosti. Spasenje možemo naslutiti samo u najrjeđim trenucima duhovnog uzdizanja, u molitvama i sakramentima Crkve, kao i u sakramentima praktičnog života – kada je Hristos prikazan među nama.

“I Bogorodica”... Hvala Bogu - Uspješno sam prebolio temu Vječnodjevičanstva, čini mi se nevažnom. Za mnoge kršćane ovo je neprikosnovena svetinja. Ali mogu potpuno razumjeti druge koji su, naprotiv, veoma zbunjeni i direktno zavedeni analogijama u paganskih mitova i vjeruju da vjerovanje u biološko čudo ne može biti nezamjenjiv uvjet za kršćanstvo. Zaista, ovo je teška i, čini se, nepotrebna prepreka na putu vjere za savremenog čovjeka. Pozivajući se na spekulacije vlč. Jovana Damaskina, naš Katekizam tvrdi da je i rođenje Hristovo bilo „bezbolno“... Kako oni to znaju? U nastojanju da proslave Majku Božiju, oni je oslobađaju od majčinske patnje! Bivši sjemeništarci prisjećaju se jednog blaženog rektora koji je nedavno učio o bezbolnom rođenju Hristovom: „kao da ga je vjetar donio“... Drevni jeretici, Doceti (od grčkog „izgledati“), koji su poučavali o nestvarnom, iluzornom , “složio bi se s ovim.” prividna “tjelesnost Krista. Između ostalog. Upravo protiv ove jeresi upravljene su riječi Simbola: „stradala je i bila sahranjena“. Hristos je patio i umro kao mi; ništa strašno da je rođen u svemu kao mi. Blaženi Jeronim je pisao o Rođenju Hristovom:

"...Dodajte, ako želite, druge prirodne nevolje - matericu koja se nadima devet mjeseci, mučninu, porođaj, krv, pelene. Zamislite samu Bebu, umotanu u uobičajeni omotač opna. Dodajte tvrde jasle, Bebine plač, obrezanje u osmi dan, vrijeme očišćenja, da ga pokažem nečistim. Ne crvenimo, ne ćutimo. Koliko je ponižavajuće ono što je on za mene pretrpio, toliko sam mu dužan. I razotkrivši sve, nećete zamisliti ništa sramnije od krsta "...

("O Marijinoj vječnoj nevinosti"). Dakle, potpuna prirodnost rođenja nas nimalo ne sprječava da poštujemo majku i dijete. Ova osnovna pozicija danas se može proširiti. B. Pasternak je u svom romanu napisao: “svako začeće je besprijekorno” – jer njime počinje sveta služba majčinstva... Ima ljudi koji misle drugačije – da je svako začeće ZLOČNO, jer je povezano sa zadovoljenjem tjelesne želje. , a ovo je GRIJEH. Nije li? Onda, na kraju krajeva, svako jedenje hrane, i gašenje žeđi, pa čak i samo naše disanje je sve GRIJEH? Da, sve je tjelesno grešno: tako su učile drevne jeresi i „devijacije“ kršćanstva koje danas u njemu potajno žive. Ali postoji crkva SACRAMENT brakova. Postoji najveća misterija života - misterija seksa, iu njoj postoje mogućnosti i veoma zlog i grešnog, i veoma dobrog, pa čak i svetog sadržaja. I da li poštovanje koje svi doživljavaju pred svetim sećanjem na NJEGOVU MAJKU - vrijeđa li barem najmanje s obzirom da se naše rođenje nije dogodilo natprirodno? Gledajući odavde na temu Vječnodjevičanstva, možemo sa sigurnošću zaključiti da ona nema značajan, temeljni značaj u ispovijedanju kršćanstva. Ko je zbunjen, to bi trebao pripisati općem problemu “ikonografije” naših jevanđelja. Ništa od ovoga ne može spriječiti naše slobodno štovanje Majke Isusa Krista.

Ne mogu adekvatno da govorim o tajni materinstva, o svetosti majčinske ljubavi: zaista, ima nešto Božansko u tome. Hristos je govorio o svojoj budućoj Golgoti: „Moj čas“ (prema Jovanu, pogl. 2, 7, 8, 12, 17); a o trudnoći i porođaju žena je rekao: „SAT JE“. „Kad se žena porodi, tugu trpi, jer je došao njen čas; ali kada rodi bebu, ona se više ne seća te tuge – od radosti, jer se čovek rodio na svet“... prema Jovanu, 16. poglavlje). Ali u patnji i radosti rođenja, služba majčinstva tek počinje. Poštujemo Majku Božju kao “KRUNSKU SVIH MAJKA”; Ovo je Danteov izraz:

...I vidim hram, i gomilu ljudi u njemu.

I žena ulazi u hram i kao kruna,

Svim majkama krotko kaže: „Dijete!

Šta si nam uradio? Evo tvog oca

I sa velikom sam tugom usred grada

Trazili su te...

(Božanstvena komedija", Čistilište, XV, odgovara Jevanđelju po Luki, glava 2). Sačuvani su i drugi jevanđeljski dokazi da ovo nije bilo idilično, već tragično Majčinstvo (prema Mateju, glava 12, prema Marku , glava 3, po Luki, glava 8, glava 11). Još prije Golgote počelo se ostvarivati ​​proročanstvo: „I dušu će ti oružje probiti“ (prema Luki, 2. poglavlje). Crkvena poezija istinito prikazuje kako Majka je patila i umrla sa svojim Sinom na krstu „Teško meni! Jao meni, dijete moje! Jao meni, svjetlosti moja i utrobe moja voljena”… “Moja svjetlost i moja radost ući će u grob: neću ga ostaviti samog, ovdje ću umrijeti i biti sahranjen s njim”… Ali u proslavi Vaskrsenja, Majci je dato prvo mjesto: „Raduj se sada i veseli se.” , Sione, Ti, Prečista, lijepa si, Bogorodice, o ustanku Rođenja Tvoga.” Ovako su skromni prevodioci preveli grčki: o ustanak Voljenog Tvoga, Djeteta Tvog... Majka Božja nije samo lična, Ona je kosmički lik. U Njenom Licu su sve majke i sve "Materije", cijelo Čovječanstvo i sva Kreacija rađaju Hrista. "Svako stvorenje raduje se Tebi, Bogom dani”... Od Dostojevskog:

„... A u međuvremenu, šapni mi, izlazeći iz crkve, jedan od naših staraca, koji je živeo u pokajanju zbog proročanstva: „Šta misliš da je Majka Božija?“ "Velika Majko", odgovaram. "Nada ljudske rase." - "Dakle", kaže, Bogorodica je velika majka sirne zemlje i u tome je velika radost za čovjeka. I svaka zemaljska melanholija i svaka zemaljska suza je radost za nas, a kako da zalijete zemlja pod tobom sa svojim suzama, pola aršina duboko? , pa ćeš se odmah svemu radovati”...

(“Demoni”, govor hrome noge). Ne mogu sebi da objasnim sa kojim uzbuđenjem se svaki put setim ovih neverovatnih stihova:

"Gospodarice Zemlje! Sagnuo sam svoje čelo pred tobom,

I kroz Tvoj mirisni pokrov

Osetio sam plamen mog dragog srca,

Čuo sam uzbuđenje svetskog života."

(Vladimir Solovjov). Lične i kosmičke slike stapaju se u našem poštovanju Majke Božije i to je nemoguće u potpunosti shvatiti. IN Istočno hrišćanstvo a posebno u katoličanstvu postoje krajnosti koje nam daju povoda da nam zamjere oživljavanje paganskih kultova Boginje Majke. Ne treba pretpostaviti da je to bilo duboko u paganstvu. Jer iz iskustva znamo da u majčinskoj ljubavi zaista postoji nešto Božansko.

“I stvari koje dolaze”... Proročanstvo Novog zavjeta. "I odjednom, nakon nevolje tih dana, sunce će potamniti, i mjesec neće dati svoju svjetlost, i zvijezde će pasti s neba, i sile nebeske će se uzdrmati. Tada će znak Sin Čovječji će se pojaviti na nebu; i tada će zaplakati sva plemena na zemlji i vidjet će Sina Čovječjega gdje dolazi na oblacima nebeskim sa silom i slavom velikom" (prema Mateju, 24. poglavlje). “Dan Gospodnji će doći kao lopov u noći, i tada će nebesa proći uz buku, i elementi će izgorjeti i biti uništeni, zemlja i svi radovi na njoj će izgorjeti” II Petar, 3. poglavlje). „Međutim, svemu je blizu kraj“ (ibid, gl. 4). Prema Jevanđelju i apostolskim predviđanjima, Drugi Hristov dolazak će se desiti nakon kosmičke katastrofe - već izvan našeg prostora i vremena. To znači da se Drugi dolazak ne može tumačiti ni u jednom smislu našeg vidljivog svijeta. Kao što nije bilo „gde“ da se Hrist fizički „uznese“, tako neće biti „gde“ da On fizički „dođe“... Drugi dolazak je SIMBOL. Ovo je simbol Pojavljivanja Hrista u slavi – JAVLJENJE SVOM, celom čovečanstvu, za razliku od Prvog javljanja, kada je otkriven tako malom broju. Kako će biti? Ne znamo.

„... Budimo iskreni: NE ZNAMO o čemu govorimo kada govorimo o Drugom dolasku Isusa Hrista na sud, o vaskrsenju mrtvih, o večnom životu i večnoj smrti. Sveto pismo tako često svedoči da sve će to biti povezano sa novim najdubljim poimanjem, - vizijom, u poređenju sa kojom će se sva naša sadašnja vizija ispostaviti kao slepilo"... (Karl Barth). Zar se to neće dogoditi u našem “ličnom sudnjem danu” - u ličnoj SMRT? Tada će za svakog od nas sunce pomračiti i tada ćemo se svi mi, zajedno sa svima koji su živjeli prije nas i koji će živjeti poslije nas na zemlji, pojaviti Gospodu u Tajanstvenoj Vječnosti.

Prva dogma hrišćanstva završavala se rečima: „I u Duhu Svetom“. Iza ovog značajno kratkog priznanja krila se stvarnost duhovno iskustvo drevna crkva. Tajna ranog kršćanstva leži u djelovanju Svetog Duha. ma koliko bila velika čar Ličnosti Hrista, ma koliko Javljanja Njegovog Vaskrsenja bila ubedljiva za nevernike, sve je to moglo da utiče samo na šačicu očevidaca i nakon njihove smrti trebalo je ubrzo da bude zaboravljeno. Kakva je to Moć inspirisala hrišćanske zajednice, mučenike, propovednike - ceo ovaj Pokret koji je prerastao u svetsku Crkvu?

Hristos je obećao da će poslati Utešitelja, Duha Svetoga (prema Jovanu, pogl. 14, 15, 16), a posle Vaskrsenja zapovedio je da se krste svi narodi u ime Oca i Sina i Duha Svetoga (prema Matej, poglavlje 28). Počevši od pojave ognjenih jezika na dan Pedesetnice, knjiga Dela svetih apostola pripoveda o delovanju blagodati Duha Svetoga. “I zbog njihove molitve potresa se mjesto gdje su bili sabrani, i svi se ispuniše Duha Svetoga, i s odvažnošću govorahu riječ Božju” (poglavlje 4). Postoji mnogo sličnih tekstova. Apostolski sabor je odredio ukidanje obrezanja: „To se svidjelo Duhu Svetome i nama“ (15. poglavlje). Apostol Pavle je u svom oproštajnom govoru rekao da je Duh Sveti postavio starešine Crkve (20. poglavlje). A u poslanicama apostola Duh Sveti se uvek naziva najvišim, Božanskom Stvarnošću." "...Jer vi niste prihvatili duh ropstva da ponovo živite u strahu, nego ste primili Duha usinovljenja, kojim smo mi poklič: Avva, oče! Upravo ovaj Duh svjedoči našim duhom da smo djeca Božja... Isto tako, Duh nam pomaže u našim slabostima; jer ne znamo za šta da se molimo kako treba, ali sam Duh posreduje za nas uzdisanjem koje se ne može izraziti" (Rimljanima, gl. 8). "Milost Gospoda Isusa Hrista i ljubav Božija, i zajedništvo Duha Svetoga sa svima vama" (Korinćanima II, 12. poglavlje). "Jer nam Bog nije dao Duha straha, nego snage i ljubavi i zdrave pameti" (Timotej II, 1. poglavlje) Duh Sveti je treća božanska stvarnost u mističnom iskustvu Crkve.

Ispovijest o Duhu Svetom je u početku bila kratka, ali se ubrzo pokazalo da to nije dovoljno:

„... Među ljudima koji su bili spremni da prepoznaju bezuslovnu, suštinsku sličnost Sina sa Ocem, pa čak i prihvate izraz „suštinski“ u odnosu na prve dve Ličnosti Svetog Trojstva, bilo je onih koji su odbili da prošire ovaj koncept na Svetog Trojstva. Duha. Malo po malo spor se okrenuo u ovom pravcu i pozicije su bile određene" (Abbé L. Duchesne, op. cit., str. 248). Krajem 1. veka Simvol vere je dopunjen opširnijim iskazom o Duhu Svetom, koji se pogrešno (op. cit. str. 297) pripisuje Carigradskom saboru 381. godine:

...I u Duhu Svetom,

Gospode Životvorni,

Oni koji dolaze od Oca,

Isto je i sa Ocem i Sinom

Klanjamo se i hvalimo,

Koji je govorio kroz proroke.

Kasnije se na Zapadu ova dogma uobličila sa jednim beznačajnim dodatkom: „Koji ishodi od Oca i Sina (Filioque). Čudno nam je sada čuti da je zbog ove jedne riječi „FILIOKVE“ došlo do takozvane „podjele crkava“, uslijedile su hiljade godina sporova između crkvenih mudraca Istoka i Zapada, napisane su mnoge knjige.. Zanimljiv je utisak neiskusnog posmatrača već u 19. veku - zapis u „Dnevniku” ruskog zvaničnika A.V. Nikitenko:

"... 23. H. 1875. Sastanak u Društvu za kršćansko obrazovanje... Osinin je pročitao u izvještaju o Bonskoj konferenciji starokatolika, gdje je bio među našim delegatima. Radilo se o uniji naše crkve sa Starokatolička crkva. Glavno pitanje koje je zakomplikovalo ovu uniju odnosilo se na Duha Svetoga". Rasprave koje su se vodile o ovoj temi su krajnje znatiželjne. Činjenica je da niko ništa ne zna o Duhu Svetom i da li On potiče od Oca ili od Oca i Sina. Čudno je vidjeti ljude koji djeluju ozbiljno, svečano hvataju zrak rukama i misle da nešto drže u sebi”...

Ova slika hvatanja zraka ispravno karakterizira druge “dogmatske” sporove kada skolastika pokušava zamijeniti religijsko iskustvo. Duh Sveti je najtajanstvenija stvar u hrišćanstvu... Čini se da još niko nije objasnio značenje jevanđeoske simbolizacije Svetog Duha u vidu goluba koji silazi na Hrista (prema Mateju, 3. poglavlje, prema Marko, 1. poglavlje, po Luki, 3. poglavlje, po Jovanu, 1. poglavlje). Ovdje je također prikladno napomenuti da u liturgijskom, molitvenom iskustvu drevne Crkve ne postoji „Lice“ Duha Svetoga. Prema jevanđeljima, Hristos se nikada nije molio Svetom Duhu. A apostoli se nisu molili Svetome Duhu; prema Delima, molili su se BOGU - i primili milost Duha Svetoga. U euharistijskim molitvama, čak ni u tom trenutku, koji se zove „prizivanje Duha Svetoga“, nema ličnog pozivanja na Njega. Čak i crkveni praznik Duha Svetoga - ni u troparu, ni u kondaku, ni u uveličanju, ni u tri molitve Večernje nema ličnog poziva na njega. Naša današnja molitva „Caru nebeskom“ (kao i lične molitve Sv. Simeona Novog Bogoslova, koje nemaju crkvenu upotrebu) su kasnijeg porekla. IN drevna crkva zvučalo bi otprilike ovako: Care nebeski, pošalji nam Utješitelja, Duha Istine... A i sada se molimo: “dođi” – kao u trećem licu: NEKA DOĐE.

Ostatak našeg Simbola ponavlja tekstove još drevnijih "krsnih" simbola:

...U jedan

saborno i apostolsko

U početku je sve bilo tako jednostavno: postojala je jedna crkva i postojao je ulaz u Crkvu - jedno krštenje. Ali na kraju 4. veka, kada se oblikovao zajednički Simvol vere, spoljašnje crkveno jedinstvo je već bilo podržano nasilnim brigama državne moći. U 11. vijeku je okončana “podjela crkava” na Istok i Zapad, a u 16. stoljeću uslijedila je “podjela” na Zapadnu crkvu (da ne spominjemo mnoge kasnije male “podjele”). Dakle, već hiljadu godina nemamo spoljašnje jedinstvo Crkve Hristove na zemlji. Naš Katekizam ne priznaje ovu istinu, on tvrdi da postoji jedna Crkva – da je to navodno jedina “Istočna Crkva”. Katekizam sadrži nedostojnu, neozbiljnu pohvalu „Istočne Crkve“, čak iz nekog razloga i jednostavno u geografskom smislu: na Istoku je bio zemaljski raj, na Istoku se pojavio Hrist... U istom duhu gordosti, sasvim nedavno je protojerej o. Sergije Bulgakov je pisao da „u Crkvu ne ulazi ceo ljudski rod, nego samo izabrani, pa čak ni svi hrišćani u potpunosti ne pripadaju pravoj Crkvi, već samo pravoslavni“ („Pravoslavlje“, str. 43); i dalje: „Crkva je jedna, a samim tim i jedinstvena“, a ovo je „Pravoslavlje“ (str. 203). O odnosu „Pravoslavlja“ prema drugim hrišćanskim veroispovestima: „može težiti samo jednom – da se pravoslavci ceo hrišćanski svet“ (str. 291)... Kršćanstvo sastoji se od mnogih „zasebnih“ crkava, koje podjednako ispovedaju pravog Sina Božijeg u Hristu, podjednako Ga nazivajući svojom duhovnom Glavom. Čudovišna slika: jedna glava - i mnoga tijela, vanzemaljska, ili čak potpuno neprijateljska jedno prema drugom... Kakva sramota za kršćanstvo!

Međutim, još u prošlom vijeku, autor Katekizma, mitropolit Filaret, priznao je: „Ne usuđujem se nazvati lažnom nijednu Crkvu koja vjeruje da je Isus Krist. Poznata je fraza mitropolita Platona (Gorodeckog), koju je rekao u govoru tokom posete crkvi: „Naše pregrade ne dosežu do neba“. Nedavno su sa svih strana date mnoge prijatne izjave o želji za pan-hrišćanskim jedinstvom. Ali teškoće organizacione „unije crkava“ su nepremostive. Na kraju krajeva, katolici se nikada više neće odreći principa papske supremacije u svjetskom kršćanstvu, a ostali kršćani Istoka i Zapada nikada neće pristati na to. A protestanti svih pravaca nikada se neće odreći principa reformacije... Gdje je izlaz?

“Jedinstvo Crkve nije stvoreno, ono se otkriva” (Karl Barth). Evo pravog “projekta ujedinjenja crkava”: priznati da Crkva nije podijeljena, da smo svi mi kršćani članovi jedne Crkve Kristove. "Je li Krist podijeljen?" (Korinćanima 1, 1. poglavlje). Dogma govori o jednoj Crkvi i jednom krštenju. I istina je: ako katolik ili protestant želi da se „pridruži” Ruskoj crkvi, onda se njihovo krštenje u katoličanstvu ili protestantizmu priznaje kao valjano, pa se u stvari priznaje da svako ko je KRŠTEN (ovo je značajan izraz naš narod) već pripada jednoj Crkvi Hristovoj. “Jedan Gospod, jedna vjera, jedno krštenje” (Korinćanima, 4. poglavlje). Svi mi hrišćani imamo jednog Gospoda i jedno krštenje; U suštini, vjera je jedno te isto, ali nas sitnice, konvencije, kao i ljudski grijesi sprečavaju da prepoznamo to jedinstvo. Da li su katolici u zabludi o svjetskoj moći rimskog biskupa? Ali to u suštini nije stvar vjere, već prakse, i ova praksa se u nekim aspektima pokazuje kao vrlo korisna. Protestanti strahovito osiromašuju sebe odbijajući molitvenu komunikaciju sa svecima, od pominjanja mrtvih: takvu su traumu zadobili od katoličkih perverzija; ali ovo je takođe praksa, stvar njihovog religioznog iskustva, a o tome nema ništa u Simvolu vere. Uče li o Euharistiji drugačije, na svoj način? Ali „doktrina Euharistije nikada nije bila predmet razmatranja od strane najvišeg autoritativnog tela Crkve“ (Časopis Moskovske Patrijaršije, 1965, br. 5, str. 79). I općenito, ove naše vječne rasprave o Euharistiji, kako neko reče, mogu ličiti na rasprave među besposličarima o tome ko bolje večera... Zar u tradicijama kulta nema vanjske „ujednačenosti“? Ali Blaženi Avgustin je negdje napisao da je Crkva Kristova UKRASENA RAZNOLIKOSTIMA. I, iskreno, imamo mnogo toga da naučimo posećujući crkve „heterodoksnih“ hrišćana. Čehov se nije u potpunosti šalio da „kada stojite u crkvi i slušate orgulje, želite da pređete na katoličanstvo“ (pismo iz Italije). „Ja sam luteran i volim bogosluženja“... (Tjučev). Odavno je rečeno da oko ukusa nema rasprave. Ako govorimo jasno slabosti i mane “heterodoksnih” rituala – onda nemamo ništa manje takvih pojava... Ne, ne, nikakve zablude i stare navike me neće spriječiti da prepoznam stvarnu pripadnost svih kršćana jednoj Crkvi Kristovoj.

Ova svijest raste i širi se među nama. A mi već tako kasnimo sa ovim!.. Za sada problem Crkve, moglo bi se reći, nadilazi granice Vjerovanja. Blaženi Jeronim je jednom prilikom napisao: “Hrist nije toliko siromašan da bi imao Crkvu samo na Sardiniji.” Sada moramo reći: Krist nije toliko siromašan da bi imao Crkvu samo u nama, “krštenu” tako nedostojnu našeg Krštenja. „Ko povjeruje i krsti se, bit će spašen, a ko ne povjeruje biće osuđen” (prema Marku, 16. poglavlje, kasniji dodatak). Ne, već smo izrasli iz takve izolacije primitivnog kršćanstva. A i tada je apostol već pisao: „... Mi se uzdamo u Boga Živoga, koji je Spasitelj svih ljudi, a posebno vernih (Timoteju 1, glava 4). To znači, ne samo verne... Sada čak i među katolicima se primjećuje veliki napredak u tom pogledu. U brošuri S. Markevicha „Tajne bolesti katoličanstva“, M. 1967, str.73 i dalje, pominje se njemački teolog Karl Rahner, koji

"uveo koncept "anonimnih kršćana". To su ljudi koji, iako ne vjeruju u Isusa Krista i ne drže se načela koje je proklamirala Crkva, u svom ponašanju su često bolji katolici od onih koje kao takve navodi metriku. Karakteristično je da su, poput Jovana XXIII, tako i kardinali Döpfner i König branili Rahnera od kritike integratora."

Crkva je TIJELO HRISTOVO. Ovaj apostolski simbol se ne poklapa sa „crkvenim“ granicama Crkve. Dogma Crkve je odavno postala problem. Ne može se misliti da je Vječni čovjek samo s nama, u našim crkvenim provincijama. "Dana mi je sva vlast na nebu i na zemlji." Sve najbolje u univerzalnom čovječanstvu, sve što je istinski duhovno, usmjereno ka Bogu, pripada Kristu. Ne može biti ljudske svetosti izvan Svetog Duha, van Hrista. Svi ljudi dobre volje, verovali oni ili ne u Hristovo Božanstvo, pripadaju Hristu. Pričešćuju ga u sakramentima savjesnog života, ulaze u mistično HRISTOVO TIJELO. “Gdje je ljubav Božja, tamo je Isus Krist; a gdje je Isus Krist, tu je i Crkva s Njim” (Lacordaire). Danas možemo govoriti o “anonimnim kršćanima”, o “Crkvi dobre volje”. Ova ideja je vrijedna stečevina u modernoj krizi crkvenog učenja; moramo prihvatiti ovaj paradoks kršćanske misli. Neka analogija se vidi u tome kako žive ćelije ljudskog tela možda ne poznaju glavu čoveka, celog čoveka... Odajmo počast crkvenim organizacijama - njihovim spasonosnim sakramentima, drevnim obredima, duhovnim rukovodstvom. Pa ipak, Crkva Hristova nije samo zbir provincijskih hrišćanskih crkava. Veliko je pitanje da li će ikada postići formalno jedinstvo. Što je još sumnjivije, po svoj prilici je općenito nemoguće ujediniti sve religije. Ali postoji treće jedinstvo koje danas zaista postoji. Ovo nije ujedinjenje vjerovanja, već neuporedivo dublje i suštinskije JEDINSTVO DUHA. Jednog dana, Hristovi učenici su ispovedili svoju najveću veru, ali su dobili prekor od Učitelja: „NE ZNAŠ KOJI SI DUH“ (prema Luki, 9. poglavlje). A za nas sada nije bitno formalno jedinstvo vjerovanja, već KAKAV SMO DUH. Postoji Duh milosrđa, istine, slobode – to je Duh Sveti, Duh Hristov. A tu je i duh mržnje, laži, nasilja – to je duh đavola. Sve je u našem svijetu podijeljeno prema ovim znakovima: ovo je prava granica Crkve Hristove.

Dogme Dubina dogmi je neistraživa, i opasno je dodirnuti ih, posebno onima koji su podložni bilo kakvoj strasti. .Ko može afirmisati dogme o Svetom Trojstvu i teologizirati? )